云卧纪谈卷下

幸宗皇帝御重华宫时。制原道辩曰。朕观韩愈原道。因言佛老之相混。三教之相绌。未有能辨之者。且文繁而理迃。揆圣人之用心。则未昭然矣。何则。释氏专穷姓命。弃外形骸。不著名相。而于世事自不相关。又何与礼乐仁义哉。然尚立戒曰。不杀.不淫.不盗.不饮酒.不妄语。夫不杀。仁也。不淫。礼也。不盗。义也。不饮酒。知也。不妄语。信也。如此于仲尼。夫何远乎。夫子从容中道圣人也。圣人所为。孰非礼乐。孰非仁义。又乌得而名焉。譬如天地运行。阴阳循环之无端。岂有意春夏秋冬之别哉。此圣人强名之耳。亦犹礼乐仁义之别。圣人所以设教治世。不得不然也。因其强名。揆而求之则道也。道也者。仁义礼乐之宗也。仁义礼乐固道之用也。彼扬雄谓老氏槌仁义。灭礼乐。今迹老子之书。其所宝者三。曰慈.曰俭.曰不敢为天下先。孔子曰温.良.恭.俭.让。又曰唯仁为大。老子之所谓慈。岂非仁之大者耶。曰不敢为天下先。岂非逊之大者耶。至其会道。则互相偏举。所贵者。清净宁一。而于孔圣果相背驰乎。葢三教末流。昧者执之。自为异耳。夫佛老绝念无为。修心身而矣。孔子教以治天下者。特所施不同耳。譬犹耒耜而织。机杼而耕。后世徒纷纷而惑。固失其理。或曰。当如之何去其惑哉。曰。以佛修心。以老治身。以儒治世。斯可也。唯圣人为能同之。不可不论也。

海昏逸人。号日涉园夫者。李彭商老。参道于宝峰湛堂。遇山舒水缓。必拉大慧老师为禅悦之乐。故尝有语曰。日涉园夫与杲上人同泛烟艇。溯修江而上。游炭妇港诸野寺。杲击棹歌渔父。声韵清越。令人意界萧然。因语园夫曰。子其为我作颂尊宿渔父歌之。自汾阳下。戏成十首。付杲上人。谈笑而就。故不复窜也。一.汾阳曰。南院嫡孙唯此个。西河狮子当门坐。绢扇清凉随手簸。君知么。无端吃棒休寻过。二.慈明曰。掌握千差都照破。石霜这汉难关锁。水出高源醻佛陀。哩棱逻。须弥作舞虗空和。三.云峰曰。孤硬云峰无计较。大愚滩上曾垂钓。佛法何曾愁烂了。桶箍爆。通身汗出呵呵笑。四.老南曰。万古黄龙真夭矫。斩新勘破台山媪。佛手驴蹄人不晓。无关窍。胡家一曲非凡调。五.晦堂曰。宝觉禅河波浩浩。五湖衲子来求宝。忽竖拳头宜速道。茫然讨。难逃背触君须到。六.真净曰。贬剥诸方真净老。顶门眼正形枯槁。一点深藏人莫造。由来玅。光明烜赫机锋峭。七.潜庵曰。积翠十年丹凤穴。当时亲得黄龙钵。掣电之机难把撮。真奇绝。分明水底天边月。八.死心曰。骂佛骂人新孟八。是非窟里和身拶。不惜眉毛言便发。门庭滑。红炉大鞴能生杀。九.灵源曰。绝唱灵源求和寡。失牛寻得西家马。顾陆笔端难拟画。千林谢。吟风摆雪真萧洒。十.湛堂曰。选佛堂中川藞苴。衲僧鼻孔头垂下。独秀握来无一把。杖头挂。从教四海禅徒讶。

大慧老师先住径山日。遣谦首座往零陵问讯张魏公。是时竹原庵主宗元者。与谦有维桑契分。元于道先有所证。谦因慨然谓元曰。一生参禅见知识。不得了当。而今只管奔波。如何则是。元笑而语之曰。不可路上行便参禅不得也。儞但平日参得底.悟得底及长灵.圜悟.佛日三老为儞说底。都不须理会。我今偕行途中。可替底都替儞了。其替不得有五件事。儞自管取。谦曰。何谓五事。元曰。著衣.吃饭.屙屎.送尿.驼个死尸路上行。谦未逮半途。忽有契悟。元贺曰。今日且喜大事了当。我见清河公竟。兄当独往。宗元从此归乡矣。魏公尝为谦识其悟。为名庵曰自信而记之。略曰。余氐湖湘。佛日又使谦来。发武林。越衡阳。崎岖三千余里。曾不惮烦。中途缘契。悟彻真理。一见神色怡然。若碍膺之疾除者。仍以笔诰寄元曰。余谪居零陵。径山佛日禅师遣谦师上人来问动止。僧宗元因佛日室中举竹篦话。心地先有发明处。毅然与谦偕来。既至。抚信问。谦亦因缘契会。放下从前参学窠窟。元喜曰。我见清河公矣。径归东阳。为众办众事。余嘉其行止近道。书此寄元。因勉以护持云。绍兴戊午四月二十三日。紫岩居士张浚德远书及谦回。大慧逆自半山望见。便曰。这汉和骨都换了。谦后归建阳。结茅于仙洲山。闻其风者。悦而归之。如曾侍郎天游.吕舍人居仁.刘宝学彦修。朱提刑元晦以书牍问道。时至山中。有答元晦。其略曰。十二时中。有事时随事应变。无事时便回头。向这一念子上提撕。狗子还有佛性也无。赵州云。无。将这话头只管提撕。不要思量。不要穿凿。不要生知见。不要强承当。如合眼趒黄河。莫问趒得过趒不过。尽十二分气力打一趒。若真个趒得这一趒。便百了千当也。若趒未过。但管趒。莫论得失。莫顾危亡。勇猛向前。更休拟议。若迟疑动念。便没交涉也。谦有出山相赞曰。芦膝鹊巢成底事。蓬头垢面出山来。若言悟道今成佛。当甚街头破草鞵。又颂即心是佛曰。谁家饭。挂空梁。指与小儿令看。解开见。是灰囊。当下命根便断。又衡阳道中示同行曰。月照天心古馆明。衡阳春色为谁青。不知雪拥鼇山后。庆快平生有几人。大慧先住径山语要。乃谦有衡阳编次。谦甞从刘宝学所请。出世建之开善。

大觉禅师以治平三年上表辞 英庙。乞归山。曰。臣闻大道无为。万物备求其应。圣人在宥。百姓各遂其生。矧当熈洽之辰。得豫便安之理。仰蕲俞允。俯集凌兢。臣怀琏(中谢)伏念。臣爰自顷年误知先帝。忝绍隆于祖席。尤霑被于宸庥。久历岁华。未忘山薮。屡尝引退。靡获报音。膺陛下纂服之秋。属海内向风之旦。愿宣佛事。上答尧仁。奈以暮龄益衰。夙疾增剧。昨捐众务。权止寺居。伏蒙皇帝陛下特遣使华送回本院。仍传圣谕。且驻神京。自惟无用之躯。实出非常之遇。是天地有再生之德。而草莱谢重茂之心。伏望圣慈。垂雨露之恩。均日月之照。俯从人欲。下狥愚衷。庶令朽钝之姿。得遂林泉之志。然而微虫得计。诚无易水之情。疲马增鸣。但起恋轩之思。誓懃焚诵。式报生成。将远宸庭。无任瞻天。望圣激切屏营之至。谨奉表奏辞以闻。大觉既渡江。少留金山而氐西湖。四明郡守以育王虗席迎致。是时奉化九峰韶公作缁素劝请疏曰。鄮岭特秀。佛祠颇严。烟云蔽亏。金碧焕烂。胜绝若此。宜待乎谁。不然皓月流空。遇暗即破。至人应世。随方即居。岂以小奇汩彼大度。钦惟禅师道恊主上。名落天下。伦辈显赫。何莫由斯。当念东南以来。吾宗颓。纵有扶救之者。如操朽索。御彼奔轮。渐使异徒坐观倾覆。禅师闻此。当如之何。良谓道高位崇。理不可免。沥诚露胆。言不敢文。众等但加归投。遐听其足音耳。大觉阅罢。悯其详切。欣然允从。自是丛林靡不谓大觉为九峰一疏而来。究其所自。岂不然耶。

永道法师者。出于东颕沈丘毛氏。礼顺昌府南罗汉院僧安恭为师。既而怅然曰。佛之设教。广度群品。今不扶护教门。力究大乘。饶益有情。则徒为耳。遂趋上都讲席。业唯识.百法二论。获臻其奥。继主左街香积院。于天宁节恩例得宝觉大师之号。宣和元年正月诏下。改僧为德士。道偕律师悟明.华严讲师慧日。与道士林灵素抗辨邪正。诉于朝廷。忤旨流道州。二年六月。依赦量移。经由长沙。邂逅寂音尊者。以诗遗之曰。道公胆大过身躯。敢逆龙鳞上谏书。只欲袒肩担佛法。故甘引颈受诛锄。三年窜逐心无媿。万里归来貌不枯。佗日教门纲纪者。近闻靴笏趂朝趋。寻令逐便。七年五月。奉旨。前宝觉大师毛永道。累经赦宥。特与依旧披剃。自尔屡蒙恩渥。无何。建炎初。京城留寺元帅宗公服道德义。令借补宣教郎充留守司招谕官兼总管。使司参谋军事。护佐军旅。俾往淮颖劝慕豪右。得钱数万。助国赡军。累蒙召起。行在都堂议事。于是宰执力勉返。初补授文官兼带武职。分领兵权以佐王室。遂成偈辞之曰。昔年为法致遭黥。使监防用将兵。禁锢南行经半纪。往还万里计途程。冰霜未易松筠操。𬬻炭难移铁石情。愿与佛陀为弟子。不堪辅佐作公卿。语虽非工。纪实而。寻准三省枢密院赏功司劄子。奉圣旨特赐宝觉圆通法济大师。尚书礼部公据云。前件师号。据祖宗法。系是试鸿胪卿。崇观之后。改赐六字师号。比视品官。又承都省劄子旌其护法。赐名法道。绍兴三年二月诣朝廷。与道士刘若谦等。正祈祷道场所僧.道班次。其劄略曰。缘崇宁大观间。道士王资息.林灵素等。叨冐资品。紊乱朝纲。由是起例。道压僧班。窃见靖康.建炎来。所有道士官资行追毁。既无官荫。须合遵依祖宗旧制。伏望朝廷明降指挥。特赐改正。颁行天下。以正风俗。是时未蒙与决施行。逮绍兴十三年十月。再行整会僧.道班次。僧并居东。永为定制。道于十七年七月二十有七日示寂于临安府祥符兰若。其辞世偈曰。万法本空。一真绝妄。如彼太虗。元同谷响。若夫东都事略。谓道士林灵素以左道得幸。势倾一时。而道与之抗辨。略无挠辞。其扶护教门。利益有情。真不孤初志耳。

No. 1610-B 云卧庵主书

十一月七日。丰城曲江感山云卧庵主晓莹上状问讯径山遯庵无言首座禅师友兄。日者。禋兄居上蓝。时蒙以函翰附其递至。展绎真旨。开慰之深。何啻执热而濯清风。第以相望阔远。殊乏雅便。无繇略具禀报。可胜媿怍。唐顾况有言。一别二十年。人堪几回别。与兄之违异。偻指则逾其数又七寒暑。其何以堪耶。追怀畴昔道义琢磨之益。炯炯此心。恍如隔世矣。窃承坐分法施。开悟多众。苟非辣手段.大钳锤。未易及此。故尝以祇夜寄意于歆艶曰。径山突兀上云烟。高遁山颠绝世缘。握以黑蛇分半座。却将毒气喷人天。其实祖室重寄有在于是。钦仰。钦仰。即兹冬仲。寒冷濅严。必然觉体于四威仪中。日享龙天恭敬之福。为乐无涯涘也。愚自量命薄才疎。跨短步窄。难追逐诸友高躅于丛林。未免禀志遵分。于乾道辛卯缚屋荒山。既高寒孤逈。老病不堪。至淳熈戊戌冬。以徒弟隶名感山小寺而徙居焉。寺基税钱三十有一。并无常产。唯破屋数间。如玉川子洛城之居耳。亲旧怜其谋生计拙。奉养清甚。相与出资剏小轮藏。庶几财法互陈。补其日给。岁在癸卯。徒弟遽殁。遂自任其洒扫之责。而量柴头.数米颗之外。无佗念装怀。且图睡快而。禋兄谢事上蓝。既到山间。乐其幽寂。为留十有一月。应南源命而迁青原祖席。缘法颇盛。亦有二三衲子。不孤其竹篦用事。所用竹篦。乃大慧老师在梅阳。来报恩。为兄弟入室者。无著尝作铭纪其由。铭有引曰。大慧老师以竹篦揭示佛祖不传之妙。几四十年。遂使临济正派勃兴焉。至于居患难中。亦不倦提击。所以梅州报恩有竹篦在堂司也。江西莹仲温尝掌其职。得之而归。岂特为丛林千载之荣观邪。无著妙总谨稽首为之铭曰。南山有竹。不削自异。状若黑蚖。喷喷毒气。如尺之捶。用之无匮。锻圣烹凡。经天纬地。仲温得之。尤宜保秘。照映丛林。千古不坠。愚涡沈乡井。收得诚为闲家具。溘然后。定被摩那辈将去拨火。何如于未盖棺前。以竹篦及无著亲写之铭。并归于禋兄。所幸其用得灵验。想兄闻而必为之喜也。其山头兄弟与兄契分厚而过江西。愚得复见者。唯古冈永兄。受仰山命。时取道城。来庵所相访。因送其入院。其后迁大沩。二年而示寂。长谿晦兄住香城。亦至山舍。及董大沩。阅一月而委顺。建昌圆兄自鹅湖移仰山。迃路相寻。亦送其至临江慧力。无何。领院事七日而西迈。然晦.圆二兄。世缘不假借如此。在其分上。又何憾焉。育王光兄。道福如是之盛。向来朝游夕处。而不识韦皇是贵人者多矣。自其出世。收书三四。其在灵隐。故尝问之以书曰。兄今羽凡骨为飞仙。起故鱼为云龙。之时如演.圆二兄。尚未闻人天推毂。何邪。兄虽不藉其齿牙余论。而道香德风自然蔼著。其所以问之者。庶其不忘持天下丛林之公论也。今丛林无公论。奈何。奈何。前夏净慈密兄以书见寄。诚尽意。不替畴昔祖道。正赖其主盟。为本色衲子所归。岂谓去夏遽尔逾葱岭而去。兄必为短气耳。况江湖朋旧雕零如霜叶脱木。亦无几矣。殊使人怆然也。今华藏琏兄住保安。日有书来云。祖咏住越之兴善数年。在临安时。缀集大慧始末。作年谱一册。不肯上径山与前辈看详。急于刊行。亦多踈脱。愚于是答其书。纠其年谱之谬。今试为兄略举数端。谱云。师再至荆南。张无尽问以。尧.舜.禹.汤。古之圣君。而释典不言。何也。师云梵王.帝释说法因缘为对。其所取简脱如此。适足以增排佛者之诮。若据当时所问所答。极有理趣。而老师甞于绍兴九年间与尹侍讲彦明说。尹首肯者再三。即非对以梵王请佛说法因缘。愚以其详具于云卧纪谈。兹不欲缕陈。又赞草堂像。则是十年宝峰化主求之于径山。其时草堂尚无恙。故有小根魔子还知否。此是吾家真白眉之句。乃非十三年作于衡阳也。又李参政泰发所赠绝句。其引云。适衡。闻州郡欲免旬呈。师毅然不可曰。无以我累人。此意岂流俗泛泛者所能窥之哉。感叹成小诗曰。十畆荒园旋结茅。芥菘挑尽到同蒿。圣恩未许还磨衲。且向堦前转几遭。盖十一年冬间。非二十年也。大慧初到衡阳。庵于城中廖司户西园。其谱改十畆作十里。在衡阳城岂容十里园邪。又改同蒿作蓬蒿。且蓬非可食之菜。然参政公之诗。如唐高力士责峡州。咏荠菜而寄意焉。其谱中有作说踈谬处。谩为兄略言其数段。如云。梅为南方烟瘴之郡。医药极少。东归而不霑霈泽者。六十有三。既无人字。则是何物。若是人而死烟瘴。盖为法忘躯之士。既非罪责。岂可不霑霈泽邪。昔徐师川在昭州有诗曰。岭外昭州最瘴烟。华人罪大此为迁。老夫无罪缘何事。也向昭州住半年。其死于梅州六十有三人。可比类徐公在昭州也。又云。师居梅州。衲子追随于荒寒寂寞之濵。丐一言。冀一盼。以为终身慰幸。足可下视诸方。若尔。则适足取笑诸方。以老师参徒非标志于宗门本分事。乃东山颂今者丛林走大声之谓也。又云。绍兴甲戌。在梅州。以临济正宗法语付法宏首座.道先侍者。宏既不得。其死于梅阳。而先亦死于径山侍寮。宏.先既死。则正宗法语付之谁邪。今不得正宗法语付授。而嗣法者则何以借口。此所谓华词损实耳。昔圜悟在蜀。甞以衣并钵寄来泉南与老师。是时老师有偈曰。付来铁钵盛猫饭。磨衲袈裟入墨盆。祖宗活计都坏了。不知将底付儿孙。老师既施为如此。何必独収正宗法语付宏.先也。又云。兄与琏密禋。于老师语录节其纲要。离为五册。既节。则是删繁去冗。然其间不无去取。似不当揭示于世徒。使丛林增阿难眊矣之叹也。又有按事出武库者。却不叙武库所出端由。今略叙武库之权舆。乃绍兴十年春。信无言数辈在径山。以前后闻老师语古道今。聚而成编。福清真兄戏以晋书.杜预传中武库二字为名。至十一年四月间。老师升座。而张侍郎与法会。老师因说。张魏公之兄昭远参圜悟。而圜悟谓其为铁刬禅。今山僧却谓侍郎禅为神臂弓。未免以偈见意曰。神臂弓一发。穿过千重甲。子细拈来看。当甚臭皮袜。次日。侍郎请升座。而台州了因禅客致问曰。神臂弓一发。千重关鎻一时开。吹毛劒一挥。万劫疑情悉皆破。犹是生死岸头事。作家相见时如何。师曰。拖出这死尸。进云。和尚为谁恁么道。师云。棺木里瞠眼。进云。此未是学人问处。师云。儞问处又作么生。进云。把手上高山。师云。非儞境界。进云。毒蛇头上也要揩痒。师云。儞不是这般人。进云。若不登龙门。焉知沧海阔。师云。争奈遭点额。逮五月间。侍郎遭台评。被及老师有衡阳之行。盖是时。朝廷议兵。而神臂弓之论颇纷纭。所以侍郎答何中丞书。有除帅在月末之语。而。张徽猷昭远有偈嘲老师曰。小庵庵主放憨痴。爱向人前说是非。只因一句臭皮韈。几乎断送老头皮。由是山头识者。莫不以武库二字为忧。故千僧阁首座江州能兄揭牓子于阁门曰。近见兄弟录得老师寻常说话。编成册子。题名武库。恐于老师有所不便。可改为杂录。则无害焉。其后。又伪作李参政汉老䟦。而以绍兴辛酉上元日书于小谿草堂之上。其实老师则不知有武库。及于绍兴庚午。在衡阳见一道者写册。取而读。则曰。其间亦有是我说话。何得名为武库。遂曰。今后得暇。说百件与丛林结缘。而易其名。未几。移梅阳。至癸酉夏。宏首座以前语伸请。于是闲坐间有说。则宏录之。自大吕申公执政。至保宁勇禅师。四明人。乃五十五段而罢兴。时福州礼兄亦与编次。宏遂以老师洋屿众寮牓其门。有兄弟参禅不得。多是杂毒入心之语。取禀而立为杂毒海。宏之亲录。为德侍者収。礼之亲录。在愚处。礼之录。其中尚有说云盖古和尚。丛林谓古慕固者。颂狗子无佛性话曰。赵州狗子无佛性。终日庭前睡不惊。狂风打落古松子。起来连吠两三声。老师曰。此吟狗子诗也。礼之小楷。笔力精劲。殊有风韵。盖出之于晋宋法帖耳。又谱中于二十年収四句诗而不叙其由。但云。皆预谶岭海之意。诗曰。鴈回始觉潇湘远。石鼓滩头莫怨天。一住十年秦楚隔。木弓重续旧因缘。盖是雪峰闻兄于绍兴十二年从衡阳来临安。见有以西蜀费孝先之术。设肆而为人决休咎。闻因以老师问焉。故有是诗也。衡阳有回鴈峰。潇湘有石鼓滩。而辛酉至庚午。移梅阳则十年。或云。古以梅木为弓。未详所出。若以卦诗较老师衡阳之事。可谓奇中矣。又谱中収而使人不可晓者。如云华药寺庆忏钟楼小参说偈。戏操闽音。用其里语。后以杜牧之诗。惊起暮天沙上鴈为断句。愚甞闻筠阳瑫兄说仰山钟楼壁间。旧有题云。突然架起一间屋。中心悬个铁琅珰。惊起暮天沙上鴈。海门斜去两三行。以老师与竹庵在仰山时。甞登楼读而为笑。及于华药小参。举以为法乐。若谓海门为谶。则老师未甞过海门。何谶之有哉。又谱収祭圜悟文。不动轩记。见于泉南刊舟峰文集。则是其代亦不必収为老师作也。至于临示寂。遗奏四十二字。乃亲迹。而却不収。遂収愚所录嘱嗣法委曲之语。然愚是时于丧。司职在掌记。所以于语之结尾。明说是口授。侍者令录以为别。此所谓老夫常谈。何足収邪。又谱云师隆兴癸未三月。闻王师凯旋作偈。有氛埃一扫荡然空之句。然偈初欲以进而未果。真迹在贤兄处。贤卒而流落为仰山权兄收。偈前有臣某甲上进五字。氛埃一扫荡然空。百二山河在掌中。世出世间俱了了。当阳不昧主人公。若此偈可全収而却不尔。谱末云。夺食驱耕。断桥塞路。盖游戏耳。若以是为游戏。可乎。此所谓妄言伤正也。前辈曰。夺食驱耕手段辣。兹可见宗师体裁耳。又云。其所摄化。倾仓倒廪。堕珥遗簪。唯恐不适师意。则人情相奉。而非归依至道。从其摄化也。其堕珥遗簪。则是遗失堕落。而非韩文公所谓越商胡贾脱身献耳。谱中间有按塔铭而并无按正续传。至于有数段按师谓侍者。若是说话初无定论。既非上纸笔。何可言按。俗谚所谓口说无凭也。又谱䟦云。采摭正续传所不载者。集为年谱。及观谱之所収。尽出于正续传。何得为不载邪。兴国军安兄。作建康出队先驰。归谓愚曰。老师缘秦太师有亲戚命升座。乃言。我虽被太师编管十七年。未甞敢怨佗。其实事有前定也。遂引。东山受业院。于崇宁甲申塑佛。有异人丁生便谓像有难。则人来出家。像毁。则人有难。若较我平生事。时日无差。岂不是前定邪。士大夫闻者。靡不服其达也。正续传首载此事。而谱却按为定上座普说而说。然说事有由。不若为秦太师亲戚说者为优耳。试于广录检寻。于定普说有无。便见其凿空造端。欺诳于世也。绍兴丙子秋。老师曾于鄂渚舟中。以愚生缘洪州。顾而谓曰。洪州出得几个尊宿。如。宝峰月.海会从.云峰悦辈。甚生次第。又云。我年十九游隐静杯渡庵。其庵主说所梦。便谓我是云峰悦和尚后身。及到瑞竹珵和尚处。却道我是再来人。是时老师说得甚详。故甞备载于云卧纪谈。而谱中只说珵说为再来人。却不能収云峰后身之事。然老师屡说。而丛林知者亦众也。所以向来对灵文。故云举世知云峰悦老之后身。逢时获南岳让公之前号。盖让公亦赐大慧禅师也。江西近有一僧撰隆兴佛运统纪。凡两巨编印行。以初祖迦叶于周懿王四年庚寅入鸡足山。而传灯录载却是孝王五年丙辰也。其差紊二十八年。于迦叶尚如此。余可知矣。又収晋怀帝为刘曜使衣青衣而行酒。及东晋孝武帝晚年。长星现而举酒祝曰。长星劝尔一杯酒。观其二事。何与佛运邪。愚因见统纪无足取。遂用小青江纸一幅。上𦘕小佛。两旁𦘕八十眼。于每眼中只写四字。如甲寅示生。至壬申入灭之数。其下叙化迹七百余字。名曰释迦文佛住世图。其叙说法年时。略曰。初诣鹿苑开演二乘。其癸未至甲午唯谈生灭。是为阿含经声闻小乘也。其次乙未至壬寅说方等诸大乘经。弹诃二乘。令耻小慕大。其次癸卯至甲子说般若诸经。融通二乘。令心通泰。其次乙丑至壬申说法华.涅槃等经。开权显实。指小即大。混而为一。所谓身住世七十九年。而教谈三百余会也。愚向甞与池州南道者议。欲撰老师住世图。今亦不复措意矣。南与述首座。字无者。是乡人也。述同老师在京师圜悟会中而至云居。知老师出处之详。无如述也。南与之同行。其闻见可知也。老师初住径山。述作先驰。与首座勘辨亦有机语。由是丛林只呼为述先驰。甞随过衡阳。既移梅阳。而述归乡。首众僧于梅山愚丘禅师席端而卒。愚平时与南亲密。每闻其语丛林典故也。愚又因见吉州禾山方和尚。令福唐祖一书记所编死心行状。及较舟峰续僧宝传。则没交涉。其传则谓。初谒栖贤秀。次之黄龙参晦堂。会坐下板知事捶行者。闻杖声而悟。晚住黄龙。退居晦堂。夜参。有乞末后句。与偈。泊然而逝。而行状则谓。初谒晦堂于黄龙。阅九载。一夕。燕坐微困。闻雷大震。廓然契悟。又经九载。方离黄龙徧参。而至栖贤谒秀铁面。及再住黄龙。往大庄写鼓楼牌为安心阁。体中不佳。院众来请归。遂厉声曰。吾以大千为家。何院之归乎。况衲僧家胡往不利哉。藏主僧慧宣曰。和尚宜自警省。师蹶起曰。川僧。我这里事定。于是泊然而逝。是时灵源居昭默堂。以偈告死心灵席。其偈有叙曰。伏念十三日承降弊寮。碾茶具食。笑语甚欢。且举昨日答舒州朝请徐师川甘露真乘书。其语委曲和软。异乎平时。复举今早答隐静祖印书。云渠作寿塔。云彼此老大。今后不必寄书来也。食罢。从容说话乃去。至次日晚闲。报和尚早晨出庄。斋后似不快。恐今夕不归。十五日早。闻归寂。某力病登方丈。见趺坐颜㒵睟然如平常。身体温软。但问不复应矣。唯是不应。亦涉呶呶然。知者方知。其如未具无耳之听者。何因著偈以告于灵席。噫。慈音正色尚能为我发忉忉之诮乎。偈曰。平生诋真语。正色无忌讳。垂灭流软音。向人真有谓。于余尤更懃。煑茗罗珍味。那知越夕闲。遽作飜身势。闻登方丈观。跏趺皃和睟。问焉不余应。即承亲说示。其如有耳人。难听无声义。何当妙寂中。等复演玄秘。然其偈叙与行状同。而与传则不同矣。其传既行。其行状则无闻于丛林也。死心可谓命世大宗师。其平时出处。丛林不得闻其详。是可太息也。愚向虽谬用其心。以所闻所见缀成大慧正续传.无垢闻道传.无著投机传。庶几于后文章宗工如孙尚书仲益作圜悟传.秀紫芝作欧阳文忠公传。而不至如舟峰作死心传之踈脱耳。中昨雪峰闻兄.云居熈兄。并欲以传锓木。而力拒其不可者。其中必有不合舆议处。若不锓木。尚可改易。若锓木。则是以管见而欺当时会中朋旧。谓秦无人也。灵源作晦堂行状有云早不奉戒律。且逢横逆。天柱静公以书力诋其不当言。又踈山如公编次草堂行录。有日持心经一藏。以般若力资云岩造藏。而东山空公以书纠其非。是其灵源.踈山智高识博。尚取诟于同列。况佗人哉。然正续所収嗣法。止于在洋屿.小谿前住径山受记莂者。其衡梅与再住径山并无与焉。至于収无著者。盖依彷达磨传载尼总持。在于无著。则不忝耳。今闻.光二兄法子法孙棋布名山。以传不収。其师必怒骂生灭也。昔灵源著五祖演和尚正续铭。而无圜悟名。但佛鉴.佛眼而。盖是时。圜悟出世西蜀。而道声未及南方。孟子所谓尽信书不如无书也。雪堂作佛眼正续记。久刊行。兄曾见否。前得兄书有言。不附承动静十年。登时口占一偈曰。吴楚相望亦远哉。十年方得一书来。世无百岁之人也。纵有书来能几回。彼此书尺踈得往复。其道义于大圆镜中岂有踈阔哉。昨于待来之人。剽闻兄力却秀峰之命。而今而后。设使有援薛廷望请德山故事。必难施其计。故甞有二偈奉怀。曰。自从相别几经年。湖海唯闻道价传。以遯名庵真个遯。献华无路在诸天。又曰。闻道秀峰招不去。想于双径作终焉。既然穴鼻图高卧。敢问时人作么穿。谩录去。聊博一笑耳。愚行年六十有八。而来□无多。前辈所谓人生七十鬼为隣。则近之矣。今俱老大。相望阔远。必无荐见之因。怀抱何由轩豁。既形于纸笔。未免䌤缕相告。以兄为知言之人故也。即日愿言。斋息是卫。永永眉寿。以副丛林依向。此外无可为祝。不宣。晓莹再拜。

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