梵语。那罗摩纳。此云人。人者忍也。谓于世间违顺之境。情能安忍故也。立世论云。何故名人道。此有八义。一聪明。二为胜。三意微细。四正觉。五智慧增上。六能别虗实。七圣道正器。八聪慧业所生。又由先造作增长中品身语意妙行。往彼生彼。令彼生相续。故名人趣。又多憍慢。故名人。于五趣中。憍慢多者。无如人也。又能寂静意。故名人。于五趣中。能寂静意。无如人也。然人身难得。正法难闻。今人身已得。复闻正法。不闻正法。便缠世见。宁知三世六趣轮回。修人天因。造涅槃道。且光阴迅速。如白驹过隙。不谋早修。更待何时。转息即是来世。奚定生方。善因未建。恶果斯彰。一失人身。非论劫数。故付法藏经云。人身不坚。腐败危脆。犹如聚沫。须臾变灭。无常既至。谁有存者。口气不来。青肿臭烂。发毛爪齿。狼籍在地。故知人身惟苦无常。复有愚智贫富贵贱。种种不等。悉由前生所造善恶之业不同。故其果报非一。而所居处。亦复各异。是有四大州。及八中州。诸余小州之途分。然皆不免三灾八苦。智者观之。理应生厌。速求解脱。原其始也。爰此世界初成。大地为一海水。由风鼓激。和合一类。犹如熟乳。既其冷已。有凝结生。其海水后渐成于地。上有地味。色香美味。悉皆具足。时彼色界光音诸天。或有福尽来生。或乐观新地来下。性多轻躁。以指甞其地味。如是转三。得其甜美。食之不已。渐生麤肥。失天妙色神足光明。冥然大暗。后有黑风吹彼海水。漂出日月。置须弥边。安日道中。遶须弥山。照四天下。时诸人辈。见出则欢。见入则惧。自兹以后。昼夜晦朔。春秋岁数。终而复始。劫初成时。诸天来下为人。皆悉化生。身光自在。神足飞行。无有男女尊卑。众共生世。故名众生。食地味多者。颜色麤悴。其食少者。颜色光泽。遂生胜负。因缘胜负。便生是非。地味稍歇。咸皆懊恼。又生地皮。状如薄饼。地皮又灭。又生地肤。地肤灭故。又生自然地肥。地肥不生。便生两枝葡萄。其味亦甘。久久食多。共相形笑。葡萄不生。便生粇米。不种自生。无有糠秽。长于四指。旦暮収刈。苗即随生。至旦暮时。米便成熟。虽复数取。而无异状。以此充食。长寿而住。时彼众生。由段食故。滓秽在身。为欲蠲除。便成二道。遂有男女根生。便生染著。故相亲近。因造非法。诸余众生。见此事时。竞以粪扫土石。而弃掷之。不共同居。摈于众外。今时出嫁。以金银蔴豆共掷。皆由昔日粪土弃掷之原本。由彼时人。驱摈出故。乐行恶者。遂共聚集。造立房舍。覆蔽其身。而作非法。此为最初营立家宅。便有家室。时诸众生。若日暮时。若日朝时。由饥取稻。每日充足。不令余残。有一众生。为慵懒故。旦起取稻。遂乃兼将暮时稻来。至暮时。有一同伴。唤共取稻。此人报曰。汝自取去。我旦来取稻。已兼两时粮讫。时彼同伴。闻斯语已。心便赞曰。此亦大好。我今取时。兼二日粮来。如是彼此。递相效学。取二日。三日。七日。乃至半月。一月稻来。渐渐倍于前数。由此贪心。日增盛故。遂令稻中生诸糠秽。一刈之时。更不再生。设生之时。其实渐恶。于是诸人竞来收采。以贪心积聚故。糠秽转盛。其稻无力。收采不生。或有遗余。诸人见已。更相告曰。我等分取地界。便各各分之。因此义故。世间田地。始为耕种。遂立疆畔。时一众生。虽自有田。私盗他谷。再三不休。遂推往众中。陈说其事。彼反嫌言。为少稻故。对众辱我。由此缘故。大众共集。递相告曰。不知二人。是谁有罪。我等意欲众中。拣一众生。颜色端正。形容具足。智慧通达。立为田主。有过者治罚。无过者养育。我等众人所种之田。各各依法。六分之中。与其一分。尔时众中。拣得一具足德人。即立为地主。彼即如法治罚。养育人众。既众立为地主。由此因缘。世间有刹帝利王种也。时有一众生。作是念言。世间所有家属万物。皆为刺棘痈疮。今宜舍离。入山行道。静处思惟。时彼入山。树下思惟。日日出山。入村乞食。村人见已。加敬供养。众共称善。此人乃能舍离家累。入山求道。以其能离恶不善法。守道居贞。洁白其操。因是称为婆罗门。由此因缘。世间有婆罗门种。彼众生中。习种种业。迁居逐利。以自营生。因是世间。故有毗舍之种。(商贾也)又彼众生中。肆力田陇。习诸杂艺。以自生活。因是世间。有首陀罗种。(农人也)由此因缘。故有四姓。而刹利为先。长寿共住。岁数无量。减至八万四千岁时。人身长八丈。过百年。减一岁。如是减至十岁。人高一尺。复过百年。增一岁。如是增至八万四千岁。此一减增。名一小劫。共有一千六百八十万年。如是二十增减。名一中劫。共计有三万三千六百万年。然八劫已过。今当第九减劫。人寿当六七十岁间。人高六七尺。(当周尺也)如是住满二十小劫。则坏劫时至矣。初火灾。次水灾。三风灾。如是坏经二十小劫。山河大地。须弥铁围。尽皆碎末。又空空经二十小劫。乃入成劫。复经二十劫。方得成立。如是周而复始。运运无穷焉(光音天。乃色界二禅天也。人从梵天降下。故其语是梵语。书是梵书。自后人随地转。语音各异。今惟天竺存焉。婆罗门。此云净行。犹此方儒者也)。

宋。静斋学士刘谧三教平心论曰。张横渠。不信轮回之说。谓佛言有识之死。受生轮回。为未之思。此即庄子息我。以死之见也。意谓死则休息。更无余事矣。殊不知生死无际。轮回不息。四生六道。随业受报。而谓之无轮回可乎。南史载梁武帝。梦眇目僧。执手炉入宫内。欲托生王宫。觉而后宫生子。绎幼即病目。医疗不效。竟眇一目。是为元帝。名臣言行录载范祖禹将生。其母梦一伟丈夫。立于侧曰。我汉将军邓禹也。觉而产儿。遂名祖禹。以邓禹内行淳备。遂字之曰淳夫。以是证之。则儒家之书。固有轮回说矣。乃以释氏轮回之说为非。是何其不之察也。程明道。不信地狱之说。谓佛为下根者。设此伪教。怖令为善。此即小人以小恶为无伤之见也。意谓生作过恶。既死谁复穷治哉。殊不知天地神明。昭布森列。赏善罚恶。如影随形。而谓之无地狱可乎。名臣言行录载王荆公子名雱。所为不善。凡荆公悖理伤道之事。多出于雱。及雱死后。荆公仿佛见雱荷铁枷。立于门侧。于是舍所居之半山。为钟山寺。为修追冥福。以是证之。则儒家之书。固有地狱之说矣。乃谓释氏地狱之说为无有。何其未之思也。若曰。因果之说。不足信也。则作善降之百祥。作不善降之百殃。积善必有余庆。积不善必有余殃。儒家固以因果教人也。岂谓教不足行。谓暴为无伤者。反为知道乎。若曰。斋洁之说不足取也。则不茹荤者。孔子以为祭祀之斋。致斋三日者。礼记以为清明之德。儒家固以斋洁教人也。岂垂肉为林。日食万钱者。反为美事乎。若曰杀生之戒非是。则成汤之祝网。赵简子之放生。皆是意也。齐宣不忍一牛。孟子谓之仁术。宋郊救诸蝼蚁。君子以为美谈。儒家曷尝不以护生为盛德之事哉。若曰饮酒之戒非是。则大禹之恶旨酒。光武之不饮酒。皆是意也。沈乱之酒。所以干先王之诛。醉而号呶。所以致宾筵之刺。儒家曷尝不以沉湎为招祸之本哉。若曰盗取之戒。非儒家之所尚。则伊尹所谓非其道也。非其义也。一介不以取诸人。东坡所谓天地之间。物各有主。苟非吾之所有。虽一毫而莫取。是果何说也。若曰妄语之教。非儒家之所急。则司马温公。至诚之学。自不妄语始。又其作(资治)通鉴。谓秦孝公不废移木之赏。齐威公不背曹沫之盟。晋文公不贪伐原之利。是果何意也。若曰。邪婬之戒为臆说。则美反正剌淫泆见于声诗之所咏。是儒家未尝纵人邪婬也。若曰。布施之说为狂言。则赐贫穷。赈乏绝。见戴礼之所记。是儒家未尝禁人布施也。若曰。死则永灭。不复有知。则系辞云。游魂为变。孝经云。以鬼享之。左传云。鬼犹求食。张睢阳云。死当为厉鬼以杀贼。则是既死之后。固有见闻觉知之性也。若曰死虽有知。不复有罪。则书曰。天道福善祸淫。易曰。鬼神害盈福谦。左传曰。有渝此盟。明神殛之。庄子曰。为不善于幽闲之中也。鬼得而诛之。则是冥冥之中。固有赏善罚恶之事也。世有发奸擿伏如神者。固不致纵有罪。以长奸恶。况权衡予夺。真以神明司之乎。彼聪明正直。不可掩蔽也。不可欺罔也。不徇世人之私情。不畏阳间之权势也。则有罪者。何以逃刑哉。地狱之说。前既言之矣。至于死而变为畜生。见于儒家之所纪者非一。鲧为黄能。彭生为豕。载于左传。褒君为龙。载于史记。赵王如意为犬。载于前汉书。是中国未有佛教之前。纪载于儒书者如此。非释氏剏为此说也。贾谊曰。忽然为人兮。何足控搏。化为异物兮。亦何足患。信斯言也。则知人有此身。不可以常保。背善趋恶。不免为异类。聪明不能敌业。富贵岂免轮回。今日乘肥衣锦。异时衔铁负鞍。今日操笔弄墨。他生戴角披毛。必然之理也。故佛以广大之心。示五乘之教。人乘者。教人持五戒。而常获人身。不堕于异类也。天乘者。教人修十善。而报得天身。不止于为人也。后之三乘者。教人由声闻。缘觉。以至于佛道。永断生死。常住不灭。证无上觉。还度众生也。天下之大道远理。孰有过于此者。世有大道远理。而懵然不知。方且恃其聪明。矜其声势。谤袭圣教。多积过愆。而自趋于恶道。其亦可哀也已。大抵人有此身。其生也甚难。其死也甚易。世尊握土。以示其徒。以为轮回于四生六道之中。得人身者。如手中之土。失人身。如大地之土。盖谓为善之时少。而谓为恶之时多。是以得人身时少。而失人身时多。则其生也。岂不甚难哉。可不竞竞业业。昼惊夕惕。为解脱之计乎。佛以解脱法门示天下。凡有血气心知之性者。皆可趋而入也。而惟根器不凡。智识超卓。得正知见。不堕邪解。能知之耳。李士谦曰。杜宇为𫛸鸠。牛哀为虎。君子为鹄。小人为猿。黄母为鼋。宣武为鼈。邓艾为牛。徐伯为鱼。斯言皆出儒典。岂释教之所构哉。

正见经云。时有一比丘。名曰正见。有疑念言。佛说有后世生。至于人死。皆无相报。何以知乎。此问未发。佛已预知。佛告诸弟子。譬如树本。以一核种。四大包毓。自致巨盛。芽叶茎节。展转变易。遂成大树。树复生果。果复成树。岁月增益。如是无数。欲踧集华实茎节。更还作核。可得以不。诸弟子言。不可得也。彼以转变。日就朽败。核种复生。如是无极。转生转易。终皆归朽。不可复还。使成本核也。佛告诸弟子。生死亦如此。本由痴出。展转合成。十二因缘。识神转易。随行而使。更有父母。更受形体。不复识故。不得还报。譬如冶家。镕石作铁。铸铁为器。成器可还使作石乎。正见答言。实不可成铁为石。佛言。识之转徙。住在中阴。如石成铁。转受他体。如铁成器形销体易。不得复还。故识禀受人身。更有父母。已有父母。便有六闭。一住在中阴。不得复还。二随所受身胞内。三初生迫痛。忘故识想。四生堕地。故所识念灭。更起新见想。五已生便著食念。故识念断。六从生日长大习所新。无复宿识。佛言。识神随作善恶。临死随行所见。非故身。不可复还识故面。相答报也。未得道意。无有净眼。身死识去。随行变化。转受他体。何得相报也。勤行经戒。深思生死。本从何来。终归何所。得净结除。所疑自解。正见闻已。欢喜奉行(六闭。即眼耳鼻舌身意六根也。中阴。如后释)。

轮转五道经云。迦维罗卫国。舍卫国。二国之间。有一大树。名尼俱类。树高二十里。枝布方圆。覆六十里。其树生子。皆数千万斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。众病皆愈。眼目精明。佛在树下。时诸比丘取果食之。佛告阿难。天下万物。各有宿缘。阿难白佛。何等宿缘。佛言。夫人作福。譬喻此树。稍稍渐大。收子无限。夫人豪贵国王长者。从礼事三宝中来。为人大富。财物无限。从布施中来。为人长寿。无有疾病。身体强壮姝长。从持戒中来。为人端正。颜色洁白。辉容第一。见无不喜。从忍辱中来。为人精进。乐于福事。从精进中来。为人安详。言行审谛。从禅定中来。为人才明。达解深法。从智慧中来。得人音声清彻。闻者乐听。从歌叹三宝中来。为人洁净。无有疾痛。从慈心中来。阿难白佛。云何为慈。佛言。一慈众生。如母爱子。二悲世间。欲令解脱。三解脱道意。心常欢喜。四为能护一切不犯。是名慈心。佛言。为人姝长。恭敬人故。为人短小。轻慢人故。为人丑陋。喜瞋恚故。为人生无所知。不学问故。为人专愚。不教人故。为人瘖痖。谤毁人故。为人聋盲。不听法故。为人奴婢。负债不偿。不礼三宝故。为人丑黑。遮佛光明故。为人生在裸国者。轻衣入精舍故。生马蹄国者。著屐蹑佛前故。生穿胸人国者。布施作福。悔惜心故。生在麞鹿麂中者。喜惊怖人故。生在龙中者。调戏忿怒人故。身生恶疮癞疾难差。医药所不治。苦痛难言者。前身喜鞭打众生故。人见欢喜者。前生见人欢喜故。人见不欢喜者。前身见人不欢悦故。喜遭县官闭在牢狱。杻械其身者。前身喜笼系众生。不从意故。为人唇缺者。前身钩鱼口缺故。为人闻说法。心不听采。于中两舌。乱人听受者。后生作长耳驴。及耽耳狗中。为人悭贪不恕己。好独食者。死入地狱。堕饿鬼中。出生为人。贫穷饥饿。衣不盖形。食不供口。为人好食独啗。恶食施人者。后堕猪豚𧏙蜋之中。为人喜剥脱人物者。后堕羊中。生被剥皮。为人喜杀生者。后生为水上作蜉蝣之虫。朝生暮死。为人喜偷盗人物者。后生奴婢牛马中。为人喜妄语。传人恶者。死入地狱。烊铜灌口。拔出其舌。以牛犂之。后堕白鸠[鸲-口+(冰-水)]鵅鸟中。人闻其鸣。莫不惊怖。皆言变怪。呪令其死。为人喜婬他妇女者。死入地狱。男抱铜柱。女卧铁床。后堕婬色鹅鸭鸟中。为人喜饮酒醉。犯三十六失者。死入地狱。堕沸屎地狱中。复堕猩猩兽中。后生为人愚痴。故无所知。为人夫妇不相和顺。数共鬬诤。更相驱遣者。后堕鸠鸽中。为人喜贪人力者。后堕象中。为人不洁净者。从猪中来。为人悭贪不恕己者。从狗中来。为人狠戾自用者。从羊中来。为人不安庠。不能忍事者。从猕猴中来。为人尤恶含毒心者。从蝮虵中来。为人好于美食。恐害众生。无有善者。前身从豺狼狸猫中来。余如经广明。此不繁录。

优婆塞戒经云。佛告善生长者。善男子。众生造业。有其四种。一者现报。(今身作极善恶业。即今身受之)二者生报。(今身造业。次后身受)三者后报。(今身造业。次后未受。更第二第三生已去受者。是名后报。婆沙论云。有一屠儿。七生已来。常屠。不落三涂。犹生人天往来。此由七生已前。曾施缘觉尊者一食福力。故令七生不堕恶道。然此人七生已来所作屠罪之业。过七生已。次第受之。无有得脱。善恶俱尔)四者无报。(犹无记等业是)此无报业。复有四种。一时定。报不定。(现生后三时。决定不改。由业有可转。故报不定)二报定。时不定。(由业力定。报不可改。然时有可转。故时不定)三时报俱定。(由业定。故感时亦定)四时报俱不定。(由业不决定。故时报亦不定也)众生作业。有具不具。若先念后作。名作具足。若先不念。直造作者。名作不具足。复有作不具足者。谓作业已。果报不定。复有作已。亦具足者。谓作业已。定当得报。复有作已。亦具足者。时报俱定。复有作已。不具足者。持戒正见。复有作已。亦具足者。毁戒邪见。复有作已。不具足者。三时生悔。复有作已。亦具足者。三时不悔。如恶既尔。善亦如是(三时生悔者。初作时。正作时。作已时)。

道安法师二教论云。业有三报。所谓现报。生报。后报。如经广明。言后报者。或二生。或三生。百千万生。然后乃受。受之无主。必由于心。心无定司。必感于事。缘有强弱。故报有迟速。故经曰。譬如负债。强者先牵。此因果之赏罚。三报之弘趣。自非通才达识。罕得其门。世或有积善而得殃。或有𠒋邪而致庆。此皆现业未熟。而前报已应。故曰。祯祥遇祸。妖孽享福。疑似之嫌。于是乎在。斯则颜子短寿。运钟在昔。今之积德。利在方将。盗跖长年。酬于往善。今之肆恶。衰在未来。楚穆王字商臣。楚成王之太子。世有杀父之愆。谥之为穆。名实之差。起于此矣。此皆生后一报。非现报也。故经曰。轻业故轻受。如歌利王之刖羼提。现被霹雳。末利夫人供养须菩提。现为皇后。若斯之流。皆现报也。子云。多残为富贵之因。持戒为患疾之本。经有成通。可得而言矣。或有恶缘发善业。多杀而致爵。或有善缘发恶业。多禅戒而获病。病从恶业而招。岂修善而得。贵从善业而兴。非坑残所感。故论曰。是缘不定。非受不定。受定者。言因不可变也。其犹种稻得稻。必不生麦。虽不生。不可陆种。地为缘也。稻即因矣。然因果浩博。谅难详究。依经诚言。略标二种。一者生业。二者受业。俱行十善。同得人身。生业也。贫富贵贱。聪钝短长。受业也。故施获大富。悭致贫穷。忍得端正。瞋招丑陋。相当因果也。惟业报理微。通人尚昧。思不能及。邪见是兴。或说人死神灭。更无来生。或云聚散莫穷。心神无间。或言吉凶苦乐。皆天所为。或计诸法自然。不由因得果。以祸福之数。交谢于六府。苦乐之报。迭代而行。遂使遇之者。非其所对。乃谓名教之书。无宗于上。善恶报应无征于下。若能覧三报。以观穷通之分。则尼父不答仲由。断可知矣。是故文子称黄帝之言曰。形有糜。而神不化。以不化。乘其变无穷。又嬴博之葬曰。骨肉归乎地。而神气不无之。释典曰。识神无形。假乘四蛇。形无常主。神无常家。斯皆神驰六道之明证。形尽一生之朗说。未能信经。希详轩昊。因兹而观佛经。所以越六典。绝九流者。岂不以疎神达要。陶铸灵府。穷源尽化。水镜无垠者矣(梵语羼提。此云忍辱。即昔释迦如来。被歌利王割绝肢体也。刖音月。绝也。四蛇者。谓身假地。水。火。风。而成也。若言四报。详见如上)。

五王经云。佛为五王说法。人生在世。常有无量众苦切身。今麤为汝等略说八苦。何谓八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩爱别离苦。六所求不得苦。七怨憎会苦。八忧悲苦。是为八苦也。何为生苦。人死之时。不知精神趣向何道。未得生处。普受中阴之形。父母和合。便来受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝酥。四七日如肉团。五七日。五疱成就。巧风入腹。吹其身体。六情开张。在母腹中。生藏之下。熟藏之上。母啗一杯热食。其身体如入镬汤。母饮一杯冷水。亦如寒冰切身。母饱之时。迫迮身体。痛不可言。母饥之时。腹中了了。亦如倒悬。受苦无量。至其满月。欲生之时。头向产门。剧如两石峡山。欲生之际。母危父怖。生堕草上。身体细輭。草触其身。如履刀劒。忽然失声大叫。此是苦否。诸人咸言。此是大菩(余七苦。文多不录。言中阴者。亦名中蕴。又名中有。阴以阴覆本明真性为义。蕴以积聚为义。谓积聚无量尘劳烦恼。而受生死轮廻之苦。有谓有生有死故也。今此现在之身。名为前阴。若人命终。煖气尽时。名舍前阴。即有中阴身现。如三岁童子。皆无所见。以香为食。游空而去。应至无量世界外受生。俄顷即到。二乘神通。未出一世界。中阴已至无量世界外。纵佛神力。亦不能遮令不徃。以彼业力定故。故于有缘处。见父母交会。欲火光时。即徃投胎。中阴之身便灭。揽父母精血而为后阴。名羯罗蓝。即肉团心。是最初识心。与父母精血和合名也。若父母不会。其中阴身。待至一七日若七日不会。中阴一死复生。复待至二七日。三七日。乃至七七日不会。中阴七死七生。或由先世恶业现前。即生地狱。饿鬼。畜生道中。若前业报已定。生地狱鬼畜。其中阴身即直徃彼生处。如牛马猪羊诸畜生等。怀胎有时。倘不遇时。即投山牛马猪羊等胎。定不出四十九日外。故人命终。即当七七日内。供养三宝。修诸福事。令中阴藉福托生人天。免堕三途。纵已堕三途。由藉福故。即出三途。若已生人天。由此福力。于人天中。皆增福寿。今时陋俗。不解七七之义。宰杀生命祭祀。增其亡者三途剧苦。纵已得生人天中。折福减寿。如或不信。阅后地狱受报。即自见矣)。

善见律云。女人将欲受胎。月华水出。华水者。此是血名。欲怀胎时。于儿胞处。生一血聚。七日自破。从此而出。若血出不断者。男精不住。即共流出。若尽出者。以男精还复其处。然后成胎。故血尽已。男精得住。即便有胎。

杂事律云。佛告难陀。我为汝说入母胎经。汝当谛听。难陀。虽有母胎。有入不入。云何受生。入母胎中。若父母染心共为婬爱。其母腹净。月期时至。中蕴现前。当知尔时。名入母胎。此中蕴形有其二种。一者形色端正。二者容貌丑陋。地狱中有。容貌丑陋。如烧杌木。傍生中有。其色如烟。饿鬼中有。其色如水。人天中有。形如金色。色界中有。形色鲜白。无色界天。元无中有。以无色故。中蕴有情。或有二手二足。或四足多足。或复无足。随其先业应托生处。所感中有。即如彼形。(无色界天。无有色身。故无中有。随其先业。应堕何道。故感中有。如彼道形。傍生即畜生)若生天中有。头便向上。人及鬼畜。横行而去。地狱中有。头直向下。凡诸中有。皆具神通。乘空而去。犹如天眼。远观生处。言月期至者。谓纳胎时。难陀。有诸女人。或经三日。或经五日。半月一月。或有待缘。经久期水方至。若有女人。身无威势。多受辛苦。形容丑陋。无好饮食。月期虽来。速当止息。犹如干地。洒水之时。即便易燥。若有女人。身有威势。常受安乐。仪容端正。得好饮食。所有月期。不速止息。犹如润地。水洒之时。即便难燥。云何不入。若父精出时。母精不出。母精出时。父精不出。若俱不出。皆不入胎。若母不净父净。若父不净母净。若俱不净。亦不受胎。若母根为风病所持。或有黄病痰癊。或有血气胎结。或为肉增。或为服药。或麦腹病。蚁腰病。或产门如𫘞口。或中如多根树。或如犂头。或如车辕。或如滕条。或如树叶。或如麦芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或复水流。或如鵶口。常开不合。或上下四边阔狭不等。或高下凹凸。或内有虫食。烂坏不净。若母有此过者。并不受胎。或父母尊贵。中有卑贱。或中有尊贵。父母卑贱。如此等类。亦不成胎。若父母及中有。俱是尊贵。若业不和合。亦不成胎。若其中有于前境处。无男女二爱。亦不受生。难陀。云何中有。得入母胎。若母腹净。中有现前。见为欲事。无如上说。众多过患。父母及子。有相感业。方入母胎。又彼中有。欲入胎时。心即颠倒。若是男者。于母生爱。于父生憎。若是女者。于父生爱。于母生憎。于过去生。所造诸业。而起妄想。作邪解心。生寒冷想。大风大雨。及云雾想。或闻大众闹声。作此想已。随业优劣。复起十种虗妄之想。云何为十。我今入宅。我欲登楼。我升台殿。我升床座。我入草庵。我入叶舍。我入草丛。我入林内。我入墙孔。我入篱间。难陀。其时中有。作此念已。即入母胎。应知受胎。名羯罗蓝。父精母血。非是余物。由父母精血。和合因缘。为识所缘。依止而住。譬如依酪。瓶。钻。人功动转不已。得有酥出。异此不生。当知父母不净精血。羯罗蓝身。亦复如是。复次。难陀。有四譬喻。汝当善听。如依青草。虫乃得生。草非是虫。虫非离草。然依于草因缘和合。虫乃得生。身作青色。难陀。当知父精母血羯罗蓝身。亦复如是。因缘和合。大种根生。如依牛粪生虫。粪非是虫。虫非离粪。然依于粪因缘和合。虫乃得生。身作黄色。难陀。当知父精母血羯罗蓝身。亦复如是。因缘和合。大种根生。如依枣生虫。枣非是虫。虫非离枣。然依于枣因缘和合。虫乃得生。身作赤色。难陀。当知父精母血羯罗蓝身。亦复如是。因缘和合。大种根生。如依酪生虫。身作白色。广说乃至因缘和合。大种根生。复次。依父母不净羯罗蓝故。地界现前。坚鞕为性。水界现前。湿润为性。火界现前。温煖为性。风界现前。轻动为性。难陀。若父母不净羯罗蓝身。但有地界。无水界者。便即干燥。悉皆分散。譬如手握干[麸-夫+少]灰等。若但水界。无地界者。即便离散。如油滴水。由水界故。地界不散。由地界故。水界不流。难陀。羯罗蓝身。有地水界。无火界者。而便烂坏。譬如夏月。阴处肉团。难陀。羯罗蓝身。但有地水火界。无风界者。即便不能增长广大。此等皆由先业为因。更互为缘。共相招感。识乃得生。地界能持。水界能摄。火界能熟。风界能长。难陀。又如有人。若彼弟子。熟调沙糖。即以气吹。令其增广。于内空虗。犹如藕根。内身大种。地水火风。业力增长。亦复如是。难陀。非父母不净。有羯罗蓝体。亦非母腹。亦非是业。非因非缘。但由此等众缘和会。方始有胎。如新种子。不被风日之所损坏。坚实无穴。藏举合宜。下于良田。并有润泽。因缘和合。方有芽茎枝叶华果。次第增长。难陀。此之种子。非离缘合。芽等得生。如是应知。非惟父母。非但有业。及以余缘。而胎得生。要由父母精血和合因缘。方有胎耳。难陀。如明眼人。为求火故。将日光珠。置于日中。以干牛粪。而置其上。方有火生。如是应知。依父母精血因缘合故。方有胎生。父母不净。成羯罗蓝。号之为色。受。想。行。识。即是其名。说为名色。(名是心。即受想行识。色是身也)此之蕴聚。可恶名色。托生诸有。乃至少分。刹那。我不赞叹。何以故。生诸有中。是为大苦。譬如粪秽。少亦是臭。如是应知。生诸有中。少亦名苦。此五取蕴。色受想行识。皆有生。住。增长。及以衰。坏。生即是苦。住即是病。增长衰坏。即是老死。是故难陀。于诸有海。而生爱味。卧母胎中。受斯剧苦。复次难陀。如是应知。凡入胎者。大数言之。有三十八七日。初七日时。胎居母腹。如榍如痈。卧在粪秽。如处锅中。身根及识。同居一处。壮热煎熬。极受辛苦。名羯罗蓝。状如粥汁。或如酪浆。于七日中。内热煎煑。地界坚性。水界湿性。火界煖性。风界动性。方始现前。(从二七日去。至三十七七日。一一皆有风名。及在胎位形相名字。文多不录)难陀。第三十八七日。于母胎中。有风名曰蓝华。此风能令胎子转身向下。长舒两臂。趣向产门。次复有风。名曰趣下。由业力故。风吹胎下。令头向下。双脚向上。将出产门。难陀。若彼胎子。于前身中。造众恶业。并堕人胎。由此因缘。将欲出时。手足横乱。不能转侧。便于母腹。以取命终。其母由斯。受不称意。极痛辛苦。因此命终。设复得存。与死无异。难陀。若彼胎子。善业所感。假令颠倒。不损其母。安隐生出。不受辛苦。难陀。若是寻常。无此厄者。至三十八七日。将欲产时。母受大苦。性令几绝。方得出胎。难陀。汝可审观。当求出离。难陀。凡胎生者。是极苦恼。初生之时。或男或女。堕人手内。或以衣裹。安在日中。或在阴处。或置摇车。或居床席。怀抱之内。由是因缘。皆受酸辛。楚毒极苦。难陀。如牛剥皮。近墙而住。被墙虫所食。若近树草。树草虫食。若居空处。诸虫唼食。皆受苦恼。初生亦尔。以煖水洗。受大苦恼。如癞病人。皮肤溃烂。脓血横流。加之杖捶。极受楚切。生身之后。饮母血垢。而得长大。言血垢者。即乳汁是。难陀。既有如是无边极苦。无一可乐。谁有智者。于斯苦海。而生爱恋。常为流转。无有休息。云云(详如律文。若欲广知。当阅彼律。梵语难陀。此云欢喜。是佛亲弟)。

旧杂譬喻经云。昔释迦佛往到第二忉利天上。为母说经。时有一天。寿命垂尽。有七事应现。一者项中光灭。二者头上傅饰华萎。三者面色变。四者衣上有尘。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者离本座。即自思惟。寿终之后。当弃天乐。下生拘夷那竭国。受疥癞母猪腹中作子。甚预愁忧。不知何计。得免此罪。有天语言。今佛在此为母说经。佛为三世一切之救。惟佛能脱卿之重罪。何不往归。即到佛所。稽首作礼。未及发问。佛告天子。一切万物。皆归无常。汝素所知。何为忧愁。天白佛言。虽知天福。不可得久。恨离此座。当堕猪胎。以是为毒。人趣受身。不敢为恐也。佛言。欲脱猪身。当三自归言。南无佛。南无法。南无比丘僧。归命佛。归命法。归命比丘僧。如是日三时。天从佛教。日夜自归。于后七日。天命寿尽。至维耶离国。作长者子。在母胞胎。日三自归。及生堕地。亦跪自归。其母娩身。又无恶露。母傍侍婢。怖而弃走。母亦深怪儿堕地语。谓之荧惑。意欲杀之。退自念言。我少子息。若杀此儿。夫必罪我。即白长者。夫言。止止。此儿非凡。人生百岁。尚不晓自归。况儿堕地。能自称佛。好养视之。无令轻慢。儿遂长大。七岁与其同辈。于道边戏。时舍利弗。目犍连。适过儿傍。儿言。我和尚。舍利弗等。惊怪小儿。能礼比丘。儿言。道人不识我耶。佛于天上。为母说经。我时为天。当下作猪。从佛受教。三自归依。今得人身。舍利弗。即入禅定。观便知之。即为呪愿。因请佛及僧供养讫。佛为说法。父母及儿。内外眷属。应时皆得阿惟越致。此是自归之福也(阿惟越致。此云不退转。即不退菩萨地也。拘夷那竭。即拘尸国。维耶离。即毗舍离国。皆中天竺境)。

法句喻经及懊恼经云。尔时舍卫城。有一长者。财宝无数。正有一子。其年二十。新为娶妻。未满七日。夫妇相敬。欲至后园。上春三月。游戏园中。有一柰树。高大好华。妇欲得华。无人取与。夫为上树。乃至细枝。枝折堕死。居家大小。奔赴儿所。呼天号哭。闻者莫不伤心。棺敛送还。家啼不止。世尊愍伤其愚。往讯问之。长者室家。大小见佛。悲感作礼。佛语长者。止息。听法。万物无常。不可久保。生则有死。罪福相追。此儿三处父母。一时哭泣。懊恼断绝。竟为谁子。何者为亲。长者忘忧。长跪白佛。此儿宿命。作何罪叠。盛美之寿。而便中夭。唯愿解说。佛告长者。乃往昔时。有一小儿。持弓箭。入神树中戏。边有三人。亦在中看。树上有雀。小儿欲射。三人劝言。若能中雀。是世健儿。小儿意喜。引弓射之。中雀即死。三人共笑。助之欢喜。而各自去。经历生死。数劫之中。所在相会受罪。三人中。一人有福。今在忉利天上。一人生海中。为化生龙王。一人今日长者身是。小儿者。前生天上。为天作子。堕树命终。即生海中。为龙王作子。即以生日。金翅鸟王而取食之。今日三处。懊恼涕泣。宁可言也。以其前世。助其喜故。今三人受报懊恼。小儿前世好喜布施。尊敬于人。故生富家。喜猎伤生。故生命短。长者意解。大小欢喜。皆得须陀洹道(须陀洹。此云入流。谓入圣道之流。即果人也)。

律云。昔如来与诸比丘。于林中坐。有一猕猴。从树来下。取佛钵上树。盛满钵蜜上佛。佛不为受。彼即知佛意。持往水边。以水洒作净。献上佛。佛即为受。令阿难分与众僧。猕猴欢喜。腾跃却舞。堕坑而死。托生师质长者家。形貌端正。出家。证阿罗汉。名曰摩头婆肆咤(此云献蜜上座)。

贤愚经及报恩经云。过去迦叶佛时。有年少比丘。见一老比丘。常好赞诵。音声钝浊。自谓好声。而言。汝今声如狗吠。时老比丘语言。汝识我否。我今已得阿罗汉道。年少闻已。惶怖自责。即于其前忏悔。老比丘即听悔过。虽免地狱。由其恶言。五百世中。常受狗身。时有商人五百。将一白狗。共诣他国。中路歇息。狗盗肉食。商人断狗四脚。投之坑中而去。时舍利弗。以天眼遥见狗身。挛躃在地。饥饿困笃。命欲垂死。即持钵饭。飞至狗所。以慈愍心。施与狗食。活其余命。食已欢喜。复为说法。七日后命终。生舍卫国。婆罗门家。字曰均提。年至七岁。舍利弗化令出家。为说妙法。便证罗汉。六通悉备。自见前身。是饿狗。蒙师舍利弗恩。今得人身。并获道果。自念当尽身供给师之所须。永作沙弥。不受大戒。由其前生出家。持净戒故。今值释迦如来。得阿罗汉果。

度狗经云。昔有沙门。见一屠儿。拘一狗子。持归欲杀。沙门语曰。杀生之罪。甚为不善。愿将我钵中食。贸此狗身。令命得活。获福无量。乃至殷勤晓谕。屠儿不肯随言。沙门即以饭饲狗子。以手摩捋。呪愿。泣而告曰。卿何罪所致。得是狗身。不得自在。为他杀食。愿汝世世罪灭福生。离狗子身。得生为人。值遇三宝。狗子得食。善心即生。踊跃欢喜。自知归依。屠儿将归杀食。狗子命终。生大长者家。时沙门乞食。到长者门。其子见之。欢喜礼足。供以百味。即随出家。深解经义。便得三昧。致不退转。开化一切。发菩提心。畜生尚乃得道。况人宁不获果。

天竺

○南海之濒。有一枯树。五百蝙蝠。于中穴居。有诸商侣。止此树下。时属风寒。人皆饥冻。聚积樵酥。蕴火其下。烟𦦨渐炽。枯树遂然。时商侣中。有一贾客。夜分已后。诵阿毗达磨藏。彼诸蝙蝠。虽为火困。爱好法音。忍而不出。于此命终。随业受生。俱得人身。舍家修学。乘闻法声。聪明利智。并证圣果。为世福田。近迦腻色迦王。与脇尊者。招集五百贤圣。于迦湿弥罗国。作毗婆沙论。斯并枯树之中。五百蝙蝠也(出西域记○南海。是南天竺海边。迦湿弥罗国。是北天竺之国。阿毗达磨藏。是大毘婆沙论藏。蝙蝠。南方谓之飞鼠。今之凡俗。尚不信人死为六畜。况信为蠢动含灵。殊不知蠢动含灵。本具佛性。由恶业重故。渐渐顽痴至形微小。若业报渐消。渐灵渐大。至复人身。即我释迦如来。于前多劫中。曾为麞鹿鹅鴈鱼鼈虱等。故佛每为诸弟子说多生前世。曾为之事也。第十祖脇尊者。如来灭度后五百年出世。当此周贞定王时也)。

晋

宋

元魏

北齐

梁

隋

唐

宋

明

清

梵语阿修罗。亦云阿素洛。又云阿须伦。华言非天。其宫殿园林。皆七宝成。似天而非天也。又云无端正。谓男丑女端正故。或云不饮酒。而有鬼。畜。天道也。其天道摄者。居须弥山空处宝城之中。鬼道摄者。居大海边。或大山石壁之内。畜道摄者。居大海底。海水在上。有风持如云。不入其宫。如人观天也。起世经云。须弥山王东面。过千由旬。大海下。有鞞摩质多阿修罗王国土。纵广八万由旬。大城中宫殿。名曰设摩啻。纵广一万由旬。七重栏楯。七重金银铃网。七重行树。庄严校饰。七重城壁。皆七宝合成。园池华果。众鸟和鸣。广如经说。此不繁录。须弥山南面。过千由旬。大海下。有踊跃阿修罗王宫殿。纵广八万由旬。须弥山西面。去千由旬。有奢婆罗阿修罗王宫殿。纵广如前。须弥山北面。过千由旬。大海下。有罗睺罗阿修罗王宫殿住处。广大妙好。如前相似。侍女眷属。不可称计。共相娱乐。恣情爱乐。自余臣妾。左右仆使倍多。备如经说。不能具述。阿修罗王。寿数不完。少出多减。本身长一百由旬。乃至七百由旬。化身高十六万八千由旬。立大海底。与须弥山齐。有大幻术。常与忉利天鬬。日月放光射其目。以手遮障。世人见之。谓日月薄蚀。由福不如天。故常战败。即引兵窜入藕丝孔中。彼等皆由前世持戒。好胜布施。作下品十善业之所感报。而心多謟慢。不能忍辱。故受此身。由其持戒布施。故宫殿七宝所成。由不忍辱。故生相丑恶。謟慢好胜。故常与天鬬。业报差别经云。具十种业。得阿修罗报。一身行微恶。二口行微恶。三意行微恶。四起于憍慢。五起于我慢。六起增上慢。七起于大慢。八起于邪慢。九起于慢慢。十回诸善根向阿修罗趣。正法念经云。修罗居在五住处。一在地上。众相山中。(七山金山。及诸石壁中)其力最劣。二在须弥山北。入海二万一千由旬。有修罗名曰罗睺。统领无量阿修罗众。三复过二万一千由旬。有修罗名曰勇健。四复过二万一千由旬。有修罗名曰华鬘。五复过二万一千由旬。有修罗名曰毗摩质多。此中出声。彻于海外。云我是毗摩质多阿修罗。(毗摩质多。此云高响)第一罗睺阿修罗王。有四玉女。从忆念生。一名如影。二名诸香。三名妙林。四名胜德。即此四女。一一皆有十二那由他侍女。以为眷属。悉皆围绕阿修罗王。共相娱乐。恣情爱乐。不可具说。勇健阿修罗。威势次胜。华鬘阿修罗。威势更胜。毗摩质多阿修罗。威势眷属倍数。更不可称计。自余臣妾左右仆使。亦不可说。即知贵贱悬殊。不可一槩而论。阿修罗。寿各各不同。或有寿五百岁者。人间五百年。彼为一日一夜。或有寿六千岁。人间六百年。彼为一日一夜。或有寿七千岁。人间七百年。彼为一日一夜。其殿大小。各各不同。复能变化其身。随意种种能作。又云。修罗衣食自然。冠缨衣服。纯以七宝鲜洁。同天所餐。饮食随念而有。百味具足。与天同等。如大论说。彼之衣食。虽复胜人。其若吃时。是则不如人也。谓彼凡所食时。末后一口。要变作青泥。亦如龙王。虽食百味。末后一口。要当变作虾蟇。是故经说。不如人也。阿含经云。阿修罗有大威力。而生念言。此忉利天王。及日月诸天。行我头上。誓取日月以为耳珰。日月天子见已。各怀恐怖。不宁本处。以其形可畏故。日月威德。有大神力。住寿一中劫。复是世间众生福祐。日月不为阿修罗所触恼。时阿修罗。渐大瞋恚。即命舍摩梨。毗摩质多。二阿修罗王。及诸大臣。各办兵仗。往与天战。时难陀。䟦难陀。二大龙王。身绕须弥。周围七帀。山动云布。以尾打水。大海浪冠须弥。忉利天曰。阿修罗欲战矣。诸龙鬼神等。各持兵仗。从次交鬬。天若不如。皆奔四天王宫。严驾攻伐。先白帝释。帝释告上夜摩天。乃至他化自在天。无数天众。及诸龙鬼。前后围绕。帝释命曰。我军若胜。以五系缚毗摩质多阿修罗。将还善法堂。我欲观之。修罗亦曰。我众若胜。以五系缚帝释。还七叶堂。我欲观之。一时大战。两不相伤。但触身体。生于痛恼。于是帝释现身。乃有千眼。执金刚杵。头出烟𦦨。修罗见之。乃退败。即擒质多修罗。系缚将还。遥见帝释。便肆恶口。帝释答曰。我欲共汝讲说道义。何须恶口。观佛三昧经云。此毗摩质多罗阿修罗王。其儿长大。见于诸天采女围绕。即白母言。人皆伉俪。我何独无。其母告曰。香山有神。名干闼婆。其神有女。容姿美妙。色逾白玉。身诸毛孔。出妙音声。甚适我意。今为汝聘。适汝愿否。子言。善哉善哉。愿母往求。尔时其母。行诣香山。告彼乐神。我有一子。威力自在。于四天下。而无等伦。汝有令女。可适吾子。其女闻已。愿乐随从。时阿修罗子。纳彼女已。未久之间。即便怀孕。经于千岁。乃生一女。其女颜容。端正挺特。天上天下。更无有比。面上姿媚。八万四千。左边右边。各有八万四千。前后亦尔。阿修罗见。以为殊异。如月处星。甚为奇特。天帝释憍尸迦闻。求女为妻。修罗闻喜。以女妻之。帝释立字。号曰悦意(梵语舍脂)诸天见之。叹未曾有。视东忘西。视南忘北。乃至毛发。皆生悦乐。帝释至欢喜园。共诸采女。入池游戏。尔时悦意。即生嫉妒。遣五夜叉。往白父王。今此帝释。不复见宠。与诸采女。自共游戏。父闻此语。心生瞋恚。即兴四兵。往攻帝释。立大海水。踞须弥山顶。九百九十九手。同时俱作。撼善见城。摇须弥山。四大海水。一时波动。帝释惊怖。靡知所趣。时宫有神。白天帝言。莫大惊怖。过去佛说。般若波罗蜜。王当诵持鬼兵自碎。是时帝释坐善法堂。烧众名香。发大誓愿。般若波罗蜜。是大明呪。是无上呪。是无等等呪。真实不虗。我持此法。当成佛道。令阿修罗。自然退散。作是语时。于虗空中。有刀轮自然而下。当阿修罗上。时修罗耳鼻手足。一时尽落。令大海水赤如蜯珠。时阿修罗。即便惊怖。遁走无处。遂入藕丝孔中。

西域