大辩天传

大辩天。乃略名也。光明经云。是说法者。我当益其乐说辩才。令其所说庄严次第。善得大智。若散脂品中乃云。不可思量智慧功德成就。大辩天经又云。广宣流布。乃至得闻是经。当令是等悉得猛利不可思议大智慧聚。不可称量福德之报。广略之名。其义可见。然最胜王经详言其迹云。或在山嵒深险处。或在坎窟及河道。或在大树诸丛林。现为阎浮之长姊。身著青色埜蚕衣。在处常翘于一足。常以八臂自庄严。各持弓箭刀矟斧长杵铁轮并羂索。帝释诸天常供养。皆共赞叹。尽归依。师子虎狼恒围绕。牛羊鸡等亦相依。于一切时常护世。亦护一切众生者。所言辩者。略有四种。一者法无碍辩。百千名字分别不错。即经云善解无量种种方便。二者词无碍辩。法流灌注而无壅滞。即经云善能辩畅一切诸论。三者义无碍辩。诸法究竟会行证真。即经云善知世间种种技术。能出生死得不退转。必定疾得阿耨多罗三藐三菩提。四者乐说无碍辩。接物利生流通不倦。即经云我当益其乐说辩才。乃至令不断绝。夫超出三界疾至菩提。以慧为先。故光明列品及鬼神品中皆以大辩在功德天之前。此论正助为次也。散脂品中先功德而后大辩者。以福慧为次。意谓由福以资慧。故大辩品中云。能出生死。疾得菩提。功德品中以常在天上人中受乐。值遇诸佛。速成菩提。散脂品中以人天之中常受快乐。于未来世值遇诸佛。疾成菩提。是知正助则以慧为正。以福为助。出生死故。超三界故。福若无慧非波罗蜜故也。若以在人天中。必乃先福后慧。盖未出三界以修福故。且离三涂而生在人天。然后以福资慧。可至菩提。所以功德品云。三恶道苦。悉毕无余。散脂品中三恶趣分永灭无余。古师谓。只欲求福。助于说听。良有以也。今之人推求福之心。但欲富乐而莫存说听之怀。良可鄙也。志于学者。得不仰大辩才能与总持令不忘失者乎。赞曰。

功德天传

梵语室利摩诃提毗耶。此云吉祥大天。涅槃及陀罗尼集名功德天。皆其略也。光明散脂品中乃其云第一威德成就众事。大功德天旧传释云。第一威德。言其体德也。成就众事。言其功用也。其本因。则经云。我已于过去宝华功德海琉璃金山照明如来所。种诸善根。其现益。则经云。是故我今随念所视所至。方能令众生受诸快乐。若衣服饮食资生之具。七宝等。悉无所乏。陀罗尼集云。鬼子母夫名德叉迦。女名功德天。有妹名黑暗女。其居止也。光明云。于此北方毗沙门天王。有城名曰阿尼曼陀。其城有园。名功德华光。于是园中有最胜园。名曰金幢。七宝极妙。此即是我常止住处。其天相也。陀罗尼集云。其身端正。赤白二臂。𦘕作种种缨珞镮钏耳珰天衣宝冠。天女左手持如意珠。右手施无畏。于宝台上坐。左边𦘕梵摩天。手执宝镜。右边𦘕帝释天女散花供养。天女背后𦘕七宝山。于天像上作五色云。云上安六牙白象。鼻绞玛瑙。缾缾中倾出种种物。灌于功德天顶上。天神背后𦘕百宝花林。头上𦘕作千叶宝盖。盖上诸天妓乐散花供养。其像底下右边𦘕作呪师形。著鲜白衣。手把香炉胡跪供养。良由此天昔种善根之故。所感福报如是。能令众生成就众福。护持一切令足所须。亦与大辩四王等拥护四方。令无灾祸。又令称金光明经。为我供养诸佛世尊。三称我名烧香供养。别以香华种种美味供施于我。洒散诸方。即能聚集资财宝物。我时慈念多与资生。若供施时。令诵其呪。读诵通利。七日七夜受持八戒。供十方佛。为自及他回向具足阿耨多罗。智论云。昔有人十二年事于大天。遂感天人赐与德缾。缾中出生一切珍宝。此人忽起憍慢。以双足踏于缾上。其缾遂破。宝物皆无。古师尝谓。凡求福者助于说听。所以经云。是说法者我当随其所须之物及余资产。供给无乏。令心安住。昼夜劝乐。正念思惟是经章句。分别深义广宣流布。令不断绝。是诸众生听是经已。于未来世常在人天。值遇诸佛。速成菩提。四明云。若为自身受五欲乐。希望财宝。即轮回业。众圣所呵。尊天宁护。是知若世间福。虽感德缾。终须破散。以福资慧。成出世因财。果满二严。依正殊报。凡兴供者无时于斯。赞曰。

韦天将军传

灵威要略曰。天神姓韦。讳琨。南方天王八将之一臣也。四王合三十二将。而为其首。生知聦慧。早离尘欲。清净梵行。修童真业。面受佛嘱。外护在怀。用统三洲。住持为最。亡我亡瑕。殷忧于四部。达物达化。大济于五乘。光明鬼神品中有韦䭾天神。梵语韦䭾。此云智论。今此则以韦为姓。虽类华夏一经之裔。而其天神隐显其号。乌可恻量。唐高宗干封岁。京师净业寺道宣律师。因覩韦天尝问律相等事。律师述灵威要略。并律相感通二传。备载其实。如要略中。天神姓费。自述云。弟子迦叶佛时生在初天。在韦将军下。诸天贪欲如醉。弟子以宿愿力不受天欲。清净梵行。徧敬毗尼。韦将军童真梵行。不受天欲。若有事至四王所。王见皆起。自唐高宗已来。诸处伽蓝及建立熏修。皆设像崇敬。彰护法之功。其间感应录于文集者甚多。然童真乃十住中第八住。而贤乎圣乎。孰可知之。赞曰。

坚牢地神传

地神乃总号。安住不动皆地神。故坚牢乃别名。拣非他故。光明中品名与标人。左右其语。今依品名也。集要引嘉祥云。坚牢者。理体不可坏也。如金刚王无能破者。地者。依持出生。乃智用也。造化不测。故称为神。智者亦云。已上诸天或住善权方便道。为众生法父。住善实智度母。为众生母。譬如阴阳覆载万物。智度养育出生众善无改变。曰坚牢。常也。能荷乐也。能生净也。名之为他德自在。戒也。称之为神。此旧传引四德以释其名也。观佛三昧经有王问佛。汝之功德谁为证明。佛即垂无畏手指地。一切大地六种震动。坚牢地神涌出唱言。我是证明。金光明中。随是经典所流布处。是地分中。敷师子座。令说法者。广演宣说。我当在中常作宿卫。隐蔽其身。于法座下。顶戴其足。此其护法敬人也。我闻法已。服甘露味。增益身力等。此其闻法得益也。而此大地深十六万八千由旬。悉得众味增长具足。丰壤肥浓过于今日。此其举体依持也。药草华果美色香味皆悉具足。众生食已增长寿命色力辩安。乃至随其所乐。此其出生利物也。得是威德。乃至听受是经。此其令他获益也。各应相庆。乃至常生天上人中受乐。此其遇佛远恶也。若说一喻一句及称首题。令其受乐。深信三宝。疾至菩提。此其不退正信也。此土并略所述之文。以题其行其像也。集要令作天女之相。花卉林木一时𥪰秀。地天合掌。无量诸仙采时花果。前后围遶。转法轮经云。有诸地天知波罗柰欲转法轮。为佛置大圆转殿。种种庄严。纵横七千由旬。虗空诸天以宝盖严饰。地藏经。佛告坚牢地神。汝大神力。诸神少及。何以故。阎浮土地悉蒙汝护。乃至草木沙石稻麻竹苇谷米宝具从地而有。皆因汝力然。流布经处。于说法人。以顶其足。于其花果出生滋益。世出世法皆受其赐。而功亦大矣。赞曰。

菩提树神传

梵语菩提。此云道。由此神守护如来成道之处菩提树。故以立其名。光明中乃连别名云道场菩提树神。名等增益。西域记曰。其树在摩竭国尼连河西南十里。本行集经云。菩萨将至道树。色界诸天先以天缯幡盖悬于树上。用为幖帜。又慈恩传。玄弉至彼。见其树枯顇。唯向东茂发一枝。色甚青翠。以表大教东流之像也。西域记云。树本名毕钵罗。佛昔在世。高数百尺。累经残伐。犹高四五丈。华严经中言菩提树王。即此处也。其树茎干黄白。枝叶青翠。冬夏不凋。每涅槃日叶皆凋落。顷之复故。此天女不唯守护此树。而乃彰益。亦在佛因中为流水长者子。时现半身。赞随名定。实救十千鱼。故光明会中凡四品经。佛独与此天说。于昔因而兼赞叹。而赞佛中女天自云。我常念佛。乐见世尊。常作誓愿。不离佛日。乃至亦常修行最上大悲。至乎世尊赞云。善哉善哉。快说是言。是知大权示迹微妙难思。旧传约表云。依实相理地。一切种智而为根茎。三十七品以为枝叶。开万行因花。结四十二位之果。四接覆阴于群生。现神身而佐嘉会。华严表法广有其文。诸经赞护亦非一二。赞曰。

鬼子母天传

显正论云。鬼子母。父名欢喜。夫名圆满具足药叉。姉名炙匿。妹名摩尼钵。鬼子母生一千子。在阎浮提最小者名爱奴。偏所怜惜。常食人子。佛为化彼。将爱奴钵下藏之。母于天上人间觅之不得。佛遂化之。令僧施食与之。鬼子母经云。有一千子。皆为鬼王。一王统数万鬼众。五百在天上娆诸天。五百在世上娆帝王人民。或自称林木神水神地神船车宅舍。昼夜梦𥧌。恐怖作恠。佛为受五戒。得须陀洹。白佛言。我欲止佛精舍旁。呼千子。凡天上人间无子息者。我当与之。姊名炙匿主人产。妹名浮陀罗尼钵。主天上人间鬼。四海船车治生财产。陀罗尼集云。鬼子母。夫名德叉迦。大儿名唯奢叉。次儿名散脂大将。小儿名摩尼䟦陀。女名功德天。寄归传云。西方诸寺𦘕天母抱一儿于膝。乃四天王之众有疾病无儿膝者飨食荐之。咸皆遂愿。其名号也。或云诃利帝母。光明中连称诃利帝南鬼子母等。及五百神。百录云。诃利帝南鬼子母等五百眷属。今古多疑为二神。故多不同。今准孔雀经云。散脂迦大将。诃利帝母。及五百子。则知只一神也。又诃利帝母真言法云。𦘕作天女像。金色身。著天衣。头冠缨络。坐宝台上。垂下两足。于足两边𦘕二孩子。傍其台立。于一膝上各坐一孩子。又在怀中抱一孩子。于右手中持吉祥果。又其中自云。我本药叉女。如来授我三归依。其𦘕像法与前寄归传文亦大同。是知止是一天。主人间男女。而鬼主母由授归戒。故旁为呼千子。同依佛宇。不恼天人。赞曰(有呪曰。唵弩弩莾哩迦呬帝娑婆诃)。

摩利支天传

梵语摩利支。或云大摩利支。此翻阳炎。由此天不可见。不可捉。火不能烧。水不能漂。如阳炎故也。旧译有摩利支天经一卷。大宋新译有大摩里支菩萨经七卷。广略虽不同。而言此天神用不异。新译文云。佛言有菩萨名摩里支。恒行日月。不能得见。亦不能捉。不能禁缚。火不能烧。水不能漂。离诸怖畏。无敢轻慢。诸恶怨家皆不得便。我昔知彼名号。亦不能见其菩萨身相。乃黄金色。作童女相。挂青天衣。手执莲华。顶戴宝塔。坐无忧树下。孔雀经云。摩利支药叉。罗摩脚磋住。金光明鬼神品云。睒摩利子。皆梵音楚夏也。其经中新译七卷之者。广出诸呪。能令有情隐身于路。或水火王难盗贼军阵皆可隐身。令不得便。诸呪之中有六字最上心真言。曰。唵(引)摩(引)里支(引)娑缚(二合)贺。此真言印。二字合掌。十指微曲。如华开敷。却二大指。屈捻二中指。如拳相。结跏趺坐。安印相于脐轮上下。若求最胜上法而得用之。若中下事。不许用之。速能成就。别明成就法。令行人想彼菩萨。坐金色猪身上。著白衣。顶戴宝塔。左手执无忧树枝。复有群猪围绕。作此观已。若速出道路。如有贼等大难。以手执自身衣服。念心真言七徧加持衣角。复结彼衣角。冤贼等难不能侵害。又有大摩里支降伏冤兵之法。文广不录。复有观想法。想菩萨身作忿怒。有三面。面有三目。一作猪面。利牙外出。舌如闪电。为大恶相。身出炎𦦨。偏袒青衣。身黄金色。种种庄严。臂有其八。右手持金刚杵。金刚钩。左手持弓。右无忧树枝羂索。顶戴宝塔。立月轮内。右足如舞蹈势。左足蹈冤家。经中八臂执捉不同。或云左手持弓索无忧树枝及线。右手执金刚杵箭。其三面者。正面作黄金色微笑。左面黑色出舌颦眉。作大丑恶相令人怕怖。右面如同秋月圆满清净。然此等皆有所谓而对治之耳。此经七卷之文乃　宋朝大宗皇帝时西天译经三藏大息灾所译。印呪坛场。文其周备。　大宗皇帝御制圣教序以冠其首。故祈福之处参入天位。然印本旧译。经后附入感应。乃相州有人夜梦群猪绕一车。车中尽是文字。一鬼牵其车。因问其鬼。鬼曰。此乃合杀戮兵戈之籍。其人看之。尽录人之姓名。遂问曰。有名字如何得免。鬼曰。有大摩利支天经。若能诵之。并称天名。可得免也。及觉遂请其经。及日持圣号。不数月果有兵危。而得免之。若尔则不思议力诚可依凭。得不崇心以祈求安兵革者乎。赞曰。

或添作二十位者。更足成日月天子等四位。

日宫天子传

梵语须梨耶。此云日。说文曰。日者实也。太阳之精。上腾为日。中有金乌。下有大龙辅之。天文曰。日者阳星之宗。张衡志云。日天之精也。金精火珠所成。能热能照。大威德经云。亦名百光炽盛。无上圆形。普化令喜。胜意不瞋。无畏破暗。约有百名。若华严中日天子众号无量。今准法华云。日宫宝光天子也。十二游经云。成劫之时。人食香稻。黑暗便生。西方阿弥陀佛令宝应声吉祥二菩萨造其日月。开人眼目。异相云。日月天子白佛言。当作何业为日月天。佛言。由四缘故。一常喜布施。二修身持行。三奉持戒法不犯威仪。四然灯供佛。次修十善不杀等行。得生其中。俱舍云。日齐须弥山半。去地五十一逾缮那。阿含云。日天子城郭纵横五十一由旬。楼炭经云。日宫城郭方正二千四十里。缨络经云。日宫殿七重。相去各七由旬。墙高十二由旬。有其千门。皆百宝所成。异相云。城方一百四十里。高四十里。光射人目。见之若圆。五风运持。不令停住。长阿含经云。日天宫殿高十六由旬。周帀栏楯。行时百千诸天神导引也。前之所说。或有不同。由城有内外见有小大。故见差别。楼炭经云。日天寿量与四天王同。右遶书云。天轮左转。日月右旋。其日乃自西南东北而行。由日行迟而天轮速。故带而转遂。令人间谓日自东南西北而转。智度论云。右遶者自东至南。自南至西。自西至北。自北至东。日月星辰围遶须弥亦复如是。因本经云。日天宫殿绕须弥山半。常行不息。南阎浮提日正中时。东弗婆提日则始没。西瞿耶尼日将出时。北郁单越正当夜半。六月北行渐移向北。每日六俱卢舍。六月南行亦渐移向南。每日六俱卢舍(一俱卢舍乃六里也)。在阎浮提最极南垂。他形狭近。日过速疾于冬分时。昼短夜长。六月过已。渐向北行。每一日中移六俱卢舍。故在阎浮提洲处中而行。北宽行久。所以昼长夜短。因本经云。须弥山外有佉提罗伽山等山。日天宫殿六月(此传言。六月以六月阴。六月阳。如庄子六月息者也。非谓定指季夏六月)之中向北道行。照触彼山。令生熟故。又须弥山佉提罗伽山。二山之间有须弥留海。阔八万四千由旬。日天宫殿六月之中向南行时。照触彼海。令寒冷故。因本经云。日天子身光照阎浮檀。辇辇光照。宫殿光明相接。而有一千光明。五百傍照。五百下照其宫殿也。以天金及颇梨合成。起世经云。有五种故。障其光明而暗。谓烟云尘雾修罗手障。楞严经云。恶业众生同分妄见。遂见薄蚀。金光明中。由其国王专行暴恶。不修善事。故二日并现。或日月薄蚀。日月无光也。汉天文志云。日蚀。君王当修德也。夫日轮升天。六合皆照。则光明破暗。洎成熟万物。功实大矣。乃日天子之赐。得不兴供于法会焉。赞曰。

月宫天子传

梵语婆奴。此翻光者。又翻月也。释名云。月者阙也。太阴之精。阴星之宗。张衡云。水之精也。大威德经云。金脂星主光者。空主宿王等。凡五百名。华严中月天子无量。今依法华云。月宫明月天子。成劫之时。人食香稻。黑暗便生。吉祥菩萨造月轮以照夜。其修因寿量并同日光天子也。其去地也。俱舍论云五十逾缮那。阿含云月天子城郭纵广五十由旬。阿含云。月宫城郭广长一千九百六十里。俱舍云玻胝迦宝为体。水珠所助。能照能冷。周一百五十由旬。立世阿毗昙云。日月相去四万八千八十由旬。日行疾三由旬。白月初日在前。黑月初日在后。缨络经云。以五风运持不令停住。起世经云。月圆阙者有三义故。一背相转。由月天以天银及琉璃合成。宫殿背相而转渐圆者。白银见故。渐阙者琉璃面转故。二青衣天所覆光。三日光影覆。即日月相望及合璧而晦。因本经云。以何因缘月宫有影。此大洲中阎浮提树高大。影现月轮。以此有影。莲华经云。此树有鸡王。以栖其上。彼鸣则天下鸡皆鸣。法苑中云。婆罗痆斯国有三兽塔。是如来修行时烧身之处。劫初有狐兔猿相悦为友。帝释欲验修菩萨行者。乃化作一老夫。安慰三兽。乃曰。今正饥乏。何以馈食。狐取鲜鲤。猿采果实。唯兔空回。兔令猿狐聚薪以火藏内。遂俟火炽投身火中。以身愿充一餐。老夫复帝释身。感其心。故寄之月轮。传乎后世。咸言月中之兔。自斯而有。汉纪云。月行之道。黑道二出黄道北。赤道二出黄道南。白道二出黄道东。立春春分东从青道。立秋秋分西从白道。立冬冬至北从黑道。立夏夏至南从赤道。青赤出阳道。白黑出阴道。若夏月失节度而妄行。出阳道则旱。出阴道则水。楞严经晕适背玦负耳虹蜺。种种恶相。净觉解云。此皆日月边之恶气也。汉天文志云。日月薄蚀。怪云变气。皆阴阳之精。本在地而上应于天者也。政失于此而变见于彼。犹影之象形。响之应声。又云。月者刑也。月食修刑。是以说文凡祸福等字画从示二。乃古文上字也。小者古文作巛。即日月星辰三光也。天欲令人悔过。必于三光以垂象。下示于人。令其知过必改也。是知月光阴滋万物。夜发光明。功次于日光者焉。赞曰。

娑竭龙王传

大集等经中云。娑竭罗。大云请雨经及光明经曰。婆伽罗王。须弥藏等经曰。婆难陀。孔雀经云。娑薛罗。乃梵音楚夏。此云咸海。华严疏梵语三慕达啰。此云龙王。即大咸海之中龙王也。须弥藏经云。善住龙王为一切象龙主。婆难陀龙王为一切蛇龙主。阿耨达龙王为一切马龙主。婆楼那龙王为一切鱼龙主。摩那苏婆帝龙王为一切虾蟇龙主。又孔雀经列一百七十七龙王。今娑竭罗当第七位。居大海龙王之次。大云经列百七十余龙王。当第三位。今所以独供娑竭罗者。一是蛇龙之主。为龙本类故。二是大权之中。每对佛弘护故。三佛之法宝在其宫故。四自唐已来徧灵应故。由集要云。蛇龙乃其本类。余皆旁类也。故知为五龙之主耳。又如海龙王经．法华．华严．大集偏称此位。故知大权弘护力胜。又如龙树入其宫。见法堂无量。法华中文殊师利所化八岁龙女。即娑竭罗王之女。大集亦云娑竭罗龙王有子。名青莲华。面身相端正等。处胎经云。吾于海中与龙说法。无数龙神龙子得道。吾留金色全身舍利百三十枚令供养之。故知佛之法宝在其宫中。又帝心尊者北塔铭云。唐大宗朝大旱。诸处祈祷无感。遂遣中使命顺和尚祈雨。顺令中使往抱腹山草庵中。有老僧著木履行道。可云终南山杜顺和尚伸意。天久不雨。愿降甘泽。使至果如其言。即述前语。老僧乃云。大凡降雨。须天符牒。今虽无天符。顺和尚有旨。则如天符牒无异。汝可速回。使回至都。雨即随至。太宗遣使往谢。顺问老僧何人。顺乃云龙王也。遂遣使抱腹山。传宣使至。止见草木深林。初无草庵。遂赐顺为帝心禅师焉。大凡诸龙业报不一。如薰闻记说龙有四种。一守护天宫持令不落。二兴云致雨。三蛇龙决江开渎。四伏藏龙主轮王及福德人藏。净名疏云。龙是畜生道。正报似蛇。依报七宝宫殿。与天无异。亦能变形。为端正人。通胎卵湿化四种生。寿一中劫(二十增减为一中劫)。寿尽为金翅之鸟所食。僧护经云。龙有五法不能隐身。一者生时。二者死时。三者睡时。四者瞋时。五者交时。迦叶诘难陀经云。龙有三苦。一者虽食百味饮。入口即化为虾蟇。二婇女端正。欲为夫归。二蛇相交。三背道布鳞。沙石生其中。痛乃连心。僧祇律云一。日之中三过皮肉落热沙薄身。海龙王经云。昔在人中作大福田。受天福故。神受自在。不持斋戒。受恶报身。金翅鸟日食五百水龙。一龙王能受八戒。则免斯害。具如菩萨处胎经说。又若得袈裟一片一缕安于身上。亦可得免。僧祇律云。往因布施。今日奉养。同天神力。广大龙宫。饮食有能尽寿销者。有二十年销者。有七年销者。今娑竭罗龙王乃大权菩萨现此龙身。故华严说位皆十地。住不思议解脱。欲降雨时。三日之中先布密云。所降之雨不从口出。不从身出。端坐深宫。举念之时其雨普洽。竖亘六天。横徧四域。以时雨霪无所夭害。位居十地。迹示龙身。护法护民。其利博矣。赞曰。

阎摩罗王传

梵语阎摩罗。或阎摩杜罗。或夜魔卢迦。俱舍论云。阎罗。或云琰摩罗。药师经云。琰摩。乃经论互出不同。或梵语之音楚夏。此翻双王。亦云只王。由兄与妹皆作地狱之主。故名双。兄治男事。妹治女事。故云只。新译云静息。俱舍译云息诤。由此止息罪人诤故。或以业镜。或示罪恶之处。及与伴类。令明了故。显扬论．正法念经以鬼趣収。瑜伽论开地狱趣収。探玄记云。依诸圣教。说有五种。一是地狱趣摄。如瑜伽第二说。二是鬼趣摄。如瑜伽菩萨地说。更有经文不录。三非二趣摄。如华严经文。别有阎罗王趣故。四是变化如观佛三昧经第五说及二十唯识等说。五是菩萨作。如瑜伽第七十七卷云。炎魔名法王。为利益为作损。应言唯作益。故知是菩萨也。又正法念经中阎罗王为人说偈言。汝得人身不修道。如至宝山空手归。汝令自作还自受。呌唤苦者欲何为。言地狱者。梵语捺落处。此云苦噐。圭山修证仪云。顺世间称为牢狱。今以地下有狱。故称地狱。若正翻。当云苦噐。言盛贮苦人之器。今义净翻地狱也。净土三昧经云。阎罗鬼王总治一百四十地狱。正法念经云。阎罗王在冥司。三时自受其苦。宫殿皆变炎炽铁城。所食铁丸铜汁等以酬恶报也。过已还举善心。复见宫殿百宝庄严。以酬善因也。阿含经云。阎浮提南有金刚山。山中有宫殿。纵广六十由旬。地狱经云。城广三万里。金银所成。有十八小王。净土三昧经云。有三十狱王。十王经云。阎罗于未来世作佛。号曰普王如来。集要云。阎浮洲南二铁围山外。有阎罗王宫殿。纵广六十由旬。七重墙壁。七重栏楯。七重铃网。其外七重多罗行树。台殿园苑种种可观。王以恶业自然而有。赤镕铜汁在前殿。即变成铁。五欲功德皆没。王见此已。怖畏不安。即走入内。时守狱者取王高举扑之。以镕铜汁泻置口中。次第焦烂。从下而出。王作是念。所住宫殿等由昔作恶悉皆隐没。今受此苦。愿舍是身。于佛法中出家入道。既发善念。所住宫殿还复如旧。便得快乐。言其恶因者。昔毗沙王与维陀始王共战。兵刀不如。遂与十八大臣及百万众同发愿言。愿我复生为地狱主。治此罪人。今日恶报。愿悉现前。其寿限也。俱舍说等活地狱与四天王天等。其八大狱倍倍增之。呜呼。善恶之报如影随形。端不虗矣。而其苦乐端由一念故。所以阎罗善念才兴。苦相即灭。其由明来暗去耳。药师又云。一切众生有俱生神。随其善恶悉皆记录。授与琰摩法王之使。随其善恶而处断之。又五天使者经云。阎罗见罪人必切齿相责。曾遣发白目暗耳聋病瘦无力五使者相报。云何不知则于警觉。于人诚大权也。所以瑜伽称为唯益。药师名王之使。十王记为普王如来。良有以也。此实冥府之主。地狱之尊。光明鬼神品特列其名。既崇法会得不崇奉者乎。赞曰。

传后续辩

昔智者法师尝曰。男天女天所以不同。盖彰慈威折摄。然此论其相仪耳。非定男女也。如四王．金刚．韦天．散脂．娑竭．阎摩之类。乃男天也。梵释摩醯．功德．大辨．地神．树神．鬼子母．摩利支．日月天子。皆女天也。男天故威而折。女天故慈而摄。然此亦大槩之论。且如大辨．摩醯摩利支或现八臂。手执利噐。岂专慈也。韦天作童男形。岂专威也。故在诸天慈威折摄无不具者。就其胜而言之可也。

右辨慈威折摄。

摩醯首罗。色顶天主。亦三界主。故云尊极梵王。色界天主亦大千主。故以有觉观。故统上冠下。故云号令主。帝释地居天主。亦三十三天主。亦欲界主。此即智论三天主也。四王四方四界之主。亦八部主。又二十八部三十二将主。金刚密迹护千佛教法主。散脂二十八部主。韦天三洲护法主。地神百糓主。树神菩提场主。鬼子母鬼王母主。护男女主。摩利支天救兵难主。日月天子为昼夜光明主。娑竭罗五龙主。阎摩罗幽冥主。此皆世间主也。独有功德天主世出世福德。大辨才主世出世智慧。乃二严主。所以光明独于散脂品中称之。意在此也。百录令特奉之。亦为此也。然若列梵释等世主。自当回护。欲以臣佐而居帝王之上。恐不可也。

右辨众天所主。

或云诸天之本莫非大权。故经云。一切皆是大菩萨等。而迹示天身。然推其本。则何独天神。所以常不轻礼一切众。唐飞锡念未来佛。而百录之中不许僧礼天者。盖就迹之显了故也。谈天之本迹者。当须察此。

右辩天本迹。

或云散脂密迹洎龙王阎罗地神树神安得称天。或鬼趣药叉品类别故。然法苑云。天有四种。一世间天。诸国王受天福。二生天。四王已上至非非想。三净天。须陀洹至菩萨。四解义天。于文义自在。又婆娑沙论云。光明照曜故名为天。又天者自然自在为义。若尔则虽娑竭龙身阎摩鬼趣皆受天福。宫殿百宝岂非可以称天乎。旧说云云。今所不取。

右辩通称为天。

或云梵释之尊。鬼趣之劣。安得同列(此旧传文)。今谓如常佛会。八部同临。华严四十二众。凡圣皆列。诸经广有其文。何独至疑于此耶。

右辨尊劣同列。

近有伪书。号总圣录。出十六天并韦天。昔因其间曰。几世为国王。几世为长者等。考之藏典。并无所据。又云一千二百卷在西竺。一百二十卷在唐土。皆不根之语。若果西域有之而传此方。合有译师翻传之事。请见者详之。

右辨总圣录伪。