缘起　此戒有二制。世尊将诸弟子。从拘萨罗国游行。至舍卫城。诸檀越供养佛僧。大得饼食。佛敕阿难分饼与众僧。分已故有余在。世尊复令以此饼与乞人。彼乞儿众中有一躶形外道女。颜貌端正。阿难付饼。饼黏相著。谓是一饼。与此女人。女得饼已。即问旁人。汝得几饼。如是转相推问。彼得一者遂生疑谤。时会中有一梵志。在此食已。便向拘萨罗国。道逢一笃信相士。问从何来。报言。从舍卫国。于秃头居士边得食来。复问。何者是秃头居士。报言。沙门瞿昙是。相士言。汝是何人。食他食已。发此恶言。笃信相士至僧伽蓝中。如所闻事。语诸比丘。以此二因缘。佛故制云。若比丘与躶形外道若男若女食者波逸提。此初结戒也。后诸外道等皆有怨言。一二外道有过。我曹复有何过。而不得食耶。佛知令置地与。若使人与。更加自手与之语。此第二结戒也。由外道事长物讥嫌。制斯学处。

释义　律云。外道者躶形异学人(萨婆多论云。除佛五众出家。余残出家。皆名外道。言躶形者。乃据缘起因人而制。准萨婆多。则无论躶形非躶形。一切外道皆不听自手与食)。自手与者(谓自亲手授与。致令彼生憍慢。而无惭耻也)。食者(谓五正食非五正食也)。

结罪　是中犯者。若自手与外道男女食而受者。波逸提　与而不受者。突吉罗　方便欲与而不与还变悔者。一切突吉罗。

此戒具三缘。方成本罪。一是外道。二亲手与。三彼已受之。

兼制　比丘尼突吉罗(同制别学按尼本律亦犯波逸提)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。若舍著地与。若使人与。若与父母。与塔作人僧房作人。计作食价与。若势力强夺。及最初未制戒等。是为不犯。

根本律云。或欲以食因缘除彼恶见与。亦无犯(此是四摄之一。令彼反邪归正。与大乘善权同也)。

会采　十诵律云。不犯者。若彼有病。若亲里。若求出家时与(谓于四月羯磨共住。试探彼心之时也)。未受食。不应与他。先受已。后当与彼　若父母。若系闭人。急须食人。姙身女人。应正观多少与之　畜生应与一口。

五分律云。若外道来乞。应以己分一抟。别著一处使其自取。不应持僧分与　若乞乞儿乞狗乞鸟。应量己食。多少取分。然后减以乞之。不得取分外为施(若乞谓比丘乞食之时)。

僧祗律云。若比丘父母兄弟姊妹在外道中出家者。亦不得自手与食。当使净人与食。

此戒大乘同学。或观机得与。

引证　贤愚经云。目连携福增比丘。入海行次。见一大树。多虫围唼其身。乃至枝叶无有空处针头许。大叫震动。如地狱声。比丘问目连。目连告曰。是濑利咤营事比丘。用僧祗物华果饮食。送与白衣。受此华报。后堕地狱。树唼诸虫。即是得物之人。

附考　阿含经云。若复有人。以父著左肩上。以母著右肩上。至千万岁。衣被饮食。床榻卧具。病瘦医药。即于肩上放𡱁溺。而犹不能得报其恩。

婆沙论云。如经所说。佛告苾刍。当知若有孝子。一肩担父。一肩担母。经于百年。处处游历。犹非真实报父母恩。若有孝子。能劝父母。于佛法僧因果等法。未信者信。信者增长。无净戒者劝受持戒。有悭贪者劝行惠施。无胜慧者劝修胜慧。令善住安。以自调伏。乃名真实报父母恩。

缘起　此戒有六制。佛在舍卫国给孤独园。城中有一长者。是䟦难陀亲友。为䟦难陀故。设食请僧。待䟦难陀至。乃行饮食。而䟦难陀小食时。更诣余家。时垂欲过方来。诸比丘饮食不得饱满。佛知制云。先受请小食时。至余家者犯。此初结戒也。复有一大臣。是䟦难陀知旧。遣使送新果。至僧伽蓝。待䟦难陀分与众僧。而彼后食已。方诣余家。时过乃还。使众僧不得食新果。故制先受请前食后食至余家者犯。此第二结戒也。又罗阅城中众僧大有请处。诸比丘皆畏慎。不敢入城受请。白佛。佛言。听相嘱授入城。此第三结戒也。时病比丘先语檀越家。作羮及粥饭。畏慎不敢入城。恐犯。故开病时。此第四结戒也。又诸比丘作衣时到。或须大小釜瓶杓等器。皆畏慎不敢入城。故开作衣时。此第五结戒也。又诸比丘施衣时到。或有已得施衣处。或有方当求索。彼畏慎不敢入城。故开施衣时。此第六结戒也。由俗家事过限废阙烦恼。制斯学处。

释义　文分二节。先受请下明其所犯。余时者下明其随开。律云。前食者明相出至食时。后食者。从食时至日中。余比丘者一界共住也。病者如上。作衣时者。自恣竟。无迦𫄨那衣一月。有迦𫄨那衣五月。乃至衣上作马齿一缝是。施衣时者。一月五月亦尔。除此已余时。劝化作食。并施衣也。若比丘嘱授欲诣村。而中道还。失前嘱授。若欲去时。当更嘱授。若嘱授诣村。乃更诣余家。若嘱授至白衣家。乃更往库藏处。或聚落边房。或比丘尼寺。若即白衣家还出。皆失前嘱授。应更嘱授而往。

结罪　是中犯者。若先受请已。前食后食诣余家。不嘱授比丘入村者。波逸提　若一脚在门内。一脚在门外。方便庄严。欲去而不去。一切突吉罗(庄严者谓著衣整仪也)。

此戒具三缘。方成本罪。一同众受请而檀越为己。二不嘱余比丘而任意他往。三两脚出门。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。若无比丘不嘱授。至库藏聚落边房。至所嘱家。若势力所持。或命难。梵行难。及最初未制戒等。是为不犯。

会采　萨婆多论云。虽大界内近寺白衣家不白。亦犯堕(所谓以有村来五意故除。如作持结衣界中明)。若白而还晚。令僧恼者。突吉罗。

律摄云。若语施主。我设不来。应与僧食。勿令废阙　若施主不以此人而为先首。并无犯。

此戒大乘同学。

缘起　佛在舍卫国给孤独园。迦留陀夷本处俗时。同友白衣妇名斋优婆私。彼此颜貌端正。各相系意。时迦留陀夷著衣持钵。至家就座而坐。时斋优婆私。洗浴庄严其身。夫主心极爱敬。未曾相离。夫主问迦留陀夷。汝须何等。报言须食。即使妇与食。食已坐住不去。夫主云。汝向者言须食。已与食竟。何以不去耶。斋优婆私现相令其不去。时夫主瞋恚言。我今舍汝出去。随汝在后。欲何所作。诸比丘闻知。白佛结戒。由诣他家及婬烦恼。制斯学处。乃初篇婬根本种类。

释义　律云。食者。男以女为食。女以男为食。故名食家。宝者。砗磲码碯珍珠琥珀金银。强安坐者(谓他不许。而自纵己情。故名为强。放身就座。名为安坐。按此戒因知他男女有欲意时。须交合故。强安坐以妨他事。令其所欲不得随意。致生恚恨得罪。不从有宝得罪。而言有宝者。或有宝。则是夫妇可行欲处故耳)。

结罪　是中犯者。若在食家有宝。强安坐者。波逸提　若盲不聋　若聋不盲　若立不坐。尽突吉罗。

此戒具四缘。方成本罪。一必欲心染著。二非断欲食家。三无有知男子。四须有宝强坐。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。若入食家中。有宝舒手。及户处坐。若有二比丘为伴。或有客人在一处。不盲不聋。不聋不盲。或从前过不住。或卒病发倒地。或为势力所持。或被系闭。或命难。梵行难。及最初未制戒等。是为不犯。

会采　十诵律云。若女人受一日戒。男子不受。若男子受一日戒。女人不受。是家中坐。突吉罗　若二俱受者。不犯。

萨婆多论云。若断婬家。若受斋家。若自有所尊重人在座。谓和尚阿阇黎父母。若此舍多人出入处。皆不犯。

此戒大乘同学。

缘起　佛在舍卫国给孤独园。迦留陀夷自念言。世尊制戒。食家中有宝不应安坐。应在舒手及户处坐。即便往彼家。在户扇后坐。与斋优婆私共语。有乞食比丘。来至彼家。闻迦留陀夷语声。嫌责言。云何在食家有宝屏处坐。令我等不知为何所作。白佛结戒。由向俗家为婬烦恼。制斯学处。乃初篇婬根本种类。

释义　律云。食家如上。宝亦如上。屏处者。若树墙壁篱障。若衣障及余物障。

结罪　是中犯者。食家中有宝。在屏处坐者。波逸提　若盲而不聋　若聋而不盲　若立而不坐。尽突吉罗。

此戒具四缘。方成本罪。一欲心染著。二食家有宝。三无伴独入。四屏坐共语。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。若在食家中有宝。坐舒手得及户。使乞食比丘见。若有二比丘为伴。若有客在一处。不盲不聋。或从前过不住。或卒病倒地。势力者所持。或被系闭。若命难。梵行难。及最初未制戒等。是为不犯。

此戒大乘同学。

缘起　佛在舍卫国给孤独园。亦起自迦留陀夷。往彼斋优婆私家。在露地共一处坐语。有乞食比丘。来至其家。见己嫌责。白佛结戒。因招讥嫌。制斯学处。乃初篇婬根本种类。

释义　律云。女人者。有智命根不断。独者。一女人一比丘。露地坐者(拣非屏处)。

结罪　是中犯者。独与女人露地共一处坐。波逸提　若盲不聋　若聋不盲　若立不坐。尽突吉罗。

此戒具三缘。方成本罪。一欲心染著。二独无伴侣。三露坐共语(此并上二戒犯与不犯皆同。今一一详出者。为便初学故)。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。有二比丘为伴。或有识别人在边。不盲不聋。或从过不住。或卒病倒地。或势力所持。或系闭。或命难。梵行难。及最初未制戒等。是为不犯。

会采　十诵律云。相去一丈坐。波逸提　相去丈五坐。突吉罗　过二丈不犯。

律摄云。若与非人女。半择迦女。及未堪行婬境。若聋𫘤等。共屏坐时。咸得恶作。

此戒大乘同学。

缘起　佛在舍卫国给孤独园。䟦难陀与余比丘共鬬。结恨在心。后时语彼比丘言。汝随我行。当与汝食。俱入舍卫城。将至无食处。周回遍行。少时念言。彼出城至祗桓中。日时已过。即与彼言。未曾有。汝是大恶人。今由汝故。并使我不得食。可速去。我共汝若坐若语不乐。我独坐独语乐。便自至有食家而食。彼比丘出城至寺。日时已过。不得食乏极。有少欲比丘。闻已嫌责䟦难陀。白佛结戒。由伴属事不忍烦恼。制斯学处。

释义　文分二节。语余比丘下明其诳诱。彼比丘竟不教与是比丘食下结成所犯。律云。聚落四种如上。当汝与食者(谓欲恼他故。作此诳言。以诱戏之也)。食者(谓时食。非时不得食也)。语言汝去者(是驱遣之词)。若坐若语不乐等者(是重彰驱遣。令生困恼之义　根本律云。坐谓禅思。语谓读诵也)。以此因缘非余者(谓正由嫌恨故使他绝食。以生恼为缘。非为余利益事而遣去)。方便遣去者(谓假坐语不乐等。方便去之)。

结罪　是中犯者。若方便遣去。舍见闻处。波逸提　舍见处至闻处　舍闻处至见处。皆突吉罗　方便遣去。自舍见闻处。波逸提　舍见处至闻处　舍闻处至见处。皆突吉罗。

此戒具四缘。方成本罪。一心存旧恨欲使断食。二人须禀具。三呼作伴往。四时将正午遣离见闻处兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。与食遣去。若病若无威仪人见不喜者。语言汝去。我当送食。至僧伽蓝中。彼若破戒破见破威仪。若众中所举。若被摈若应摈。若见命难净行难。及最初未制戒等。是为不犯。

会采　五分律云。作此恼余四众。突吉罗　尼作此恼二众。波逸提　恼余三众。突吉罗。

萨婆多论云。若来未入城门令还者。突吉罗　若入城门令还者。突吉罗　若未入白衣家。外门中门内门令还者。突吉罗　若入内门。未至闻处。令还者。突吉罗　若至闻处令还者。波逸提。

律摄云。若随医教为病令断食者。无犯。

此戒大乘同学。

缘起　此戒有六制。佛在迦维罗卫国尼拘律园中。释种摩诃男请僧供药。六群自相谓言。摩诃男供众僧药。恭敬上座。施与好者。求者亦与。不求亦与。于我等无恭敬心。恶者施。我等求索。犹不见与。况不求而得。我等当诣其家。求难得所无之药。即往索之。摩诃男报言。若家中有当相与。若无者当为诣市求买相给。六群即诃彼有爱及以妄语。因是不复供给僧药。佛知制云。应受四月因缘请与药。不得过受。此初结戒也。时病比丘畏慎不敢过受药。白佛故开。此第二结戒也。时诸居士常请比丘受药。皆畏慎不敢受。白佛故开。此第三结戒也。后时摩诃男复作念言。我今不可以一人二人故断众僧药耶。当更请供给。至僧伽蓝中言。愿诸大德。受我请供药。诸丘丘畏慎不敢受。白佛故开。此第四结戒也。时诸居士请比丘与分药。不敢受畏慎。白佛故开。此第五结戒也。又诸居士请比丘与尽形寿药。畏慎不敢受。白佛听受。此第六结戒也。由他施事多求烦恼。制斯学处。

释义　文分二节。受四月药下明其所犯。除常请等明其随开。律云。四月者。夏四月。病者。医所教服药也。常请者。其人作如是言。我常与药。更请者。断已后复更请与。不得计前日数。应从断药还与日数。分请者。持药至僧伽蓝中分与。尽形寿请者。其人言。我常尽形寿与药　请有四种。或请夜有限齐。药无限齐。谓彼作夜分齐。不作药分齐。我与如许夜药　或请夜有限齐。药有限齐。谓彼作夜分齐药分齐。如是言。尔许夜与如是药。此二种请应夏四月受(所言夜者。由日以该夜。若其夜分未过。犹非越限也)。或请药有限齐。夜无限齐。谓彼作药分齐。不作夜分齐。作如是言。我与如是药　或请夜无限齐。药无限齐。谓彼不作夜分齐药分齐。作如是言。我请汝与药。此二种请应随施时受。

结罪　是中犯者。若过受。咽咽波逸提。

此戒具三缘。方成本罪。一是请药。二无开缘。三过受入咽。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。如上随开。及最初未制戒等。是为不犯。

会采　僧祗律云。或夏四月。冬四月。春四月。檀越请不必定。或四月。或一月半月。期满已。不得更索　若请前食。不得索后食(前谓小食后谓时食)。若请后食。不得索前食。药及余物亦尔　若言尽寿受我四事供养。尔时得随意索。

十诵律云。索得波逸提　索不得突吉罗　索呵黎勒等苦药得不得。尽突吉罗。

律摄云。四月未竟请麤食。更求好者。得恶作食。便得堕罪　请好食更索麤者。索得恶作。食时无犯善见律云。檀越施药应作药用。不得作食。与油乞酥。犯突吉罗。

此戒大乘同学。为众生故索。不犯。

附考　五分律云。若人施僧药。执事比丘应问。为留聚落中。为著僧坊内。若言留聚落中。须时应语。我须如是药。为我办。勿使乏。若言留僧坊内。应白二羯磨。差五法比丘。不应爱恚怖畏痴。知药知非药者。作守僧药人。彼应以新器。盛诃梨勒诃摩勒鞞醯勒卑䟦罗干姜甘蔗糖石蜜。若器不漏。应盛酥油蜜。应持物结口题上药名。若病比丘须者。应欢喜与。若病者自知。须此药。应自取服。若不知。应问医。若无医。应问和尚阿阇黎。我如是如是病。应服何药。若二师不知。应取药。再三服不差。复取余药服。

缘起　此戒有二制。佛在舍卫国给孤独园。波斯匿王征伐反叛。六群比丘往观。王言。诸尊在此军中。欲何所为。报言。我无所作。来看军阵。时王闻已。心甚不悦。复问今何所至。报言。诣舍卫见佛。王寄石蜜一裹。奉上世尊。教持己名。礼拜问讯。六群以此因缘。礼拜问讯。佛知诃责。此初结戒也。后梨师达富罗那二大臣在军中。渴仰欲见。比丘遣使来请。诸比丘畏慎不敢往。白佛故开。除时因缘。此第二结戒也。由观军事情乱烦恼。制斯学处(王寄石蜜以奉世尊者。乃藉申信敬。暗兴制缘。而为往观军阵之证据也)。

释义　律云。阵者。若戏若鬬(根本律云。阵有四种。一矟刃势。二车辕势。三半月势。四鹏翼势)。军者。有四种军。一象。二马。三车。四步(僧祇律云。象军者。四人护象足。马军者。八人护马足。车军者。十六人护车。步军者。三十二人执兵杖)。

结罪　是中犯者。若往观军阵。从道至道。从道至非道。从非道至道。从高至下。从下至高。而去见者。波逸提　不见者。突吉罗　若方便庄严欲观。而不去者。皆突吉罗　若比丘先在道行军阵。后至应下道避。若不避者。突吉罗。

此戒具三缘。方成本罪。一有心观看。二无缘故往。三见境明了。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。若有事往。若彼请去。或力势者将去。若先在前行军阵后至下道避。若水陆道断。贼兽水涨难。若命难。梵行难。不下道避。及最初未制戒等。是为不犯。

会采　僧祗律云。军来诣精舍。不作意看。无罪。作意者。越毗尼罪　下至人口诤看者。越毗尼罪　根本律云。若见军时。不应说其好恶。

尼陀那云。有打鬬者。不应往看。若见诤者。急舍而去。

萨婆多论云。若不故往。以行来因缘。道由中过。不犯。

此戒大乘同制。

缘起　佛在舍卫国祗桓精舍。六群比丘有因缘至军中宿。时诸居士见。自相谓言。我等为恩爱故。在此宿耳。而此沙门复在此。为何耶。有知足比丘。闻已白佛结戒。由观军事及掉乱心。招讥烦恼。制斯学处。

释义　有因缘者(谓有王臣兵将请唤。或为三宝有所启白)。军中者(谓军马营寨欲战之处)。二宿三宿者(是制其止宿夜分限齐也)。过者(谓违越大圣教敕也)。

结罪　是中犯者。若有因缘。欲至军中得二宿住。至第三宿明相未出时。应离闻处见处。若不离。至明相出。波逸提　若离见处至闻处。离闻处至见处。皆突吉罗。

此戒具三缘。方成本罪。一是有缘入军。二必宿至三宿。三明相已出不离见闻。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。若第三宿明相未出。离见闻处。若水陆道断。如上难事。至第三宿明相出。不离见闻处。及最初未制戒等。是为不犯。

会采　律摄云。苾刍有缘。受请诣彼。或有衣利。引起贪心。而彼军营或整不整。作整兵心。停留观察。至第三夜明相出时。便得堕罪　设方便时。亦恶作罪。

五分律云。虽有因缘。若书信得了。应遣书信。若须自往。然后往事讫。便还勿经宿　若不了。应一宿。一宿不了。应再宿。复不了。应三宿　若了不了过三宿。波逸提　不应宿而宿。突吉罗。

此戒大乘同学。或观机不犯。

缘起　佛在舍卫国给孤独园。六群比丘闻世尊制戒听有因缘二宿三宿得在军中住。彼在军中住。观军阵鬬战。观诸力人象马。时六群中有一人。为箭所射。同伴即以衣裹之舆还。诸居士皆讥嫌。有惭愧比丘。闻知白佛结戒。由观军事讥嫌烦恼。制斯学处。

释义　律云。军者。或王军。贼军。居士军。阵者。四方阵。或圆阵。或半月形阵。或张甄阵。或函相阵。鬬战者。或戏鬬。或真实鬪。游军者(谓行军也)。力势者(僧祇律云。两众相交强弱相倾也)。

结罪　是中犯者。若往观军阵鬬战象马力势者。从道至道。从道至非道。从非道至道。从高至下。从下至高。而见者。波逸提　往而不见者。突吉罗　方便庄严。欲往而不往者。一切突吉罗　若比丘先在道行军马。后至。应避不避者。突吉罗。

此戒具三缘。方成本罪。如前无异。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。有时因缘。若有所白。若请唤。若为势力所持。若命难。梵行难。若先行军阵。后至下道避。若水陆道断。贼盗恶兽水大涨。不避道。及最初未制戒等。是为不犯。

会采　五分律云。观鸟兽鬬。突吉罗(此防心随境转。以动杀机。而乱正念。是故制之)。

此戒大乘同学。

缘起　佛在支陀国。与千二百五十大比丘俱。尊者娑伽陀。为佛作供养人。时诣辫发梵志家借宿梵志言。我不惜可宿尔。但此中有毒龙。恐相伤害娑伽陀言。但见听或不害我。遂入其家。自敷草蓐。结跏趺坐。系念在前。时彼毒龙见已。即放火烟。娑伽陀亦放火烟。毒龙恚之。复放身火。娑伽陀亦放身火。彼室然似大火。娑伽陀自念言。我宁可灭此龙火。不伤龙身。时彼毒龙火光无色。娑伽陀火光转盛。有种种色。其夜降此毒龙。盛著钵中。明日清旦持往梵志所示之。时值拘睒弥主在彼梵志家宿。作如是念。未曾有。世尊弟子如是大神力。何况如来。即白娑伽陀言。若世尊来至我国。愿见告敕。欲一礼敬。尔时世尊将千二百五十弟子游行。至拘睒弥国。王闻知往迎。见已笃信心生。头面礼足。闻法欢喜。顾看众僧。不见娑伽陀。问知尊者与六群相随在后。尊者至。王亦迎礼。闻法得欢喜已。白言。何所须欲说之。尊者报言。止止。此即为供养我已。王复白。何所须欲。六群语王言。汝知不。比丘衣钵六物易得。更有与比丘难得者与之。王问。何者难得。报言。欲须黑酒。次日设供。王出种种甘饍饮食。兼与黑酒。尊者饮饱足已。从座起去。于中路为酒所醉。倒地而吐。众鸟乱鸣。世尊知而故问阿难。具白所由。佛诃云。如今不能降伏小蛇。况能降伏大龙。凡饮酒者。有十过失。一者颜色恶。二者少力。三者眼视不明。四者现瞋恚相。五者坏田业资生法。六者增致疾病。七者益鬬讼。八者无名称恶名流布。九者智慧减少。十者身坏命终堕三恶道。自今已去。以我为师者。乃至不得以草木头内入酒中而入口。遂为结戒。此是遮罪。由乞求事讥嫌烦恼。制斯学处。

释义　律云。酒者。木酒米酒大麦酒。若有余酒法作酒者是。木酒者梨汁酒。若以蜜石蜜杂作甘蔗蒲萄等酒。亦如是。有酒色酒香酒味。

结罪　是中犯者。若酒酒煑酒和合。若食若饮者。波逸提　若饮甜味酒。突吉罗　若饮酢味酒。突吉罗　若食曲若食酒糟。突吉罗　酒作酒想。波逸提　酒无酒想。波逸提　无酒。有酒想　无酒疑。皆突吉罗。

此戒具三缘。方成本罪。一是能醉人酒。二自身无病。三故饮入咽。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。若有病余药治不差。以酒为药。若以酒涂疮。及最初未制戒等。是为不犯。

会采　十诵律云。饮酢酒甜酒。若曲若糟。一切能醉者。咽咽波逸提　若但作酒色无酒香酒味。不能醉人。饮者无犯。

律摄云。凡作酒色酒香酒味。或阙一阙二。能醉人。皆堕罪　不醉人。得恶作　若酒被煎煑。饮不醉人。不犯　若酒变成醋。不醉人。澄清见面。水解为净。以罗滤之。同非时浆。随意应饮。佛言。以我为师而出家者。不应饮酒。不与他不贮畜。乃至不以茅头滴酒置口中。

摩得勒伽云。若以酒煑时药。非时药。七日药。无酒性。得服。

善见律云。若酒煑食煑药故。有酒香味。突吉罗　无酒香味得食(十诵饮酢甜曲糟。因醉人结重。本律结轻者。虽有酒香味。不醉人故。无律摄相同)。

此戒大乖同制。

引证　萨婆多论云。若过是罪者。此酒极重。饮之者。能作四逆。除破僧逆。以破僧要自称为佛故。亦能破一切戒。及余众恶也。

婆沙论云。若不防护离饮酒戒。则总毁犯诸余律仪。曾闻有一邬波索迦。禀性仁贤。受持五戒。专精不犯。后于一时。家属大小。当为宾客。彼独不往留。食供之时至须食。咸味多故。须臾增渴。见一器中。有酒如水。为渴所逼。遂取饮之。尔时便犯离饮酒戒。时有隣鸡。来入其舍。盗心捕杀。烹鬻而噉。于此复犯离杀盗戒。隣女寻鸡。来入其舍。复以威力强逼交通。缘此更犯离邪行戒。隣家愤怒。将至官司时断事者讯问所以。彼皆拒讳。因斯又犯离诳语戒。如是五戒皆因酒犯。故遮罪中独制饮酒。又酒令失念增无惭愧。其过深重。故偏制立。准大论。饮酒有三十五过失。按律部有三十六失(此律论过失。详列后之音义中)。

缘起　佛在舍卫国祗桓精舍。十七群比丘在河水中嬉戏。时波斯匿王与末利夫人。在楼上见之。王语夫人言。看汝所事者。夫人报王。此诸比丘。是年少始出家者。在佛法未久。或是长老痴无所知。

尔时夫人即下楼。遣使问讯世尊。以此因缘白佛。佛为结戒。由王见生讥。制斯学处。

释义　律云。戏者放意自恣(嬉者。戏也游也。又嬉戏笑也)。

结罪　是中犯者。从此岸至彼岸。或顺流逆流。或此没彼出。或以手画水。或水相浇𪷽。乃至以钵盛水戏。一切波逸提　若酪浆。若清酪浆。若苦酒。若麦汁器中戏弄者。尽突吉罗。

此戒具三缘。方成本罪。一是水中。二有放逸心。三嬉戏相见。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。若道路行渡水。或从此岸至彼岸。或水中牵材木。若竹若𥱼。顺流上下。若取石取沙。若失物沉入水底。此没彼出。或欲学知浮法擢臂画水𪷽水。及最初未制戒等。是为不犯。

会采　律摄云。若以水洒弄他时。随滴多少水。咸得堕罪　油等滴他者。得恶作罪。

十诵律云。槃上有水。若坐床上有水。以指画之。突吉罗。

善见律云。水深没脚背。于中戏。波逸提　若摇船弄水。突吉罗。

五分律云。抟雪弄草头露。突吉罗。

此戒大乘同学。

缘起　佛在舍卫国给孤独园。六群比丘中有一人击攊。十七群比丘中一人乃令命终。诸比丘闻知。白佛结戒。

释义　律云。指者。手十脚十。击攊者(以指挃其肉。令痒而取笑也　律摄云。十七群苾刍中有一人。被恼不乐。彼等共来愧谢。以指击攊。因笑过分。遂致于死。制斯学处)。

结罪　是中犯者。若以手脚指相击攊者。一切波逸提　若杖。若户关。若拂柄。及一切余物相击攊者。一切突吉罗。

此戒具三缘。方成本罪。一前人是僧。二有故戏心。三以指相击。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。若不故击攊。若眠触令觉。若出入行来。若扫地误触。误以杖头触。及最初未制戒等。是为不犯。

会采　根本律云。若苾刍以一指头击攊者。得一堕罪　乃至五指。便得五堕罪　若以拳击攊。得一堕罪　若以足准手应知。

五分律云。击攊沙弥。乃至畜生。突吉罗。

萨婆多论云。若击攊比丘尼三六法人(即六罪人也)。五法人(受破僧法)。狂心乱心病坏心。在家无师僧等人。尽突吉罗　若教人击攊。皆突吉罗。

摩得勒伽云。若身根坏指挃。突吉罗。

此戒大乘同学。

缘起　佛在拘睒弥国瞿师罗园中。阐陀欲犯戒。诸比丘谏言。汝莫作此意不应。阐陀不从谏即犯戒。有少欲者。闻知嫌责。白佛结戒。由不忍烦恼。制斯学处。

释义　不受谏者(谓他以良言劝诫。而不忍可。亦不纳受也)。

结罪　是中犯者。若他遮言莫作。是不应尔。然故作犯根本不从语。突吉罗　若自知我所作非。然故作犯根本不从语。波逸提(随犯结其本罪。不从谏得堕)。

此戒具三缘。方成本罪。一自作非法。二有违谏心。三谏己不纳。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。无智人来谏报言。汝可问汝师和尚。学问诵经知谏法。然后可谏。若谏者当用。若戏笑语。若独处语。若在梦中。若欲说此乃错说彼。及最初未制戒等。是为不犯。

此戒大乘同学。

附考　律摄云。若尊人所说。不应遮止。有所言教。不应违逆。但应嘿然恭敬而住。不嫉不恚。除罪恶心。恒为敬养。

毗尼母经云。不应受五种人谏。一无惭愧。二不广学。三常觅人过失。四喜鬬诤。五欲舍服还俗。

萨婆多论云。若前所谏者有六种人。一心有爱憎。二钝根无智。三若少见闻。四为利养名闻。五为现法乐。但欲自摄。六新出家爱恋妻子。如是六种人谏则有损。若发教谏。出言无补。应反语彼言。但自观身善不善行。亦不观他作以不作。若反上六者。则应展转相谏也。

缘起　佛在波罗黎毗国。尊者那迦波罗比丘常侍佛左右。供给所须。诸佛常法。若经行时。供养人在经行道头立时。初夜已过。请佛入房。世尊默然。中夜后夜亦尔。彼心自念言。我今宁可恐怖。佛令使入房。即反被拘执(毛衣也)作非人恐怖声。沙门我是鬼。世尊报言。当知此愚人。心亦是恶。世尊清且集僧。诃责彼已。为诸比丘结此戒也。由戏侮事不寂静烦恼。制斯学处(按涅槃经中。是善是比丘反被拘执怖佛疑。此是梵语也)。

释义　律云。恐怖者。若以色声香味触法恐怖人。色者。或作象形马形鬼形鸟兽等形。声者。或贝声鼓声象马等声。香者。若根香皮华叶果等香。及诸臭气。味者。醋甜苦涩咸辛等味。触者。若以冷热轻重细麤滑涩软坚等触。法者。语前人言。我梦汝当死。若失衣钵。若罢道。汝和尚阿阇黎亦尔。若父母重病若命终。

结罪　是中犯者。若以色声香味触法恐怖人。若说而了了者。波逸提　说不了了。突吉罗。

此戒具五缘。方成本罪。一人必是比丘。二作比丘疑想。三举意恐怖。四作恐怖疑想。五说听了了。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。或暗地坐无灯火。或大小便处。若以色等示人。不作恐怖意。若实有是事。若见如是相。或梦中见。若当死。若罢道。若失衣钵。乃至父母病重当死。应语彼言。我见汝如是诸变相事。若戏语。若疾疾语。若独语。若梦中语。欲说此乃错说彼。及最初未制戒等。是为不犯。

会采　律摄云。若以可恶色声等事。令生畏恼。告彼人曰。毕舍遮等欲来杀汝。随彼苾刍有怖无怖。解其言义。便得堕罪　若以可爱色声等事。谓王欲来杀害汝者。得恶作罪　若于受学人(亦名得戒沙弥。即学悔人)。及于余人处惊恼。得恶作罪　若说地狱旁生饿鬼。情存化导。彼离生怖者。无犯　苾刍苾刍想　苾刍苾刍疑。皆堕罪　非苾刍苾刍想　非苾刍苾刍疑　苾刍非苾刍想　苾刍非苾刍疑。皆恶作　恐怖恐怖想　恐怖恐怖疑。皆堕罪　非恐怖恐怖想　非恐怖恐怖疑　恐怖非恐怖想　恐怖非恐怖疑。皆恶作罪。

此戒大乘同学。或观机折伏不犯。

缘起　此戒有六制。佛在王舍城迦兰陀竹园。摩竭国有池水。瓶沙王。听诸比丘常在中浴。六群于后夜入浴。时瓶沙王与嫌女亦至。闻比丘浴声。便寂默以待之。六群用种种细末药。更相洗。乃至明相出。王竟不得浴。诸大臣皆共讥嫌。故制半月洗浴。此初结戒也。诸比丘盛热时。身体疱疿。畏慎不敢浴。白佛。佛听热时数数浴。此第二结戒也。又病比丘身垢臭秽。大小便吐污不净。畏慎不敢浴。白佛。佛听病时数数浴。此第三结戒也。又诸比丘作时身体汗垢。畏慎不敢浴。白佛。佛听作时数数浴。此第四结戒也。又诸比丘风雨中行。身体汗出尘坌。畏慎不敢浴。白佛。佛听风雨时数数浴。此第五结戒也。又诸比丘道行身热。疱疿汗垢尘土。畏慎不敢浴。白佛。佛听道行时数数浴。此第六结戒也。由洗浴事过分烦恼。制斯学处。

释义　文分二节。半月洗浴下明其创制。余时等明其随开。律云。热时者。春四十五日。夏初一月是(谓从三月初一日。至四月十五日。此一月半。是春末四十五日也。从四月十六日。至五月十五日。此一月是夏初一月也。此二月半总名为热时　萨婆多论云。天竺早热。是名天竺热时。如是随处热时早晚。数取二月半于中浴无犯)。病者。下至身臭秽是。作时者。下至扫屋前地是。风雨时者。下至一旋风一滴雨是。道行者。下至半由旬若来若往是(如是等时。若不洗浴。身心不安。佛慈观其机时听闻)。

结罪　是中犯者。除余时。若过一遍浇身。及半浇身。皆波逸提　若方便庄严。欲洗浴不去。一切突吉罗。

此戒具三缘。方成本罪。一自身无开缘。二有慢教心。三故过浴竟。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。半月洗浴。除余时数数洗浴。若为势力所持。强使洗浴。及最初未制戒等。是为不犯。

会采　十诵律云。昨日来今日浴。明日去今日浴。波逸提(此约道行时也)。

五分律云。若洗师及病人身体已湿。因浴不犯(此非自浴所以随开)。

僧祗律云。若无上诸时。当作陶家浴法。先洗两䏶两脚。后洗头面腰背。臂肘胸腋。

此戒大乘同学。

附考　准方等教中。若礼忏结坛日须洗浴。斯出圣言。不犯过浴　不应与白衣人共浴。除笃信三宝称赞出家者。听同入浴(然今丛林普众有汤。虽非余时。亦无所犯)。

缘起　此戒有三制。佛在旷野城。六群比丘在上座前。不得随意言语。即出房在露地。取诸柴草。然火向炙。时空树中有一毒蛇。得火气热逼。从树孔出。诸比丘皆惊。取所烧薪散掷东西。迸火烧佛讲堂。此初结戒也。有病比丘。畏慎不敢然火。不教人然。白佛故听。此第二结戒也。复有欲为病比丘煑粥。若羮饭。若熏钵染衣。若然灯烧香。皆畏慎不敢作。佛皆听之。此第三结戒也。因掉戏烦恼。制斯学处。

释义　文分二节。无病下明其所犯。除余时明其随开。律云。病者若须火炙身。除余时因缘者。为病比丘煑粥羮饭。乃至烧香(第四分云。向火有五过。一令人无颜色。二无力。三眼暗。四令多人阐集。五多说俗事　僧祗律云。然火有七事无利益。一坏眼。二坏色。三身羸。四衣垢坏。五坏床褥。六生犯因。七增世俗言论)。

结罪　是中犯者。若在露地。然草木枝叶牛屎糠粪扫[麸-夫+戈]等。一切波逸提(𪎈音亦麦𪎈也)　若以火置草木枝叶。乃至[麸-夫+弋]等中然者。一切波逸提　若被烧半者。掷火中者。突吉罗　若然炭。突吉罗　若不语前人。汝看是知是者。突吉罗。

此戒具三缘。方成本罪。一是未经火然之露地。二无开缘自然。或非净语教他然。三所然是草木糠[麸-夫+弋]等焰火。

兼制　比丘尼波逸提(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。

随开　不犯者。若语前人言。汝看是知是如上。除时因缘。及最初未制戒等。是为不犯。

会采　五分律云。若为炙然火𦦨。高至四指。波逸提。

萨婆多论云。行路盛寒不犯。

僧祗律云。若旋火作轮。波逸提　若持炬行。欲抖擞不得。在未烧地。当在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擞。不犯　若然发马尾毛等。及烧皮饼毒药。皆越毗尼罪。

根本律云。若故烧林野。得窣吐罗底罪。

此戒大乘同学。