【疏】就正宗初约文分位八段自别。

【疏】婬之一戒无始染本起因三毒成必在贪故善生云若为自乐是名从贪婬怨眷属是名从瞋于所生母行非梵行是名从痴境交内顺非贪不辨以痴不遂瞋是相违故两不成。

【疏】通约四戒用分二业前三身犯第四口犯。

【疏】先明教人。

【疏】言婬戒者自作成重教人为非乐染前人于我无预不得同犯。

【疏】婬之一戒三趣同犯良以烦情内逸垢心厚重不问境之美恶但是正道适畅不殊故制同犯又不就损境而制故不得论趣优劣何以知然尸上行非同犯重摄知何所损但是生死根源故偏禁制。

【疏】婬约三例犯同一夷引文证成历然可领。

【疏】言其克者本情专注唯在一境若言漫者通涉无准。

【疏】有人解云本诳前人望招名利无心诳余余虽闻圣本非我境何得犯重如船济处为人说法尼听过暮则同不犯。

【疏】夫立错误义者并是不当本心之谓也逐事曲寻相则难分随名克定位容有别错就现缘境差为义误就不现缘境差心谬忘为义所以然者现缘二境相别显然及至造趣事容舛错即名众境交涉为错若论误者心通前后不可双缘如前心谓此后心谓彼心想谬忘故谓之误。

【疏】初之一戒无论错误患起内心通皆障道但是正道不问迷误或此彼男女非畜诸境缘此谓彼误亦犯重境虽交涉错亦犯重。

【疏】原圣制戒本为止恶业之所兴要唯三毒故十住云三三九种三烦恼生是也又成论云前行后三后行前七故制四戒为对此三对于贪故立前二戒瞋痴当分故立三四。

【疏】有人言由爱染气分无始故习喜怀犯故所以先明如是次第终于妄语如诸篇首漏失长衣妄语等类可以求也。

【疏】有人不立所以然者若沙弥时作罪成名吉罗若比丘时作罪成名波罗夷今则不尔本沙弥时教人往盗杀未离未命断能教是沙弥未得究竟罪及受戒后彼所教人离处断命我是比丘而未教人云何得重。

【律】诸大德是四波罗夷法半月半月说戒经中来。

【疏】初篇分二初有一行标章门也中列四戒释章门也后已说者结章门也初名标者谓标举一章总意略示众情说之梗槩虽复略举未显名相故次第二罗列四戒成上标相故曰释章标释虽明恐生疑滥若非收解将何会通故末号曰结章门也此标释结通于八章前一具解后七不述可例知也。

【律】初大婬戒。

【疏】初婬戒者以义分之门则有四所谓制意释名犯缘阙缘。

【疏】就初制意则有通别。

【疏】言通意者如上所引为止毒源又如多论有四义意一先作无罪得除忧悔二灭将来非法不起三决疑网四有十利。

【疏】言通缘者则徧诸戒一是比丘简余三众虽同犯婬但吉罗故二制广后以未制广但违业行故三无重病以不自知无负心故。

【疏】言通阙者如前方便不成中说。

【疏】就戒缘中大分为二从初至正法久住诸戒略之已来明结戒相以显行法行虽成显须有缘依故次欲说戒者当如是说辨说教相以成教益。

【疏】就诃责中初明比丘后明佛者欲显比丘同徒同住过犯先知故前列也如来三达知见常圆示同化仪位尊殊隔义无先知故在后列又解理越常情绝于钻仰今为同徒所诃分当己位容可励己克意不为后明佛诃者玄轨之教出于高轨切磋之益义存我友亦彰比丘言无虗设互相敦崇用成同济之道余语略之下更不解。

【疏】初中于如来清净法者略教法也略教法意总举行体莫非丧苦集求灭道也言于欲无欲者思前贪境名之为欲察知妄起名无欲也言断渴爱者思后重贪追境不舍如渴也观如此渴非由境生但是自心如犬咬骨故能断也此二集谛世结之因破坏巢窟者世结果也集因既倾苦果自灭故曰也除众结缚者修道法也爱尽涅槃者证灭谛也乃作恶事者总结前辞以用诃也。

【疏】就初集僧多论五意一现佛不自专輙故二众量结戒犯者心伏故三凡事众和令法久住故四为肃将来倣佛成规众量不专故五诸佛法尔于法有仪故。

【疏】初总诃云汝所为非者纵放身心理违事恶故曰也非威仪者乖法式也非沙门者绝胜士也非净行者业体秽也非随顺者违略起非岂顺教者上来诃责通诸戒也。

【疏】多论问曰佛大慈悲兼无恶口云何记犯言痴人者答称实言之非恶口也此缚凡夫具足愚痴又大慈悲诃责折伏如今师资教诫之相也。

【疏】就初犯持各有二义一者犯法二者犯行何名犯法作过缘具现违圣教如诸戒本斯犯法也有自坏行污本所受名犯行也若与犯缘而未相应名为犯法与犯相应则名犯行如此重解极大繁矣。

【疏】先解开犯为不犯者举此不犯法明犯行者顺不犯法成违圣制意二不犯行者佛意乃至戏笑亦不许故此不犯法明不犯行违不犯法成顺圣制意。

【疏】言通制者元圣制戒为止业因造业已来必由三毒无以卒制且约身口二业既清心自沈静能见过本望其本意为防心也未了心性约相遣尘故制四重以为道体对四制余并号深防恐犯四本制余令护何以知然配篇种类可以知也。

【疏】通为防心善恶之本缘想辄起无非我倒因之结业迷坠生死故随限分还制其心故律本云心念作发心作皆名犯也。

【疏】未信令信者由制此戒威仪动人善见云诸未信者作如是言沙门释子勤心精进难作能作等已信令增者谓先学戒见后来者生大信心云何是人尽形求法一食修道等。

【疏】若依佛解分为九句初若比丘总举受随也二共比丘者离明受也三同戒者别明随也四不还者体净不舍也五戒羸者体微生厌也六不净者明业过也七畜生者列犯境也八波罗夷者结罪名也九不共住者治罸法也。

【疏】初句比丘义该八篇文局上六众学七灭单列持相然非比丘无由可犯故律众学广解辨相明比丘义但结集翻译不欲繁文故略不出可以知也。

【疏】约人明之无制戒时事义足者既无后犯一结便足若文不具生疑托缘则更开结或约一缘或至七八如为女说法及别众等戒。

【疏】次就戒本。

【疏】若比丘者如善见云若者总名不属一人随有佛法具戒之徒皆持犯法故云若也如世律令条别显诸犯者不一之谓也。

【疏】就注解中分三若比丘者标列释由也名字已下总列众名也是中者结定犯人也。

【疏】言名字比丘者善见云此是总名通邪正及未具也如请比丘以设檀会沙弥未具入比丘数是名字比丘也又如涅槃虽未受十戒亦得受请故知通名。

【疏】言自称者十诵云有贼住者剃发披衣自言我是比丘也。

【疏】言乞求者如善见云既出家已随须衣食如法行乞以四海为家居离于邪命故曰求乞。

【疏】破结使者修道进德惑尽解满理解心明永无业恶即发具戒从缘而感故曰也。

【疏】言善来者道成初果亲感至圣金言命之便得具戒故曰也。

【疏】受戒白四者即如今时感戒者也。

【疏】次解第三是中比丘者明此婬戒犯重比丘也。

【疏】有人云是中者总举八种也若受大戒者别标定也前列八种或有名滥如沙弥外道虽名比丘不犯夷也或有相滥似割截等或时行滥如乞求破结等或言说滥如自称也或时体滥如善来羯磨也上列诸位不必犯重或时少分或复全非皆非共比丘义所以结中偏牒第八释成戒本若比丘也。

【疏】若受大戒简沙弥也白四如法者羯磨成就缘也言白四者简非羯磨受者即如破结善来之徒也言如法者除七非法成前如相也得处所者僧数满足结界成就缘也住比丘法者简定俗人外道也或虽比丘心住无记病缘等障不守本性者则不住比丘法也是比丘义者则是戒本犯法犯行比丘义也。

【疏】共比丘者明犯重也受戒法仪共余比丘则无别也所以出者若所受体同可有犯重体或不同则无有犯故有此同释诸疑网也。

【疏】注中若共余比丘者谓释迦一化现未两时三天下内所有僧尼白四受者同有犯也若缘差互少一非受虽复犯过不名夷重以不共戒无戒可犯也。

【疏】言同戒者佛所制戒随行通行但受无随亦无戒护故虽犯违法不同也。

【疏】注中释之不过教行我为结戒教法同也宁死不犯行法同也今随教行两释其相。

【疏】先就教者如佛制教数虽极多咸明止恶名为一戒对人共学名为同戒莫不数齐名为等戒如十诵云同入比丘学法者百岁比丘与初受者同初受戒者与百岁者同又同心同戒同说波罗提木叉故。

【疏】言不还戒者释疑故也后戒羸者自生疑念前制犯重心乐道法有戒可违今我于佛生厌不乐为有戒在同前犯重为无有戒无重可犯故今佛释若不乐者听舍还家后欲修行得度得受。

【疏】注中云何不名舍戒下分二初自颠狂下心境不了虽舍不成若言舍佛下对境彰成文相可解。

【疏】言泛列者如杂心说若舍命终断善二形生也善生经加受恶戒时舍善戒俱舍论八戒期心尽夜分终故舍且列如此。

【疏】言戒羸者对前强不舍此明羸不舍也谓乐俗缘园田家业便于佛道生毁生恼持戒力劣名之为羸若犯则弃由体不舍对前强弱同戒解有戒成犯重也。

【疏】注解中前明戒羸不舍相若作是思下后明戒羸而舍相文中可解耳。

【疏】六明不净行者正明戒本所防过也。

【注】佛言是婬欲法也男则二道女则三道若从道入道从道入非道从非道入道若限齐若尽入乃至入如毛头者皆波罗夷。

【疏】下注解中约报分相文易见也道入非道前后境差也限齐以下释行犯相生疑故也毛头之相极微故犯何况余者。

【疏】七言乃至共畜生者举犯境也多论云畜生是六道之边偏举下类以况上故云乃至也。

【疏】注云所可行处者谓婬戒言畜举可行者为言杀戒言畜据有命者成犯通塞相也。

【疏】就中三种行婬即人非畜也。

【疏】所以律合三趣论开六道者。

【疏】是比丘波罗夷者引人依法科也。

【疏】就注解中分二初释罪名后方便欲行下释成不相。

【疏】就初所以将罪以况断头者过之重也如俗极刑勿过大辟谓斩首也约刑制戒两以通之故钞引云如人有头受诸尘也若不毁重能有见谛反此毁坏永不能见故以类也。

【疏】二若方便行不净下成犯相中文分为二初明成犯相后明不犯者开犯法也初人分二初明比丘犯相后明四众犯相诸戒同尔下更不解就前分二前明自作教他成犯相二尸坏已下境想相对成犯相就前又二初自作明轻重二教比丘行下教作明轻重文可解耳。

【疏】初明制意若无境想不可定罪轻重。

【疏】或从四以至五如实无主体唯四句后转为主即为五也。

【疏】如文次第前疑重后疑轻以境是异轻本境故前想重结本方便心境相当故后想轻以正犯时有心无境。

【疏】先总解不犯相有五一作事无违说不犯如痴狂等二说犯为不犯如最初人违略起非无广可犯三说不犯为不犯如律一切无婬意正念摄心故四开前禁后说不犯如怨逼想五当戒别开说不犯如文睡眠无觉故。

【疏】梵行难者夷残二位也恐犯此故已下开之余之三篇有不开者或是性恶或由事重或以重夺轻故不开之有开反前可以例也。

【疏】九言不共住者治摈名也。

【疏】注解中初列两同后反释之此律解中但明法不同住如十诵中财法两种俱不同也。

【疏】二明大盗戒。

【疏】言制意者资财形命之本非此不济人情保重恋著处深然出家之士理须舍己所珍以济于物今反侵夺以自拥。己自坏恼他过中之甚是以圣制意在于此。

【疏】问盗劫偷窃不与取等无非损财所以此戒标盗名者。

【疏】初是人物以盗余趣不成重故。

【疏】财虽满五若无盗心本自无咎故次第四明有盗心。

【疏】心虽起盗财未离处损主未就属己不显亦未成重故次第五明举离处。

【疏】初须人想可得同境临欲取时乃作非人物想据后心时俱得吉罗然律但结前心之罪盗人方便故云人物非人物想取偷兰此句既尔诸句诸戒例同此解后不言也。

【疏】三人物无主物想罪或有无若先知人物后作无主想则有前心罪若本作无主无心故无罪也。

【疏】三明双阙者初盗人物非人物替阙境缘也就非人物复生疑心为人物为非人物阙心缘也二畜物来替为阙为畜邪三无主物替为主无主邪并例准知如此处解余戒不释。

【疏】就戒缘中初明盗缘二为王臣下诃犯之相缘中又二初作瓦屋打破盗戒远缘二便诈宣教下正是所犯。

【疏】就远缘中明静居坐禅者欲显盗相动心禅行尚尔况余滞境其过弥繁世俗常言顾雍拜万户封家人不知葛亮受三郡赏库无石贮斯岂道邪知足若此可以自励。

【疏】就戒句中文分为六初句能犯人在村若静明盗物处不与者下明其心业王臣已下为俗法诃上三明其盗本不通诸戒下二罪摈如上解也。

【律】在村落。

【注】村有四种一者四周墙二者栅篱三者篱墙不周四者四周屋也。

【疏】言村静处者遮恶比丘心出罪网也彼生疑意村中有主摄护是强静处犯盗可亦制罪故今张网纲维广布罪目但是有主以我心盗非理义立何得无𠎝故列空有二处用收罪人。

【注】即村外静地也处者若地中若地上处若乘若担若空若架上若村若阿兰若若田处若处所若船若水若私度关塞不输税若取他寄信物若取水若杨枝若园果草木若无足众生若二足四足多足若同财业若共要若伺候若守护若逻道是名处也。

【疏】言闲静处者注解村外也就文明处通村内外者总举盗相之缘位也。

【疏】谓知事者掌用此物罪福大深如大集中非圣非净何能监护无有疮疣。

【疏】初佛受用物者如堂宇衣服及以金石泥土曾为佛像之所受用者不得差互常拟供养生世大福故律云若是佛园坐具等者一切天人供养同塔事故所以不许者莫不即体法身之相表处是深不得轻故。

【疏】一法所受用者谓纸素竹木上书经像或箱函器幞曾经盛贮克定永施不许改转此则一定敬同圣教皆是灭理之所依持故有损益并望涅槃而生罪福。

【疏】初中妙同钞引善见论中若守护财物谨慎不懈而有盗者私窃而取或强逼取皆望本主结者以非护主能禁之限故也若反此者守物须偿以本盗人欺守护故是须还他若不还犯。

【疏】初地中者恐人不了处之所在故以相列令知犯境不得迷也如律中解即地中伏藏有主守护若盗此物计五成重今约律中佛地僧地若有伏藏随出随属佛僧二位亦无还主及送与王可如钞中捉宝戒说。

【疏】三言乘者谓象马等乘也就此乘上有财欲盗离乘便重即以乘为处也若欲取财无由得离虽乘行百里千里但得偷兰后离方重若兼乘盗心绝乘离即犯重罪僧祇盗四足者驱向所期足徧犯重不随所向者轻本期不定举徧即重本主来逐心未得者轻也。

【疏】如律比丘无税白衣应税为彼过物故制重如十诵中比丘应税不税亦重虽不为过而示余道以不被税为他过物故犯罪也如多论中持国禁物出界入死罪故言重者但违王教故得吉罗萨遮经云不输王课非盗也又僧祇云一切出家人不税若卖买人应税。

【疏】初云取信物者律中持人物在右手随离结重若本左手持物盗心不还须舍盗心方移右手不舍而移是名重盗如是类之又十诵云若贷他物抵言不贷故妄得提如善见中偷方便故吉罗十云若先用尽后断当已得重先断当后离处方得夷受他寄物亦尔善见云若负他债比丘持去无盗故无罪也。

【疏】文言不与者明主不舍心任私之成我盗也。

【疏】注中他物想者非己物也他护想者非暂用也有主想者非同意也物虽属主同意破用虽尽无过故以此解释成有主。

【疏】文言盗心取者明心应境也欲明行盗心业须具必兼两缘以成一盗故注解云贼心取也。

【疏】律中具出二五盗心。

【疏】初云黑暗心者谓痴心也愚于教行不肯修学故于盗境生可学迷律云随作结根本是也即如上引知事比丘互用佛僧物随满犯重也言邪心者谓邪命也贪心规度为财说法即是以利求利恶求多求外现清白内实邪浊故五分云谄心取财是盗也言曲戾心者即瞋心也与少嫌恨现相索多或示威怒相是也言恐怯者谓迫喝也或说地狱恶报或说王官势力而得财者如摩得伽云强夺取是也言常有盗心者恒怀规夺得物乃休也。

【疏】文言随不与取法者结罪分齐释成重相也不与取者犯名也法者盗刑也满五便入死位故是法摄谓比丘行盗准此以判故言随也。

【疏】注中依王法故制有此位取钱者即五钱体也直五钱者财准钱法也犹如唐律随有犯者皆约绢估以从尺寸方定刑名也注云盗五死罪准此行盗驱摈不别事同死也。

【疏】文中若为王下七相治罚贼法诃骂贼辞。

【疏】就注辨相犯不犯中五众犯相分文同上下更不分直随相释。

【疏】与想取者实是他物意谓与我故非犯也言己有想者实是他物意谓己物无他想故言粪扫想者实是有主意谓无主开境想中初有主想句也言暂取者既非永用暂取借故开上主不舍中非暂取也言亲友意者情若琴瑟财有何别古有食必兼人衣亦通被故衣从二人食字亦尔如亲情故开上非情友也如律七法可为亲友难作能作难与能与难忍能忍密事相告互相覆藏遭苦不舍贫贱不轻是也。

【疏】此戒人多潜犯不谓重罪但是麤心钞疏虽繁犹恐未悟可例此斟酌犯罪相也故善见云戒中宜从急护此第二戒事相难解不得不曲碎解释其义理分别汝当善思论文如此临事可不免邪。

【疏】第三大杀戒。

【疏】言制戒意者以非父母故非恩养又非无学故非福田既非此二则余人道所以不许加害者人趣报胜善因所招形心俱是受道之器出家之士理应四等为怀慈济物命今反内怀瞋忿断彼相续违慈恼他损害道器过中之甚故圣徧禁。

【疏】古人云杀生戒者无论人畜约命是同今言大杀对后小害大则重夷小则轻堕故名也。

【疏】若阙初缘小漫心起但得三兰以非人畜杌三境替故大漫心起但得一兰三趣随犯俱无差故若对尅心加王异境来替张处则有四句可准上思。

【疏】初制意者人非化生业寄胎报揽彼遗分用成己身兼复鞠育其恩深重理应敬养报恩植福今反瞋忿乃如逆害违背恩养过咎极深故制逆罪又增夷重余非恩养降阶非逆。

【疏】垂降生善为世福田慈济含识亦是恩养佛为法王四弘开化惠益群品其恩无外宜应敬养植福清心反加瞋忿兴于逆害命不可断但出身血损法身器其过尤深故制方便业当逆罪。

【疏】初列数者父母罗汉出血坏僧为五也。

【疏】破僧是口业余四是身业若互作者有语助成若论破僧身现不得必须言说用化前人能破是口不善业所破是不和合性。

【疏】就戒缘中说不净观行不得方。

【疏】一种子不净揽父母形以为己有故偈云是身种不净非余妙宝物不由白净生但从秽道出。

【疏】注云彼习定已厌患身故叹死劝死者以修乖方少于遣滞故习此观封著不舍便灭其身此非有智。

【疏】言难提受雇者善见云是外道沙门也头留少发依比丘住拾残食活。

【疏】言佛知此事便说禅法者数息观也。

【疏】言修获上果者即圣无漏在凡之上也。

【律】若比丘故自手断。

【疏】初句可解。

【疏】二自杀中而言故者除有悮者非犯法也。

【疏】注中广列所行杀相相分为二初自杀有八一自杀二身相三口说四身口俱五坑陷六倚拨七与药八安杀具就教他中有十一初遣使二往来使三重使四展转使五求人六教求人七求持刀八教求持刀九遣书十教遣书十一遣使叹也。

【疏】言人命者谓杀境也。

【疏】所言人者仁也仁者忍也俗中释名大有意致亦可寻也谓人立志存育为先故云人仁也若但言人而人有无命者害非重罪故又重列言其人命也。

【疏】言初识者谓初托阴止是凝滑不净故经中说为迦罗之时也如五分云入胎四十九日名日似人过是以往乃名是人即五王经云受胎一七日如薄酪二七日如稠酪三七日如凝苏四七日如肉团五七日五胞成就六七日已后六情开张。

【疏】言持刀下此教杀相就分为二初持刀者教杀叹誉死者口业也。

【疏】是比丘下收入罪摈。

【疏】就注解中初当趣明轻相二非人下分异趣相。

【律】四大妄语戒。

【疏】第四大妄语戒。

【疏】次明口业所犯法行。

【疏】由彼圣人有二种实语一者身证二者想心。

【疏】言身证者修道德满证真斯极除断虗伪妄则斯尽出观陈说言必称实义无欺负起诳妄过此身证也。

【疏】夷兰二妄同出世法成诳重者良以下凡于出世法未实交证假偷在己惑诳于人用谋名利损重过深故得极重即以斯语用诳非人损过稍轻故结兰罪阶降乃殊同非凡法。

【疏】所以约制者然则无漏圣道非凡所证由未得故冐假虗谈自言己证惑乱群心欺负于世希招名利曀法罔时过中之甚故须极制。

【疏】若阙初缘小漫三句正克四句异境来替相同前戒阙第二缘漫心想转有三克心转想有四加王人想故漫心辨疑有六克心辨疑有十双阙二缘有四十作句并如上可解也阙第三缘境虗今谓实者全无罪容犯提吉如后得道戒阙第四缘知己虗即增慢者无罪阙第五缘有诳心今不作究竟意戏故吉罗阙第六缘说过人法今说人法如多论云自言持戒清净婬欲不起不诵四含毗尼不坐禅非练若而言我诵我是竝偷兰阙第七缘自言已证今不言自证或有功德叹三宝故或得吉罗我师是故或得偷兰虗说他得以谋名利邪命活故阙第八缘言不辨了轻偷兰阙第九缘前人不闻或不丁但偷兰耳。

【疏】就戒缘中初明谷贵遂行邪命者论语云君子固穷□小人穷斯滥矣斯言有由以俗诫道钝士所怀也。

【疏】戒本七句初出能犯戒者二实无知者是妄语境也三自称我得下正是犯过戒本也四彼于异时下制疑网也五除增上慢开心实也下二可知如上说也。

【疏】言实无所知于圣无漏由来无得可是虗耶故曰也。

【注】谓实无知见法。

【疏】注解实无知见者如僧祇云于四真谛名知诸通名见此二于身空无知见故曰也此是妄称之境也。

【疏】三自称我得上人法者是总举也我已入圣者别示相也。

【疏】就前总举言人法者谓成人之缘无越阴界故曰法也所言上者谓无漏信戒凡法之表故曰上也。

【疏】就注解中言自称说有信者释上行妄语者言也信谓理解不坏之信戒谓八正定道之戒施谓亡我之施闻谓道分无漏闻慧智慧谓思修坏正之智辩才谓四无碍辩非凡所得也此之六相唯圣所感在凡人上故曰上人法故。

【疏】二别解中我已入圣智胜法谓得生空之智故言圣智会正名圣由观无我感于圣故又法空解达阴知无故曰胜法。

【疏】就注解中此胜法之相耳。

【疏】有人依解广竖义章动经他日意所异也举宗以明持犯为正自余随律之经略知名相而已诸经论师自分宗体彼尚不解律刑此岂横知他学纵有前闻亦不得述费时损日徒张无益自宗犹困于未闻况余经论何由道尽可谓不识分量也须臾死去莫浪多事故今但释其名也。

【疏】文言我知是者释上境虗知谛不妄也我见是者亦同也。

【疏】注中云天龙来供戒本不引今所有文引受戒时举重示相义不乖也。

【疏】文云彼于异时下明犯过者以后悔前相也。

【疏】问妄语之相戒有五位大妄大谤戒本所列自言引虗小妄小谤戒本不出者。

【疏】注中解取意可通也。

【疏】除增上慢者无漏正道出过相有名为增上然于增上之法未得谓得名之为慢。

【疏】注中文相可解云生疑者解言准境虗边应犯正罪然我心迷无有情过故于持犯不能自决佛判非犯止为心迷。

【疏】是比丘下引人入法也。

【疏】初自作轻重中若遣书印者西域人指并贯环印见相知心义应假语。

【律】诸大德我已说四波罗夷法若比丘犯一一波罗夷法不得与诸比丘共住如前后亦如是是比丘得波罗夷不应共住今问诸大德是中清净不(三说)。

【律】诸大德是中清净默然故是事如是持。

【疏】上明四相释标章门众已委知又除疑执故又结也。

【疏】就结章门又分为三初有一句告众情也若比丘犯下除疑执也今问诸大德下欲说后篇又静众也。

【疏】就初又二诸大德者举人叹德动神府也已说四波罗夷法者正结章门也标释结中罪四不别共为一章文分为三也。

【疏】初云若比丘犯一一法乃至不得共住如前者释同住疑也时人疑意但言犯者不共住不知何等不共住故今解云未犯已前以人净故得于二种法中同住今既一犯不得如昔同法共住故言不得共住如前也。

【疏】义门分别有八种意初明业不自成必由惑发虽众多不出三毒故以篇戒配毒成相发虽在惑畅必在具所以第二配属身口两业乃现作必有由故次第三明自他义上显成业由境而兴故次第四遮性相摄然初制意为存道本故次第五配篇种类名相乃异须定行基故次第六持犯方轨凡所禁制约报彰持故次第七僧尼同异上虽张相未辨小学故最末论沙弥任运。

【疏】就此十三初有七戒因虽三毒成必贪心次二谤戒因亦三毒成在瞋嫉二破两戒亦因三事痴慢心成后有二戒因瞋痴起成亦同之。

【疏】漏失摩触唯身心犯二房据本由身成犯亦有教人口业犯义自余九戒口业成犯亦有身业助成之义如后四谏纵设不言随满便结何待口也意通前业不可别配。

【疏】二麤二房四戒自作成重故不须说教人作者于身无润不同犯轻。

【疏】媒嫁二房是恶名遮自余十戒体是不善名性恶也以媒房等自损妨道等同残业者如母论云结戒法异轻制重名欲令行者稀而不为令进道也。

【疏】如多论云如初四戒各有种类。

【疏】如昔解云止不作房名止持从僧乞法名作持言二犯者止不乞法名止犯作房成者名作犯据犯名体是一据持名体各异。

【疏】所言疑者疑法白二白四或用单白直和或须不须故曰疑也言不识者谓直单白不须白二或须白二不识通塞亦是不识对法既尔约犯僧残迷疑同此。

【疏】次消文中标释结并同须引。

【律】初故出不净戒。

【疏】第一漏失戒。

【疏】此戒人多喜犯者良由放逸心性不思死至故也若依涅槃常思观察我此生死未有边际世之事者无由造矣多论云佛所以不听者为令正法久住故又止诽谤故又欲生天龙善神信敬心故又婬欲恶法正是生死之源障道根本理宜制断令梵行清净故。

【疏】就戒缘中明独处安敷故起逸过岂非不思世间不可乐想故致斯过也。

【疏】就戒本中四句。

【疏】初能犯人。

【疏】二故弄下明其过业男阴女阳之相无暇述之生沈终浮死则伏仰异也。

【疏】注解云实心故作者谓非心所行不名犯也解上故字也。

【疏】三除梦中者开缘也。

【注】佛言乱意睡眠有五过失一者恶梦二者诸天不护三者心不入法四者不思惟明相五者于梦中失精善意睡眠有五功德即反上句也。

【疏】注解善恶两梦其相可知。

【疏】善见论梦有四种一四大不和故梦如见山崩地动飞腾虗空虎狼贼逐等二先见故梦如昼见青黄男女夜则梦见三天人与梦或有善恶天子为现善恶两梦四想心故梦此人前身为福则有善梦诵经礼佛等若为恶者则见杀盗等前二不实经云如梦幻等是也后二为实经云但取梦相如方等佛名所说。

【疏】僧伽婆尸沙下结罪名。

【注】若方便弄不失偷兰比丘自相教若失犯偷兰不失突吉罗尼波逸提下三众吉罗不犯者一切不作出精意。

【疏】下注解辨相可知。

【疏】第二触女戒。

【疏】佛所以制者多论云有六义一者出家之人飘然无所依止今制此戒与之作伴有所依怙故二者息诤根本故三为息疑嫌心不但为捉而已言即作大恶故四为断大恶之源禁微防著故五为护正念若捉女人失正念故六比丘出家理应迹绝尘染标心累外为世轨则若捉女人则丧世人崇敬心故。

【疏】言释名者身相摩对名之为触故曰也。

【疏】问僧尼俱触而罪有轻重二人俱宿而罪无阶降者答触对为言陵不陵别故夷残宿中悬对讥义是同故俱提也。

【疏】阙缘中境心二阙略同前篇罪轻为别。

【疏】就戒缘中俗女讥笑有二相者如萨婆多云诸女何以来者一以世俗忽务出家住静安乐故二善友知识闻法故三僧房严饰可观故何故入房者谓出家人断欲清净信无疑故何为笑骂者一有欲心多少故二为知识非知识故三乐覆乐露故四有亲有难无者无故如是应知。

【疏】戒本五句初犯人二染心三女人者触境四身相触下明过业五若触下结罪。

【疏】就解文相言欲意者明本缘也凡有触女不必皆残故出其心用成业本。

【疏】注云爱染心者心本性净由爱染之故曰也然爱有二相如子之爱二亲如父之爱一子斯则念之重也今言爱者谓婬欲染污之爱也非净心故。

【疏】言与女人明其触境女名乃通人趣别也如下轻重对趣分心。

【疏】就境有四觉睡生分新少死分也。

【注】从发至足。

【疏】言身相触约其业相也从发至足者括结两头纲网徧也。

【注】若捉摩重摩或牵或推逆摩顺摩或举或下或捉或捺若余触方便。

【律】若捉手若发。

【疏】言相触者律明触相乃有十种易解若捉手发者手谓犯起先由发谓释除疑结也时有疑云捉手身肉则有适乐细滑发是身分何业之有而结罪耶故今以发入于戒本但著则犯由染污心。

【疏】若触一一下引业成过也。

【疏】就注解人女中三位初二俱无衣分二初明比丘触四女相后明女来触比丘相犯有轻重可解耳二明互触有衣相计应约身动不动约心乐不乐分轻重以偷兰含故文中不分也对后俱衣例同下断。

【疏】第三共麤语戒。

【疏】下及叹身制意同触莫非欲染缠心随境而避佛制如缘可寻。

【疏】犯缘有七一女人二作人女想三有染心四麤恶语五麤语想六言章了七前人知解。

【注】佛在舍卫国迦留陀夷闻佛已制前二戒故便于女前欲心向彼说麤语比丘举过佛因制戒。

【疏】就缘中列前二制者释成后犯缘也如上解之。

【疏】就戒本中有五初出犯人二明内染三出犯境四陈过相五随说下结罪也。

【注】女人有智命根不断。

【疏】三出语境中注解人女有智命根不断者异于触境彼境通于死活此则唯是其生故云命根不断也彼则通于昏睡孩童此则唯论有智时可知言染净迷悟罪分轻重故此戒女异于前也。

【疏】麤恶婬欲者正是戒本所防业也。

【注】麤恶者非梵行也婬欲语者称二道好恶也若求若教他求若问若答若解若说若教若骂所言求者与我二道作如是事若复作余语如是解者是也。

【疏】注解中非梵行者释麤恶相也说二道好恶明其欲相文须识者恐未明了妄为次死之罪下有八相律文具解既离非相故广列之。

【疏】随说已下引过结罪。

【注】若一反麤语僧残随语多少说而了了者一一僧残不了了偷兰若与书印遣使作相令彼女知僧残不知偷兰除大小道说余处偷兰与非女人黄门二形麤语知者偷兰畜生不能变形若向男子麤语一切吉罗尼偷兰下三众吉罗乃至下戒亦尔不犯者为说不净观若说毗尼受经问答无欲意故。

【疏】注解辨相中不知偷兰者以解语不解义故结方便余可解。

【疏】第四叹人索供戒。

【疏】言多巧伪美己之善意专在欲言现清净荡逸其情妄谓欢适故言叹身索供戒也。

【注】佛在舍卫国因迦留陀夷闻佛已制前三戒故伺诸妇女将入房中自赞叹身汝可持欲以供养我诸女诃恠比丘举过佛因制戒。

【疏】戒缘明起过者释重犯相更避造罪者计义同犯无非爱欲托境少异故分四相欲约后犯除疑妨故。

【疏】就犯戒中六句一是犯人二是欲意三过境四自叹下正明犯法五大妹下是其所称六可持下结罪属彼。

【注】女人如上。

【疏】就注解人女言如上者即麁语中女不同触身也。

【注】叹身端正好颜色我是刹帝利长者居士婆罗门大姓种。

【疏】就叹身注中初好颜色者叹其丰美以调前女也二我是刹帝利下明种族高贵女人性弱贪附此二者多故以动之令其心醉也。

【疏】我修梵行下举善法以动也。

【疏】问既修梵行义无行非何用索欲供者答必实行欲索者偷兰大婬方便也今本不行口言其相妄开婬门拟通适故耳。

【疏】注言勤修离浊者浊谓欲染所以污染离由勤修也释上梵字当唐言净行也。

【疏】言持戒精进者明止作两持无有缺也。

【注】不缺不穿漏无染污。

【疏】注解不缺不犯第二篇不穿不犯三四聚无染污者谓余篇聚皆明净也又解初持方便言不缺也中持正本言不穿也后奉持戒随助之心故云无染污也或以戒见威仪具持故以三配之可解。

【疏】修善法者谓头陀等相并生善道之法也。

【注】乐闲静处时到乞食著粪扫衣作余食法不食一坐食一揣食冢间坐树下坐常坐随坐持三衣呗匿多闻能说法持毗尼坐禅是也。

【疏】注解中分六位初举头陀明节俭法二举呗匿明称赞法三举多闻明广见法四举说法明开智法五举持律明奉行法六举坐禅明克道法。

【疏】文中可持是下引罪成也。

【注】若作如上誉已供养我来不说婬欲者偷兰余境杂犯如前戒说不犯者若比丘语女人言此处妙尊最上此比丘精进持戒修善法汝等应以身口意业等供养于彼若女意谓为我叹身若说毗尼言次及此彼谓叹身若错说者并不犯。

【疏】就辨相中若但说欲如前戒若但叹身结偷兰叹身索欲方犯此戒罪余相状可解。

【疏】第五媒嫁戒。

【疏】制戒意者然此婚娶礼法乃是生死之结障道之源出家离著弥须远彼乃复往返言议乖越威容深是鄙耻理须遮制然复事务猥滥妨修道业迹涉讥丑不免世诃具斯诸过故所以制。

【疏】阙缘可解。

【注】佛在罗阅祇迦罗比丘本是大臣善知俗法城中嫁娶尽往[言*恣]问时婚娶者逢对好恶便愿迦罗受于苦乐居士讥诃比丘举过佛因制戒。

【疏】就戒缘中迦罗本知姻媾相禄休咎故虽出家还寻本业斯积习生常不言有过如今屠贩之士迷利故所以行可不然哉故律中先客书者不得畜笔先客缝者不得畜针先客木者不得畜斥斧等并制恶习也又言婚对好恶愿受苦乐者俗人无识不谓往缘既得违顺便言媒人与我苦乐斯为过兆故制在兹由诸比丘与迦罗类故彼言有涉也。

【注】使所应可和合者是也。

【疏】戒本四句第一可知往来媒者正是业本持男意下释前成相为成妇下是其罪也。

【疏】三持男意下反释第二往来之相男女两意并据可娉之家或鳏夫寡妇则自言仇好或童男处女则伉俪在亲故律通言莫非男女也。

【疏】注解中女男两相各二十种先明女者以好合之来男多求女故随求处所以先明。

【疏】四言若为成妇事下除疑网也世云媒者为尽生也妇是伏事之言箕帚终于命报可有重残私通暂时未必有犯为除此妄故结终始从妇至于须臾无非欲事故并犯重收纲摄网也。

【疏】就注辨相初自作轻重中媒缘有五先举语媒后四例结。

【疏】就语媒中有三。

【疏】受语吉罗者计应是兰僧残方便而吉者意不往说对往轻也。

【疏】语既三时重轻下四例此可悉若使及书言中自了指印现相必假言通故僧祇云作相者当知见我著垢衣持空钵坐卑床说贱语者不得也反上吉相得与不得还报者残。

【疏】有人解云上媒境既多故通其相若据结罪如媒男女一家好合以来但一残耳。

【疏】第六无主不处分过量房戒。

【疏】就制意中。

【疏】初明开诸比丘自造房者然上士之报气刚方盛堪忍寒暑情非以恼随受捿泊即是修行长道之缘是以如来听在冢间树下露地静缘资业无畜房宇中下报类形必萎顇制同上士冢间修道力分不堪或随退没则非随机达化之用是以如来任其分量但能弘道则开资给或小房石室两房一户起不碍头坐趣容膝足堪进业意在于斯。

【疏】初中专任在己故称自为身独运造故云无主大非法限故曰过量余同上也。

【疏】问初后皆房何故分者答同少异多故不可合何者有主无主异有量无量异羯磨法中相翻是异有三别故所以分之。

【疏】就犯缘中初明随开造房便乐大作恼乱居士遂斫神树即是二趣俱恼之缘也多见二论云树神儿子游戏上下遂斫儿臂神大瞋怒将欲加害夜往佛所闻偈得初果言佛诃责引喻者喻有二初举龙鸟以下况上也后举赖咤比丘不往亲乞以亲况疎也讲时依律叙之亦有助光行迹矣。

【注】彼处处乞索也。

【疏】戒本分二各有十句。

【疏】初立法中明造房之缘务也。

【疏】初明比丘谓造房者非犯士也。

【疏】二明乞求者以有自物则无过量非法乞求恼施之甚故犯过量也注云处处乞者成前恼多相也。

【注】屋者房也。

【疏】三作屋显所为也除作余事不须乞处分故注以房解用别开总也尔雅释室与宫不别据俗释名更有品类如今宫第宅宇异等故无暇广也。

【注】彼无有主若一若二若众多也。

【疏】四无主者对后有主故无过量罪也注中似有主一多及通无主义故僧祇云彼有男女在家出家皆得为主无如此主故言无主。

【注】不为他作。

【疏】五自为己者除为他作既不润己则无犯故。

【疏】六当应量下明分齐也。

【疏】所以用佛为量不即身为量者身不可约以小大故佛则限其一化也。

【疏】七当将比丘指授处所下文可解也。

【注】彼比丘看无难无妨处己到僧中脱革屣偏露右肩礼上座足右膝著地合掌白言大德僧听某甲比丘自乞作屋无主自为己我今从众僧乞知无难处无妨处如是再三也。

【疏】注中广列作之方法初看无妨难者以羯磨所因在于妨难必有作法得罪不成故先定基址后方从乞六门分之一能处分人是非二僧私二地须处分不三有妨难作法成不四处分法约作于人处五不处分罪分有无六沙弥已乞受竟须不。

【疏】昔解云成若尔何故律云有妨难不应与处分答乞处分者制其专任之过本不防于妨难所防不同故又得成如律有妨难处不过处分但得二吉文诚验矣。

【疏】若元不处分此何所疑今谓已得处分依限而作过限未知此过得不处分罪不。

【疏】有人云虽本处分处分不作反出于外理得残罪故文云僧不处分此言知何不该。

【疏】有人言如昔是也故律云僧处分过量一残故无不处分罪别。

【疏】八彼比丘下正明与法相。

【注】尔时众僧观此比丘若可信者即听使作若不可信者众僧往看若僧不去应遣僧中可信者看若有妨难不应处分无者应与众中应差堪能作羯磨者若上座若次座若诵律若不诵律应作白言大德僧听某甲比丘自乞作屋无主自为己今从僧乞处分无难无妨处若僧时到僧忍听当与某甲比丘处分无难无妨处白如是大德僧听某甲比丘自求作屋无主自为己从僧乞处分无难无妨处僧今与某甲比丘处分无难无妨处谁谓长老忍僧与某甲比丘处分无难无妨处者默然谁不忍者说僧已忍与某甲比丘处分无难无妨处竟僧忍默然故是事如是持彼作房者应知初安石及土堑泥团乃至最后泥治讫者是也。

【疏】就注解中分三从初至无者应与来商度彼人堪可进不二众中应差下至如是持来明与白二之相也三彼作房下明作成分齐也相中可解。

【注】有虎狼师子诸兽者下至蚁子若不为此诸虫兽所恼应治平地若有石树株杌荆棘使人掘出若有坑沟渠陂池当使填满若畏水淹渍当豫设堤防若地为人所认当共断当无使他有语是谓难处也。

【疏】九言无难者注中所列命梵而已如虎狼等为命蚁子等为梵若有石树乃至水渍无非在后为命留难也为人认者计是妨缘今入难位者恐后诤竞起非净行也。

【注】谓通草车回转往来者。

【疏】十妨处者止存一缘如诸部论中广引必欲缔搆理须精博不尔陷非良由不学故也。

【疏】就后犯本亦分十句初犯人二难三妨所以立法最末论此中而先述者答立法在后行之次第由僧处分止为妨难也此中论初作之次第非所起也余句易识可解耳。

【疏】就辨罪中自他分别。

【疏】初自作中二吉二残有无可解。

【疏】第七有主为己不处分房戒。

【疏】制意犯缘竝同上但无制量为别。

【疏】就戒缘中问既有主为辨何须斫树答为取下地拟施基故多人受用被诃非一。

【注】大房者多用财物也。

【律】有主。

【注】反上无主是也。

【律】为己作当将余比丘往指授处所。

【注】彼比丘如上知已应至僧中礼上座足等从僧三乞文同于上以有主为异。

【律】彼比丘应指授处所。

【注】僧应观察若有信者有智慧即信彼而与白二若不信者如上进止。

【律】无难处。

【注】谓师子罢熊等兽也若不为彼而所娆者应如上平治乃至畏识认应先断了。

【律】无妨处。

【注】中问容草车回转者。

【律】若比丘有难处有妨处作大房有主为己作不将余比丘往指授处所者僧伽婆尸沙。

【注】辨相开通如前房戒唯无过量为异也。

【疏】就戒本中先明立法有八句除自求及量限后戒本中除自求及过量文相可解余如钞。