标宗劝学章第一

此章大门有二一总约化制二教顺之得益二别约二教杂明违之致损。

先约化中有四一曰小乘经者如般泥洹经云佛垂灭度世间无师阿难启请佛言比丘若能奉戒者是汝大师若我住世无异此也遗教经云若无净戒诸善功德皆不得生又因此戒得有定慧又经云戒者行根住持即喻大地能生成万物故曰住持也二曰大乘经者如华严经云具足受持威仪教法行六和敬善御大众心无忧悔佛说正法不违其教是故能令三宝不断法得久住又偈云戒是无上菩提本应当具足持净戒若能坚持于禁戒则是如来所赞叹大集经云菩萨请佛制于禁戒如余佛土为法久住故佛许之大品经云我若不持戒当堕三恶道中尚不得人身况能成就众生净佛国土具一切种智萨遮尼犍经云若不持戒乃至不得疥癞野干身何况当得功德之身涅槃经云欲见佛性证大涅槃必须深心修持净戒若持是经而毁净戒是魔眷属非我弟子我亦不听受持是经月灯三昧经云虽有色寿及多闻若无戒智犹禽兽虽处卑下少闻见能持净戒名胜士三曰小乘论者如成实论云道品楼观以戒为廓禅定心城以戒为柱要佩戒印得入善众毗婆沙云尸罗言冷谓无破戒热及三恶道热亦名为定若住戒者心易得定亦名为池群圣所浴故亦名为镜由戒净故无我像现四曰大乘论者如大智度论云若求大利当坚持戒如惜重宝如护身命以戒是一切善法住处又如无足欲行无翅欲飞无船欲度是不可得若无净戒欲得好果亦复如是若弃舍此戒虽复山居服药食草与禽兽无异若能持戒香闻十方名声远布天人爱敬所愿皆得持戒之人寿终之时刀风解身筋脉断绝心不怖畏地持论云三十二相无差别因皆持戒所得若不持戒尚不得下贱人身况复大人相报次约制中有二初述律本诚文者僧祇律云欲得五事利养当受持此律何等为五一建立佛法二令正法久住三不欲有疑悔请问他人四僧尼犯罪者为作依怙五欲游化诸方而无有碍是为笃信善男子五利四分律云持律之人得五功德一戒品窂固二善胜诸怨三众中决当无畏四所有疑悔善能开解五善持毗尼令正法久住十诵律云佛法几时住世佛答随清净比丘说戒法不坏名法住世乃至三世佛亦尔次依论解者明了论云本音名毗那耶此略言毗尼也谓胜人所行事佛乃独觉声闻皆行其中凡人行者亦是胜人萨婆多论云佛告比丘戒有四义故毁者重于余经一戒是佛法平地万善由之生长二一切佛子皆依戒住若无戒者则无所依一切众生由戒而有三戒是趣涅槃之初门若无戒者则无由得入泥洹城四戒是佛法璎珞能庄严佛法也善见论云佛语阿难我灭度后有五种法令法久住一毗尼者是汝大师二下至五人持律在世三若有中国十人边地五人如法受戒四乃至二十人如法出罪五以律师持律故佛法住世五千年五百问事云佛有二身肉身虽去法身在世若敬法念法者便敬佛念佛若持戒者即见法身若护法者便为护佛如半月说戒则见我也萨婆多论云何故律初集以胜故秘故如诸契经不择时处人说而得名经律则不尔唯佛自说要在僧中故胜也分别功德论云由胜密故非俗人所行故不令见。

第二别约二教杂明违之致损者十诵律云像法时有五种法灭一比丘小得心已便谓证圣二白衣生天出家人入地狱三有人舍世间业而出家破戒四破戒人多人佐助五乃至罗汉亦被打骂又有五种怖畏一自不修身戒心慧复教他人令不修身戒等法二畜沙弥三与他依止四与净人沙弥共住不知三相谓掘地断草溉水五虽诵律藏前后杂乱四分律云有五种疾灭正法一有比丘不谛受诵律憙忘文句复教他人文既不具其义有阙二为僧中胜人上座一国所宗而多不持律但修不善后生倣习教舍戒行三有比丘持法持律持摩夷不教道俗便即命终令法断灭四比丘难可教授不受善语余善比丘舍置五共相骂詈互求长短疾灭正法又破戒人有五过失一自害二为智者所呵三恶名流布四临终生悔五死堕恶道中律十诵律云虽受戒多岁不知五法者应尽形依止他一不知犯二不知不犯三不知轻四不知重五不广诵戒通利又诸比丘废学毗尼便读诵修多罗阿毗昙世尊种种呵责乃至由有毗尼佛法住世因此多有上座长老比丘学律四分律云上座不学戒亦不赞叹戒有余比丘乐学戒者不能以时劝叹我见如是上座过失故不赞叹恐余人习学长夜受苦毗尼母论云百臈不知法者应从十臈知法者依止善见论云若不解律但解经论不得度沙弥及作依止师摩耶经云乐好衣服纵逸嬉戏奴为比丘婢为比丘尼不乐不净观毁谤毗尼互用三宝物等是名法灭尽相观佛三昧经云犯四重虗食信施过煞八万四千父母等罪梵网经云若佛子信心出家受佛正戒故起心毁犯圣戒者不得受一切檀越供养亦不得国王地上行不得饮用国王水土五千大鬼常遮其前鬼言大贼入坊舍城邑宅中鬼复扫其脚迹一切世人骂言佛法中贼一切众生眼不欲见犯戒之人畜生无异木头无异涅槃经云由诸比丘不持戒故畜八不净财言是佛听如何此人舌不卷缩智度论云何名为破戒人罪破戒之人人不爱敬其家如冢人所不到破戒之人恶心可畏譬如罗刹破戒之人人不归向譬如渴人不向枯井破戒之人心常疑悔譬如犯事之人常畏罪至破戒之人如田破雹不可依仰破戒之人譬如苦瓜虽形似其种不可食破戒之人如贼聚落不可依止破戒之人譬如大病人不欲近破戒之人不可免苦譬如恶道难可得过破戒之人不可共止譬如恶贼难可亲近破戒之人譬如火坑行者避之破戒之人难可共住譬如毒蛇破戒之人不可近触譬如大火破戒之人譬如破船不可乘度破戒之人譬如吐食不可更噉破戒之人在好众中譬如恶马在善马群中破戒之人虽形似比丘譬如死尸在眠人中破戒之人譬如伪珠在真珠中破戒之人譬如伊兰在栴檀林中如是种种无量破戒之罪不可称说行者应当一心持戒犯罪轻重经云佛告目连若比丘比丘尼无惭愧心轻慢佛语犯众学戒如四天王天寿五百岁堕泥犁中于人间数九百千岁(〔私按为若约小数当九百万若用大数则九十千世窃疑文误〕)佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯波罗提提舍尼如三十三天寿千岁堕泥犁中于人间数三亿六十千岁佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯波夜提如夜摩天寿二千岁堕泥犁中于人间数二十亿四十千岁(〔私按二十下脱四字又二字错合作一字〕)佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯偷兰遮如兜卛天寿四千岁堕泥犁中于人间数五十亿六十千岁(〔私按五十下脱七字据筭可知〕)佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯僧伽婆尸沙如不憍乐天寿八千岁堕泥犁中于人间数二百三十亿四十千岁佛告目连若无惭愧心轻慢佛语犯波罗夷如他化自在天寿十六千岁堕泥犁中于人间数九百二十一亿六十千岁都合总计僧尼于五篇七聚之罪且篇别单犯一罪论之如人间日月岁数总有一千二百六十一亿五十千岁堕在地狱圣教不虗特须敬慎宜修方便捡察身口励志专崇高慕前圣不得自怠轻蔑佛语故经曰正法住正法灭意在兹乎。

教兴由致章第二

此章大门有二一明教兴之意二明释之次第。

第一教兴意者问曰佛何故为诸弟子制此五部毗尼轻重不同使诸众生互起是非耶答曰佛为比丘制一部戒律尚无二名何况有五但如来御世善达群情随犯立制开塞当机迄于双树在迹为周复有尊者波离翼宣斯教实师资之翘楚历贤劫而一遇自如来灭影波离晦迹之后乃有迦叶阿难末田地商那和修优婆崛多此五罗汉继踵传持虽不逮前踪亦其亚圣犹号为八十诵律略著篇题而未分部品至崛多之季世有哲王号为阿育稚尚玄宗虗心佛果乃远招名德更刊三藏于是次后五人昙无德等各据师宗竞执同异遂于毗尼一藏分为五部致使篇聚参差开遮有异虽览文似乖而于义无失故经曰五部虽各别异而不妨诸佛及大涅槃。

第二译之次第者(已下并依开皇翻经学士成都费长房三宝记录)十诵律五十八卷(秦弘始六年十月十七日于中寺出见二秦录)此之一部元有五十八卷至晋安帝世罽宾国三藏律师弗若多罗秦言功德华以戒节见称游历行化罗既至止姚兴即召常(以姚苌国讳故改为常也)安名德六百余僧延请多罗憩于中寺诵出十诵律梵本鸠摩罗什度为秦文三分获二一未竟而多罗奄然终卒众咸痛惜什后又共昙摩流支秦言法乐续译都讫毗尼诵三卷(是十诵后善诵见二秦录)又安帝世罽宾国三藏律师卑摩罗叉晋言无垢眼姚秦弘始八年至常安罗什去世乃适寿春止石磵寺律徒云集盛阐毗尼罗什十诵元有五十八卷至罗叉后开为六十一卷改善诵为毗尼诵故今有两名律教东行十诵最初昙无德律四十五卷(秦言法藏此是人名则四分律主也今开为六十卷见晋世杂录)此之一部元有四十五卷至晋安帝世罽宾国三藏法师佛陀耶舍秦言觉名弘始八年来到姑藏而什久已入于常安本在西域伏膺耶舍以为师处闻至姑臧大生欢喜则劝姚兴令使迎逆兴未然许之顷兴命罗什出经而什又曰夫欲宣通无上法教宜令文义理趣圆通贫道虽复读诵其文未善其理唯有耶舍深达经致今在姑臧愿诏征之一言三详然后著笔使微言不坠取信千载也兴遂从之则遣使厚加赠遗并皆不受笑曰明旨既降便应载驰檀越待士既厚脱如罗什见处则未敢闻命兴叹其几慎重信敦喻方至常安兴自出候别立新省于逍遥园四事供养并无所受时至分卫一食而已舍为人赤髭善毗婆沙时人号之为赤髭毗婆沙什既师之亦称为大毗婆沙四事供养衣钵卧具满三间屋不以关心兴为货之造玄寺舍而先甞诵四分律时请出之疑其遗谬乃试令诵差藉药方可五万言经一日覆不悮一字众咸揖伏以弘始十二年译四分等经律至十五年方始解座兴施耶舍布绢万匹悉皆不受沙门道含竺佛念等二人笔受各施千匹已外名德五百沙门皆重嚫施舍后还西不知所终律教东行四分第二僧祇律四十卷(晋义熙十二年十一月共法显等译见竺道祖录及别录或有三十卷)此之一部元有四十卷至晋安帝世北天竺国三藏禅师佛䭾䟦陀罗晋言觉贤于扬都及庐山二处译沙门法业慧义慧严等笔受律教东行僧祗第三弥沙塞律三十四卷(见道慧〔宗〕齐录别录云二十四卷此疑悮也)此之一部元有三十四卷至废帝荧阳王世罽宾国三藏毗尼师佛陀什宋言觉寿少受业于弥沙塞部专精律品兼达禅要寿以景平元年七月到于杨都先是法显于师子国得弥沙塞梵本来未飜译而迁化京邑诸僧闻佛陀什既善此学于是众议请令出之则以其年冬十一月集龙光寺译为三十四卷什执梵文于填沙门慧严等更互笔受参正文理仪同侍中瑯琊王练为檀越至二年十二月方讫律教东行五分第四解脱戒本一卷(兴和二年出僧昉笔受出迦叶毗律大本不来)此之一卷至梁武帝世东魏南天竺国波罗柰城婆罗门瞿昙般若流支魏言智希于元象初至兴和末在邺城译时有菩提流支虽复前后亦同出经而众目录相传抄写上去菩提及般若字唯云流支译不知是何流支迄今群录交涉相参谬滥相入难得详定后贤愽采幸愿讨之律教东行解脱第五。

篇聚释名章第三

此章大门有二一列数释名二约性辨业。

第一列数释名有五篇七聚约义差分说有七名结罪论实止标六法今先解七聚后释五篇一波罗夷二僧伽婆尸沙三偷兰遮四波逸提五波罗提提舍尼六突吉罗七恶说此之七名律无正翻且用义推略知途路初名波罗夷者僧祇义当极恶释有三意一名退没由犯此戒令道果无分二名不共住非失道而已更不入二种僧数一羯磨二说戒三堕落义舍此身已堕在阿鼻地狱十诵云堕在不如意处萨婆多云由与魔鬪以犯此戒便堕负处此律波罗夷者譬如断人头不可复起若犯此戒不复成比丘此从行法为名又云无余者此从众法绝分为名故偈云诸作恶行者犹如彼死尸众所不容受以是当持戒又名不共住同前僧祇二名僧伽婆尸沙者婆沙云僧伽者名僧婆尸沙者名残若犯此罪缠垢行人非全净用有残之罪由僧除灭故名僧残毗尼母云如人为他所斫残有咽喉故名为残善见云僧伽者为僧婆者为初谓前与覆藏羯磨也尸沙者为残谓后与出罪羯磨也若犯是罪僧作法除此从境立名三名偷兰遮者善见云偷兰名为大遮言鄣善道后堕恶道体是鄙秽此从不善以立其名明了论云偷兰为麤遮耶为过麤有二种一是重罪方便二能断善根所言过者不依佛所立戒而行故云过也四名波逸提者义翻为堕故十诵云堕在烧煑覆障地狱故名堕也此律初分三十戒因财生犯贪慢心强制舍入僧故名尼萨耆余下提罪因事生犯单对人悔仍罪均一品同入第三篇摄出要律仪云尼萨耆者旧翻舍堕声论云尼翻为尽萨耆为舍波逸提者本名波药(夷割反)致也五名波罗提提舍尼者义翻云向彼悔从对治境以立其名僧祇云此罪应发露也即此四分具明悔过之辞明了论云波胝提舍尼者翻为各对应说谓对人说所作罪也六名突吉罗者善见云突者恶也吉罗者作也此律式叉迦罗尼者翻为应当学西域僧云翻为守戒也此罪微细持之极难故随学随守以立其名十诵律云以天眼见犯罪比丘如驶雨下岂非专翫在心名为守戒也七名恶说者此律第六聚摄义分有二初以身名恶作后以口名恶说故突吉罗后加一恶说合有七也据体论实的标为六约业不同故离有七问五篇七聚何意离分答义有三均故入篇摄一名均二体均三究竟均偷兰恶说名义不均众罪合杂统收为聚也其二不定若托境而言冠通七聚若论罪体生疑不信但是吉罗文标三二罪者略举生疑之事余义不尽如疏具述七灭诤中罪亦通有但为竞于四诤彼此未和故制此七药殄除罪争文义既广非此要所必有斯事冀寻本文。

第二约性辨药者问三性心中并有犯戒义不答有一善心犯戒如萨婆多云年少比丘不知戒相塔上秡草罪福俱得僧祇云知事比丘暗于戒相互用三宝物或见人舍身心生悲叹助觅柴薪或见父母师僧犯于王法身处刑戮为觅刀绳愿早离苦如是等事虽有善心不以无知得脱皆犯重罪以法是可学更加无知不学之罪乃至吉罗亦尔若论来报受罪则轻顺本受心更不增罪违本受体不免地狱是名善心犯也二不善心犯戒者谓识知戒相或复无知轻慢圣教毁呰佛语故违禁制无惭无愧悔其意转姧恶心渐炽名不善心犯也故明了论云有四种麤恶意犯罪一者浊重贪瞋痴二者不信业报三者不惜所受戒四者轻慢佛语故心而造则得重罪成实论云尤害心中煞蚁子重于慈心煞人波罗夷此人犯决定受苦以时报俱定故纵起心立治唯免制教一罪不妨业道终自不除如十诵云调达破僧犯兰佛令僧中悔之而于业道尚堕阿鼻余则亡言又十地经云作业有二一作业定二感果定诸佛威神所不能转皆谓不善心犯也三无记心犯戒者谓无护戒之心随流而造意无善恶卒尔而兴名无记心犯也如愚痴比丘不识戒相纵放身口损伤物命斫伐草木媒嫁净人互用众物身坏威仪触僧净器如是等例并入无记门摄若据论宗亦有感报义问无记非业云何感报答感报有二一先有方便后入无记业成在无记心中故言感报而实无记非记果也二不感总报非无别受如经中头陀比丘不觉煞生后被猪煞又五百问事云知事比丘悮触净器后作噉粪鬼等如成实论中睡眠成业亦是无记报问云何无记不受报耶答谓学知戒相善达持犯心常勗励惔尔忘悮非意缘犯禁此开非犯如长衣过日不说净善摄根门睡眠漏失悮堕椽梁伤煞人命如是等例并非结限又束此三心对境有二若犯性戒如煞盗等具受二罪谓业道违制以对情损恼故重若犯遮戒如伤草木等但得违教无业道罪以无情可恼故轻凡夫报欲居怀孰能无犯既犯则须忏净还入僧数何意怀疾自垢心行不预清众于理大悮律言断头者望现失道而论语其戒体实自清净今时世人犯一婬戒初时惶怖后覆思维谓戒都无遂则雷同不禁根器随境放情恣心造罪岂不由自暗于戒致悮流俗也如犯婬戒时余煞盗等严然常净况下余篇理则亡言故萨婆多云宁可一时发一切戒不可一时破一切戒斯言有验信知征矣。

羯磨释要章第四

此章大门有三一辨意释名二作法具缘三立法通局。

第一辨意释名者夫言羯磨义当办事事非羯磨谓办得前事有堪济之功故称言事故百论翻为事也正论羯磨乃是声教业也故明了论疏翻为业也然僧为能秉之人羯磨是所秉之法前事复须如实三法支持事乃匡济若一法乖违则难成办故律云若作羯磨不如白法作白不如羯磨法作羯磨如是渐渐毁灭正法也。

第二统明一切羯磨之前必有由渐故有十缘不同一述事二约处三集僧四和僧五简众六陈意七与欲八问宗九答事十秉法一法不孤起必有所为之事其事是何谓结界等是若无其事法岂独明故须先述其事虽有其事若也无处事无所依故次第二约处以论谓作摄僧界是唯除结界羯磨在自然界中已外并须托处故僧祇云非羯磨地不得行僧事亦须兼知结界元起成坏之相傥无结不成唐弃人功终无成办虽有其处以法藉人弘若也无僧谁能秉法故次第三鸣槌集众量僧多少观时制度通识四僧用处差别虽复形集情若有乖法亦难办故次第四众中上座略和众情告僧言大德等莫怪此集今有其事须作羯摩愿僧慈悲同秉此法即须善识四分十五种默然之义谓事有是非人有忍拒不同是故须明众虽和默人有非类若混杂同居时乖所应故次第五简众未受具者出复须知足数是非之相具如下说众既纯净宜申本意故次第六正陈本意谓作举作忆念随僧乞辞等于中有四一顺情为己多须乞辞如二房僧残舍堕等是二违心立治及以无心领者则无乞辞如七羯磨治𢷤及颠狂人等是三僧创立法必须结界正此所明亦无乞辞四僧常行事亦无乞辞谓说戒自恣行筹等是然羯磨之体贵在详遵形虽缘碍无妨心到故次第七与欲应和须知欲缘是非说之成不众心既和未知竟作何事故次第八问其事宗僧今和合何所作为当羯磨师问不得余人輙问既有问于前理须答遣故次第九随事答云作某羯磨必题羯磨及所为之事双告僧知不得单答其事如似答云布萨说戒者此直答其事然不通羯磨若答云说戒羯磨者此则事法双告上来诸缘既备从此已下宜陈本意故次第十正作羯磨此之十缘泛显次第未必一切羯磨皆具此十如结界等法则无乞辞说欲等缘又如受日说戒自恣等虽无乞辞不妨须欲如是绮互多少至时量作。

第三立法通局者就中分二初明摄法分齐后别举羯磨释其成坏初中分四一法二事三人四界第一法就辨者略有三种一心念二对手三众法且列三位须知三名第一心念法者谓事是微小界中无人令自行得成无犯戒事发心念境口自传情故云心念也于中有四一单心念二对手心念三众法心念四体通心念初单心念者谓界通内外随事自说纵令有人法亦得成如忏轻吉说戒座上发露先罪及六念等三二对手心念者谓本是对人之法由界无人佛开心念得成如此律安居十诵说净受药受七日五分受衣及舍善见受持钵等七三众法心念者谓本是僧法以界无人故开心念法亦得成如此律说戒自恣外部受僧得施分亡人衣等四四体通心念者谓法不局人人通多少纵界有僧法亦得成如受功德衣等一此之四法虽开心念若欲兴念必假言教故毗尼母云心念必须口言若说不明了作法不成第二对手法中有二一单对手二众法对手初单对手者谓是别人不关众事纵界僧不集作法得成如受衣钵等(总数二十九如大疏说)二众法对手者同前众法心念说戒等四第三众法中有三一单白二白二三白四初单白者谓事轻小或是常制如说戒受忏等一白告僧事得成办更无法续故云单白二白二者谓事涉于义义须通和一白牒告僧知一羯磨量其可不通白羯磨故云白二三白四者谓受戒忏夷情容乖舛自非一白告僧三法量可不焉能办事以三通白故云白四若约羯磨总相都合一百三十四谓单白三十九白二五十七白四三十八若约别离分便有四十八谓心念十五对手三十三以别配总合有一百八十二问昔闻百一今不同者答谓总标位非的实数若引十诵百一是定问何以得知别人之法通名羯磨答此律三语受戒及白衣说法中言是羯磨十诵对手心念分衣亦名羯磨第二就事辨者谓羯磨所被事中通情非情并令前境是实方成法事若一缘有乖便差圣教如人法中不覆藏者与覆藏羯磨非法不成此谓无事有法如瞻波中应与作呵责乃作摈出此谓有病有药施不相当佛判不成故知事者必须据实方称圣教且约一事余例之如实犯罪自言不犯实不犯自言犯等并名非法若实言实方符圣说非情明者如二房妨难不唱界相等羯磨不成如是𫓴楯例准可知第三对人明者于中有三谓众法对手心念初对僧有四谓四人僧五人僧十人僧二十人僧此之四种唯秉羯磨已外对手心念定不得行二对手中人局二三法通于众就众法对手中自然作法两界无僧方得为之若数满四宜改就僧若单对手纵令有僧各不相妨三心念有二若作众法对手心念并界中无人方得法成若有一人名非法别众若单心念弗论同别彼此有人两不相妨第四就界辨者如下结界中说今正释羯磨文中且就说戒单白分为五句一大(德姉)僧听者劝警耳识鉴法得失二今僧白月十五日布萨说戒者正宣情事启众令知三若僧时到僧忍听者正明僧若和集详心审听量其可不若僧时到者谓心和身集事顺法应僧忍听者劝令情和听可勿事乖违四布萨说戒者重牒第二根本白意次判成就忍可所为五白如是者事既办已白结告知次就羯磨法中明白者且约白四羯磨受戒初白论之然上已明恐初学未委重述令知就前白中还有五句一大(德姉)僧听者筞动耳识劝审听法二是某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒乃至(三衣五衣)钵具(和上和上尼)某甲者此牒其缘正宣情事令众量宜听许可不三若僧时到僧忍听者明心事既和愿僧同忍四僧令授某甲具足戒(和上和上尼)某甲者正明忍可所为决判成办五白如是者委众令知。

次释羯磨就中有三第一大(德姉)僧听者告众重听事既非小宜共详审第二是某甲乃至谁诸(长老大姉)忍者(诸者训之此乃别问谁之忍不非谓总问僧也)此辨乞缘又牒根本谓今与某甲授戒等事量其可不三僧今与某甲授戒乃至谁不忍者说单牒根本之情决判早使成就第二第三亦如是说者略则事或疎阙繁则辞义盈秽故轨尅取中限至三也后结劝云僧已忍与某甲授具乃至如是持者此是付嘱结归非是羯磨正体于中剩辨是非者若事非大或无缘起则无乞辞又无牒事如说戒五句单白除第二四句成白未定存五乃至白二类准除之又单白文中第一第三第五文义俱通百三十四更无增减克须通诵第二第四随事牒缘文随事显故限局也义存启众故通一切辨羯磨中大德僧听谁诸长老忍谁不忍者说僧已忍下文义俱通白二白四若作其法亦须通诵中间牒缘牒事随遇随称俱事顺合宜弗乖大轨纵片文纰于理靡坠上来所述镜目启心遇缘便作未假执文傥昏大旨纵诵犹谬问白读羯磨作法成不答律无正文可以义求然羯磨戒本作法相似戒必令诵已然后得说今类羯磨岂得白读故此律及僧祇中十五日无人能诵戒者应差人向他处诵得已还本处说不得重说乃至一人说一篇竟更一人说若不能诵者但说法诵经便罢终无白读之法若执文得者何须苦抑令读问尼与大僧得更互作羯磨不答此律十诵中尼与大僧作不礼不共语不敬畏问讯此三羯磨不须现前自言得作此律僧为尼得作五种羯磨谓受戒摩那埵出罪谪罸舍教授然舍教授一种律中但制羯磨名而不出羯磨文必有某事义作亦得如解净地戒场等并无羯磨义作得成问得对尼三众及沙弥白衣前作羯磨不答不得故律云应至不见闻处作唯除所为人得若依摩得勒伽十诵律等白衣前说戒成者唯有缾沙王及波斯匿王仍除王眷属独为王说令王心净故亦不通诸臣百官等问羯磨所加得被几人答此律为难事故得二三人一时受戒不得加四若谏恶和争通多无妨问羯磨既竟位属何处答谓第三僧已忍乃至和上某甲竟时是羯磨体不用第三说己名为竟也故律云忍者默然不忍者说今若不忍便成呵破既三忍无呵故知是竟。

结界兴废章第五

此章大门有四一释其界名二列数定量三依位作法四辨界成坏。

初释界名者总有二种一曰自然界者未作法前但开随境各有分限人所至处任运界起故曰自然二明作法界者由自然限约未得遂心设有宽狭教文已定用则不可故如来善巧曲顺物情听随处结轨式楷定更无转改故曰作法。

第二列数定量者泛论界有三种谓衣食二界非此所明僧之一界正此宣释就中分三一大界者谓人法二同界次论量者此律同一说戒中为路远故听十四日说戒十三日先往不得受欲义准应有百里毗尼母云同布萨界极远听一日往还若极大结如前所明欲小结者下至容四人已上亦得萨婆多云尼结界者唯得方一拘卢舍义准五里傥有难缘通前百里律云以僧中数有四人众起乃至二十人众起令僧疲极佛言听结戒场仍不云量有大小准善见戒场极小下至容二十一人便得减则不听。

第三依位别解者住有三别若安戒场者先结戒场后结大众今且论无者就中分二先出结界之缘后正加法初中分三一料简是非二竖标唱相三集僧辨欲初中问曰大界内有村得合结不答得故五分云诸白衣新作堂舍为得吉利或为非人所恼请僧于中布萨故知得也萨婆多及四分并结取村也问界中有河得合结不答律云除常有桥船得合结若隔驶流无桥者不得义云若小水浅流者应得故下尼律云水者独不能度今既得度明知得结问一标得作两相不答一肘已上作相者得故明了论疏云如山东西各结别住者是(大墙类用亦得)。

二竖标唱相者先明竖标后明唱相问标相界体同异云何答标谓山石之物用为指的相即标畔界体之中界谓相内作法之所或标即体或标异体相必体外临时处分并预委三若依四分界相不定是非故律云若东方有山称山有堑称堑草𧂐汪水粪聚钉杙空地露地等并得作相然空相一种结竟则须题记令后来比丘识知界相行法者无疑善见云界相有八种一山二石三林四树五路六蚁封七江八水次明界形者善见云界形有五种一方二圆三皷形四半月形五三角形义云并随屈曲方圆任地形结不要方正若先无相随立一物作之亦得今时结者多是空地四方城邑随有屈曲先须识过然后唱之云何名过谓前学未达后学未明若唱方相便容舛悮如从墙外唱云从东南角至西南角乃至一周讫寺南门外便成别众以唱界时从墙基直过门能外便成界内脱寺中閇门作羯磨门限外有人不唤尽集岂非别众若从墙内直唱复有别众破夏离衣等过以界随墙内起今既傍墙直唱门限内地便是界外若寺中作法有人说欲至门限内须有所作又来入界岂非别众若为破夏有人在界安居明相未出至门限边未还之顷明相已出便是界外岂非破夏云何失衣有人结不失衣界明相未出不持衣往门限内明相若出岂非失衣故须屈曲示知然后唱相不得笼通直过而唱傥有斯谬令他一生虗过故大集经云我灭度后无戒比丘满阎浮提斯言实矣次明唱人是非者律云使旧住人唱未唱已前亲自案行识知处所屏处暗诵勿使对众致成蹇错先须从东南角为始故律云东方有山称山也此亦不定随从一角逐稳而唱并得若在空野中结者先指四相示僧或树石山水等随有称之然后僧中差一人唱被差人应起礼僧足立唱云大(德姉)僧听我(比丘比丘尼)某甲今为僧唱四方大界相从东南角某树直西下博地至西南角某树从此北下博地至西北角某树从此东下博地至东北角某树从此南下博地还至东南角某树是为大界相一周讫(一说便得)若在聚落城堑寺中结者多从墙内唱云从寺院大墙东南角内傍墙西下至南门东颊北土楞从此屈曲南出至门西颊北土楞从此傍墙西出至西南角内角从此傍墙北出至西北角内角从此傍墙东出至东北角内角从此傍墙南出还至东南角内角是为大界相一周讫(一说)若有俗家侵入寺腹或墙轻尖斜或寺有多门并须一一屈曲随处唱之若有横墙隔碍者当穿墙直过口唱便得。

三集僧远近者若标相狭自然宽者应尽自然界集若标相宽自然狭者应尽标内集故僧祇避难界中三由旬内有比丘并须呼来若出界已作法结之诸师解云但尽自然集者亦得以自然界外非是摄僧之处又未加法何为不得耶僧祇尽标集者彼容难事恐成障碍故须尽集今解不然尽标者是一则深防二则僧祇有文若标内有村在自然里不欲取者当遶村四边唱内相后唱外相然后结界村内比丘不须外集若相内外有尼界者两不相妨不须唤集若有作法摄僧界者但令比丘莫出自界通结里取亦得如明了论围轮别住等是问结界何为不得受欲者答具三义故不得受欲一结界是众同之本理宜急制二自然界弱不胜羯磨故僧祇云非羯磨地不得作僧事三令知界畔护夏护衣护食别众等过故十诵云作羯磨比丘死余人不知界处佛令舍已更结故须尽集次正作羯磨上座问僧集和合已又问未受具足戒者出僧今和合何所作为答结大界羯磨大(德姉)僧听此住处(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相若僧时到僧忍听僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒白如是(律虽不牒人名然复著无咎)大(德姉)僧听此住处(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒谁诸(长老大姉)忍僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒者默然谁不忍者说僧已忍于此四方相内同一住处同一说戒结大界竟僧忍默然故是事如是持第二若安戒场结者应竖三标第一重者戒场外一肘自然内畔安一标此是戒场相第二重者次一肘自然外畔安一标此是大界内相第三重者大界外相周匝安一标此是大界外相先唱内标为首然后第二第三次第结之若先有墙者直指墙为㯹相若先无者或以绳[打-丁+迸]围或以树山等并得作之具如上说其大界墙基无比寺者不问宽狭并得作相若有寺界相连或内安戒场者其二界墙基必须尺八已上方得为相故律云应留中间地恐二界相错涉也义准下至应留一肘地计有尺八足分两相多亦无妨上来所辨达律者无疑犹恐新学之徒未能晓会故略以𦘕图冀补规路案图行事庶免违失也。

今依此图便有三相若唱大界外相必须在外唱之周匝屈曲一如前说若在墙内唱者至西南两面自然地边则与大界内相共合便不分彼此之异若无戒场者得从内唱若唱大界内相东北二边有小墙者应傍小墙东南角外角唱穿小墙西入还傍大界南墙至西南角内角还傍大界内西墙直北穿小墙过然后屈曲唱之戒场外自然地者东北两边即用小墙为自然地西南两边则用一肘绳㯹外为自然地若大界内先无相者应竖㯹杙以绳连之当于戒塲东南角离大界南墙尺八地傍小墙基下钉一大杙直至西墙离西大墙内尺八地又钉一杙直北至小墙基下复钉一杙亦令远大墙一尺八寸仍以绳连此三㯹外为自然地其戒场相者东北两边则以小墙内畔为戒塲相西南两边则用绳㯹内畔为戒塲相答此绳㯹久固不坏者人在自然地内不妨戒场内得成法事以识知界相故若此绳㯹破坏无者后时客比丘来不知界畔容可向自然地内坐立或来去不定恐破僧法事临危事崄可惧之甚无知如此若大界墙基阔二尺已上者唱此一肘自然地缩入大界墙内最为稳审以界是色法入实无妨计一肘自然地止可尺八残有二寸便是大界墙体足辨两界之相上来所明聊寄一物作此界体而界相众多未必如图至时称事任补兹处于戒塲门内亦应屈曲唱出恐有繁重不能更述若结二界应先结戒场后结大界故五分亦令先结若先结大界者当舍已前结戒场后结大界又毗尼母云外更不结大界直结小界者亦不得受具问先结大界后结戒场成不答五分应舍更结故知得成以不成后法故须解之五百问事云后结戒场者于中受戒恐无所获又云不知同于未制赖有此路则通侥幸义云今时结者滥法众多不可具述且辨成文非义自露如前圣教所明则戒场先定也既知如是若欲唱结各当界为之不得彼此遥作便自然界僧尽集戒场所令一旧住比丘起具修威仪立唱云大(德姉)僧听我(比丘比丘尼)某甲为僧唱戒场四方小界相从东南角内㯹傍绳西下至西南角内㯹从此傍绳北下至西北角内㯹又傍小墙东下至东地角内角从此南下至东南角内㯹此是戒场相一周讫(一说)上座问僧集和合已又问未受具者出僧今和合何所作为答结戒场羯磨大(德姉)僧听此住处(比丘比丘尼)某甲唱四方小界相若僧时到僧忍听僧今于此四方小界相内结作戒场白如是大(德姉)僧听此住处(比丘比丘尼)某甲唱四方小界相僧今于此四方小界相内结戒场谁诸(长老大姉)忍僧今于此四方小界相内结戒场者默然谁不忍者说僧已忍于此四方小界相内结戒场竟僧忍默然故是事如是持。

次明结大界者唱相有三一先唱内相二唱外相三唱竟总结今先唱大界内相云大(德姉)僧听我(比丘比丘尼)某甲为僧唱四方大界内相从小墙东南角外角穿小墙西出傍大墙内至西南角内角从此傍墙北下穿小墙直过至小墙西北角外角从此傍小墙东下至小墙东北角外角从此傍小墙南下还至小墙东南角外角此是大界内相一周讫(一说)次唱外相者应从寺院外墙东南角外角为始大(德姉)僧听我(比丘比丘尼)某甲为僧唱四方大界外相从寺院外墙东南角外角傍墙直西下至南门东颊外土楞随屈曲出至门西颊外土楞从此西下至西南角外角从此北下至西北角外角从此东下至东北角外角从此南下还至东南角外角此是大界外相一周讫(一说)第三唱已总结云此为外相彼为内相此是大界内外相一周讫结已应告僧云已唱大界内外相竟众僧应作羯磨唱者复坐已上座问僧集和合已又问未受具戒者出僧今和合何所作为答结大界羯磨大(德姉)僧听此住处(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相若僧时到僧忍听僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒白如是大(德姉)僧听此住处(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒谁诸(长老大姉)忍僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒者默然谁不忍者说僧已忍于此四方相内结大界竟僧忍默然故是事如是持义云但依文结不须改云僧今于此四方内外相内结作大界但以身望相便通内外又以界望相界皆相内以相望界相皆界外是故依文不须改。

次剩明解界法者先解无戒场大界法上座问僧集和合已又问未受具戒者出不来诸比丘说欲一一答已又问僧今和合何所作为答解大界羯磨(自下诸篇羯磨门缘多少并同此四但随牒而称答事有异出功德衣法中也)大(德姉)僧听此住处(比丘比丘尼)同一住处同一说戒若僧时到僧忍听解界白如是大(德姉)僧听此住处比丘同一住处同一说戒今解界谁诸(长老大姉)忍僧同一住处同一说戒解界者默然谁不忍者说僧已忍同一住处同一说戒解界竟僧忍默然故是事如是持若有戒场者先解大界后解戒场此是常式上座问答随事别称不同受戒一答得作众多羯磨彼由同界故得此中为隔自然两界各别作法故不通也。

次解戒场者正解戒场时还须在戒场内不得在大界遥解律无解文今准难事解界但飜结为解理通文顺也问僧今和合何所作为答解戒场羯磨大(德姉)僧听僧集此处解戒场若僧时到僧忍听今解戒场白如是大(德姉)僧听僧集此处解戒场谁诸(长老大姉)忍僧集此处解戒场者默然谁不忍者说僧已忍解戒场竟僧忍默然故是事如是持善见云戒场上不得立房纵使王立有惭比丘剔坏余材草送住寺比丘唯置佛殿及树木也义云西国戒场多在露地如世祭坛郊祀之所大唐三藏波颇师等并云坛也故律中多称戒坛也五百问事云受戒值天雨若移戒场屋下者先解大界更结戒场及结大界方得。

第四辨界成坏者此律治故伽蓝不失净地若疑应舍已更结善见云依相结已后失界相界亦不失小法灭尽经云劫火起时曾作伽蓝所不为火烧乃至金刚界为土台也纵令恶心解界界亦不失。

鸣槌集众章第六

此章大门有三一施座鸣槌二集僧远近三众僧多少。

今先解初门将欲鸣槌先须施座故律云当敷座打楗尽集一处出要律仪引声论翻楗槌云(巨〔塞〕反)槌(音地)此云磬也亦名为钟十诵云时僧坊中无人打楗槌相续铺床教人净菓菜众乱语时无人弹指等佛令立维那声论翻为次第也故五分云打三通也后因他请方有长打付法藏传云昔有国王名罽眤咤多行暴虐生大海中作千头鱼劒轮回注斩截其首续复寻生次第更斩如是展转乃至无量须臾之间头满大海时有罗汉维那打楗槌闻便劒止苦痛小息王则白言唯愿大德若鸣楗槌延令长久为长打已过七日竟便受苦毕长打迄今意兼济物故增一阿含经云若打钟时一切恶道诸苦并皆停止又说二偈得除五百亿劫生死重罪降伏魔力怨除结尽无余露地击楗槌比丘闻当集诸欲闻法人度流生死海闻此妙响音善当运集此既知如是维那将欲鸣钟先具威仪礼十方佛已至诚为物召集凡圣之意然后渐渐生槌令从微至著不得麤心大打惊动众心法用甚多不能具述略申此意行者宜知五分云布萨不时集妨行道佛言唱时至若打揵槌若打皷吹螺使旧住沙弥净人打不得多打应打三通吹螺亦尔除漆毒树余木铜铁瓦鸣者听作住处多不得遍闻应高处唱犹不知集应更相语知若无沙弥净人比丘亦得打十诵云居士请僧自于寺内鸣槌乃至白时至及送食女人亦自鸣槌中食施者亦尔此律集僧有七法谓量影破竹作声放烟吹贝打鼓打楗槌若唱时到亦言沙弥为之(今时诸寺亦有不许沙弥白衣鸣钟者此迷教甚矣)。

第二集僧远近者略有二种一作法二自然若作法界摄僧必须尽界内集若自然界摄僧随处远近则有四别一聚落二兰若三道行四水界此四种皆不为物造随人所居则有分局故曰自然第一聚落量者于中有二可分别聚落二不可分别聚落先明可分别者谓城外村坊及边夷城邑等人民希尠可得分别随义立名则准十诵云于无僧坊聚落中初作僧坊未结界时随聚落界是僧坊下文齐行来处此内不得别众此应是可分别聚落也此律聚落界取某院相二不可分别聚落者谓中花之处人民繁多不可分别随义立名则准僧祇云若城邑聚落界分不可知者用五肘弓七弓种一树齐七树相去使异众相见不犯别众各得成就此应是不可分别聚落也义准通相计七树六间有六十三步若取树两头各有半荫便有树七间得七十三步半问兰若处有僧坊欲结界何处集僧答十诵云随聚落界则僧界令周匝院相与聚落之相不别未须五里集人故下文云无聚落兰若初起僧坊乃云一拘卢界故知先有僧坊则同村界律中僧村四相二界不别必院相不周始得依兰若集僧第二兰若界者统明兰若乃有多种谓头陀寄衣盗戒僧界衣界等未明余界且解僧界兰若者四分无文诸部言各不定虽未依准而并言兰若者一拘卢舍等如杂宝藏中拘卢舍者五里也相传用此为定耶舍传云拘卢舍者大牛鸣音也其音闻于五里若有难不得五里集者则依善见论阿兰若界者极小方圆七槃陀一槃陀二十八肘若不同意者七槃陀外得作法事计有百九十六肘肘各尺八总有五十八步四尺八寸集僧既言不同意者应是难故开也第三道行界者萨婆多云比丘游行随所住处纵广有拘卢舍界此中不得别食别布萨亦不明大小此论解十诵文言六百步为拘卢舍第四水界者五分云水中自然者若在水中行众中有力人水洒所及处名界善见云若掷水若散沙已外比丘不妨聚水常流处深浅皆得作自然潮水不得若船上布萨应下礩不得系著岸及水中树根为与陆地界相连若水中木石树等悉是水界自然摄谓离地者得问前言不可分别聚落六十三步者为身四边各取六十三步为一面取三十一步半耶答若四面有人各取六十三步故彼文云七树中间异众相见不犯别也问若彼此俱秉众法者自然界体宽狭云何答诸说者不同今义解云彼此二众亦各有六十三步不问秉法不秉法界恒一定故僧祇云异众者望二处比丘身也既言七树中间异众相见而不犯别者此则文顺理通于义有余无所疑也问既二众相望通用六十三步者此便二界相重若为分其界相答若是作法界者必须留其分齐不得两界交涉今是自然摄僧之处通用无妨。

第三明集僧多少者总明僧有四种初明四人僧者谓说戒舍堕等是二明五人僧者谓边地受戒自恣等是若据僧祇舍堕忏罪亦入五人僧摄以忏主作单白和僧时自为他量不入僧数至受忏时还在数中则类自恣展转共相足数亦尔以四分不了故取僧祇三明十人僧者谓中国受戒等是四明二十人僧者谓忏僧残出罪等是尼众出罪僧尼各须二十不同大僧也义云前四种僧各据自行为言并须清净以犯小罪不应羯磨故若据众法则有二种若为说戒忏罪等必须清净以有犯者不得说戒不得闻戒不得向犯者忏悔犯者不得受他忏悔若为受戒生善门者未必取体但使相净令前人起尊重心便成法事故律云弟子虽知和上犯重而不知向如是人边受戒不成亦开成受当知但取其相不论其体。

足数兴废章第七

此章大门有二一足数是非二别众是非。

初足数是非者十诵十一人不足僧数谓睡眠比丘若闻白已睡者得成摈人故知未白已前不足数乱语人愦閙人入定人哑人聋人哑聋俱人狂人乱心人病坏心人树上比丘等并不足数摩得勒伽有三人不足数谓重病人边地人痴钝人等授戒自恣一切不成足数僧祇有六人不足数谓和上足十人授戒不成若与欲人若隔障若半覆半露中间隔鄣若半覆半露申手不相及露地不相及乃至行作羯磨坐则犯别住坐卧互乖亦尔义加醉人亦不足数十诵白衣亦不足数萨婆多佛亦不足数上来诸部总有二十三人不足僧数此律有二十八人不足数谓为比丘作羯磨比丘尼足之及式叉摩那沙弥沙弥尼十三难三举灭摈应灭摈等此二十二人由非类故不足数别住戒场上神足在空隐没离见闻处此等五人虽是同类由不与僧居相中是乖故不足数所为作羯磨人由为僧量故不足数和上一人唯不受戒羯磨数由为他量故呵责摈出依止遮不至白衣家等四人得应一切羯磨用覆藏本日治摩那埵出罪等四人及十诵中行覆藏竟本日治竟摩那埵竟合有七人不足覆藏等四种羯磨僧用得应余法事用大师云十诵乌回拘罗挞利咤比丘等以是治僧官人故唯不足摈羯磨僧用此解恐非得应一切羯磨僧用何意得知彼秉法摈人既成何为不足数也又自身作羯磨不同和上自不作法为他羯磨师所量故不足数义云十三难等若未自言已前同僧法事并得成就若虽自言当作法时无人知者亦成僧事由相中无违办得前事故律云不得以天眼观他净秽应以肉眼看也十诵云若犯重罪人贼诈比丘本白衣时破戒人等若先言有过后作羯磨不成若不言者一切法成乃至亦不听天眼看他持犯也义云自言者要告前人云我犯婬盗等令前人了了知解方成自言若虽不自言然众僧并知是犯重十三难等举国知闻众人共悉此等诸人不待自言亦不足数假令众中作法不唤无过若尔何故律云并要若自言等又不应以天眼观他净秽当以肉眼看耶答律要自言者据不知者今既知犯岂待自言又不许天眼观应以肉眼看我还以肉眼看不以天眼观何为得足数故罗婆多云犯重比丘众僧知犯不须自言及以现前直尔灭摈駈出义云若审知有此犯重过人其人凶恶不可简别者秉法之人若在露地作法必须肩膝相柱周回而坐不得简隔好人单行而坐身既不足数隔他好人便是露地申手之外岂非别众过也既知如此秉法之时须密为此事不得语前人令知反成凶炽法亦难办今时多有此事故别㯹记若非露地同在堂内虽好恶相参法成无过。

第二别众是非者谓同一界内相中有乖与僧不同故云别众律云应来者来是身口心俱集二应与欲者与欲谓口心集身不集三现前得呵人不呵谓身口集心不集虽嘿不呵亦名和合故律云应呵者不呵也又下文见他如法羯磨而心不同应作嘿然住之是名如法又六群比丘往说戒处立而不坐佛言非法五分云病人背羯磨佛言犯别众义云夫论众法但取威仪之相不用心之虗实但令相随顺心违便成法事故律云见如法羯磨而心不同得名如法当知但取相如不论心非若欲秉法同知待答人坐竟然后为之亦有立成者除所为作羯磨人以被治故不足数虽立得成若乞受戒忏悔等坐乞最好未见正文义立如此秉羯磨人中立得成者唯除二人威仪师秉单白以为僧所使不得輙坐二立说戒者为众闻故自余一切并须坐秉也。

受欲成坏章第八

此章大门有四一制意释名二开缘得不三受缘是非四说欲法。

初制意释名者凡言欲者多以悕须为义谓心口应法事得成办脱有缘差不遂情愿圣开送心表无乖异故称欲也摩得勒伽云何名欲者谓所作事乐随喜共同如法僧事也次辨欲体者欲之所须大意有二自有僧私俱须者如说戒自恣等是以佛正制若叛得罪自有单僧须者如受戒受日等是谓僧须我和我未必须以佛不正制故。

第二开缘得不者律云唯除结界不得受欲余并听之。

第三受缘是非者若有犯戒事非法缘等以事非故并不合与欲若称开事并皆得成故律云佛法僧塔及看病病人此等六缘是佛正制得成与欲而六群比丘作衣事亦得说欲然非正制义云今时多有比丘轻慢佛语妄行圣教谓实无病称病不欲言欲不净言净令他传此妄语对众而说随僧多少一一人边获三波逸提所传之人知而妄告一一人边亦得三罪若能传所传之人泛尔说者不犯提罪容得吉罗罪问无病既不合说欲得成法事不答得成前人自有妄语之罪。

第四说欲法者(此律正本不牒其事今之著者乃是人加由羯磨中不牒不安者成文仍不具今义正云也)大(德姉)一心念某甲(比丘比丘尼)如法僧事与欲清净(一说便得)上明自说法下明转欲兼他法谓受他欲已自有缘事须转与他圣教亦开之问得几度转答毗尼母论得七返转大(德姉)一心念我某甲(比丘比丘尼)受某甲(比丘比丘尼)欲清净彼及我身如法僧事与欲清净一说问欲与清净异相云何答欲应羯磨清净应说戒若说之时二俱须牒此律后制不同僧祇行前废教律云若重病人不能广说欲者听若言我说欲若言与我说欲若言为我说欲若现身相等皆成与欲反上不成问之余语可解若为现相答五分云病人不能口说听现身相与清净欲若举手举指摇头乃至举眼得名与清净欲义云律虽如此若取欲者必须识其瞋喜之相方得成就若瞋心不同而举眼者虽取不成终为别众律云若不忆字称姓亦得若众多比丘随能记者一时合说并成问对僧说欲言词閙乱一时总说得成以不答此律无文得不难知虽无正断若有难事定应得成若无难事准其外律良恐不成故五分僧祇令至僧中称名字说若不如是一一不成问说欲人多在坐人少得成以不答四分文不了但言随意多少受而不云成不若依诸部良恐不成故僧祇云与欲人若等若多作布萨得越毗尼罪五分云听多人集持欲人来少次明对僧法羯磨师云不来者说欲应云大(德姉)僧听某甲(比丘比丘尼)我受彼欲清净彼如僧事与欲清净(一说)此律若受他欲来自有缘事不得往者应对僧说云大(德姉)僧听我某甲(比丘比丘尼)彼某甲(比丘比丘尼)我受彼欲清净彼及我身如法僧事与欲清净(一说)若自有缘说付僧者应云大(德姉)僧听我某甲(比丘比丘尼)如法僧事与欲清净(一说)此律无文僧祇中病比丘与比房比丘欲不受自入僧中说佛言善作如法不受者得罪四分无三遍说欲文一说便得故律中所有羯磨及诸法事须加三遍者皆云第二第三亦如是说其不著者定知一遍今时不学律者举世漫诤令他三说纵令僧祇有三说文亦不合抑他四分亦同三说又四分僧祇说文各别何得将僧祇文同四分说剩解失欲法者此律有二十一种谓十三难三举灭摈应灭摈此十八人受他欲已自言我是十三难等并皆失欲法者此律相中同顺得成持欲五分自说罪人不名持欲反即成也此律又有七种人若命过余处行罢道入外道众别部众至戒场上若明相出并皆失欲问余语可解云何名余处行答谓将他欲出界已还来入众者不成持欲名余处行也自恣文中改余处行名出界外此律又有两种谓神足在空隐没离见闻处问离见闻处者为俱离失为互离失耶答俱离故失谓望比坐见闻俱离也故五分中谓在同处相离虽说不成义云又有七人不成与欲尼下四人狂等三人僧祇有五失欲法一在界外与欲二持欲人出界三与欲已自身出界四与欲已至僧中嘿还出众五持欲至僧因难惊起无一人住者名坏众失欲十诵与别住人欲失谓行覆藏竟本日治竟摩那埵竟义云如是等人并不成说欲亦不成持欲知而故为反自得罪故律云如是等皆成与欲当更与余者欲若病重不堪说欲僧就作法若病人多不可集者僧出界外作羯磨若受欲已至僧逢难出界还来欲法得成必有难界内不往僧所作法不成故律云有比丘无想羯磨不成问受欲遇缘不说成不答律云受欲人若睡眠入定及忘悮不说者皆成若故不说得罪问得成不答成问与欲已前事讫不来犯别众不答不犯以我情和至僧不关欲缘事也故律云若事休应往不往如法治然不云成不计理得成。

受具戒章第九

此章大门有一十三一受戒由藉二请师法三发戒缘四安置处所五单白差人六出众问难七单白唤入八乞戒方仪九单白和僧十对众问难十一正受戒法十二说戒相十三遇缘退舍。

第一所受戒人须受十戒然后受具故下律文若不受十戒得戒而众僧得罪萨婆多云所以制受十戒者为染习佛法故(式叉尼须加六法制意稍别具如下述)。

第二请三师七证法先明请和上法所以须请者以和上得戒根本若无此人阙于教授进道莫由理必须请故善见论云以不请故多造非法师呵责之反云谁请大德为我作和上佛因制之若不请者不得与授此律中请师不云僧前计预一月五月已来请者何伤大理益成生善人今时多在众中请者此依十诵故彼文言令受戒人先入僧中教次第头面一一礼僧足已然后请也僧祇亦尔当具修威仪至和上前阇梨教云所以须请者此师获戒根本若不请者无由得戒汝当起慇重心请教已语云计此请文云出自汝口由汝不解故我教汝汝当一心承受我教答云尔大(德姉)一心念我某甲今请(大德阿姨)为和上愿(大德阿姨)为我作和上我依(大德阿姨)故得受具足戒慈愍故(三说)僧祇云次众中三请已和上应语云发彼喜心此律中答云可尔或云教授汝或云教授汝莫放逸弟子答云顶戴持次请二阇梨律无正文佛阿毗昙中师并有请法以文不巧故不写出今准和上义出请文若欲请羯磨师者预请亦得当具修威仪至戒师前和上教云羯磨阿阇梨者是受戒正缘若无此人秉于羯磨则大地尘沙戒法无由得生故须起增上慇重心于戒师所如是种种教化然后请云大(德姉)一心念我某甲今请(大德阿姨)为羯磨阿阇梨愿(大德阿姨)为我作羯磨阿阇梨我依(大德阿姨)故得受具足戒慈愍故(三说)次请威仪师法具修威仪至师前阇梨教云由此威仪师为汝引导令至众中发汝具戒缘起并因此师故须起慇重心请也大(德姉)一心念我某甲今请(大德阿姨)为威仪阿阇梨愿(大德阿姨)为我作威仪阿阇梨我依(大德阿姨)故得受具足戒慈愍故(三说)问何故律中唤和上为阿姨答佛在世时大爱道尼是佛姨母诸尼因是得戒遂学佛语皆唤为姨故相传不绝迄至于今如世俗中皇姨舅等此律下文弟子知和上犯重亦知不应如是人边受亦知虽受不得戒如是不成受也反上便成余之九师律无正文准同和上义云若和上犯重羯磨师知亦不成受以所牒非(比丘比丘尼)用十师互相知亦不成受了了知非则不应羯磨下至知有四人清净者得成僧用故摩得勒伽云边地五人持律者得授当知中国理则亡言(大僧和上十夏尼和上十二夏)必须限定此律九夏和上虽开成授而得小罪(尼十一夏和上准此应开)二种阇梨(大僧五夏已上尼六夏已上也)方得受戒故下律文多己五岁也余师随夏多少无所妨也五百问事比丘五臈不满度弟子知非而度犯堕若弟子不知是非得戒(尼不满六腊义亦应同)。

第三教其发戒之缘初明所缘之境后示心有优劣初明缘者所发之戒乃有无量随境总论要而言之不过情与非情依正两报有无二谛灭理涅槃佛说圣教文字经卷形像塔庿地水火风虗空识等六尘万境法界等法不可具陈何以故由不受故则于一一众生莫问凡圣起尘沙等恶今翻为善则成尘沙等戒故善生经云众生无边故戒亦无边次明非情者萨婆多论于非众生上亦得无量戒善功德如十方世界所有大地下至空界已来若伤如微尘并得其罪由受戒故并成戒善且如坏一草叶始从萌芽一一花叶得罪今翻尔所罪得若干戒故善生云天地无量故戒亦无量乃至虗空亦有盗损之义故善生云虗空无边故戒亦无边萨婆多云新受戒人与佛齐功以此推之出家之士真是善法功德之聚位等人天良由于此不论持者假令毁戒之人亦得无边戒利何以知之故十轮经云破戒比丘虽是死人是戒余力能大利益人天道俗犹如牛黄麝香等佛即说偈言瞻葡华虽萎胜于一切华破戒诸比丘犹胜诸外道是故行者受戒毁禁尚得功德况当清净如法奉持则难思难述汝当缘念如上诸境既知所缘境已次为广开心怀令彼受者增益道志应语言(族姓子族姓女)听当发上品心得上品戒若发中下心得中下戒假令道成四果是戒犹是中下云何名上品心若言我为正向泥洹故为趣向三解脱门故为成三聚戒故为令法久住故为救摄众生诸苦恼故为求佛道度众生故如是始是真佛弟子得佛净戒问此教是小云何得发大志岂不与宗相违耶答古代诸师多判四分为大乘者良恐非也教实是小不妨得发大志如佛说大乘亦有发小乘心者何妨说小得发大志既知如此发戒之境心有上下必须智者于受戒前一一题授使心相读了法明净方得为授。

第四律云当安欲受戒人置眼见耳不闻处立若安见闻俱离处及界外者不名受戒故五分云以起过故听安戒坛外眼见处。

第五单白差威仪师屏问遮难此律由界外脱衣看故致令受者惭耻稽留受戒佛言不得露形看当差人屏问遮难此律彼戒师当问众中谁能为某甲作教授师答言某甲能戒师问僧今和合何所作为答差教授师单白羯磨若作此答止得作一法若总答云受大戒羯磨者后更不须和纵后更受亦不须和以一答通多人故大(德姉)僧听彼某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒若僧时到僧忍听某甲为教授师白如是。

第六明出众问难所以须问者恐其覩众惶怖有无差互言辞舛错答容不实屏处怖微令审定也然此十三难亦问不得戒若有问不答亦不成受故文言自制后不问不得戒又问难之体必须分拆文句令识相轻重不得直问言汝不犯边罪不知此边罪竟是何等自非明律何能达此若不委问恐是十三难(沙弥　式叉尼)或本是白衣时曾受五戒八戒随破一重皆不发戒或先受大戒本时不舍或舍不明曾经还俗不达戒相谓言无戒今重受戒若也独受义容无过傥共他好人同时受戒令他先受自身在后既是大戒比丘在于坛外岂不破他前人法事既有斯谬必须达律者委具问之今正出众问难威仪师当起礼僧足已至行者所坐已语受者言汝坐令大敷座具为其舒张在申手内若依五分应安慰云汝莫恐怖须臾持汝著高胜处应取衣钵舒看因此衣钵种种诱訹执五条已语云此是安陀会指身所著衣此是郁多罗僧执大衣已此是僧伽梨(尼加问僧祇支覆肩衣)此(三五)衣一切九十六种外道无此衣名今故示汝并执钵已语云此是钵多罗此衣钵是汝有不彼应答云是即幞衣钵已语言善(男子女人)谛听今是至诚时实语时我今问汝随我问答若不实者当言实所以如此者由无始来多有妄言欺诳凡圣致使沉溺生死今欲舍虗妄证真实故令汝实答我今问汝遮难答若不实徒自浪受终不得戒一不犯边罪不答言不应语云计汝应不识何谓边罪以曾受戒行婬盗满五钱煞人自称得圣犯此四者必不得受汝不犯不答言不二汝不白衣时污他净戒(比丘比丘尼)不答言不三汝不白衣时及(沙弥　式叉尼)时盗听犯他说戒羯磨众僧法事不答言不四汝不破内外道谓曾作外道求来受戒后还作外道今复重来不答言不五汝不五五种黄门谓生揵妬变半不答言不(生者生已自然揵者人截妬者见他行婬方有欲心变者生后变作半者半月能行半月不能行女黄门者谓石女等是今时多有自截男形者准佼四分若揵若截者应当灭摈若截少分者志性未改者〔性未改者〕依五分为授故彼律云若截头及半得小罪成受都截者灭摈四分若被怨家恶兽业报自落者不犯)六汝不煞父不答言不七汝不煞母不答言不八汝不煞阿罗汉不答言不九汝不破僧不答言不十汝不恶心出佛身血不答言不十一汝非非人谓(天子天女)阿修罗诸鬼神等变形为人而受具不答言不十二汝非畜生谓诸龙能变化者厌本恶趣来受具不答言不十三汝非身挟男女二形不答言不问已应语言善男子此十三难汝已导无今更问汝诸遮妨义而遮事非一文中略问十六自余受法广明皆言不应不论得不今以义准有得不得若不自称字不称和上字年不满衣钵不具等定不得戒自外可通汝字何等答言某甲和上字谁答言某甲年满二十未答言满衣钵具不答言具汝父母(尼加夫主)听不答言听汝非负债不答言不汝非(奴婢)不答言不(五百问事知是俗家奴度者犯重若先不发遣后知不发遣亦重其奴不名大道人僧奴义准断)汝非官人不(尼无此问)答言不汝是(丈夫女人)不答言是(丈夫女人)有如是病癞㿈疽白癞干消癫狂(尼加二形二道合道小常漏大小便涕唾常流出)汝有如是诸病不答言无应赞言善(男子女人)汝戒必得何以故由无遮难故又当语言如我今问汝事僧中亦当如是问如汝向者答我众僧中亦如是答更莫改变应教起立为正著七条令威仪齐整著履揲座具安臂上幞衣置手中已语言我至僧中为汝通信若大众许可我当举手招汝汝即来耶答言尔若依五分教著衣时密如法视无重病不如是种种方便看之五分云若不相识人不应云雾暗中受五百问事云要须灯烛照之。

第七单白唤入众彼教授师还摄威仪来至僧中如常威仪相去申手相及处立当作白云大(德姉)僧听彼某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒若僧时到僧忍听我已问竟听将来白如是白已勿出僧中于堂门限内立待举手呼言某甲来彼来已至僧中时当为捉衣钵教正衣服四向礼僧竟。

第八正明乞戒此教授师教至戒师前右膝著地合掌将衣钵付戒师已安慰其心恳恻至诚仰凭清众求哀乞戒语言此之戒法非人不传故六道之中唯人得受彼天王梵王常作念言何时得受具戒由报鄣故不得受戒汝今生人道中无诸遮难当发增上善心乞戒须臾之间便入三乘圣人僧宝之位不可校量但乞戒由汝自心发言不从他出既是胜妙之法若不晓其方轨则阶渐无由可证故佛教我为汝引导汝当一一逐我言教大(德姉)僧听我某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒我某甲今从众僧乞受具足戒(某甲为和上和上尼某甲)愿僧拔济我慈愍故(三说)威仪师依本座已。

第九戒师单白和僧问难戒师当白云大(德姉)僧听此某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受俱足戒(某甲为和上和上尼某甲)若僧时到僧忍听我问诸难事白如是。

第十正明对众问难应取其衣钵一一提示言此安陀会郁多罗僧伽梨及钵此衣钵若借来者不得戒实是汝物不答言是应语言善(男子女人)听今是至诚时实语时今随问汝汝当随实答所以言真实答者故僧祇云汝若不实答便欺诳诸天魔梵沙门婆罗门诸天世人亦欺诳如来乃以众僧自得大罪今问汝十三难还同上威仪师所问而众僧恐屏处有滥故对众一一问汝汝还依威仪师所问一一答我(从此已下正问遮难一同前威仪师说)。

第十一正授戒者若答无遮难堪为正授将欲授戒先勗心怀令生上品戒戒师语言善(男子女人)汝遮难并无众僧同共随喜当与汝戒但戒善广大亘周法界当起上品心得上品戒何等上品故前缘起云为趣泥洹果向三解脱门成就三聚净戒令正法久住此是品心次当广开汝心所以尔者以尘沙妙法住汝身中不以报身狭小而得受也当作虗空器量之身遍周法界一切凡圣依正两报无问自他等境皆发尘沙等戒汝当领纳此法又此戒法若是有形有色者入汝身时当如天崩地陷之声由是非色法故今汝不觉汝当起惊悚之意勿得懈慢今为汝作羯磨发此尘沙戒善所以法界戒善而得用羯磨发者汝不闻外道仙人用呪术之力尚能移山填海回天转日岂况如来六道之师所说圣教法中之上而无过此力今一白三番羯磨世尊口出我传佛教发汝戒体汝须知之正作法前白云众僧慈悲布施某甲戒作此语已应四向顾望勿令人睡非法别众等坐若有即须唤令正坐向羯磨师一心听说白云大(德姉)僧听此某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒(某甲为和上和上尼某甲)自说清净无诸难事年满二十(三五)衣钵具若僧时到僧忍听僧今授某甲具足戒(某甲为和上和上尼某甲)白如是(作白已问僧成就不三番羯磨亦一一问之此出僧祇文知法者答云是)大(德姉)僧听此某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒(某甲为和上和上尼某甲)自说清净无诸难事年满二十(三五)衣钵具僧今授某甲具足戒(某甲为和上和上尼某甲)谁诸(长老大姊)忍僧与某甲授具足戒(某甲为和上和上尼某甲)者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已忍与某甲授具足戒(某甲为和上和上尼某甲)竟僧忍嘿然故是事如是持(作羯磨已即须量影记其时节拟后辨其大小)律云若有八难余缘天阴暗等当二三人一时作羯磨然不得加四以相同别众故此律尼作本法已即应往僧中求受大戒违者犯罪就中略有五句一请僧尼寺成受不成受二僧尼足数多少三界须重结四安置仪式五正受法。

第一问僧至尼寺受戒成不答若依萨婆多师资传此不如法不成受戒如端正女人此是难故犹不许请僧来尼寺受尚令遣信方得成受此既非难何得开受问就尼寺外俗家结界成受以不答律无正制此容可通然非法得罪无妨戒成问本法尼名作何等答律名比丘尼也问尼得在僧寺作本法不答如明了论僧界内为尼立界作法理得无过。

第二僧尼二部足数多少者问有人尼中作本法竟将三两尼送受人僧寺得成受不答依四分不得故律云比丘尼僧应将受戒者至大僧中既言是僧云何得许又受戒已犹劝言二部僧具足满僧祇亦云尼受大戒名二十众又五分云彼和上阇棃复集十尼僧往比丘僧中乞戒故和僧尼各须十人。

第三界须重结者问尼至僧寺受戒须结界不答此之羯磨二众所秉非界无以摄人非界无以羯磨宜集本部重结稳审又如尼忏僧残二众各须结界也亦有诸师不立此者良恐大悮若欲作法尼僧尽集自然界内令本法尼在自然界外正结界时不得对大僧作法须离闻处遥见无妨故律下文不应对尼作羯磨。

第四安置仪式者应在二部僧中长铺两席使中间空容二三尺许令申手相及本法尼多者总立离闻著见处然后一一唤来入众乞戒受得戒已在尼下行坐。

第五正受戒者比丘尼僧令阇梨将引受者入僧礼已教在戒师前胡跪请师云大德一心念我某甲今请大德为羯磨阿阇梨愿大德为我作羯磨阿阇棃我依大德故得受具足戒慈愍故(三说)律无请文准前须也次教乞戒云大德僧听我某甲从和上尼某甲求受具足戒我某甲今从众僧乞受具足戒和上尼某甲愿僧救济我慈愍故(三说)威仪师坐已大僧戒师问僧云僧今和合何所作为答受大戒羯磨大德僧听此某甲从和上尼某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒和上尼某甲若僧时到僧忍听我问诸难事白如是善女人听今是真诚时实语时我今问汝有当言有无当言无正问遮难如前尼法若并答无已又问汝学戒清净不答学戒清净更问余尼众等此人学戒清净不尼和上答云学戒清净大德僧听此某甲从和上尼某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒和上尼某甲某甲自说清净无诸难事年岁已满衣钵具足已学戒清净若僧时到僧忍听僧今为某甲授具足戒和上尼某甲白如是大德僧听此某甲从和上尼某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒和上尼某甲某甲自说清净无诸难事年岁已满衣钵具足已学戒清净僧今为某甲授具足戒和上尼某甲谁诸长老忍僧为某甲授具足戒和上尼某甲者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已忍为某甲授具足戒竟和上尼某甲僧忍嘿然故是事如是持。

第十二说戒相者若据理论当随师具学何独此(四八)根本之戒但为受已未知轻重遇便兴犯因制此(四八)根本之戒若毁不任僧用余篇枝末若忏便得清净故教兴之意事在斯耳答(男子女人)听如来无所著至真等正觉说(四八)波罗夷法若(比丘比丘尼)犯一一波罗夷非(沙门比丘尼)非释种(子女)汝一切不得犯婬作不净行若(比丘比丘尼)犯不净行行婬欲法乃至共畜生彼非(沙门比丘尼)非释种(子女)尔时世尊为说譬喻犹如有人截某头终不能还活(比丘比丘尼)亦如是犯波罗夷已不能还成(比丘比丘尼)行汝是中尽形寿不得作能持不答言能一切不得盗下至草叶若比丘盗人五钱若过五钱若自取教人取若自断断教人断若自斫教人斫若烧若埋若坏色者彼非(沙门比丘尼)非释种(子女)譬如断多罗树心终不复更生长(比丘比丘尼)犯波罗夷已亦如是终不还成(比丘比丘尼)行汝是中尽形寿不得作能持不答言能一切不得故断人命下至蚁子若(比丘比丘尼)故自手断人命叹死持刀授与人教死叹死劝死与人非药若堕人胎厌祷呪咀煞自作方便若教人作彼非(沙门比丘尼)非释种(子女)譬如针鼻缺不堪复用(比丘比丘尼)亦如是犯波罗夷已不复成(比丘比丘尼)行是尽形寿不得作能持不答言能一切不得妄语乃至戏咲若(比丘比丘尼)非真实非己有自说言我得上人法得禅得解脱得三昧正受得须陀洹果斯含果阿罗汉果天来龙来鬼神来供养我彼非(沙门比丘尼)非释种(子女)譬如大石破为二分终不可还合(比丘比丘尼)亦如是犯此波罗夷已不可还成(比丘比丘尼)行汝是中尽形寿不得作能持不答言能尼加后四一不得身相触乃至共畜生若比丘尼有染污心与染污心男子身相触从腋已下膝已上若捉若摩若牵若推若逆摩顺摩若举若下若捉若捺非比丘尼非释种女汝是中尽形寿不得犯能持不答言能二不得犯八事乃至共畜生若比丘尼受染污心男子捉手捉衣入屏处共立共语共行共期共身相近犯此八事彼非比丘尼非释种女犯此八事故汝是中尽形寿不得犯能持不答言能三不得覆藏他重罪乃至突吉罗恶说若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪若不自举不向说若众多人后于异时此比丘尼若罢道若灭摈若遮不共僧事若入外道后便作是说我先知有如是事彼非比丘尼非释种女覆藏重罪故汝是中尽形寿不得犯能持不答言能四不得随顺被举比丘乃至守园人及沙弥若比丘尼知比丘为僧所举如法如律如佛所制不随顺不忏悔僧未作共住而随顺是比丘尼谏是比丘尼言汝妹知不今僧举此比丘如法如律如佛所教不随顺不忏悔僧未作共住汝莫随顺是比丘尼谏是比丘尼时坚持不舍是比丘尼当三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者彼非比丘尼非释种女由随顺故汝是中尽形寿不得犯能持不答能不答能次当为说四依法应语云善(男子女人)谛听如来无所著至真等正觉说四依法(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒成(比丘比丘尼)法一依粪扫衣(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒成(比丘比丘尼)法汝是中尽形寿能持不答言能若得长利檀施衣割截衣得受二依乞食(比丘比丘尼)依是得出家受具足戒成(比丘比丘尼)法汝是中尽形寿能持不答言能若得长利若僧差食檀越送食月八日食十五日食月初日食若僧常食檀越请食得受三依树下坐(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒成(比丘比丘尼)法汝是中尽形寿能持不答言能若得长利若别房尖头屋小房石室两房一户得受四依腐烂药(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒成(比丘比丘尼)法汝是中尽形寿能持不答言能若得长利苏油生苏蜜石蜜得受汝已受戒竟白四羯磨如法成就得处所和上如法阿阇梨如法众僧具足(尼云二部僧具足满)汝当善受教法应当劝化作福治塔供养佛法僧和上阿阇梨若一切如法教授不得违逆应当学问诵经懃求方便于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果汝始发心出家功不唐捐果报不绝余所未知当问和上阿阇梨(受戒已若还寺者令受戒人在前而去)义云先教诵六念受衣钵座具等若作(沙弥　式叉尼)时说净长衣钵者应更请施主总将说净若犯长罪并舍作突吉罗忏然后说净又一一时中请和上教诫说法如下别章说。

第十三遇缘退舍者既受戒已遇缘欲犯者开听舍戒终不得带戒行非其业至重自坏道法污辱师僧辜负信施益罪尤深自溺长津焉能救物故律云若不乐净行者开听舍戒去若复欲于佛法中修清净行者还听出家受大戒若欲留五戒者应言我作优婆(塞夷)若欲留十戒者当言我作(沙弥沙弥尼)若欲全舍者当言我作在家白衣愿大(德姊)忆知我是白衣(一说便成)萨婆多云若无出家人可对舍时随对白衣及外道等前但使情相领解一说便舍不须至三(尼直开舍无重受法)增一阿含经比丘开七反舍戒过者非法此律必须决定心久思心欣猒心有舍戒心前人复相领解如此方成舍戒。

说六念章第十

第一念知白月大小法若是白月者应云今朝白月大一日乃至十五日以白月一向大故不须云小若是黑月便通大小黑月大者应云今朝黑月大一日乃至十五日月小者应云今朝黑月小一日乃至十四日五分云于余方国虽是我教不为清净者不行无过虽非我教必应行者不得不行若据斯文此方月历不局黑白通唱无过若月大者应云今有正月大一日乃至三十日月小者应云今朝二月小一日乃至二十九日此谓识知布萨日远近又防俗问故故律云若入聚落先知日月数等。

第二念知食处法若全不受请应云我今不受请自食己食或云食僧常食不受请或云乞食不受请若受请无供者或云我今自食无请处或云我今食僧食无请处或云我今乞食无请处若受请不背者应云今有请处念当自往若受请有背缘者应云今有某缘得背请(缘者谓迦提月病施衣等也)若受多请无缘对舍者应云今日有多请处自受一请余者施与(长者大姉)在某处(对舍者谓对五众出家人也)若受多请无可人对心念舍云我某甲今朝檀越施我正食回施(比丘比丘尼)某甲檀越于我不计我得自恣食(三说)十诵五种人方得心念谓独住兰若远行长病饥时依亲里住人。

第三念知夏之大小法若初受戒者应云我于某年岁次在某日月在某一尺木若干影时受具我今无夏后若有夏随夏多少称(西国受戒已以木量影拟辨大小)。

第四念知衣钵有无净施法若衣钵具受者应云我(三五)衣钵具足受持不具者随多少称若长衣钵药等未说净者应云念当说净若犯长者念当舍堕。

第五念知别众食法若有别众食缘者应云今有某缘得别众食或病迦提月等若无缘者应云念不别众食。

第六念知病之有无法若有病念当疗治若无病者应云随众行道(上来六念出僧祇文其中解法通会余部)。

受舍护衣章第十一

此章大门一十有七一出制听二教意二制著三衣意三释衣名四求财是非五财体是非六色体是非七衣量是非八条数是非九提数是非十重数多少十一作衣法十二受衣法十三舍衣法十四受持得失法十五补浣法十六敬护法十七剩辨座具法。

第一出制听二教意者所以名制教者谓(三五)衣六物佛制令畜违便得罪所以言听教者谓一切长衣及百一供身具等随报开听逆顺无过。

第二制著衣者萨婆多云欲现未曾法故一切九十六种外道无此三名为异外道故智度论云佛圣弟子住于中道故著三衣不同外道裸身无耻白衣多贪故重著也分别功德论云为三时故制有三衣冬则著重夏则著轻春则著中亦为障诸虫故此律亦为寒故制著三衣又为三世如来并著如是衣故义云为调三毒因缘故制著三衣故华严云著袈裟者舍离三毒也大悲经云但使性是沙门污沙门行形是沙门被著袈裟者于弥勒佛乃至楼至佛所得入涅槃无有遗余悲华经云如来于宝藏佛所发愿成佛时我袈裟有五功德一入我法中或犯重邪见等四众于一念中敬心尊重必于三乘受记二者天龙人鬼若能恭敬此人袈裟少分即得三乘不退三者若有鬼神诸人得袈裟乃至四寸饮食充足四者若众生共相违返念袈裟力寻生悲心五者若在兵阵持此少分恭敬尊重常得胜他若我袈裟无此五力则欺十方诸佛僧祇云僧尼有戒德俗人索破袈裟段欲舍灾者得与小者。

第三释衣名者律云听刀割成沙门衣不为怨贼所劫作安多会衬身著郁多罗僧僧伽梨入聚落时著而此三衣名诸部并无正翻今以义释慧上经云五条者名中著衣七条者名上著衣大衣者名众集衣义翻云大衣者名杂碎衣以条数多故若从用名入王宫聚落衣七条者名中价衣从用名入众衣五条者名下著衣从用名道行作务衣。

第四求财是非者谓非四邪命及自手兴生出举贩博得财等并不如法受亦不成故律云不以邪命得激发得相得犯舍堕衣等并不得作。

第五财体是非者要须厚重熟者若细薄生踈露体外现乃至绫罗锦绮文绣衣等并不成受僧祇云一切生疎毛发树皮草衣皮衣等不成受五百问事云生绢不得作三衣若不现身者得。

第六色体是非者此律上色染衣不得畜当坏作袈裟色耶舍传云所言迦沙者诸草木中若叶若华等不成味食者则名迦沙此物染衣其色浊赤故梵本中五浊内亦名迦沙浊西国比丘多用此色染衣言不成味者谓诃梨勒等是今时经中袈裟下乃安衣字此既梵语又是色法本非衣义何劳加衣以此推之岂不谬耶十诵云一切青黄赤白黑五种纯本大色不得著除其纳衣萨婆多云五大色衣不成受作三衣得作余衣著三点净用绀黑青除三衣余衣三点净得皂木兰一切得受纯青浅青碧等点净得作衣里用若赤白黄不纯大色者亦得若以不如法色染讫更以如法色染复成受持真紫苏方地黄捺黄花黄等色并是非法义云作净法者用前绀黑青于四角头随意作一点僧祇云极大如四指极小豌豆善见如麻子大僧祇不得并作或一三五七九等不得如花形作若浣装泥污即名为净若新僧伽梨趣一角作乃至一切衣新亦尔若众多碎衣一处合补者一处作净别者一一作净此律云若青若黑若木兰一一色中随中意坏僧祇云青者谓铜青黑者谓杂泥等木兰者谓果汁等(僧祇在吴地翻不见真色比为果汁依蜀地实有木兰树皮未必是果汁其色赤黑然复鲜明可以为染微有香气亦有为香者)舍利弗问经云摩诃僧祇部应著黄色衣昙无德部应著赤色衣萨婆多部应著皂色衣迦叶维部应著木兰色衣弥沙塞部应著青色衣。

第七衣量是非者此律五条长四肘广二肘大衣七条各长五肘广三肘萨婆多云三衣各长五肘广三肘若极大者长六肘广三肘半若极小者长四肘广二肘半并名如法若过此分齐亦得受持以可截故若过量外者应说净不者犯舍(说时应在受持后以法衣外为长故)。

第八条数是非者此律大衣从九条乃至十九条等若复过是数亦应畜七条五条名各揩定萨婆多云僧伽梨三品九条十一十三是下品十五十七十九名中品二十一二十三二十五条名上品。

第九堤数长短者此律不了今依萨婆多云大衣下者两长一短中者三长一短上者四长一短并名如法若互增减者成受持著用得小罪。

第十重数多少者此律十诵僧祇萨婆多等并云大衣新者两重余二衣一重故者准四分随意多少作。

第十一作衣法者此律大衣七条要须割截五条得𫌇叶作五分云若染缦衣作条又缝叶著衣或𫌇作衣叶或半向上半向下作叶一切突吉罗若以杂色线缝著衣上作条幅处此是外道法偷兰遮阿难奉教作衣左条左靡右条右靡中条叶两向靡若得衣不足乃至一长一短作若犹少者听帖叶作乃至不足听作缦安多会僧祇云不得累作叶尽作叶对头缝应割截作叶极广应四指极狭如穔麦不得横叶相当缝衣后宜脱应作马齿缝衣上下破应安缘要须却刾十诵佛自教比丘施䩙纫法前去缘四指施䩙后去缘八指施纫应如是作又却刾者是佛所许如法畜用直缝者不得是世人衣为异俗故又为防外道故四分但云缝僧伽梨不论刾也以文不了用十诵者好三千威仪经云三衣令帖四角此律应安钩纫肩上帖障垢腻处十诵云若粪扫衣比丘以佛制不著割截衣入聚落便补帖作钩兰施缘佛言即当割截上安褋得成受持(准此贫者应开富者应禁)。

第十二受衣法者四分但云三衣应受持而无受文今依十诵明其受法若大衣者随其条数多少称之今且受十七条文余者准说可知大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此僧伽梨十七条衣受三长一短割截衣持(三说)受七条文大(德姊)一心念我(比丘比丘尼)某甲此郁多罗僧七条衣受两长一短割截衣持(三说)受五条文大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此安陀会五条衣受一长一短割截衣持三说若缦三衣者应云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此缦僧伽梨受持(三说)余二衣准说可知此律五条开屈叶作者应云屈叶衣持若帖叶时应开一边刾一边令似割截衣受时应云帖叶衣余语同上若两边俱刾者但同缦衣受法尼受祇支文大姉一心念我比丘尼某甲是衣厥修罗受长四肘广二肘半是厥修罗衣持(三说)僧祇云尼祇支长佛四搩手广二搩手半互灭互过者提(僧祇支者此云上狭下广衣又云厥修罗者此方言不同故翻译有二设悮文互牒于理未乖或受词云如法作不言肘量者此亦应成也)尼受覆肩衣文大姉一心念我比丘尼某甲是覆肩衣长四肘广二肘半是覆肩衣持(三说)。

第十三舍衣法者此律云三衣应受持若疑应舍已更受有而不受得突吉罗然无舍文今依僧祇云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此僧伽梨是我(三五)衣数先受持今舍(三说余二类牒可知)若一时受一时舍越毗尼尼舍下二衣文大姉一心念我比丘尼某甲是衣厥修罗如法作先受持今舍(三说)大姉一心念我比丘尼某甲是覆肩衣如法作先受持今舍(三说)次明心念者五分云独住比丘三衣中须有所易应具修威仪手执衣心生口言我(比丘比丘尼)某甲此僧伽梨若干条今舍(三说)然后受所长之衣云我(比丘比丘尼)某甲此衣僧伽梨若干条受(三说)余下衣等准说可知善见云欲易三衣无人可对以手捉衣自说名字者成若不捉不说者不成十诵七种衣不作净施三衣坐具雨衣覆疮衣及百一供身具等萨婆多云百一物中各得畜一自外皆是长财百一物中三衣钵必须受持自外若受则可不受无过僧祗云若至他处忘不持三衣去到彼忆已应遥舍之舍竟应权借俗人衣被作净安钩纫受(知比近有僧尼长衣借受弥善欲还应舍到本处已更受旧衣也)十诵借衣离宿但忏提罪不得舍衣。

第十四受持得失者五分云诸比丘不舍先受持衣更受余衣者成受持先三衣说净者亦成由不舍故但犯小罪此律若失想烧想贼夺想水㵱想则失受持后时得者还须更受以忘失故开无舍罪若道逢难缘不得会衣者不失受持萨婆多云三衣不受持有坏威仪缺衣二罪若本说净今作三衣即失本净又舍此衣前衣须说净不者过十日犯长萨婆多云若三衣破不问孔大小但缘不断不失受持(尼祗支覆肩衣义准此断)。

第十五浣染治补者十诵云以小段物补衣若却刾者不须说净点净若直缝者段段须说不者段段得二罪善见云若衣欲破未穿坏者或一条二条应先以物补后割却故者不失受三衣背处欲破当转着两边先相连著后以刀破开然后却刾缘不失受持袈裟若大减却若小物补亦不失受若浣色增色减亦不失受此律三衣坏听随孔大小方圆补治(尼祇支覆肩衣义亦同然)。

第十六敬护法者十诵护三衣如自皮钵如己眼著大衣者不得捉木石土草扫地敷具等又不得脚蹑敷坐卧上及𠋆身著若不持三衣入聚落俗人处犯突吉罗此律所行之处与衣钵俱犹如飞鸟羽翮身俱有五因缘得留僧伽梨一若有恐怖若疑恐怖二若雨若疑当雨三经营僧伽梨四若浣染五若深藏举五百问事云不能著大衣入聚落但持著肩行无犯三千威仪云有四事因缘不著袈裟至他国无罪一无塔寺处二无比丘僧处三有盗贼处四国君不乐道处僧祇云敬三衣如塔若入聚落必须带纫行若无者用针缀无针者下至手捉若衣无纫随入家家得越心悔有而不著越毗尼披衣时当通肩披著纫齐两角右手捉时不得手中出角头如羊耳舍利弗问经云修供养时应须偏袒以作便故作福田时应覆两肩为现田文相故(以三衣本仿福田作故言田文也)律中至佛前上座所并令偏袒经中通肩披衣五百世入铁甲地狱五分得四揲大衣枕之中阿含多处有文开枕大衣卧七条中三千威仪云不著泥洹僧不得著僧祇支如是重重乃至最上著僧伽梨故知三衣上下得重著也五分云比丘反著衣入村人见不喜呵言与不割截衣无异世尊呵责得突吉罗若出村为草木钩衣破裂尘入叶中听为护衣故聚落外反著衣若衣下数坏听倒著衣上下安钩釰及带雨时不应倒著此律尼不著祇支入白衣舍提(覆肩衣亦应同)初教经及四分律袈裟不得帘床及脚蹑也三千威仪云三衣在下地身不得在高床处坐决正二部毗尼论云著大衣入村不得礼拜师僧上座等五百问事云无中衣时得著大衣上讲礼拜小衣不近身净洁无七条者五条亦得入众食及礼拜也不著三衣食犯罪十诵亦然。

第十七新办座具法者此律长佛二搩手广一搩手半广长更增各半搩手五分佛一搩手长二尺计四分座具及接头处量者总长五尺应四尺今时多有不截通量增文合为五尺者此未免提罪也故下七百结集中得畜不截座具者是䟦阇子比丘非法擅而行之今如法作者准初量截己施缘依增量处各一头裨接半搩手是名如法诸律增者于缘外增之僧祇互减互过皆提鼻柰那云新尼师坛故者缘四边以乱其色若作者应安缘五分须揲四角不揲则已此律若减量作若叠作两重并得成受(谓二重为本恐过量故揲)婆沙论令比丘用座具卧具上善见论令受持不说净仍不出受文今义出之大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此尼师坛应量作今受持(三说)舍文大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此尼师坛应量作本受持今舍(三说)心念受舍义出可解十诵受持座具离宿得小罪摩得勒伽云不须舍堕亦不须离宿贤愚经云舍利弗以尼师坛著左肩上入众降邪道鼻柰耶亦云著肩上入山坐禅今时多安左臂上随方所仪想亦无过。

受舍护钵章第十二

此章大门有七一制意二体如三色如四量如五受法六失法七护法。

一制意者僧祇云钵是出家人器非俗人所宜十诵云钵是恒沙诸佛标志不得恶用善见云三乘圣人皆执瓦钵乞食资生无有因四海以为家居故名比丘中阿含云钵名应器萨婆多云见一肆上好钵圆正可爱律师云佛初出世众僧无钵佛勅帝释令天巧工作十万钵在世间肆上钵者天钵非是人造。

二体如者此律大要有二钵一谓泥二谓铁五分用白铜钵及木钵等此是外道法若畜得偷兰十诵云石亦不得作钵义云今时多有瓷钵义判同石又畜綊纻钵棍瓦钵漆钵等并是非法毁破无罪。

三色如者此律应熏作黑色赤色僧祇熏作孔雀咽色鸽色者如法今时多畜素白铁钵或先熏后剥或用麻油涂者并不如法西国三藏亦不许此法。

四量如者此律大钵受三斗小者斗半中品可知毗尼母云若不满斗半及过三斗者不成受持义云此之斗升诸方用各不定其四分律是姚秦时译彼时用姬周之升此升量通西域准今唐升上钵受一斗下者五升中者可知然则佛初出世人身殊大所食亦多故限三斗以为揩准今既时经象季人形渐小若定行斯量恐招讥丑又钵名应器须应其身既令应身奚容定量宜可随人随处量身大小准食用之故五分云若于余方余国虽是我教不以为清净者不行无过虽非我教必应行者不得不行又此律下文令诸比丘量腹而食度身而衣趣足而已。

五受法者此律无文但云应受持今依十诵文受云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此钵多罗应量受常用故(三说)舍云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲此钵多罗应量作先受持今舍(三说)耶舍传云书无钵字经中义立旧名钵多罗者此音讹也正翻应云波多罗(随云)薄也治磨物令薄而作此器也善见云若无人时亦得心念受故僧祇十诵云若十日内舍故受新十日一易(似是独住比丘法也)。

六失法者五百问事云若一日都不用钵食犯堕病重者开若出界经宿不失受持善见云虽先受持钵若穿如粟米即失受持若以铁屑补塞已更须受之若买他钵未还直不成受其主虽言但受持亦不成受若过十日亦不犯长若买他钵度价竟钵主熏已报比丘知不往取过十日犯舍若余人知熏竟传向比丘说闻语不往取过日无犯此律钵盂孔[石*雩]食入中但洗余食不出无犯(准此虽破不漏犹成受持也)问但畜一钵不加受法过日犯舍不答不犯由是制畜事同三衣但犯不受吉有长说净畜。

七护法者毗尼母云至乞食时各各自作钵络盛钵自持之因与净人钵行乞外道投毒药钵中比丘死故便制也僧祇云若洗钵无坐处者当𦝼身踞坐离地一搩手不得用灰土洗令色脱当取树叶汁巨摩洗(相传牛粪是也)问何故经律用牛粪为净耶答耶舍传云西国外书云梵天婆罗门及牛等此之三种能生育人物世以为重佛亦随俗贵之为净故用牛粪也毗尼母云不得用麤澡豆洗钵坏色当熟㨶细物筛而用之三千威仪云洗钵当用澡豆皂荚二种为净十诵云新熏钵苏者一心三洗是名净又不得日中炙令津出吉罗僧祇云不得临危处洗应先洗师钵后洗己钵不得持己钵中残水写师钵中乃至浣染衣亦尔勿以师衣裹己衣渍之毗尼母云不应钵内洗手敬之如目五分云护钵如眼睛洗铁钵听去地一尺瓦钵离地五六寸许宜著好处安置僧祇云恶心破钵偷兰遮五百问事云不得覆钵壁上应巾褁悬著壁上。

资缘净施章第十三

此章大门有六一制说净意二施主差别三请之方法四说净方轨五净主存亡六失法进退。

第一说净意者萨婆多论问此净施者是真实是假施耶答一切九十六种外道无净施法佛大慈悲方便力故教令净施是方便非真施也令诸弟子得畜长财而无犯戒问佛何以不直令畜长财而强与结戒设此方便答佛法以少欲为怀是故结戒制令不畜又众生根性不等悟道各异如昔一时涅槃中开畜七宝房舍比丘入中便证圣道以随根性故先制后开复令众生因此假法渐教入道后得道时方得实施问何故正开十日答佛知法相缓急合宜所以齐开十日使虑思营作施人说净等项。

第二施主不同于中有二一展转净二真实净今且明展转净真实净希故不论先简财对施有五一衣二药三钵四宝五谷米前三施主依僧祇善见云于五众中随得一人作展转施主后二施主并以俗人为净主涅槃云虽听受畜要须净施笃信檀越萨婆多云先求一知净法白衣为净主五分有四种人不得为施主一不能赞叹人二不与人好名称三应净施五众四不得与白衣十诵云不得称二三人作净应与一人若将他净施物不还应索取不得者强夺取语言佛有教为清净故与汝汝今将去已犯突吉罗罪自今已去说净者应筹量与一好人萨婆多云应想前人持戒多闻有德者而作施主后得物时于一比丘边称施主名说净僧祇十诵五分等并不得对施主面说亦不应令前人知直别处对一比丘说第三请法者义云若欲请者应具修威仪至一大德名闻者前陈本净意若许者然后请之大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今请大(德姉)为衣药钵展转净施主愿大(德姉)为我作衣药钵展转净施主慈愍故(三说)若有比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼等此之四众必有高德名闻者亦得请为施主请之方法不须云大德等直至其所语言我今请比丘比丘尼为展转净施主幸愿作之(一说便得)尼请四众准说可知次请钱宝施主者萨婆多云先求一知法白衣语令解知若不知法者教令解之至白衣所语云比丘之法不得畜钱宝粟等今以檀越为净施主后得钱宝尽施檀越(若不请施主直令净人知亦得)。

第四说净方轨者善见云所说之物众多散落者并束相著然后说之萨婆多云钱宝谷米等并同长衣十日说净此律云应至一(比丘比丘尼)所具修威仪手捉衣云大(德姉)一心念此是某长衣未作净为净故施与大(德姉)为展转净故(彼受请者语云)大(德姉)一心念汝有此长衣未作净为净故施与我我今受之(彼受者当语云)汝施与谁(答云)施与某甲(谓题施主名也)大(德姉)一心念汝是长衣未作净为净故施与我我今受之汝与某甲是衣某甲已有汝为某甲故善护持著用随因缘(钵药准说可知)善见云施与大德舍与大德与大德等并成若言愿大德受此衣等不成五分云心念说净者应具修威仪捉衣心生口言我此长衣净施某甲从彼取用得至十日复如前威仪心生口言我此长衣从某甲取还得至十日复如初说如是舍故受新十日一易。

次明钱宝谷米净法者此律云当持至可信优婆塞若守园人所告言此是我所不应汝当知之即名说净(文中不言令净人持遣持者好)故僧祇不信俗人使在前行至净主所如前作法若彼净人得净物来应受持之。

第五施主存亡兴癈者僧祇云施主齐三由旬内知其存亡五分云施主知在世在道以不萨婆多云施主若死若至异国更求净施主(四分无文随意所取)。

第六作法竟失不失者僧祇云沙弥边作净若受具者应称无岁比丘若死者得停十日更须说净若不知施主存亡便失净法不得过十日萨婆多云若死更求净主除钱宝糓米等自外一切长财尽五众边作净义准钱宝等俗人净主存亡同前十诵云若净施主是弟子被师呵责者不得作净应更求余人边说此律云若忘不说净或贼夺失想等虽经多日不犯长若失五日后时忆得更经五日说净亦得若得衣十日至第十日冥忘不说后时忆得即须当日说净不尔犯舍十诵云忘衣五日后得所忘衣更得十日说净萨婆多云若说净财宝及以衣财若人贷之后时宝更还宝钱更还钱乃至本财相当还者不须说净不相当者更须说之(以本相同贪心微也)若衣不满尺六八寸假令后时补大亦不犯长故萨婆多云若先不应量舍堕物即作应量不应量衣此衣尽舍作突吉罗忏毗尼母云恶比丘不说净者入手即犯不须至十日。

四药受净章第十四

此章大门有三一制意释名二四药体状三受法不同。

第一制意释名者然报有增微患生不等资报支物持勿过于药药乃通含要分为四一时药者谓从旦至中圣教听服事须应法不生罪累名时药也二非时药者谓诸杂菓浆对病因缘法在时外开服无过名非时也三七日药者谓约法就能尽其分齐从于日限以得其名名七日也四尽形药者谓势力既微故听尽形畜服方能患除形有三种谓尽药形病形报形故明了论云有身必病虽少差损后必重发加其口法任终而受虽缘差谢其法不失名尽形也。

第二四药体者就中分四初明时药体者律有十种谓饭[麸-夫+少]干饭鱼及肉枝叶华菓细末磨食等此律辨不尽恐人不识过时而食更约诸部逐难出之僧祇云时食者乃至蔓菁根䓗根萝卜根治毒草根(荠苨根是)时浆者一切米汁粉汁乳酪浆等是义云诸部律并有鱼肉为时食此前癈教不行弥善故涅槃楞伽絓等有无量因缘不听食肉种种呵制备在彼文二非时浆者僧祇云一切糓豆麦煑不破者取汁而饮苏油蜜石蜜十四种菓浆生菓汁等要以水净若器底残水被湔等亦名为净十诵云若蒲陶不以火净汁中不以水净及互不净不应饮但净得饮准此义通四药为坏味除贪故善见云舍楼伽菓浆者谓藕根浆澄汁使清得饮毗尼母云得种种菓多食不尽听破取汁饮若不至夜变成苦酒者不得饮以酒势欲成故此律有八种浆是古昔无欲仙人所饮谓梨酸枣甘蔗[卄/(麸-夫+生)]菓蒲桃舍楼伽菓等若醉人不应饮若饮如法治义云若作浆法要须汁滓相分济漉澄使清其状如水方始得饮若有浊汁与时食杂者咽咽波逸提三七日药者律云苏油生苏蜜石蜜此等五种世人所识当食当药如食饭干饭不令麁现伽论沙糖浆亦得七日受乃至未舍自性故僧祇加脂一种此律舍利弗风病动医教服五种脂谓熊罴猪驴鱼等僧祇云此药清净无时食气一时受七日服有四百四病风百一用油脂治火大热病用苏治之水病蜜治之杂病用上三药治之十诵云石蜜不得輙噉除五种人得食谓远行人病五分云听饥渴二时以水和饮僧祇云食上多得酪食不尽者动作生苏七日受若长煎作熟苏七日受若乞食时多得苏者贫病比丘以细叠漉取苏得七日受若有缘事不得中前作者当对一比丘记识云此中净物生我当作七日受若忘悮不受不作净过时是名不净四尽形药者僧祇云胡椒毕钵姜呵利勒等此诸药无时食和者须受病比丘尽形服之此律佛言一切苦辛醎甘等不任为食者听尽形服善见云一切树木及菓根茎枝叶不任为食者并得尽形受服义云上来列者一切经律略辨其体而今世人多有非时分中食于时食何者是耶谓食干枣汁或诸生菓浆非澄清者或食生藕根米汁等或身无重病非时食噉石蜜苏油杏人汤等此并非法若食咽咽波逸提故律云七日过七日服者得提问杏人汤所以不开服者答律但云病比丘听服杏人本不开作汤服又此汤力味是味是大故不同苏油等也大师云非时不许食噉干地黄茯苓末及诸美煎等今判得食何意得知故律云苏油蜜美食为当食当药尚听有病非时而食服况此诸药体非重味有病须治宁不听服今更杂明转变相和出体者中论云如蒲桃浆持戒者应饮若变作酒不应饮若变为苦酒还复得饮十诵云苷蔗是时药清汁是非时浆作石蜜是七日药烧作灰炙是尽形药胡麻亦然萨婆多云四药相和从强而服若以时药尽形药助成七日药者作七日服由七日药势力多故又助成故如以饧椒用和苏油等得作七日药服若以时药七日药助成尽形寿者作尽形药服如以苏乳和葶苈子作丸者是又如附子乌头诸毒药等用浸豆麦者是并得尽形服若以尽形药七日药助成时药者时中服之如以苏油姜椒橘等和面作食者是若分两俱等势力相齐者随以一名标别加法。

第三手口二受中有五一制二受意二受法差别三说净不同四受之通塞五得重不得重初手受有五义故制萨婆多云一为盗窃因缘故二为作证明故三为止诽谤故四为成少欲知足故五为生他信敬心故五分云由未制戒故各起过非白衣呵言我等不喜见此恶人著割截坏色衣而不受食而食名不与取次明口受者为防手受故若无口法过午便失由有此法乃至限满方始无也又为防非时不受残宿恶触内煑内宿自煑等七罪手受但防不受恶触二罪。

第二受法差别者律云欲受油错受苏等并不成受皆须心境相当情相领解方得名受唯除眼暗及不喜见沙门得置地受既知如此未受已前必须预作并受之意然后受之初受时食法者如下随戒中说次明受非时浆口法者自下诸受药法及说净等律但有受名而无受法今并义出依行益善应至一(比丘比丘尼)所具修威仪心生口言大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今为渴病因缘故此是姜蜜汤为欲夜分已来服故今于大(德姉)边受(三说)若蒲桃梨菓等诸杂菓等浆随其病者题药名号牒入法中但改名便是若顿受饮尽不须加法受七日药口法云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今为热病因缘故此是苏七日药分为欲七日共宿服故今于大(德姉)边受(三说)如风病服油冷病服蜜杂病服石蜜等各依病而服牒入口法类说可知受尽形药口法云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今为气病因缘此是暑蓣丸尽形受药为欲共宿长服故今于大(德姉)边受(三说)或姜椒桂及余九散等随有何患对病称之各依一药为首类如口法义云若买药未足随得入手即加口法而体是尽形药者依其本名作之若是时药七日药入于丸散之数者应作尽形药服若遇缘不得共得共尽形药一时作法者应对一(比丘比丘尼)作法云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今为某病因缘此是豉苏等尽形药分为欲共宿长服故今于大(德姉)边受(三说)余之油蜜枣等准说可知今不知法者随得一片姜桂輙尔藏隐不加口法后便噉之咽咽之间得多提罪能胜一时作法然后服用事既得净又无过咎若欲市药者令净人断价定已比丘自选令多于本分竟然后遣称称已受取不得放著地即须对一(比丘比丘尼)加其口法如其不尔若过须臾便成失受恶触生若得俗人持归捣合已然后受取加其口法最为弥善初受药时忘不说净者不成恶触故律下文受得生菓忘不作净佛言应放著地使净人作净已自应洗手更受故知为受而受不成恶触。

第三说净不同者七日一种作口法竟偏心属己须说净畜以药体是贵贪畜过多又久近多时无变动义复气味殊越资身力强制令说净若不说净越过时限具犯舍堕余之三药无其舍法不具前意故不须净文言大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲有此长药未作今为净故与大(德姉)等大同长衣说净唯改名为异。

第四二受通塞者手受为防其盗一人受竟通余比丘得共食之论其口受亦通别人由其口法加他二通之药一者味通二者手受通故舍与前人受法不失何以知之故律云至第七日药与诸比丘食若施人失受者药不清净佛则不听劝舍劝食以此义准故知通失。

第五得重不得重者义云论其手受触失本受即须更受虽重无过若论口受法者萨婆多云五日已还净人来触更余不受药来杂更加七日法不依二日法受正从法论不从药势六日已去不得重加以药将入净故便随药势更不加法若药众多不知何者是本药应更手口二受然后服之若病重不能口受直尔得服不须作法设看病比丘为病人手口二受亦成受法当称病比丘名而受。

师徒相摄章第十五

此章大门一十有七一释师名二依止和上意三得免依止人四合依止人五和上通行法六弟子白事法七请经法八报恩法九依止阇梨意十无师住时节十一简师德十二请师法十三师摄法十四呵责法十五呵罸法十六呵失法十七呵忏法。

第一释师名者问云何名师和上阇梨等答此无正翻以义推文略知途路善见云无罪见罪呵责是名我师共于善法中教授令知是我阇梨又云和上者西国语汉云知有罪知无罪是名和上故律下文我犯不犯师不知也义云和上者为力生阇梨者为正行弟子者学在我后为弟解从我生为子杂阿含中外道亦号师为和上。

第二依止意者尸迦罗越六方礼经云弟子事师有五意一敬难之二当念其恩三所有言教随之四思念不猒五从后称誉师教弟子亦有五意一当令疾知二令胜他人弟子三令知已不忘四有诸疑难悉为解说五欲令弟子智慧胜师僧祇云师度弟子不得为供给自己故度人出家得罪当使彼人因我故得度修诸善法得成道果此律云和上看弟子当如儿意弟子看和上当如父想义云如儿意看者须具四意一匠成训诲二慈念三矜爱四摄以衣食义云如父想看者还具四心一亲爱二敬顺三畏难四尊重敬养如臣事君也故律云如是展转相敬重相瞻视令正法便得久住增益。

第三得免依止总有八人此律有六余部有二律云一乐静二守护住处三病四看病五满五岁已上六自有智行住处更无胜己七饥俭无食处故十诵云若恐饥饿死者当在日日见和上处住恐不尔者若十五日若二由旬半若至自恣时来见和上八行道称意处故五分云诸比丘各懃修道无人与作依止当于众中上坐依止敬如师法住摩得勒伽云初至他处不相谙委听二三日选择(此律亦然)。

第四合依止总有十人律云一和上命终二和上休道三和上决意出界四和上舍畜众五弟子缘离他方六弟子不乐住处更求胜缘七未满五夏八不谙教纲故律云若愚痴无智慧尽形依止他此约行教为言十诵云虽受戒多岁不知五法尽形依止他一不知犯二不知不犯三不知轻四不知重五不广诵戒通利毗尼母云百臈不知法者应从十臈知法者依止九或愚或智谓数犯众罪十毗尼母云不诵戒人若故不诵若先诵后忘若根钝诵不能得此三种人不得离依止又前七人未满五夏故须依止若满不须后之三人位过五岁要须解行自立便息依止然五岁失依止约教而论据其自行终须师诲故律云五分法身成立方离依止更通诸教佛亦有师所谓法也。

第五师及弟子七种通行法者律云一众僧与师作治罸弟子于中断理令和上顺从于僧设作令如法不违逆求除罪令僧疾与解罪二若和上犯僧残弟子当如法劝化令其发露已为集僧作覆藏六夜出罪等三和上得病弟子当瞻视若令余人看乃至差若命终四和上不乐住处弟子当自移教人移五和上有疑事弟子当以法以律如法教除六和上若恶见生弟子教令舍恶见住善见七弟子当以二事将护谓法及衣食僧祇云和上阇梨有非法事弟子不得麤语如教诫法应耎语谏师云应作是不应作是若和上不受语者弟子应舍远去若是依止师者当持衣钵出界一宿当还五分云若师犯僧残求僧乞羯磨弟子应扫洒敷座集僧求羯磨师等。

第六弟子白事者此律中凡有所作并须白师令知白时具修威仪胡跪合掌云尊忆念弟子某甲为某因缘须到某处同伴某甲白尊令知(一说便得)师应量宜谓同伴好去处好营事好三事并如方始听去若事乖违则不应遣而同伴之人必须明解律教然后得去五分云欲行时预前二三日白师令知唯除大小便用杨枝不白十诵云一切所作事皆须白师唯除礼佛法僧大小便嚼杨枝等三种不白僧祇云不白师得取与半条线半食等若纫一条线而不白得罪僧祇云若不能一一白师者当通白事亦得若有剃发师来和上不在者当白长老比丘令知师后来时还说前缘云已白某甲比丘讫余之益事准此通行若欲远行时不得临时白师应一月半月前预白令师筹量善见云弟子从师行不得远师可限七尺沙弥威仪经云弟子随师行不得以足蹈师影从师行复有五事一不得过历人家处二不得止住道与人共语三不得左右[(厂@((既-旡)-日+口))*页]视四当低头随师后五到檀越家当住一面师教应坐。

第七请经问义者律云彼当清旦入和上房中受经问义也沙弥威仪经云若入师房应三弹指义云凡弟子参师应避六处一不得当前二不得当后三不得太远四不得太逼五不得处高六不得上风立。

第八报恩供养者律云清旦入和上房内除大小便器白时到等日三时朝中暮问讯和上又报作二事营苦不得辞托一修理房舍二为补浣衣服师如法教事尽当奉行若遣余方不得假托因缘而住沙弥威仪经云师与语不得报语亦不自理为师遣行有七事不得违一当直往二当直还三当识师所语亦当识人报语四不得忘有所噵五若所索不得止留宿六不得调譺七出行当有法则僧祇云弟子应晨起先右脚入和上户已头面礼足问安眠不余同四分虽百岁比丘应依止十岁持戒比丘下至知二部律者晨起问讯为出大小便器如弟子事师法无异十诵云大比丘从小比丘受依止得一切供养如小事大无异唯除礼足余尽应作律云若弟子见和上五种非法应忏谢而去白和上云一我如法和上不知二我不如法和上亦不知三我犯戒和上舍不教呵四若不犯亦不知五若犯而忏者亦不知。

第九依止阇梨意者凡新受戒者创入佛法触事无知冥若夜游凡所施为动乖圣教若不假师导引心神法身慧命将何所托故律云未满五夏及已满愚者令依止有德之人使咨承法训匠成己益。

第十无师住时节者律云开先洗足饮水已然后依止十诵云无好师者听五六夜有好师者乃至一夜不依止者得罪五百问事云若不依止饮水食饭坐卧床席日日犯盗若经十夏不诵戒者罪同不依止。

第十一简师德者律云阿阇梨有五种一出家阇梨谓依受十戒者是二受戒阇梨谓为受具秉羯磨者是三教诫阇梨谓教诫威仪者是四受经阇梨谓所从受经者是五依止阇梨谓受依止者是上四通名阇梨今此所明唯论依止阇梨以显和上处故必须谙究经律圆解明白方始得也不得輙尔随宜依止僧祇云不得輙请依止成就五法一爱念二恭敬三惭四愧五乐住此律下文诸比丘輙依止他不能长益沙门道行佛令选择取受依止摩得勒伽三凡欲依止人者当好量宜能长善法者及问余人云此比丘戒德何似能教诫不眷属复何似无有争讼不若都无者然后依止此律明二师德者有三种一简少取老年十岁已上二夏数虽满必须智慧三虽具上二德要能懃教诏弟子阇梨相摄亦有七种共行法如前和上中说。

第十二请师法者此律由和上命终无人教授故多坏威仪佛令听有依止阇梨互相摄训如和上法展转相奉令佛法倍增益广流布请时应具修威仪至彼师所云大(德姉)一心念我(比丘比丘尼)某甲今求大(德姉)为依止阿阇梨愿大(德姉)与我作依止阿阇梨我依大(德姉)故得如法住(三说)彼师当报言可尔与汝依止汝莫放逸随噵一事皆得五分云若依止师不报答许可者不成依止法。

第十三摄受法者大同前和上法中说而僧祇云日别三时教三藏教法不能广者下至略知戒经轻重阴界入义受经时共诵时坐禅时即名教授若不尔者下至莫放逸也(准依此文今时讲下每日两时解说此便当教诫不劳更别说也)义云请师须具四意一作请彼摄我我当请彼慈念矜愍意二请取道法资神令教授行成智立意三自申己意我能依止谓爱念恭敬如父想意四彰己能依止而行谓惭愧二心必具此法方无过咎若不尔者徒自修无成办善见云和上多有弟子留一人供给余者随意令读诵五分云二师亦不得以小事留弟子位若于白衣前出鄙拙言应令觉知僧祇云弟子为王难师必经理若贼抄掠等觅钱救赎不者犯罪十诵云和上有四种法弟子应量议一与法不与食应住二与食不与法不应住三法食俱与应住四法食俱不与者不须问师若昼若夜应舍去阇梨亦尔僧祇亦同故彼文云言苦住乐住等四句无异五百问事云其师无非法而诱将他沙弥去犯重。

第十四呵责过者凡弟子有过必以理呵责呵责之来事须出过故律云师不出过輙尔呵责弟子云我犯何过而呵责我僧祇云若师呵责弟子不受者当语知事人断食若前人凶恶者师自远去一宿便还得住无过弟子呵责有四种一上品恶者莫住此处中品恶者云莫入我房下品恶者莫来我有处下下恶者莫为我事之不得杖也善戒经云师不駈谪罸弟子重于屠儿旃陀罗此等屠儿不坏正法不定堕三恶道中若畜恶弟子必生恶道又为名闻利养故畜徒众是邪见人名魔弟子五百问事云有师不教弟子弟子因破戒故便堕龙中后遇相值反来害师广如彼说。

第十五呵罸法者凡呵责之意先自量喜怒次量前过轻重又依呵辞进退出其过咎使知依过令彼伏首若过浅重呵罪深轻责此乃随心处断特乖法式何成相利之道宜息此思而后行外现威肃内怀悲济苦言切勒令息后犯诸经律中无有杖打人法比见僧尼每加杖楚痛彻前人于是遂引涅槃医师三子立喻此未达教然彼并是一子地悲心无差别得行此罸今时杖拷众生皆是瞋怒猛炽放畅心怀加痛前人岂成悲子之意故地持云上过罸黜中犯折伏下犯呵责亦无杖打之法。

第十六呵失法者律云尽形呵责或夏初犯过罢安居已瞋犹不息或不现前呵责或不出过呵责或设呵责而受供给此并非法得罪。

第十七忏谢法者律云令余比丘将顺使向和上阇梨所调伏令早受忏悔应观其折伏柔和知时受忏故律云应向二师所具修威仪合掌云大(德姉)我今忏悔更不复作若不听者当日三时忏悔和上犹不许者当下意随顺求解其所犯若下意无有违逆求解其过二师当受不受如法治。

说戒仪式章第十六

此章大门有五一时节二缘集三仪式四杂行五略说。

第一时节有五一十四十五日得说可知二食前后者僧祇云食前亦得布萨而不得晨起布萨得罪以后来比丘不闻戒故三昼夜亦得说戒四增减者此律下文为外界鬪争比丘来佛令增减说戒若知十四日来十三日说若十五日来十四日说若己入界不可同说者当白僧言今不得说戒后十五日说戒如是又增至十五日若不去者强和合说律中但明二度不说不言至三此律下文拘睒弥国比丘鬪争六年不说戒又阿难疑高胜比丘犯盗经六布萨不与同法僧祇相慊二十年不说戒准此多年不说法尚不谢俗言三度不说法灭者谬也五时非时者此律鬪争经久不得说戒今创和合须非时而说在常时外故名非时。

第二缘集者五分云布萨不时集妨行道佛令作时节使知维那晨起白僧云大(德姉)僧听今白月某日或黑月某日众僧和合在某时某处说戒白僧令知(一说便得)今时僧尼轻此说戒多在夜暗致使后生威仪不善虽文开夜说昼说弥好十诵云行筹者为檀越问僧不知头数佛令行筹不知沙弥数亦令行筹若人施布萨物沙弥亦得取虽不住布萨羯磨处由受筹故亦得分故律云为受供故行筹则通沙弥也若未受十戒亦得受筹以同受供故故涅槃云虽未受具及沙弥十戒亦堕僧数若僧次请人理无简异五分云筹极短并五指极长搼一肘极麤不过小指极细不得减箸。

第三仪式者今此一门四分不足兼取诸部人语润色律云若至说戒日上坐应𠡠诸比丘沙弥等使扫塔僧院高下处令泥治香水洒地办诸香华至于冬月无生花时彩花亦得说戒堂内遍布其席及门限外亦铺其席拟脱靴履若鸣槌集僧不简沙弥并入堂受筹以四分戒序开沙弥听若依余部不得者多若沙弥大僧各别说戒者鸣钟之时各集当处不须同集如下沙弥法中说僧创入堂时先偏袒右肩脱去靴履合掌作礼若恐人閙不及一一作礼但俛身侧入(比有诸寺多在蜀床礼佛未见文开良恐非法如臣拜君岂得在床人王尚自不尔况复法王宁为此事波颇三藏云西国亦无此礼法也)。

兼说一偈云持戒清净如满月身口皎洁无瑕秽清净和合无违争尔乃可得同布萨说已各当处坐年少比丘应起行汤水净巾亦须办种种名花五三槃香汤五三铜盆今时多有用食钵盛汤行之此非生善之事众若大者应令五三年少助行各须偏袒脱去靴履具修威仪维那当取香水及汤洗手已持水汤至上坐前胡跪维那自浴筹今时多遣上坐浴筹此非正仪当浴筹时僧各说偈云罗汉圣僧集凡夫众和合香汤浴净筹布萨度众生说竟令一年少比丘将香水行先行净水正承水时复说偈云八功德水净诸尘灌掌去垢心无染执持禁戒无缺犯一切众生亦如是正行香汤时又说偈云香水薰沐渗诸垢法身具足五分充般若圆照解脱满群生同会法界融承汤水之时止得灌掌而已不得漱口今时数有此事故别标记维那浴筹竟应至打静处立取槌净洗已当左手执筹右手捉槌徐徐缓打打一下已安手放槌勿令作声然后唱之四分但言听行舍罗更无别法五分云有客比丘来不知行筹収数法佛言令一人行一人收乃至收已数之知数已唱言比丘若干沙弥若干出家人和合若干人今依此文犹自不具更以人语补𨷂大(德姉)僧听今是十方众僧说戒日内外寂静无诸难事堪为说戒我(比丘比丘尼)某甲为说戒故行筹上中下座各如法受筹及唱并嘱授(此是常行法事一说便得)亦有唱云堪为布萨者此即名滥未通说戒今以说戒代之理顺无违又有诸师戒本序前唱出沙弥众中小者或云收护或云守户或云守护外清净大沙门入此并无文不唱无过四分戒序沙弥得听何须即唱至作白时文自简出不劳预遣若言为行筹故唱收护者亦应为行筹故言行护若不唱行护亦不得言收护若令沙弥守户及守护者何须令此唱若是大僧僧守护者未唱说欲何容得去但鸣钟一发凡圣同遵众既齐集何须复唱外沙门入若为闻疑众不尽故须复唱者非共求觅何得遣疑若先无疑僧又集者故知空唱使即虗谈妄言之过孰能受耶说竟维那来至上座前胡跪授筹与上坐上坐即应胡跪合掌一切僧亦随上坐仪式上坐正取筹时当说偈云金刚无碍解脱筹难得难遇如金果我今顶戴欢喜受一切众生亦如是欲还筹时复说偈云具足清净受此筹具足清净还此筹坚固喜舍无缺犯一切众生亦如是说已即付与他还复本坐如是展转至大僧讫维那来至打静处立收筹者付与上座数维那自数亦得若沙弥别处说戒时维那当往彼取沙弥筹合唱若沙弥至僧中坐时维那至打静处立当打静云大(德姉)僧听次行(沙弥沙弥尼)筹(一说)说已至(沙弥沙弥尼)所行之行讫收取付上坐数之上坐数竟维那总取还至打静处立打静唱云大(德姉)僧听此一住处一说戒(比丘比丘尼)若干人(沙弥沙弥尼式叉尼)若干人都合若干人各清净出家和合说戒上顺诸佛中报四恩下为含识各诵经中清净妙偈(一说)众僧合掌一时说偈云清净如满月清净得布萨身口业清净尔乃应布萨(出僧祇律)彼维那举筹已至上坐前礼三拜已白上坐云众僧和合请大(德姉)为众诵戒若上坐自欲说者语云此戒法正当我说便即唱之若不堪者告云此说戒正当某甲但为自身老弱言辞浊恶恐恼众僧次请能诵者说维那更礼一拜已当起至第二上坐前还依前问答无异若第二上座不堪说者直请能诵者不须至下故僧祇云若上座若次坐应诵不能者差能诵者说若差得者当打静唱云大(德姉)僧听僧差律师某甲为僧诵律梵音某甲律师升高座(一说)某梵音维那屏请得者不唱亦得凡对僧唱人要须双牒其字故律下文结集中差诸罗汉并双唱也僧既差已律师应起具修威仪至僧中大铺座具四向礼僧已胡跪白云我(比丘比丘尼)某甲稽首和南敬白众僧僧差诵律恐有错悮愿同诵者加慈赐垂指授白已更设一拜然后升座升座之时不得交脚登阶必须并足然后移脚比见僧尼数行此事故别标记外礼亦云升阶涉级聚足也香水余残维那左右洒之应留中间空处拟人来往香华亦散令周遍正散华时各说偈云散华庄严净光明庄严宝华以为帐散众宝华遍十方供养一切诸如来(出华严经)说已维那打静令人供养梵音赞呗至行香说偈时僧应合掌各说偈云戒香定香解脱香光明云台遍世界供养十方无量佛见闻普薰证寂灭(出华严经)供养已维那仍须立住待彼戒师诵至未受具者出时戒师应且止诵令沙弥出沙弥应具修威仪来至众中依行礼三拜已胡跪住取上坐教勅上坐当语云勅诸(沙弥沙弥尼式叉尼)等汝年未充行未满不堪进入羯磨僧数同共说戒听待年充行满受具戒竟然后得预说戒汝等各还本处静念温诵不得散乱然后方起更设一礼依次而出若沙弥等别说戒者则不须此戒师唱不来者说欲已次唱谁遣比丘尼来请教诫(尼无此问)若有受嘱者应起至僧中礼已胡跪住合掌云大德某寺尼众和合僧差比丘尼某甲半月顶礼大德僧足求请教诫尼人(出五分律)三说已上座前长跪曲身合掌云大德慈悲能教诫比丘尼不上坐若云某甲老年无德不堪更请能者如是展转至二十夏已来并须委问不得止问五三而已由二十夏已上并堪教诫尼故若无堪者还至上坐前云已遍问下坐并辞不堪上坐当语云诸大德等何啻堪往特由爱惜正业故不受请若尼明日参戒师来时当语云此众中无教诫尼人又无善说法者虽然上坐有教勅诸尼众当懃精进如法修道谨慎莫放逸(此文当懃已前出五分已后出僧祇)此人复本座已说戒师云僧今和合何所作为维那答云说戒羯磨(今时多有答云布萨说戒者非也)戒师待维那坐已然后作白以未坐时则有坐立不同岂非别众等过若说戒竟当至明人能护戒偈中维那鸣钟三下令未受具者来听若沙弥未至应待来为说若全不来直说戒竟维那鸣槌三下令外人知了得入若说戒已当诵四分偈序作呗神仙五通人造设禁呪术为彼惭愧者摄诸不惭愧如来立禁戒半月半月说已说戒利益稽首礼诸佛摩得勒伽云不得作半呗作半呗者突吉罗(不解前梵音作处世界呗亦得)戒师下座已至僧中礼谢云小(比丘比丘尼)某甲敬谢众僧僧差诵律三业不懃多有舛悮愿众慈悲布施欢喜众僧即应各说自庆偈云诸佛出世第一快闻法奉行欢喜快大众和合寂灭快众生离垢安乐快俱舍论偈云诸佛出现乐说正法亦乐大众和合乐聚集出家乐然后唱三礼散。

第四杂行者问说戒至半不说欲得起去不答欲本应羯磨今虽白竟然此说戒是羯磨家所为事要须说欲得去若界外客(比丘比丘尼)欲得闻戒者当直至说戒处不得更至余处恐破他说戒若未诵序未唱是中清净不已来客僧随次入依位而坐彼戒师若见他来即须止诵若不住者客师当呵令住待坐讫依向所住处文次第为说若已诵序竟乃至说戒已当并入僧中四向礼僧已胡跪住一人告清净云大(德姉)僧听(比丘比丘尼)某甲等若干人并清净告已随次坐戒师随次说若不清净者一一别告云大(德姉)僧听(比丘比丘尼)某甲犯某罪为逼说戒未得忏悔待后当如法忏说已依前住文续次诵之若客来多及人等者纵说戒讫皆令主人从头更诵不诵如法治故律云等多更为说若多寺尼来请教诫随意受之前各列寺名人名后总结请意不得通云某甲某甲尼差某甲某甲尼等以文不了故众中若无能诵戒者布萨仪式一依前法直差一人说法诵经诸余教诫等便散也毗尼母云若根钝无知有难不得就余寺说戒者下至说一偈云诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教作如是已方得散去不得全不说也若全偈不得者应言谨慎莫放逸已方得散也若于说戒座上忆得罪者即须心念发露云我(比丘比丘尼)某甲犯某罪待说戒竟当如法忏作如是已便得听戒若犯罪有疑者应心念言我(比丘比丘尼)某甲于某事生疑待说戒竟当决了若于未说戒前忆得罪者应先忏已便得听戒。

第五略说者此律难有八种谓王贼水火病人非人恶虫难等或大众难集床座少多病天雨鬪争说法夜久如是等缘皆听略说义云若有众主纲维善能御众者每至盛夏盛冬恐僧疲弊者当为略说戒平旦集僧时维那作白竟上坐又白僧云今日是说戒日大众并愿早集当为略说勿假托缘自生猒怠若作如此亦成善御大众心无忧悔也说戒师当量难缘远近观时进不难若远时则为说三十九十已余者略却若难近及老病寒热等缘当为说序已余者便略云何略耶说戒序竟问清净已应言诸大(德姉)是(四八)波罗夷法僧常闻乃至诸大(德姉)是七灭争法僧常闻已下必须广说迄至戒末若难卒至即说僧常闻若全序不得说者应云今某月某日布萨说戒时众僧各正身口意谨慎莫放逸(说已便散)五分云欲作羯磨僧不可知者当于说戒前作以说戒是正制僧不敢散次明别人法者一人独住应诣说戒堂扫洒处所具布萨调度一如前式客(比丘比丘尼)来若四人已上即须广说若三人已下各相向说云二大(德姉)一心念今僧十五日说戒我(比丘比丘尼)某甲清净(三说)若有二人亦相向说同有若有一人心念口言今众僧十五日说戒我某甲清净(三说)若犯波罗夷者便应灭摈不合说戒若犯僧残已下罪无人可对忏者应至像前心念发露已便说我(比丘比丘尼)某甲敬白十方诸佛今日众僧说戒日我犯某罪不应布萨(一说)若犯小罪不应说戒自责心已便说。