亡衣受法章第三十四
此章大门有十一制物入僧意二对人合分可不三同活共财不同四嘱授是非五定物轻重六负债还不还七具德赏劳八分之时节九分物法十杂明分衣法。
第一制意者问所以五众身亡之后物皆入僧又生时乃依三宝出家而物不入佛法者何答以康存之日因僧而获斯物身行所为莫不为僧所摄故有人施佛法物比丘无分是以身亡已后追物入僧则使僧有受用之资施主有福田之润既不入佛法俗亦无分故十诵云䟦难陀死衣物直四十万两金国王刹利种族亲里等并欲收取佛言王赐诸臣百官物比丘不得分乃至亲里集会不见唤及僧家财法并共同分俗人不合此属僧物诸亲皆言如世尊断。
第二对人死物合分不合分复有十种处分不同一粪扫物取如五分界中水漂死人衣挂树枝上随前见者得取义云若依此律界内无人者得依彼取若有二人已上便须作法分二入当时现前僧如十诵中学悔沙弥死(犹是四分学悔比丘)被摈比丘死守戒比丘无同品者更互得取三入界内同见僧如邪正二部各执是非者故此律中是人中道死至彼死皆同见同见自分四入功能僧如此律中被举比丘死衣物入同羯磨举僧五入二部僧如五分中独住比丘死萨婆多二界中间死此律无住处白衣家死等随五众先来见者得六入面所向僧如萨婆多二界中间死随面所向何处应取七入所亲白衣如萨婆多中灭摈比丘死将衣钵付生缘以生时不同僧财法故八随所在处僧得如十诵云有比丘持衣寄阿难三处共诤谓能寄人所寄者及衣物处佛判属阿难处界内现前僧应分以寄人不寄处故若寄处不寄人物处应得上来八种并不作法下之二门加法羯磨九入和上分如僧祇中沙弥死衣物入师和上等义云此谓和上分别财体以师物入师弟子物入僧故十诵沙弥死所有内外衣白二羯磨与看病人轻物僧分重物不应分五分亦然此律无文依彼部断十同和清众死谓如法比丘死衣物入羯磨分。
第三同活共财分别者义云若师本意正与弟子衣食自外余财不共同者已与者得若未与者师亡已后悉皆属僧实非同生假冐同生取僧物者犯重若就本意所有财物决心共同看如儿想终无分隔若当别活还俗及死悉共分半是名共活若分其物准俗处分但是自著衣服现用器物各属其身并不须分已外未用之财依式取半若不同活妄言而取能与之僧及所受之人皆犯二罪谓重物入常住僧准僧祗犯重轻物入现前僧准善生经犯偷兰遮以计人不满五故。
第四嘱授是非中有三一嘱授善不善二重嘱重授三嘱授成不成初中有四一嘱名善者谓自知昔来非法储积唯是不善今好心既生舍此财物与生善之处破此悭贪业种是名善也二嘱名不善者恐此财物死后僧得悭心既发妄嘱俗人是名不善也三不嘱名善者若病困之时念此伪财能生不善佛有成判不假我分当自料理心行正念三宝心心相续念念不绝忽尔命终是名不嘱善也四不嘱名不善者谓前念欲舍后念悭惜恐畏还活无有资身如此悭心念念相续不得布施遂便舍命是名不嘱不善也。
第二重嘱重授者僧祇云嘱与众多人最后人得若授与众多人在前者得义云准此犯重如决心嘱与他人出自口言或对人云我许某甲若干财已于后遇缘差脱遂不付他或复转嘱更与余人财主犯重以决心舍与他定后乖本意盗此本财回嘱后人宁不犯重后人受施如法不犯从贼得物佛开取用故善生云先许他一衣后余大德来转以施之是得偷罪明了论决心舍已不犯长。
第三嘱授成不者义云凡论嘱授正是舍财与善心相应要须决意与生福之处定无变悔此皆成就若言此物死后与我作墓买棺造像写经等并不成嘱若决心死活俱不悔者成若犯王法知明日定死今日嘱授此等皆成由未死前我是物主若以财嘱令速造像写经供养众僧使我眼见遂即命终者成若云死后作者同前不成已下取诸部文断五分云若生时已与人而未将去僧应白二羯磨与之僧祇云若未付财或得已不作净还置病人边并不成若作净已置边者成若言我死后当与若差即舍前契并不得成唯决定与者成十诵大同唯三衣六物不应自处分此律云若临终时嘱物与佛法僧若我死后与等佛言一切属僧故知心不决终不成嘱授余如前说。
第五定其轻重者然此亡人衣物诸部缓急分判不同此域诸师各怀异见或有意亲常住方便入重或情与现前曲引从轻倒说乖理事不合教争讼由生实难消息既知不易若欲断事先问亡人何律受戒即以本宗为定若眇漠不知又问当寺从来何部行事使始终楷定不得互易自垢心行又且边方荒鄙风俗渐殊资具服章形名不等必须轻重依教区分冀令种类相从疏条有据用防私谬又备未争今立四分为本四分不足方依诸部润色就此章内略分为三一佛所制畜物如僧三衣六物尼五衣等以资身长道要故佛判入轻二佛不听畜物如田园奴婢畜生等以妨道招讥佛判入重三佛听畜物如长衣钵及钱宝重物等以物虽妨长而资道中要故佛开畜而义含轻重复分三别一性重者谓一切金银钱宝木石瓮瓶釜镬车轝十六牧器等以体是重物不堪修道故制入重二性轻者谓一切百一之具可得随身如布绢缕等莫问多少皆制入轻三从用轻重者或事从用轻如刀剃及石盛钵函三衣箱及受用针筒盌盏𫔂箸莫问铜铁瓦木作者皆判入轻或事轻从用重者如大小帐步鄣枕扇毡缛床帏等并判入重恐摄不尽更以七门收束后定轻重依此而断第一丝麻毛绵所作者此律云坐缛卧缛入重(谓表里布绵装持者是之)氍氀长五肘广三肘毛长三指佛判入轻义准此文被及单被亦判入轻过量作者入重八尺已下耎薄应量毡者例准入轻以堪称法著用故八尺已上坚𩊕作者入重虽是小毡旧安带纫系著蹬机者相从入重氍𩊕锦绣绮色分明者入重大绫入重小绫入轻自外杂罗交猣生丝布等无问大小义准入轻故此律开受王大价衣及种种好衣大价疎衣等僧祇云听诸比丘着蛾相衣仍不得作三衣得作余用(蛾相衣者如俗礼蛾裳衣是世人多用蚁字为蛾者非也古人借蛾为蚁故有斯滥)僧祇云覆疮衣雨浴衣漉水囊二种腰带卧具等佛判入轻故此律下文比丘反牒涅槃僧入白衣舍形露佛言听作带又安纫玦等准此入轻五分云劫贝单敷𠋆身衣针线囊钵囊革屣囊等佛判入轻锦绮毛𣯟毡及蚊厨等入重准此四分减量者入轻必依量䩕厚者入重以不堪被著不同氍氀厚软可服𣰅㲪类同锦绣虽是小𣒰而属床机者相从入重针绵袋补方杂绮者入重五大色衣谓青黄赤白黑者入轻故此律云上色染衣上色锦衣听作袈裟色畜有人判真绯等入重何意黄黑等同是五大色衣并判入轻白色三衣佛制不许尚判入轻即例青赤等亦应入轻纑缕丝绵等无问多少以亲成衣故并判入轻自外萦绢麻缁及生茧等以非亲成衣故并判入重亦有诸师判入轻者良恐非法盛三衣袋依五分入轻自外长袋等入重若俗人杂彩线靴鞋及俗人男女衣服彩色成者入重非彩者入轻本施受之时为欲回易入衣财故故律下文比丘著诸俗服佛言避我所制更作余事自今已去一切白衣法不应著故知本为财受不欲自著入轻无过若本时所著俗服下领袍袄通肩长袖衣等以佛正制故并判入重若俗人衣服已摘坏者无问是色非色皆判入轻锦绣等虽复摘坏以色绮故入重若先染坏者入轻。
第二铜铁瓦木者此律云铜瓶瓫绳床木床水瓶澡灌锡杖扇斧凿灯台枕车轝及铁皮竹木陶作器等此五种作器并是能造物具亦判入重故此律云为狼藉无安置处令作皮囊盛非谓所造之物此律云剔刀入轻钱宝等入重下文冢间得钱听坏作铜用十诵云一切铁木器镬等减二斗者入轻过者入重刮汗[楒-心+廾]灌鼻筒熨斗香炉薰钵钩壁上钩禅镇匕钵支大钵小钵半钵键𨩲钳镊剪刀子截衣刀户棑曲户钩等并判入轻若水精牙角齿贝作器谓过半升已上入重减者入轻一切染色若煑未煑不应分义云诸染作具类从入重上来所列若依四分用则不可若应量器钵及余小物等可依十诵入轻自外釜镬木器等纵令减少以不可随身故并依四分入重若依十诵受戒者得依彼断恐人错用故别疏记僧祇云钱金银真珠瑠璃珂贝珊瑚颇梨车𤦲马脑玉等入重卧床坐床木槃木瓶木瓮竹筥等入重善见云针线入轻入楞伽经云为割截袈裟故听畜四寸刀头如月刃义判入轻过量白铁瓷瓦钵等入重若生时造棺椁诸拟送终调度等并判入重若生存之日为师僧父母所作者随入亡人所嘱境匮及屏风障子鏁等并义判入重以妨长故此律云俱夜罗器者相传云钵及铜盌等是无问应量等准十诵入轻十诵键𨩲者谓小盏也故四分下文键𨩲入小钵小钵入次钵次钵入大钵并入轻出要律仪云键𨩲者助食器秦云浅铁钵也义云供养具经架佛床机案拂等及杂香香案经匮等若无心作时唯拟供养佛者随亡人意入佛法用不得追夺以别属若定是己物造作或他人布施无别慓者香炉经架等依十诵入轻毗尼母论供养具随能供养者与之若有少多宝物庄校不可解者入重可解脱者宝物入重非宝入轻其余杂香及香案等随香炉轻重处分自外佛床曲机挟膝如意案拂经匮等亡人生存不定属佛法者死后应判入重若定入佛法者随亡者意唾壶入重木槵数珠豆面瓠卢以随身要用义准入轻以定属别人故义云钟钱及钟残物若施主定属钟者还入钟用若本施无定属者钟钱及铸钟残物等并入常住僧。
第三田宅房舍园林者入重此律云伽蓝及属伽蓝菓树是别房物并属别房物谓舍绢布为己作房若已易得重物者入重死时犹是轻物者听分若定庄严房舍鄣幔承尘等即入房物摄若当寺春夏冬分房无定客主者即依本处安置不得分此物以客主共用不局别人十诵[土*亦]土入重义准雌黄白墡亦重。
第四革皮物者十诵皮物者谓盛油囊受半斗已下系革屣韦靴韦簏韦熟韦衷脚指韦等应分已外入重僧祇听分革屣准此入鞋靺轻义云平靴斜靴等并入重以非道服故如法者依僧祇入轻此律云一切皮衣不得著亦判入重毗尼母云经律先付属处即依彼付若无付属随能受持者授与一切俗书素纸绢等义准入重。
第五畜生者毗尼母云驼驴马等与寺中常住僧运致。
第六人及奴婢者此律云僧伽蓝人入重所有私物莫问轻重并入彼人若僧家奴婢死者衣物与其亲里若无亲者供常住僧用若私奴婢死者义准有二若共同衣食所有资财自取入己随意处分若不共同财直令输课或分番上下役其功力者所有资财入亲无亲者事同无主物得入己用。
第七四药者无问时与非时七日尽形并判入重十诵云若僧中请食入己便命过者同衣物分义云应令现前僧处分入重若已命过后得食者还皈本处上来所列且据一宗其中不尽临时准断然不必皈依四分为定如澡灌针锥截刀等现随身要用依余律入轻无咎。
第六负债偿不偿者初以义门分别后引文成证若佛法别人负亡人物或亡人负佛法别人轻重物者若有则相当还无则交络归所以须索者以重物入常住僧轻者入现前僧若先负亡人轻物者今索得重物还须博轻物分若先负亡人重物今索得轻物者此便入常住僧以本是重物毕竟不同共僧分也若常住僧负亡人重物者不须索取以还入常住故若负轻物追入现前僧分若得重物还须易取轻物现前僧分若别人负亡人轻重二者俱须索取以重物入常住僧轻物入现前故十诵云比丘生时负三宝物应皈著三宝贷比丘物索取入现前僧故知并索贷依本而断乃至四方现前僧客四比丘等互负之物亦同上说十诵云有比丘賖取他酒未还价便死佛言取衣钵还若无物归应取僧物还恐出诸比丘恶名声故义云亦不言常住现前至时量与若负余物不生讥过者不还无罪以亡人先无物故十诵云若先与他衣价死时还索取若取他衣未与价若死时还本衣无者取衣钵还十诵又负债出息异处死有五句不同一衣钵寄在余处身在异处死随物处僧得二负债处死处负债处僧得三死处出息处保任死处保任处僧得四死处质物处取钱处物处僧得五死处取钱处执券书处执券书处僧得义详此中犹自不了若息物在俗人边索未得者可准十诵依券书征取若物在僧边者亡后随物在处僧得终不得以有券书故便摄他异界之僧以彼此俱是僧故若论重物亦不得取以不听移此僧物送彼僧故若负物在聚落白衣家者同四分无住处死五众先来者取若是重物随前见者处分若多人同知共诤不决者依十诵五种法断毗尼母云若出息物在寺外遣寺内僧祇净人推求取之入此寺常住僧五百问事云比丘借人物前人死要须白僧得取本物不白取得罪若不与强取或僧知而不还他二俱得罪僧祇云若索债者当看前人持戒可信者与不可信者不应与若可信人证明者应与反此不得。
第七具德赏劳者律云有二五德初一五德病人难看而能看表瞻病者德满云何为五一病人所不应食而欲食不肯服药二者看病人有至心而不如实语三应行不行应住不住四身有苦痛而不能忍五身有堪能而不作抑他作又不能静坐止息内心第二五德者明看病人自行德满云何为五一知病人可食不可食便与二不得恶贱病人大小便利唾吐三有慈悲心不为衣食故看四能经理汤药乃至差若命终五能与病人说法令病者欢喜己身于善法增长有此五法应与病人衣物若小小瞻病无好至心佛判不得僧祇云有四种看病不合赏物一暂作看守不怀久意二僧次差看三自乐福德不生怜愍四邪命而作止为利养并不合得若有看犯王法死者亦不合赏劳以彼非病故若饶益病者欲令速差之意下至燃一灯见命过者应得此物此律云莫问德之优劣应与受持衣若不知何者是受持衣应量瞻病人德有上中下若极上看病与上三衣中下看病者与中下三衣十诵云先问受持何衣钵一一别问若不问或不知或不信者应与不好不恶六物也若依萨婆多云重缝三衣而不以针却刺者不得入看病人此律云六物者三衣为三钵盂为四座具为五针筒为六而文中加盛衣贮器者盛衣者犹是盛衣袋及三衣幞贮器者犹是钵袋及钵函等此并通入赏劳也义云德具六物不具等作四句一德物并具二德具物不具此二依法与之若物全无不合作法三物具德不具四德物俱不具此之二句并不合作法而看病辛苦僧欲优赏者并束入现前僧作羯磨讫后随德优劣三唱口和随僧情喜多少与之次简人合得可不者五分十诵云比丘病时七众应看二众合得衣谓比丘及沙弥余五不得尼病三众合得谓比丘尼及式叉摩那沙弥尼虽父母兄弟看而不应与以劳不满故摩得勒伽云白衣看病应与少许尼之三众亦尔沙弥看病应尽与五分十诵沙弥看病并同大僧义云若众多比丘沙弥看病应与究竟者若齐究竟应与一人已屏处等分十诵云若看病者出行为病人乞衣药合得分三衣时应留待身还与亦可摄入现前唱和唱待亦得若余处此比丘来看者亦与赏劳。
第八分之时节看病人若死僧祇云不应即开其户彼有弟子持戒可信者与户钩若不可信持户钩付僧知事人已先供养舍利料理竟若弟子持戒可信者使出衣物若不可信应使知事人出衣物然后僧分十诵云诸比丘死就尸边分衣尸起护衣佛言待尸去后或有异处应分。
第九分法有三一羯磨二对手三心念第一羯磨中若五人得作赏劳分衣白二羯磨若四人者止得用直分一法待作羯磨已将三衣六物口和赏劳故毗尼母云由四人中不得牒一人入羯磨余三非僧故今立法者先令瞻病人将亡人轻重二物并集僧中重物不可胜举者不须将来直付僧库一如常式不得閇门限约客僧以物通十方理无私入僧既入已瞻病人在衣物边礼僧足胡跪手报衣物舍云大(德姉)僧听(比丘 比丘尼)某甲于某处命过所有若衣若非衣此住处现前僧应分我(比丘 比丘尼)某甲今舍与僧(一遍便得)众中明律者即决判之先问僧中谁知亡人负三宝别人物又谁知三宝别人贷亡人物一一挍问有无竟然后次第定轻重之物重者一处著轻者一处著并问看病人不将亡人轻重财物送尸不若有者索取相似之物入羯磨分若无者当量德赏劳若五德不具则不合取若瞻病人私盗亡人物将送终亦不合索已成盗义故若当权借或修无记心取者应如前索取今行事者直对僧问具德已不若答具德外相极成麤鄙其不答者而有劳合得既知如此若欲秉法世生物善者必量议得所堪与不堪与又与与夺进不出自僧中何须问德和瞻病有劳其功必赏者律师当语云长老看病实有功劳佛令优赏若也不与恐违圣教长老宜可顺教取之然看病者应自陈无德不堪受赏僧当强抑令受如是秉法岂不善御众心外生物善令看病人胡跪合掌已然后和僧索欲一如常式唯答云作赏劳羯磨大(德姉)僧听(比丘 比丘尼)某甲命过所有衣钵座具针筒盛衣贮器此住处现前僧应分若僧时到僧今与看病(比丘 比丘尼)某甲白如是大(德姉)僧听(比丘 比丘尼)某甲命过所有衣钵座具针筒盛衣贮器此现前僧应分僧今与看病(比丘 比丘尼)某甲谁诸(长老大姉)忍僧与看病(比丘 比丘尼)某甲衣钵座具针筒盛衣之贮器者嘿然谁不忍者说僧已忍与看病(比丘比丘尼)某甲衣钵座具针筒盛衣贮器竟僧忍嘿然故是事如是持义云某甲六物中未必全具随多小牒入羯磨不得依文总诵以无事者不称羯磨名为非法问羯磨成不答成但非法故得小罪如牒二沙弥一时受戒一有难一无难无难者得成五分云外界看病比丘亦得赏物萨婆多云三衣钵余处者索来此赏若此德不具即随彼分若三肘五肘外长随多少应白僧令知和合与者好十诵云若沙弥死所著内外衣与看病人余轻物僧分羯磨云某甲沙弥死所有内外衣及非衣等余并同大僧法次明分轻物羯磨者诸师解云当先白二羯磨差一比丘具五德者谓不爱恚怖痴知可分不可分具此德者僧白二羯磨付已令彼比丘□□□□白二羯磨分具足作者应作此三分律文不出者略也今癈此解不繁重出从令非时僧得施中亦无差人文但云当差一人令白二羯磨分本无白二羯磨差人文非直无文名亦不有若有何意不出今此律中上下差人并有名体具足出之何意此中偏则不出非但无差人文亦无别分衣文即此付衣通摄分文何意得知故羯磨云僧今持此衣物与彼即是付衣彼当还与僧即摄分衣故知无者非是略无正羯磨问僧云僧今和合何所作为答分亡(比丘比丘尼)轻衣羯磨大(德姉)僧听(比丘比丘尼)某甲命过所有若衣若非衣现前僧应分若僧时到僧忍听僧今持此衣物与(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲当还与僧白如是大(德姉)僧听(比丘比丘尼)某甲命过所有若衣若非衣现前僧应分僧今持此衣物与(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲当还与僧谁诸(长老大姉)忍僧今持此衣物与(比丘比丘尼)某甲(比丘比丘尼)某甲当还与僧者嘿然谁不忍者说僧已忍僧今持此衣物与(比丘比丘尼)某甲当还与僧竟僧忍嘿然故是事如是是持羯磨竟即分衣若少不遍者依五分律和僧与一无衣比丘若唯有一衣此衣复好者先和僧已依善见论从上坐次第行之须者直付不至下(准律分破行亦得)义云若衣物极多而从众有法准圣教分不须强从僧乞修营斋会转生漏过以出家之人修智分业不以福分居怀若徒众自有施心者得当作法时在外不及者依僧祇云或为病人求衣药或为僧营事虽当时不在并应与分僧差者得次明与沙弥净人分者此律云若僧和合应与沙弥等分若不和合乃至四分中与一分净人五分中与一分若不与者不应分若分得罪毗尼母云若五人共住一人死者其衣钵等三人口和合赏一看病人余之物四人俱得作直分羯磨不须展转分直分羯磨云大(德姉)僧听(比丘比丘尼)某甲命过所有若衣非衣现前僧应分若僧时到僧忍听僧今分此衣物白如是大(德姉)僧听(比丘比丘尼)某甲命过所有若衣若非衣现前僧应分谁诸(长老大姉)忍僧今分此衣物者嘿然谁不忍者说僧已忍僧今分此衣物竟僧忍嘿然故是事如是持。
第二对手法者若众多人法者毗尼母云四人共住一人死三人应展转相语云二大(德姉)忆念此物应属我等余二人亦如是说便得若有二人彼此相对互说云大(德姉)忆念此物应属我等此律中若有三人二人作法文不明了直云彼此三语属我等受共分依论说者好若有看病人令赏劳者二人口和付衣钵与毗尼母云三人共住一人死者例准可知。
第三心念一人法者毗尼母云一相应法者(〔二人共住一人死者〕)心念口言此亡比丘物应属我作此说已后来人不得分此律云若一人受施应心念口言此是我分即得。
第十杂明分法者义云若比丘在私田庄及私伽蓝死者应如寺法分云何名私伽蓝如在村坊聚落俗人别造一所唯拟出家人受用不通白衣又周迊有栅篱墙堑等即名伽蓝不要结界若远来比丘及先在中看病者重物入亡人本寺轻物入现前僧若有四人已上轻物羯磨分先无界结已作法分三人已下无问有界无界直尔对手分以不同白衣家死故十诵云亡比丘衣钵寄在尼寺者还比丘索取分若先见者自入若多人共知本界共摄取亦得尼寄比丘衣钵反前可知若无人守见者事同白衣家法故此律若比丘在无住处白衣家死彼有信心檀越应掌守录此物若有五众出家人来先与若无来者应送与近处僧伽蓝虽知白衣家有亡物要须手捉作属己意方得此物反此不成若俗人已摄入已定盗财义成不得反夺自畏业道后转与者不犯若僧尼一时至者当部自分二众不得共取以各是知法人故亦不须加法直尔时摄取属己即得不同墟寺以彼闲豫要须作法若知有亡人衣物未见以前假令遥摄属己后来比丘还须共分轻物入其来者重物随先至者处分若知有亡人本寺重物应入本寺常住僧处不得入近处故此律云令白衣掌录亡人衣物有出家人来应与若无来应送与近处僧伽蓝本所判比丘送故知随意与远无妨僧祇云作羯磨已量影恐客比丘来入界应知在羯磨前后入此谓摄僧界大故作此法问亡比丘物出家界分成不答律云若衣物难分当唱令来某处某时分若遣人来若自来应与分量此应得诸部结罪亦不云成问将亡比丘物入界其内比丘不知还将出界令前见人得不答得受由当界比丘不知分时又共同法故得。