○比丘尼法
惟夫女人心弱。情欣恣放。谄伪多过。媟𪥿无恒。故佛世尊。以应其机。防之而密。禁之以牢。是每立戒。倍逾于男。凡为遮制。严必加僧。苟非宿植妙因。曷由获斯圣训。既舍俗嬩。称为释女者。当奉能父之诲。麤服蔽形。蔬食资身。寡步少言。蠲情灭逸。内外根尘。使无相涉。如善护龟。巧而藏六。持戒则吉罗无犯。澄心乃触物无移。于三藏中。方便勤学。修五分与八敬。拔三毒与七支。心存圆悟。志在上乘。视四生如赤子。念三途若已苦。早求成道。以法济之。具如斯行。现则人天之良友。终为三界之舟航者也(凡比丘尼受大戒已。即应熟读戒本。使无差脱。方阅律藏。令晓持犯。若智有余。乃学僧律。俾知二部毗尼。共不共别。今此尼戒。所有名句。多同僧律。如前详释。兹复出者。以恐女志多劣喜忘。不能记习僧律。故今重出。略而释之。中有不同者。随文详注。然此律文。多是简尠。名句无几。不能一一条列科相。但出篇目。以便寻讨若乐广知。当阅僧律)。
○八波罗夷法
世尊梵音路迦那他。此云世尊。是佛十号后之一号也。谓具上九号。为物钦重。故曰世尊。天上人间所共尊故。旧称众祐。谓有众德自祐。复能祐诸有情。故称众祐。祐犹助也。
毗舍离此云广博严净。谓其国宽平。名为广博。城邑华丽。故名严净。
猕猴江猕。音迷。猴。音候。此兽无脾。以行消食。江。应言池。此池在毗舍离宫城外五六里。是昔众猕猴。为佛穿作此池也。
名字比丘尼此以名为称。非真比丘尼也。或是比丘尼种族。或世间人与男女立字。唤作比丘尼。
相似比丘尼若人剃发。不受佛戒。以其形貌威仪。似比丘尼也。
自称比丘尼谓人实非比丘尼。自言我是比丘尼。或是贼住者(贼住。谓自剃发。不受佛戒。盗听僧戒。或共羯磨布萨。名为贼住。此人后不听与出家)。
善来比丘尼谓有女人。具信乐心。来至佛所。欲求出家。佛即唤言善来比丘尼。头发自落。成比丘尼性。如摩登伽女等。毗尼母经云。佛在舍卫国。摩登祇女来到佛所。礼世尊足。退坐一面。佛即为说法。深悟法性。得须陀洹果。求佛出家。世尊告曰。听汝于我法中。善修梵行。尽诸苦际。佛言已讫。头发自落。法服应器。忽然在身。威仪详序。如久服法者。
乞求比丘尼梵言比丘尼。此言乞士女。凡称比丘。皆是乞求义也。如诸俗女妇人等。从他乞求时。亦言我是比丘尼。是谓乞求比丘尼。非真比丘尼。
著割截衣比丘尼谓以诸贵价衣等。割截坏色。然后披著。名为能著割截衣者。是名比丘尼。虽著割截衣。不受戒。非真比丘尼。
破结使比丘尼一切烦恼。名为结使。若人出家。或满二十岁。或不满二十岁。破诸烦恼。尽一切漏。得阿罗汉果。即名得具足戒。名为比丘尼。
白四羯磨比丘尼谓受戒者。无诸障难。善法成就。于比丘比丘尼。二部僧中。秉白四羯磨。得具足戒。是为白四羯磨比丘尼(一白三羯磨。名白四羯磨)。已上诸比丘尼。惟取此中比丘尼制戒。
二形亦名二根。谓人一身。俱有男女两根也。
黄门谓诸不能男者。此略有五种。一者生。二者犍。三者妒。四者变。五者半。详如第三卷释。
偷兰遮此云大障。谓能与善道作大遮障。后堕恶道。亦名麤罪。
突吉罗此云恶作。身犯者名恶作。口犯者名恶说。
式叉摩那此云学法女。谓于二年中。学其六法。及比丘尼诸戒威仪也。
沙弥此云息慈。谓息世染之情。以慈济万物也。梵音云室罗末尼罗。此云求寂男。谓欲求趣涅槃圆寂之处也。
沙弥尼尼者。女也。正梵音名室利摩拏理迦。此云勤䇿女。亦云求寂女。余如上释。
灭摈灭者。绝也。没也。摈者。斥也。弃也。谓犯此戒。即应除去。不问不治。永绝舍弃。灭没其名。更复不得入道也。
最初未结戒等谓最初犯戒人。佛未制戒。故不得罪。如须提那子。及痴狂心乱者。痛恼之所迫缠者。由彼失于本性。于自身中。皆无比丘尼想。故无犯也(初事竟)。
罗阅城此云王舍城。是摩竭国城名也。
耆阇崛山此云鹫顶山。谓其山顶。形似鹫鸟也。
聚落巷陌街衢住处。名为聚。聚外远家。名为落。又有市名聚落。无市名村也(二事竟)。
誉死誉。音豫。谓称人之美。曰誉也。
咄人咄。音独。喝也。呵也。
恶活活。桓字入声。生也。不死也(三事竟)。
过人法亦名上人法。谓四圣果等法。此法过于一切凡愚之上。人中无以等者。故名为过人法。亦言入涅槃法。此法是佛。辟支佛。罗汉法也。
入圣智胜法谓佛及四果。殊胜之法。非由色力。及以聪明而能获者。皆由行者精进不懈。胜妙力故。而能证入也。
大姊姊。音子。女兄也。本作姉。俗作姊。姉。四姓出家。同归姓释。是为法中姉妹。
增上慢谓未得证圣。而谓已得。以其圣智。是增上行。于此出世增上法中。起心生慢。名为增上慢也。此以其内心。实为已得已证。此心增上。而慢于他。是为增上慢。若自知未得上人之法。诳他言得。是为妄语。故此除增上慢。不犯(四事竟)。
舍卫国此言闻物国。此乃城名。非是国号。以其城名出人物。好行道德。五天共闻。故名闻物。国号憍萨罗。
祇树给孤独园祇是祇陀。此云胜。给孤独。是须达长者之称。须达长者。将金钱布地。与祇陀太子买园。为佛建寺。太子心喜。以林树施之。以二人同心施故。故共称名为祇树给孤独园。
豪䝿古作䝿。今作贵。
大善鹿乐长者五分律云。毗舍佉母壻。名鹿子。其孙名尸利䟦。尸利䟦。常系念偷罗难陀比丘尼。梵云尸利䟦。此言吉善。大善。吉善。义皆一也。鹿乐是父名也(壻是女夫。今俗作婿)。
偷罗难陀亦云偷兰陀。或云吐罗难陀。又云𨱎卢。此皆梵音之轻重譌转也。偷罗义多。不可翻。难陀。此翻欢喜。亦释种女。然此比丘尼。解通三藏。善闲说法。六群尼中之最者。亦是大权菩萨示现。致佛结戒也。
阿姨阿。阿葛切。音遏。俗呼为亚。姨。今称比丘尼为阿姨者。有云。以大爱道比丘尼。是佛姨母。故傚唤阿姨。余如比丘尼犍度中释。
捉鸣鸣。谓鸣。唼其口也。即口之相近也。
酸枣五分律云。彼问言。汝须何物。尼答言。我须干枣。便买与之。比丘尼以手捧枣。问言。汝见是干枣不。答言。见。比丘尼言。若人系心于不可行欲处。神明干缩。亦如此也。
从腋腋。音亦。是左右肘脇之间也。
若捺捺。音纳。搦也。手按之也。
捉髀髀。音彼。两股也。
阿修罗此翻无端正。谓男丑。女端正故也。又翻非天。谓此神果报最胜。邻次诸天。而非天也。
尼师坛此云坐具。或云随坐衣。又云随足衣。谓将随行坐卧。不得离故也。
革屣屣。音徙。皮履也。熟皮曰韦。生皮曰革也。草曰屝。麻曰屦。皮曰履(屝音费。屦音踞)。
僧伽婆尸沙僧伽。此云众。婆尸沙者。是余残义。总略言之名僧残。如人为他所残。尚有咽喉。名之为残也。如二人共入阵间。一为他所害命绝。二为他所害。命根少在不断。若得好医良药。可得除瘥。若无。不可瘥也。犯僧残者。亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大众。为如法说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净大众。不可除灭。是名僧残也(五事竟)。
沙楼鹿乐长者鹿乐。或云鹿子。此亦鹿子长者儿也。
屏处屏。音平。屏者。是隐蔽处也。
相倚倚。音椅。依也。
八事一捉手。二捉衣。三入屏处。四共立。五共语。六共行。七身相倚。八共期。
至挽挽。音晚。牵引也。
夜叉此云勇健。亦云暴恶。有光。迅飞如流。世人见光。谓之流星。口中出烟𦦨。世人云帚星。一念能至百千由旬。
有刺刺。音次。直伤也(六事竟)。
坻舍难陀坻舍是星名。或遇此星直月而生。故以为名也。坻。音邸。
明相谓东方已赤也。此约日未出前二刻为晓。是明相也。又以观见掌文为限也。
命难谓恐有失命因缘也。
梵行难谓恐有破戒因缘也(七事竟)。
拘睒弥国中天竺境。周六千余里。国大都城。周三十余里。睒。音闪。
瞿师罗园瞿师罗。此云美音。是长者名也。园在城之东南。不远。
阐陀比丘又名车匿。佛未出家时。为佛守马人也。
慰次比丘尼或名优蹉。是阐陀妹。有云是其姊也(慰。亦作叞)。
教增戒心慧教增戒者。谓教增五篇戒学。教增心者。谓教增得四禅。教增慧者。谓教增明见四谛。又教增戒者。教律藏。教增心者。教经藏。教增慧者。教论藏。
非法别众谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在前应呵者。便呵(此名别众)。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事羯磨(此名非法)。是为非法别众羯磨。
非法和合众谓同一住处。和合一处羯磨。应与欲者与欲。在现前应得呵者。不呵(此名和合)。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事作羯磨(此名非法)。是为非法和合众羯磨。
法别众谓同一住处羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应得呵者呵(别众)。彼作白二羯磨。白四羯磨。如法作(是法)。是为法别众羯磨。
法相似别众别众如上释。法相似者。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而后作白(此是法相似也)。是为法相似别众羯磨。
法相似和合众和合众如上释。法相似亦如上释。已上五种羯磨。皆不如法。若僧作此等羯磨者。以不如法故。不犯。
毗尼此云善治。谓自治婬怒痴。亦能治众生恶也。亦云灭恶。谓佛所说。作无作戒。能灭身口之恶。故云灭恶也(八事竟)。
○十七僧残法
无根根者。谓见闻疑根也。见根者。实见彼于八波罗夷中。犯一事。若他见者。从他闻。是谓见根也。闻根者。若闻彼犯梵行。乃至于八弃中。随犯一事。若彼说从彼闻。是谓闻根也。疑根者。有二种生疑。一从见生疑。若见与男子入林出林。乃至手捉刀血污。与恶知识伴。是谓从见生疑。二从闻生者。若在暗地。若闻床声。乃至闻言。我得上人法。是谓从闻生疑。除此三根已。更以余法谤者。是谓无根也。不问前人清净不清净。无此三根谤时。皆名无根(以后四波罗夷谤者。亦尔)。
异分事中取片异分者。八波罗夷是。此中若犯一事。即非沙门。非释女。失比丘尼法。涅槃无有其分。以涅槃乖生死故。故名异分。片者。诸威仪中。小小事也。谓取波罗夷法中小小之罪。谤他言犯波罗夷也。
阿兰若此云闲静处。谓离村落。五里之处也。
精舍所谓精舍者。非以其舍精妙。由其精练修行者所居。故谓之精舍也。
诣官诣。音艺。至也。善见律云。若人偷比丘尼衣。不得言是贼。但言此人取贫道衣去。若人当劫夺尼。得就王乞护身。不得称名字。若道名字。犯。又云。若人入尼寺。斫伐树木。不得夺刀斧。及打坏。若打坏应还直。若不还。计直多少。犯罪。
一念顷一念中。有九十刹那。一刹那。经九百生灭。僧祇律云。二十念。名一瞬顷。二十瞬。名一弹指。二十弹指。名一罗豫。二十罗豫。名一须臾。日极长时。有十八须臾。夜极短时。有十二须(夜长日短。反上应知)。
波斯匿此云胜军。
梵志即婆罗门也。其人种类自云。从梵天口生。四姓中胜故。独取梵名。以为是梵天苗裔也。唯五天竺有。余国皆无。
离奢此云皮薄。亦云同皮。
王舍城即罗阅城。
僧伽蓝此云众园。谓生植佛子道种根芽圣果处也。此方名寺。又名院。又名精舍。
摩竭国此云善胜国。亦云无恼国。
缾沙王此云影胜王。亦云胜身王。
种姓者舍夷(贵姓也。即释迦所住处。以住处而立其姓也)。拘离(亦作拘梨。是罗摩伽国人种姓也)。弥宁(未详)。䟦耆(此云金刚)。满罗(或作摩罗。又作末罗。此云力士)。苏摩(此云月)。
羯磨此云作法办事。
褰衣褰。音牵。所谓褰裳涉水。是也。
触娆娆。音鸟。戏弄也。
差摩比丘尼差摩。亦作谶摩。此云安隐。此比丘尼得慈心三昧。智慧聪明。于五百阿罗汉比丘尼中。最为上首。
拘萨罗国是舍卫城之国号。乃波斯匿王所治之境也(拘。亦作憍)。
蹑梁蹑。音捻。登也。蹈也。梁者。桥梁也。
煑羮羮。音耕。五味和羮也。煑。同鬻。
●律藏卷第二十三
提舍难陀提舍。即坻舍。
贩卖贩。音范。贱买贵卖。曰贩。
茎食茎。音恒。草木干也。说文云。枝柱也。枝生于茎。故曰枝柱。
胡麻一名巨胜。本生胡国。故名胡麻。黑色。俗呼为黑芝麻。是也。八谷之中。最为大胜。故曰巨胜也。
黑石蜜是甘蔗糖之坚硬者。有黑白二种。
饭[麸-夫+少][麸-夫+少]。音炒。谓稉米。栗米。麦米等。炒以磨粉为[麸-夫+少]。或散[麸-夫+少]。或以糖蜜抟之。
摩尼此云如意珠。又云离垢。由其宝光净。不为垢秽所染。此宝珠在龙王项中。人得此珠。毒不能害。入火不烧。按此宝。天上人间俱有。惟人间功德相少。不具足耳。
毗瑠璃毗。或作吠。或无毗字。瑠或作琉。古字但作流离。后人加其玉。原是梵语。何劳加玉。此翻为青色宝。亦翻不远。谓天竺有山。去波罗奈城不远。山出此宝。因以为名也。或云绀瑠璃。绀者。谓青而含赤色也。
珂贝珂。音轲。一云玛瑙。洁白如雪者。一云螺属。生海中。或云贝大者。曰珂。
珊瑚梵语钵攞娑福罗。此云珊瑚。形如枯树。赤色。大论云。珊瑚。出海中石树。外国传曰。大秦西南涨海中。可七八百里。到珊瑚洲。洲底磐石。珊瑚生上。人以铁网取之。述异记曰。珊瑚树碧色。生海底。一株数十枝。枝间无叶。大者高五六尺。小者尺余(大秦。即波斯国。在西天竺外。今东海。亦有珊瑚)。
生像外国唤金为生。称银名像。谓金生色本自黄。故云生。像者。似也。谓银可以染色似金。故云像。
干闼婆此云香阴。亦云陵空之神。即天帝乐神也。
同一师学谓同一如来大师教法中学。十二部经。体无别故。
如水乳合谓如来十二部经。体无有别。行与理顺。一相无差。如水与乳。合为一体。无别色味也。
法语律语法语者。谓语词圆足。律语者。合理无差。又能引实义。名曰法语。出柔輭言。名曰律语也。
二比丘尼一名苏摩(苏字上声。如上释)。二名婆颇夷(或云婆颇)。僧祇律云。一名真檀。是释家女。二名郁多罗。此云上也。
溉灌溉。音既。灌也。灌。音贯。溉也。浇也。
华鬘鬘。音蛮。梵言磨罗。此云鬘。天竺结鬘。多用苏摩那华。行列结之。以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严。或首。或身。以为饰好。
倡妓倡。俗作娼。同音昌。女乐也。妓。音计。亦女乐也。
唱和唱。音畅。引先也。发歌。谓之唱也。和。禾字去声。谓声音相和。前后之相随也。
俳说俳。音牌。俳优。杂戏也。
鼓簧簧。音黄。谓笙竽管底之侧。以薄金叶障之。吹则鼓之而出声。名之为簧。故笙竽皆谓之簧也。
吹贝贝。乃䗍之大者。吹之以为节乐也。
佯跛佯。音羊。诈也。跛。波字上声。足行不正也。
或啸音笑。蹙口而出声也。
沙门释子沙门。此云功劳。言其修道有多劳也。又翻勤行。谓勤行众善。止息诸恶也。佛法及外道。凡出家者。皆名沙门。释是释迦。此云能仁。今言沙门释子者。谓拣余沙门也。此总有四句。以别沙门义。是释子。非沙门。乃王种也。是沙门。非释子。婆罗门也(诸外道出家修行者)。是沙门是释子。乃比丘也。非沙门非释子。二下姓也(一商贾。二农作)。增一阿含经。佛告诸比丘。有四姓出家者。无复本姓。但言沙门释子。所以然者。生由我法生。成由我法成。其由四河入海。无复本名。同名大海。又长阿含经。佛告比丘。若有人问。汝谁种姓。当答彼言。我是沙门释种子也。亲从口生。从法化生。现得清净。后亦清净。当来弥勒弟子。皆称曰慈子。
婆罗门此云净行。亦云梵志。乃天竺四姓中之一姓。或出家。或居家。以修道为务。余如上释。
四种诤一言诤者。比丘尼共比丘尼诤言。引十八诤事。共诤言语。遂彼此共鬬。二觅诤者。比丘尼与比丘尼觅罪。三犯诤者。犯七种罪(波罗夷。乃至恶说)。四事诤者。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。名为事诤也(十八诤事。如破僧犍度中出)。
○三十舍堕法
迦𫄨那衣此云功德衣。七月十五日。自恣竟。十六日受。受此衣已。得畜长衣。离衣宿。别众食。展转食。得食前食后。不嘱授余尼入聚落。至十二月十五日舍。是名衣已舍。舍已。不复得五事利益。
长衣长。音塲去声。余也。剩也。若布长一尺六寸。濶八寸。即名长衣。此谓长衣中。极少之量也。
净施净施有二种。一真实净施。谓真实施与他。二展转净施。谓对彼作法。文如余处释。
尼萨耆波逸提尼萨耆。此云舍。波逸提。此云堕。谓犯此罪已。其物应舍与僧。乃至一人。余有堕罪。应对一清净比丘尼悔过。
衣已竟谓五衣已竟也。
除僧羯磨若有病缘。粪扫衣重。不堪持行。应僧中三乞不失衣羯磨。僧作白二羯磨。与彼不失衣法。故此除僧羯磨。不犯(详如大律)。
非时衣时者。谓不受迦𫄨那衣。有一月名时(七月十六日。至八月十五日)。受迦𫄨那衣。有五月名时(七月十六日。至十二月十五日)。若此二时中。所得衣者。名为时衣。除此二时。于余时所得衣者。名为非时衣也。
非亲里谓非父母亲里。乃至七世无亲也。若亲里者。父母亲里。乃至七世有亲也。
先不受自恣请谓先未曾受施主恣恁随意请。许尼求索也。
我曹曹。音早平声。辈也。众也。
执事人谓执作众务给事比丘尼之净人也。
僧伽蓝民谓守护寺门人。或自发心。或檀越雇来。
优婆塞此云近事男。谓受五戒者。
口可受谓口言诺。即置地受也。
五缀缀。音惴。合联也。连补也。杂事云。诸苾刍尼。随处安钵。铁遂生垢。或因打掷。多有损坏。佛言。应以薄锡。替钵而用。彼便以锡遍里其钵。佛言。不应以锡。遍裹其钵。可为小替。才承钵底。彼作种种奇异形势。佛言。不合。替有二种。一如菩提树。及多根树叶。二如手掌(多根树。即尼拘律树)。
贸至贸。音茂。交易也。
求缕缕。音楼。线也(线同线)。
酥油生酥酥者。是牛羊等乳。抨钻成之。油者。谓胡麻蔓菁等油。生酥者。谓牛羊等诸生酥。净洒洗。无食气。一受。得七日服。
蜜石蜜蜜。谓诸蜂蜜也。石蜜如上释。
●律藏卷第二十四
檀越檀是梵音。此云施。越是此方之言。谓人能行施。即得超越贫穷海矣。
五衣一安陀会。二郁多罗僧。三僧伽黎。四僧祇支。五覆肩衣。根本羯磨云。一僧伽胝(即僧伽黎)。二嗢怛罗僧伽(即郁多罗僧也)。三安怛婆娑(即安陀会)。四厥苏洛迦(下裙)。五僧脚踦(掩腋衬衣)。此五衣者。尼所要用。三衣如旧。余二须论。厥苏洛迦。正译名篅。意取形状。立目(以其两头缝合。形如小篅也)。即是尼之下裙。长四肘。宽二肘。两头缝合。著时入立。抬上过脐。各蹙两边。双排后掩。系以腰绦。在踝上二指。此是西方尼众著裙之仪。惟此一裙。更无余服。以是煗地。充事长道。不同寒国。重数须多。旧云厥修罗。或云祇修罗者。皆譌也(系绦之式。量与僧同。如众学法中释)。僧脚踦者。即是此方覆膊。更长一肘。正当其量。用掩肩腋。佛制。恐污三衣。先用通覆两肩。然后于上通披法服。绕颈令急。级𢂁纽于肩头。其𢂁纽与衫𢂁相似。衣总覆身。元不露膊。双手不出。敛在胸前。同阿育王像。乃至礼敬三宝。及受大戒。噉食之仪。曾不辄许露出胸膊。尼在寺时。法皆如是。僧亦同此。然噉食礼拜之时。僧便露膊。五天皆尔。不见僧尼披覆膊者。若在寺中。无带𢂁纽法。由㲲布轻涩。肩头不堕。此方绢滑。施带胸前。自是一家容仪。非关佛制。则但由先来。翻译传授。不体其仪。云僧祇支。复道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚崎。唤作僧祇支。乃是传言不正。此二元是一物。强复施其两名。祇支似带本音。覆肩律无斯目。又此方古旧祗支。亦非本样。合是厥苏洛迦。而缦偏开一边。事当下裙也。此等非真。各有参差。著用亦未闲其轨则。略注大纲。广如余处。自非亲观西国。谁复委的元由。设有见此告言。改者万中有一。即似三衣之类也。既如雷同执旧。不肯随新。斯乃知而故为。违教之𠎝。谁代之也。
婆伽婆此是世尊有大功德至圣之名。体含多义。不可直翻。如智论云。婆伽。秦言德。婆言有。是名有德。又婆伽。名分别。婆。名巧。巧分别诸法。总相别相。故名婆伽婆。又翻有名声。谓无有得名声如佛者。或云婆伽梵。新云薄伽梵。释陀罗尼云。婆伽梵者。男声呼也。婆誐嚩底。女声呼也。二俱会意。释云世尊。若依声明。敌对释者。婆伽云破。梵翻为能。能破四魔。名婆伽梵。又云薄阿梵。依声明论云。薄名为破。阿名无生。梵名为证。智能证阿。名为阿梵。由阿梵故。能破烦恼。故佛世尊。不生不灭。不来不去。不一不异。不断不常。不增不减。具如是德。名薄阿梵。又云薄伽梵。薄伽云福智。梵名为具。会意释云。由具福智。庄严满足。名薄伽梵。又薄伽梵。亦是男声呼。佛地论云。薄伽梵。声依六义转。一自在。二炽盛。三端严。四名称。五吉祥。六尊贵。颂曰。自在炽盛与端严。名称吉祥及尊贵。如是六德义圆满。是故彰名薄伽梵。其义云何。谓如来永不系属诸烦恼故。具自在义。猛𦦨智火所烧炼故。具炽盛义。妙三十二大士相等所庄饰故。具端严义。一切殊胜功德圆满。无不知故。具名称义。一切世间亲近供养。咸称赞故。具吉祥义。具一切德。常起方便。利益安乐一切有情。无懈废故。具尊贵义(已上广释。为欲令知如来有此众德故也)。
愦閙愦。音脍。乱也。閙。音铙去声。不静也。扰也。
狼藉狼。音郎。兽名也。似犬。锐头白颊。高前广后。其性多贪。故曰贪狼。蹂攉其草。使之杂乱。故曰狼藉。藉。音寂。草不编。离披杂乱也(攉音霍。反复也)。
六枚枚。音梅。个也。数物几个。曰几枚。
大釜釜。音辅。鍑属。无足。大口。古时釜量。六斗四升。本作鬴字。
大瓮瓮。亦作罋。同音翁去声。汲水瓶缸也。
涅槃僧此云裙也。
栴檀输那比丘尼栴亦作旃。旃檀是香名。输那者。苑法师云。输宜借上声呼。正曰输罗。此翻为勇猛也。增一阿含经云。降伏外道。立以正教。所谓输那比丘尼是。
橛上橛。音掘。木段。以木段安墙壁上也。
象牙杙杙。音亦。橛也。谓墙壁间杙。翘上。如象牙也。
破戒见威仪破戒者。谓犯波罗夷。僧残。偷兰遮。破见者。谓破于正见。起于六十二见。诸邪见等。破威仪者。谓犯波逸提。悔过法。突吉罗。恶说也。
棃奢即离奢。如上释。
迦罗比丘尼迦罗。此云黑色。
张㲲㲲。音牒。细布也。天竺白㲲。幅宽二肘。若是大㲲。则与袈裟量同。亦为一幅。似西洋布。此方皆无。
䟦陀迦毗罗比丘尼䟦陀。亦云䟦陀罗。此翻为贤。迦毗罗。此云黄色。言此比丘尼身体金色。端正细輭。犹如天身。或云迦毗罗是姓。即大姓迦毗罗婆罗门女也。
价直四张㲲五分律云。直四大钱。按此四㲲。价直四迦利沙波拏。言钱者。非也(迦利沙波拏。原是数名。非钱号)。僧祇律云。四羯利沙槃者。四四十六故钱(即十六分也)。毗尼母经云。冬天遮寒。极重价衣。用四迦罗沙畔作。不得过(羯利沙槃。迦罗沙畔。迦利沙波拏。此皆一号。由音有轻重之譌耳)。
十六条按天竺。一迦利沙波拏。分为四分。一分有五磨洒。一磨洒。有八十贝齿。四分共有二十磨洒。总得一千六百贝齿。此是一迦利沙波拏。为一千六百贝齿之数也。今此十六条。即十六分。是四迦利沙波拏四四十六分。共有八十磨洒。总得六千四百贝齿。此是四迦利沙波拏之大数也。余如大僧初篇中释(磨洒亦是数名。是贝齿许八十个名。若言一分。则有五磨洒。五磨洒大数总有四百贝齿。贝齿俗呼名海巴。小儿常带压惊。又呼为压惊螺。上古皆为货用。至秦乃废贝行钱。今摩竭国。犹现用也)。
四分律名义标释卷第十九
音释
媟𪥿
上音屑。下音读。慢也。
五分
谓一戒。二定。三慧。四解脱。五解脱知见。
三毒
贪。瞋。痴。
七支
杀。盗。婬。妄言。绮语。两舌。恶口。
四生
胎。卵。湿。化。
三途
地狱。饿鬼。畜生。
䗍
同螺。
蹙
音促。
诺
音纳。
抨钻
上音烹。下音劗。
鍑
音富。大釜也。
四分律名义标释卷第二十目录
- 释翅搜迦维罗卫国尼俱律园
- 波逸提
- 毁呰
- 麤恶罪
- 除僧羯磨
- 实者
- 五六语
- 有知女人
- 鬼神村
- 坐蓐
- 嫌窄
- 浇泥
- 户扉
- 窻牖
- 覆苫
- 施一食处
- 非时
- 食家
- 四月
- 军阵
- 鬬战
- 击攊
- 净施
- 青黑木兰
- 麤罪
- 若二若三
- 与欲
- 手搏
- 刹利
- 未藏宝
- 门阈
- 八指
- 陛孔
- 兜罗绵
- 噉蒜
- 摩诃波阇波提
- 胡胶
- 适意
- 茄蒌草
- 鸟衔
- 问讯
- 謦欬
- 树株
- 汪水
- 巷陌
- 摩纳
- 墼上
- 埵上
- 谶摩比丘尼
- 呪诅
- 南无
- 迦罗比丘尼
- 椎胸
- 食噎
- 婆祇陀国
- 衬身衣
- 暴风
- 泛涨
- 蹹杀
- 反叛
- 模法
- 尽渍
- 磔手
- 六难事
- 䟦难陀
- 袈裟
- 出迦𫄨那衣
- 舂磨
- 炊饭
- 嗤笑
- 自手纺绩
- 支节呪
- 刹利呪
- 鬼呪
- 吉凶呪
- 解知音声
- 转鹿轮卜
- 治腹内虫病呪
- 治宿食不消呪
- 治毒呪
- 婆罗
- 六法
- 癃躃跛
- 瘖痖
- 安陀会
- 郁多罗僧
- 僧伽棃
- 僧祇支
- 覆肩衣
- 痈疽
- 白癞
- 干痟
- 二形
- 三昧
- 正受
- 须陀洹
- 斯陀含
- 阿那含
- 阿罗汉
- 腐烂药
- 具足戒
- 曾嫁妇
- 由延
- 果蓏
- 贼宼
- 迦毗罗长老
- 所讳
- 麻滓
- 䘢跨衣
- 用毳
- 劫贝
- 俱遮罗
- 刍摩
- 野蚕绵
- 手脚钏
- 隈处
- 擎盖
- 跣行
- 作屟
- 洟唾
- 二道合
- 一钱
- 思那𫄨罗国
- 多罗叶
- 立塔
- 优婆夷
- 伽罗旃檀陀输那
- 波罗提提舍尼