【疏】注中解异分者并非实犯假余相谤故曰异分约相有五言假罪者见犯六聚以初聚谤或七聚通犯想无故谤或违想故谤同犯残也言假趣者如缘起通之言异人者谓见比丘与所谤者名姓相同以彼人犯用谤此人也言若在家者以上罪趣及人增谤其犯及论据刻乃是异身故非举谤便就所谤缘身搜求知本在俗有诸重罪即以加举僧又覆检身虽非外罪是异时又治其谤故下又引假响即时俱非本犯虽闻何益。

释注中初通释约下牒释异罪中三初犯六聚者谓不犯夷即体净者二三通犯即是体秽想无者实犯谓净也违想者实重谓轻也异趣如缘者缘起因羊余趣例准异人中名姓相同者律云不清净人与清净人相似名同姓同即以此人事谤彼也言下释异时初明究勘三皆非己故曰异身便就等者出彼转谤律云若见闻本在家时犯婬盗等便言我见彼犯僧又下释假响初明再刻身虽非外非异人也罪是异时道俗隔也又引假响者示彼重谤即时非前异时也律云比丘自语闻响声犯婬盗等便言我闻彼犯假事兴谤不出此五知机立教曲尽凡情。

【律】非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤欲坏彼清净行彼于异时若问若不问知是异分事中取片是比丘自言我瞋恚故作是语者僧伽婆尸沙。

【注】辨相开通并同前戒。

【疏】非波罗夷下释同前戒引用同解。

指余中分句释义并同前戒。

【疏】总解谏戒四翻不同一十三同篇而谏不谏别二谏有所为广明破僧三破僧是同而立两戒摈谤拒僧唯独立一四违僧谏同罪有轻重。

释四谏戒总解四章。

【疏】初明同篇谏不谏别者。

【疏】须谏五意一性恶二显露三恼僧。

初章列五意中初业重二公白三搅众四抵突五自是已前九戒虽有不具必具此五乃作法谏初三可解。

【疏】四倚傍有滥前之九相条然是非更无有滥傍倚圣教过显群心何须设谏后之四戒皆有倚傍理行二教是非交杂真伪难分迷情坠恶事是可愍故须僧谏开悟迷途冀彼弃恶从善舍邪归正。

倚滥中初科初叙余戒后下次明谏戒又二初明倚教之过佛法皆能诠理起行故云理行或可八正为理教四依及余为行教故下次明设谏之益。

【疏】就明倚傍各有所由如破僧者则傍四依八正助破则傍有善斯从摈谤则滥同犯已悔拒谏则制无德不须各至本文重为述也。

次科初二句通示如下别显提婆傍佛四依八正立邪五法以胜于佛助破者谓是从善反云此比丘是法语律语比丘摈谤者见同犯已悔而不治罚故云有爱等拒谏者谓律中非法无知不应诃谏故云莫向我说。

【疏】五明坚执不舍者。

【疏】问若以坚执故须谏者如下言诤始从一人乃至多语何为不谏答今立谏者执据教事影迹有滥纵而不谏便作大过是故须谏言诤执教据理非犯以教制之不劳谏也。

五中问意以七灭诤中言诤亦是邪正各执那不设谏言诤有三品用现前多人语毗尼灭下品用三现前一人二法三毗尼中品五现前加僧及界上品用五现更加多人语始终一人即举下品之初多人语即上品之末故云乃至答中初明四谏作大过者前二破法后二坏众下明言诤据理谓非影滥非犯谓无大过以教制者即毗尼也。

【疏】僧祇疏加远有所防或以轻遮重以重遮轻。

次他宗中彼疏解律五义同前复加此一或下二句释上远防以轻遮重前二为防破僧以重遮轻后二为防毁犯。

【疏】上之九戒互阙不同至时引出。

结显中四五二义九戒通无就前三中漏失等四并是性戒止有初义媒房并遮不具初义而媒有显露房兼显恼二谤具三于义可见文令引出故此略示。

【疏】又有人言夫谏所为者有二谓人事也。

【疏】事又有二初未成事如破僧未竟二已成事谤僧已了谏表无爱。

次明二义事中未成摄二破已成中谤僧已了者止是摈谤义收拒谏由先拒僧后加谏故。

【疏】为人兴谏亦二初言对此人为息外化不即为此人破僧初句非法想破非法想说二言对此人即为此人破僧心迷谏悟舍故。

次为人中唯简二破初即正破言对此人者谓律中说为提婆制此谏法然彼邪心已决非正所为故云不即为此人也破僧下引证破僧犍度有四句今用初句彼云若比丘非法言法坚持此法破和合僧彼自知非法想破便作非法想说言此是法是毗尼等如此破者一劫受苦也此证提婆心决非谏法所被也(余二句如律)二即助破谏法正被故云即为此人也破僧下引证即第四句彼云非法说法想说法想破如此破者不受苦此即心迷因谏方晓此证伴党正是法所被也。

【疏】次明第二破僧义者。

【疏】如来一代有斯化迹欲使邪正分途福道路别故示教迹致斯不同遗法同遵求异难克无由得有破轮之理戒本虽列相从说之至于犯谏万年无几而世讲者不畏死至随相广诵云余宏博不知徒说损费精灵故须举要识相知境既不失功由削繁故四门分之一明破僧名体差别二羯磨法轮相对明破三明破僧时处四明二逆因果最初二义。

第二破僧义叙意中初至无几叙教意初二句示教起之始欲下显权巧之意邪正分者由彼破僧始分真伪则使俗人知敬而修福僧徒归正而修道故云福道路别也遗法等者为绝后世邪恶不起即法华云又现邪见相方便度众生是也戒本等者显遗后所以相从出者非正要也万年无几者言其不多而世下次斥繁广不畏死至者废弃光阴故随相广诵者躭著世论故云余宏博者逞弄我能故精灵即心神故须下列章言举要者去闲缓也识相知境令易晓也不失功者无虗废也由削繁者显今益也。

【疏】初明破僧名体者。

【疏】僧者西音东华所翻名和合众具于理事破方成逆何以然邪是僧故即事和是宝故是理和也。

初门释名中初科初翻名具云僧伽准羯磨疏单翻云众和合二字乃是是义用今释破僧欲明所破且从旧译各有其致事和谓六事同均理和即证理无二何下即用僧宝二字以分两和于义甚显凡圣以论凡唯事和未见理故初果已去则兼二和圣人证理不违事故。

【疏】摩得伽云舍八正学余道是轮坏同一界各羯磨是僧坏据此以言说破僧者必约羯磨法轮用分业也。

次科伽论中初引文轮坏即破理和僧坏即破事和据下准决破羯磨犯轻破法轮成逆故云用分业也。

【疏】据律破僧亦有二种一破行轮者佛说四依资成断业乃说五邪乱佛正教故文云今断我四圣种又云二事破僧妄语相似语也二破众轮者本是一和今分两别说戒羯磨同界各行故也故文云二事破僧作羯磨取舍罗是也。

本律中初总标亦有二者行众二轮即是理事一下别释行轮又三初示轮四依道缘故曰资成破惑证圣故云断业乃下明破故下引示有二四圣种即四依法粪扫衣常乞食树下坐腐烂药圣道由生故云圣种提婆立五法破上四依律云提婆告三闻达言我有五法亦是头陀胜少欲知足乐出离者所谓尽形(贯下五法)乞食著粪衣露坐不食酥盐不食鱼肉我今持此五教诸比丘足令信乐又下律云佛告优波离有二事破僧妄语(五中后二提婆自制)相似语(五中前三滥佛四依)次释众轮初标示说下正明初句示轮下句明破故下引证亦是告波离文羯磨法别舍罗翻筹即是事别此二既别六和乖矣所言轮者摧碾惑业故得名耳伽论局理律通理事又理论中论据八正律约四依四依道缘八正道因两文互出义必相兼。

【疏】上显两僧如何言破亦无别有破以八正四依成僧之法差此惑乱应悟不悟故明破也又此羯磨说戒是御众之法同界各行互不相成故明破也。

三中初总征两僧即理事也亦下别释初明破理和僧又下次明破事和僧。

【疏】二明体者有云僧和以非色心为体律中约相全无出体以委论故如律云僧者四人若过也僧义如删补羯磨疏中广之。

二明体中初引示非色心者即目人假是非二摄律下指文初示意言委论者即上所明出成论故如下正引僧义下指略彼有五家出体不同今当第二是彼正取余四不引须者自寻。

【疏】二明破法差别先定轮体后对论破。

【疏】初明法轮二种一行二教。

【疏】所言行者无过八正用譬世轮语业命三以为戒毂见思二正以为慧辐念定二正以为定辋方便精进为转轮人若依修行出生死道故名行也。

第二对明定体中初科三初标示开三学为八正道一切行相无不摄尽故云无过也用下喻显世轮毂在于中众辐所凑辋在于外围于众辐即喻戒是定慧所依定是慧之外护若下三结合。

【疏】二就教者本是一和今分两别以如来法轮化被三千该通道俗故也是以调达唱说五法是四依非乃至地神天神唱告三千世界禅诵不行如鼻奈邪云诸佛常法食时僧坏至暮还复中间天人无悟道者天地暗冥若暮不和天地翻覆故。

次科初标示以下正释又二初叙佛法轮是下明提婆反破初明破法乃下示破境如下明破时诸佛常法者决权疑故中无悟道即破义故。

【疏】第二相对明者有九不同。

次对论中前约行教通明二轮此用九义对显差别。

【疏】初就人明破者羯磨为言通僧及尼俱有破义法轮一种唯据比丘余众不可故尼是女报号佛无信三众未具不合羯磨也。

初人中羯磨通二众法轮局大僧女人有五碍不得作轮王释梵二天王魔王及佛所以尼女号佛人无信者下简三众二破俱塞。

【疏】二假佛明破者若破羯磨不假自号为佛又佛不入羯磨僧故若破法轮必须伪佛以僭敷化故杂心云族姓端正持戒多闻辨才见行增上恶希望故非爱行人易轻动故智论云我三十相减佛无几弟子未集若众围绕与佛何异思惟破僧自称作佛。

二中羯磨摄僧法故不假佛佛在应供僧故不入羯磨法轮竞化故须假佛僭谓下位僭越于上杂心下引证初列五德族姓者同释种故端正者有三十相故余三可知彼文续云彼自立为大师故犯戒者非能坏也见行等者此明提婆具上诸德令诸比丘乐慕受化彼论先出偈云大师及是道诸比丘异忍碍坏和合僧所谓见行坏解云谓比丘起如是恶希望提婆达多是我大师非瞿昙彼所制五法是道非八正(此释偈上二句)当知是坏僧(释第三句)又问何等人破僧答所谓见行增上者见行人坏僧恶希望故非爱行人易轻动故(此释末句)今详内外两凡具见惑者名见行人又内凡尚浅故云增上初果已去未尽思惑名爱行人圣人证真不可轻动故云非也即下云凡夫轻躁易可破坏是也智论即提婆自谓三十相者唯无足下轮相及无见顶相耳十二游经云调达四月七日食时生身长一丈五尺四寸等。

【疏】三就数明破者磨羯下至同界八人别行众法彼此不成僧不得益故云破也言法轮者下至九人所以须者故调达邪佛替正佛宝所说五邪替正法宝三闻达等替正僧宝故能破五人一佛四僧所破唯四故九成破所以如来不入十数者俱舍云破在别处不得亲对世尊一以如来不可轻逼二以言教最可信受故杂心云大师在众中彼无威光故。

三中羯磨八人者两处各成众故彼此不成者互望别众故法轮中初标征故下列示初出能破主及四伴通为五人由非真佛故在僧数一佛下示所破法宝可知文中不列师徒五人而言四者佛宝位别故不在数故能所十人但云九耳所以下征示真佛不入之意俱舍破在别处者以对能立所故云五人及论正破不在佛会如下文说破在伽耶轻谓轻陵逼谓逼恼言教可信者若在佛所必受佛化破不成故下引杂心共成三意。

【疏】四就界内外明者羯磨僧破要在加法界内两众别行不通界外法轮僧破初秉法时唯在界内后破行法通界内外。

四中羯磨一须加结二局界内法轮中初秉法时者以提婆先自布萨破羯磨僧故须局界后方行化则不定处准下先在王舍破行后于伽耶坏众与此不同今详破众已后行化未息故云后耳准知前后皆通内外。

【疏】五就凡圣二僧明破羯磨破者真俗俱能圣人事迷容生别众非法故也法轮僧破唯俗谛僧圣人识达必不从化故成实云凡夫轻躁易可破坏若得世间空无我心尚不可破况无漏也。

五中真即四圣证真谛故俗即两凡具烦恼故法轮中初正明故下引证世间空无我心即内凡世第一人分见空理者则知尔前犹可破也无漏即初果。

【疏】六就方明破者羯磨所破通三天下破法轮僧局在南洲故杂心云三方有八羯磨坏阎浮有九法轮坏也。

六中羯磨不对化主故通三州不通北州法轮对主唯局南州不通三州下引杂心证上通塞八九并约人数如上可知。

【疏】七就时明破者羯磨通于二世法轮唯佛世故彼论云牟尼般涅槃未结界前后息肉未出时又无第一双如是六时中不名破法轮。

七中初科羯磨通现未法轮局现在彼论亦即杂心偈中通明六时正用初句证成上义真佛既灭无可竞化故不通灭后未结界者以破法轮必兼羯磨非结界地羯磨不行故未立结界则无破僧前后如疏自释息肉未出者准俱舍解于正戒见未生破毁时也即以息肉以喻毁破息合作瘜谓臭肉也第一双者杂心云未建立第一双准阿毗达磨解未立止观第一时谓止观二法名双超诸法门故云第一由立止观令众修习识别邪正必无破僧初后三句各明一时第二句含三时故结云六时。

【疏】所言前后者昔人约破僧以分前后无第二破故若尔何故破僧通于季代答唯可方便终非究竟。

次科昔解中初牒文昔下正引彼以正破为中未破为前破已名后义非再破故云无第二也若下释难可解。

【疏】俱舍中解前后云初者转法轮未久后者将般涅槃二时大众同修一味无破者故。

次引论中即以鹿苑初成为前鹤林将灭为后若尔与昔解何别学者详之须知有别。

【疏】八就罪明破羯磨破者轻兰非逆法轮破者重兰得逆何故不同多论有九一以正破正法轮以邪破正二但失事益损微过轻法轮破者失理解故重三弟子破师故重同徒相破故轻四但破行者轻理行俱破重五唯损出家轻道俗同损重六羯磨但情乖法轮情法失七羯磨二众离法轮七众破八羯磨定不破法轮法轮喜破羯磨故重九羯磨唯损僧法轮通三宝故重以偈束曰非正理事师徒别一教二教道俗离情乖法乖二七众定喜三宝一宝持。

八中初明异羯磨但违制教法轮制业俱犯何故下释异所以多论九义对明重轻文或不具一一宜以羯磨法论标其上并用故轻故重结其下又唯第三上重下轻余竝上轻下重一二四八并约法论而有邪正事理之别三五及七并就人辨须分师资道俗之殊六及后九则兼人法宜辨人情三宝之异后偈收束临时配对摄繁从要照对易明有本除去未知何意。

【疏】第九明报有二不同破羯磨僧不堕无间破法轮者以成逆故生报阿鼻一劫受苦如成实云不但破僧若言无罪福供养善人父母无报令多人作不善业又如邪人害正见者故谤圣人又杀圣人等事重心重如此诸罪皆堕阿鼻。

九中初羯磨犯中品兰故非无间准杂心论堕嘷叫地狱法轮三种定一生报定二阿鼻定三一劫定下引成实通明无间文有三节初即拨无因果二即执邪谤圣三损害福田又如僧祇毁犯四重竝无间业请观此文自捡行业日用所存宁不畏慎。

【疏】第三破僧时处。

【疏】初破僧时倣佛二法用拟邪化一立五邪以为行法替正四依二立非法羯磨以为众法替正羯磨所以王舍城时忍五法者止是破行后至伽邪羯磨说戒方破众法始是究竟破法轮僧。

第三时处正明中初明立法行法被自行众法为轨众且依律示论中八正道亦行所收所以下示时处王舍城即游化之境伽耶山乃住止之处方志云伽耶世谓灵岳亦云象头山提婆始于王舍行化有五百新学比丘信受五法随往伽耶布萨二法俱破方成破僧。

【疏】故僧祇云调达向伽邪山佛唤不得便作羯磨为后世名誉乃至三唤云我已说戒竟佛言非法人已作竟如法人自作布萨便说清净如满月偈等以此文证破在伽邪。

引证中佛唤者如来遣阿难往唤。

【疏】问调达说戒如来僧等同界何得成者答一破已后两不相足如拘睒弥说。

问答中由不相足不妨同界各自成法如下引例拘睒弥说即律犍度彼明拘睒弥国比丘鬪诤破为二部各自说戒佛判成法彼是非异见犹不相足况今邪正两分不复疑矣。

【疏】第四明二逆偷兰因果者。

【疏】如昔解云出血偷兰是方便以杀佛不成故而是最初以智论云多闻持戒九清净人得破僧者若是第二何名净也。

第四出血中昔解方便则与今同判为最初则与今异彼据智论既云清净岂非无犯。

【疏】今解不尔五逆之罪犯则无初外道犯逆即灭摈也。

今解中初判定外下引例缘出受戒十三难中制教开初业道无初外道犯逆受已灭摈显是业道何得有初。

【疏】若尔无初云何出血方始破僧而名清净者答于摈罪无违故云清净。

初难中通前智论业道虽成逆制教是方便故不违摈法而得名清净。

【疏】若尔何故杂心云若犯余无间不得破僧答谓未受前而犯三逆以受不得非比丘故出血偷兰可忏净故。

次难以无初成逆违心论故答中三逆即杀父杀母罗汉释上余无间也逆业障戒无破僧理兰罪可忏故称清净。

【疏】破僧偷兰是究竟非方便故以本心规夺徒众坏僧断法归从己见畅满心腑更无进趣故果兰罪。

次破僧罪初科初判定以下释所以偷兰因果各有三品此中二罪并是上品。

【疏】是第二者过状显彰佛自诃责重罪一劫因果既明故违而犯如见论云破僧无最初以违佛谏故。

次第二中初义判佛既诃谏即同先制故无最初如下引证于理显然。

【疏】问破僧是第二违谏最初者即僧谏中诃云不舍得重罪者应亦第二同佛谏故答破僧者所谏事也谏时谏破僧作时作破僧故知破僧是第二谏时不谏于违谏故违谏僧残是最初大能解也。

次难中破僧逆兰则无最初违谏犯残即开最初故引为难僧谏佛谏既同有初无初何异答中佛谏破僧则谏犯不别僧谏违谏则谏犯不同僧亦谏破僧彼犯由违谏故也后句称美必引他文。

【疏】问比丘逆罪是有初不答无初也初对佛教逆非佛制。

三问答中初问答文判罪极明以开初无犯并约制教而论五逆之罪自据业道而辨今明比丘犯逆制教则三夷二兰业道则通归无间犯制教则依法治摈违业道则一劫沉沦忏制须准律宗悔逆自从大教若兹以判罪相天分前后教门不复疑矣。

【疏】问同是逆罪谏有无者答破僧倚傍须谏使分余无滥故不须设谏。

次问以五逆中唯谏破僧故答中余四杀逆故无所滥。

【疏】问俗人犯逆有初以不答无有初也既是生报之罪无出家修道义也。

三问俗人无初如前已示欲生下难故复问之又复此据来投受具望在俗犯以为初耳答中是生报者示障道所以。

【疏】若尔何故涅槃阿逸多犯三逆佛听受具者答犹自无初望诸比丘不许度故焚烧僧房值佛法王不同常教。

引难中阿逸多杀父害母杀罗汉来投出家诸比丘不许度便欲烧僧坊佛开为受既不障戒则似开初答中比丘不许即是无初缘难暂开故非常教。

【疏】大门第三俱破分二戒余后单立一者答破僧事大立主假伴谏主不舍故立初戒当谏主时伴助劝僧即便谏伴由不舍故立第二戒余后二戒一人独办不假主伴故无两戒。

第三重单中初标征此明四谏破僧分二摈谤拒谏各一单两不同故此辨释答中初叙破僧立二所以一以事大二兼主伴后释余二异上可知。

【疏】大门第四同违僧谏齐如此四戒九十一堕得罪轻重举不举者。

第四标中违谏五戒四残一堕轻重不同此一异也又犯残不举犯堕须举此二异也。

【疏】昔解云云何由披出今直据理随事重轻故分轻重如杀盗媒长乃至众学岂非事之大小邪。

释轻重中初科初斥古义钞引云一解今此四戒皆倚傍行教言说相滥朋党相助事成破僧前二坏法轮后二坏羯磨等说欲不障于理教有违僧法无滥又复口说未犯根本所以事微故结提罪此所谓云云也披分也今解中初立义如下引例随事重轻义通一切故总举诸戒也。

【疏】问若随事大小故违谏罪有阶降者我未谏前亦应随事不应同吉答谏谏元事不谏罪何妨说事有轻重。

释疑中初难由此五戒未作白前坚持不舍并犯吉罗若云随事合分阶降答中但分所谏有别而未尽来难留在下科。

【疏】若尔不同何因皆吉答大有道理稀数不同事大作稀事小作数是故俱吉谏本依事随事大小如前解也。

次难答中论犯自缘稀数据事何妨重轻。

【疏】问对举以论何故彼有此无者答九十谏竟便即出举者为明能随举人有同犯故若不出举无由得结能随之过此四谏竟若有不见亦合作举以随不见但得吉故既不同犯不劳须出。

次举不举问意可解答中初明后戒有举以随举戒相连次故次明四谏无举论举有三一不见举二不忏举随顺此二犯吉三恶邪不舍举即说欲不障也随顺犯提今此四谏举唯上二随但轻吉能所各篇故不同上。

【律】十破僧违谏戒。

【疏】第十破僧违谏戒。

【疏】意亦有四。

【疏】言制有三所以不听破僧者僧众和合义无乖异理应详遵如水乳合今反倚傍理教说相似语惑乱群心坏僧断法坠陷无辜为恶滋甚故须圣制意在于斯。

第十制意中初科初叙僧义详谓审其邪正遵谓禀其法制今下明破义文叙四过一倚教二惑众三灭法四损他具上诸恶故云滋甚滋益也。

【疏】二须谏意然彼邪人倚傍佛教乞食等四生圣之缘趣道远因说缘为种正语等八生圣之因趣道近法正为圣体称法而谈名为正见邪人反说颠倒教理是非两滥言同意异真伪难分迷情坠恶实可怜愍须僧设谏开示是非冀彼改迷从正弃恶就善是以须谏意在于此。

次科三初叙法轮邪人下次明破灭颠倒教理者业疏云彼以八正为缘四依为因五法倣同四依又并制尽形出过四正故云是非滥也须下正明立谏冀望也。

【疏】三结罪意然彼众僧详心设谏明显是非开示令舍而专执己见不肯从劝违僧命重情过得残。

三中初滥设谏而下次明违犯。

【疏】二释名者可解。

释名中破僧是所作事违谏即所犯过二并所防戒是能防下例此释。

【疏】三具缘者有五谏不虗设必有所为所以第一明立邪三宝作破僧事邪三虽立若不行化无容设谏是以第二立邪五法行化于时化而不谏或谏不成本无其罪故次第三如法设谏谏虽如法闻谏顺从亦无其咎是以第四闻谏不舍事虽拒谏若谏未竟不成彼罪故须第五作三法竟如此生起类通诸戒上来大繁下去无也。

具缘中五次第相生以彰教意。

【疏】阙缘不须事稀故削。

阙缘削者准上缘成自可通晓但五缘中备具名成少乖号阙则前后诸戒无不解也。

【注】佛在弥尼楼国度八释子诣瞻波国并证增上地唯提婆达得神足证佛还罗阅祇提婆教人害佛事发恶名流布利养断绝便别众食为佛诃责因即破僧举过设谏而制此戒。

【疏】就此戒缘初明八释出家提婆神足证者为取此人为谏事主故次明别众食缘分属九十文相可解。

别释中戒缘二段初释出血但出其意即注中初至断绝一段文也八释子皆如来宗族提婆是斛饭王子佛之堂弟梵云提婆达多或云调达此翻天热生时诸天心热故余人皆证增上地即初果也唯提婆为利养故诣佛求学神通佛不为说复至舍利弗目连乃至五百弟子皆不为说阿难是亲未得他心授与通法提婆入山学得五通教阇王杀父语言我作新佛汝作新王岂不快耶佛还罗阅祇即王舍城提婆遣人害佛不遂乃自推山压佛密迹金刚以杵拟之碎石迸来伤佛足指是为出佛身血也次下释破僧以别食为始分属九十者后别众食亦由此缘。

【律】若比丘欲坏。

【疏】就戒本中三双一只也谓谏所谏人谏所谏事为一双二彼比丘下屏谏拒屏谏为第二双也三彼应三谏下僧谏拒僧谏为第三双未有僧残是一只罪也一切谏戒例皆准此若解分齐无由混乱。

次释戒本总分中初标谓下释三双者初是所谏余二并能谏屏谏旁引僧谏正被一只即犯科一切下点示类通诸谏不复分也。

【疏】就初若比丘者拒谏人也。

释第一双拒谏人即此戒犯人也。

【疏】欲坏已下谏所为事分三欲坏和合僧者明始心也方便受坏下立邪三宝也坚持不舍者行化于时也。

【疏】就初又三欲坏者出破正之道理也和合者明正法也僧者所破正人也具此三故成前逆兰也。

次所谏事释始心中初科破正道理即九邪法。

【注】言破坏者有十八事法非法律非律犯不犯若轻若重有残无残麤恶非麤恶常所行非常所行制非制说非说是也。

【疏】就解初句出道理中律但言坏注中广解初言破坏十八事者明彼邪人方便立法正众须分其有十八也就中九对半有如非论中广解何得隐略。

初句中初科十八法中九正九邪故云半如非也论中即下多论。

【疏】一法非法者多论云八正真轨生神解是趣道近因名法彼说为非五邪不能生解为非彼说是法。

牒释中初对八正真正故非邪真故非伪轨谓轨范行人神解即心慧。

【疏】律者八正真能调身口离于七非称律彼为非律五邪反前彼说为律了论解五正道分是法五邪道分非法彼说反前可知三正道分是毗尼三邪道分非毗尼彼说反之可知。

二中初约义释次引了论即离八正兼释前科语业命三为毗尼余五为法。

【疏】多论所云犯者不剃不剪佛制有罪名犯调谓有命若不剃剪说为不犯言不犯者心念作恶虽未身口理违恶微不制有罪说为不犯调说心起三毒最是过本反说为犯了论云罪者过如来所制非罪者顺如来所立制故。

三中二初释犯发过半月不剃瓜过一麦不剪竝吉彼谓系属人身生长不息即同有命剪除成损不剪无害言下次释不犯意地心念小机不制彼不知机例说为犯下引了论与上小异彼名罪非罪过佛制是罪彼说非罪顺佛制非罪彼反说罪过字彼正作违。

【疏】言轻重者多云犯遮恶者为轻调见坏叶堕龙便谓一切草木皆重重者初篇业思一形永障为重调见先作无犯便言婬盗俱是轻也。

四中初科初明轻说重彼见坏叶堕龙者即伊钵罗龙曾断伊罗叶今受龙报故次释重说轻彼谓四重并开最初故。

【疏】了论云轻重两相各有二缘由于罪制各有四句一由罪重不由制重如杀畜生性罪故重不在前二故非制重二由制重不由罪重如杀草木非后二篇名制重体遮故罪轻三由罪重亦由制重如初四夷是性罪故罪重即初篇中制亦重故四不由制重不由罪重如众学戒是遮非罪重末篇非制重轻有四句比前反取可知。

次科了论即约业制相对互织为句初出重句轻下例出轻句应云一由罪轻不由制轻二由制轻不由罪轻三由罪轻亦由制轻四不由制轻不由罪轻还约上戒反对配之此明佛制轻重之相彼于诸句一一反说耳。

【疏】有残无残者多云犯下四篇非一生障名曰有残调说无残若犯初篇永丧道芽则名无残调说有残。

五中初科多论可解但明相反不出其意。

【疏】了论解云正量上座二部所释同上多部云七聚之戒从下第七上至第一若犯第七名无残上六不犯名有残乃至第二篇犯者下之六聚名无残虽未并犯即兼破义上之一聚名有残若犯第一随一戒一切诸戒并无残。

了论中初指三部义同云下复加细释前对五篇此约七聚乃至者合云若犯第六下二聚名无残上五名有残第五第四第三并以下为无残上名有残上必兼下下不通上此明犯下六聚通得有残若犯初聚一向无残彼并反说如上已明。

【疏】问犯一重戒止于余聚种类可破自余三重不可兼犯云何一切名无残邪答如人四处不可损伤伤一即死不待余处重戒例之。

释疑中以下诸聚总归四重种类相通可有破义理无通该异种之戒答文亦出多论四处谓脑咽心腰也。

【疏】言麤恶者如母论云初二篇方便若身若口无惭心故犯浊重偷兰名麤恶也非麤恶者波逸提下及余偷兰也彼皆反说。

六中初科母论除前二篇就后五聚以分两别。

【疏】了论解云言麤有二一意二罪翻此罪麤意麤有四一邪见拨无因果二不信苦乐等报三放逸不爱惜所受戒纵意造恶四浊重贪瞋痴也次用四句分别一由意麤不由罪麤若由四意杀草木等二由罪麤不由意麤非前四意轻尔杀畜三由意麤亦由罪麤用前四意行杀等罪四不由意麤不由罪麤离四意杀草木也非麤亦四一由意非麤不由罪非麤二由罪非麤不由意非麤三由意非麤亦由罪非麤轻尔损草木四不由意非麤亦不由罪非麤重心杀生者。

次科初总示二麤翻谓翻对意麤四中初二相滥但第二者未必邪见止不信耳行者观此四心用省己行污戒堕恶孰不由斯次互织为句又二初麤四句后非麤四句相翻互历配对大同非麤四中初即前二二即前一三对前四四对前三。

【疏】常所行非常所行者多云八正道常所用法调说非常五法非常用法调说常所用了论云非常行者非佛所作所习也彼即说是常所行者是佛所作入定说法受现法乐是佛所习彼又反说。

七中多论可解次了论中非佛作习即邪见诸恶。

【疏】制非制者多云五篇戒佛金口制调说非制五法非佛所吐名为非制调说为制。

第八易解。

【疏】说非说者四是重禁余是轻约此名正说调说为非四禁为轻余篇为重是名非说调为是说。

【疏】了论云非如来说非如来教彼即说是如来所说五阴十二入十八界乃至八万法门对治众生八万烦恼令其观察是如来教十二部经名句文是如来说彼皆反之。

九中了论初明说非为是非如来说及非教者如五邪世典之类名言为说法门为教五阴下次明说是为非。

【疏】即以此法心怀知是口说言非异见异忍为他人说是名邪佛之法宝也。

总结中心知是者心不应口也口言非者语不副心也异见异忍是自损为他人说即害他邪佛法宝总前半九法也。

【律】和合(一羯磨同说戒)僧(四比丘若五若十乃至无数也)。

【疏】言和合僧者释僧义也和是僧家法也数是僧家相也故注解中羯磨说戒以表和法即六和之中戒见同也注引四人已上即六和中三业同也此明调达以前邪法引得正众四人已上从己见也。

后二句中初释文为二初总示和下别释数即僧也故下释注初段戒见同者乃二种法同义兼利同即内三和也后段三业即外三和此下点示即所破也。

【律】方便受坏和合法。

【疏】方便受坏僧法者劝诸受法令敬奉也。

次立邪中方便即能劝受坏等即所劝。

【律】坚持不舍(谓住十八法而破僧也)。

【疏】坚持不舍者行化于时同佛引喻犹不止也注解坚持谓心安邪法广化天下也彼比丘下是。

三行化中初释文坚持持即执也同合作闻疑是写误谓佛亲谏不止明其坚也次释注中心安者释住义也。

【疏】第二双屏谏拒屏谏也。

【疏】就此屏文明僧屏两谏差别十门。

【疏】初约人不同分二谏者僧谏唯僧四人已上若论屏谏不问僧尼具不具位道俗多少通别来谏二约法不同僧用白四屏用余言种种方便得止便罢三就处不同僧据作法同界相谏屏谏则通不问自然作法同界别界皆制相谏四就立戒多少分二谏者违僧谏戒则多如此篇中有四九十中有一尼第八戒及八僧残立戒虽多谏事则少具五义者方得立之故此一谏唯谏一戒违别人谏立戒虽少如九十中一不受谏以谏作犯二拒劝学以谏止犯立谏虽二通于七聚五得罪轻重不同别人谏中通谏七犯若违未作但结吉罗若作犯提据犯通于轻重僧谏之中随事大小结夷残提可以情求六结罪分齐分二谏者僧谏约白及羯磨多少不定屏谏未竟吉谏竟言了提七语默不同僧谏语默同违别谏拒劝由言故犯八止作不同分二谏者僧谏作犯别通止作九已未不同僧通已未如调达等局未摈谤是已成也别据未作若作业成既往不咎也十相成不同分二谏如僧祇先屏处一人三谏三越二众多人三谏不止三越乃至三羯磨四兰谏竟合前十罪共成一残无别小罪如五分中三羯磨未竟舍者作三吉三兰悔不同四分未白竟有吉三羯磨未竟有兰也。

第二双料简十门前三并由僧谏秉法屏不作法故分二别四中初总标违下次别释又二初明僧谏制多事少僧有五戒尼八夷中第六戒僧残中八戒共有九戒五义即前性恶等五次明违别制少事多九十中不受拒劝二戒并谏通篇聚故也五中别人即屏谏所谏通七聚拒谏兼提吉僧谏中大则犯夷如尼第八中如诸残下即犯提随事各定故不同前六中僧谏不定如后注中屏二品定言了即拒谏也七中僧谏但令不舍默亦成违八中别通止作不受谏作犯拒劝谏止犯九中僧谏已未各收二戒既往不咎文出论语既已也咎犹责也十中言相成者谓屏能成僧僧不成屏故云不同初引僧祇越即吉罗异名合因成果故无别小罪四分但分僧别两谏不论一与众多五分三吉应是屏处三谏僧祇五分僧谏止有偷兰唯四分白未竟吉故云不同也已上十门前三并十据能谏不同四与五六约制法差别七及八九就所谏分殊则僧屏两谏条然可见。

【律】彼比丘应谏是比丘言大德莫坏和合僧莫方便坏和合僧莫受坏僧法坚持不舍大德应与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住。

【疏】就解屏谏分二从初至坚持不舍来一往牒过示知非法莫坏莫受二大德应与和合下劝同和相。

【疏】初中彼比丘者如法比丘见行非法故自陈谏谏是比丘者是行邪法人也初莫坏者牒始心于佛不忍思欲破轮时也中莫方便者牒共四伴计校时也后莫受下牒其行化于时不须破僧不须受法也。

次正释牒过中初释比丘明简邪正初下次释坏僧次第三时。

【疏】二大德下上有所劝不为故下必有所为也。

次释劝同总分中上劝不为即前坏僧也下有所为即后令和合也。

【疏】就劝同中初举喻示谏二举有益示谏就初法中初与僧和合者成僧义也俗以和为贵僧以和为义必同六相方成僧体如何同戒而欲别见此劝体同也。

次科劝体同中俗以和为贵论语云礼之用和为贵先王之道斯为美六相即六和内外各三也。

【疏】二明不诤同师学者世有诤者由异学故今同释姓师本无殊有何意见而欲乖异此劝行同也。

劝行中异学谓各从师同释姓者非异族也师无殊者非异禀也。

【疏】如水乳合者师乖见异义则有殊师同见合理则无别如乳合乳如水合水不得云乳合水以相合非体鹅能别故。

释喻中乳即水之甘味与水体别唯鹅王能别取而食之既非一体法喻有乖必须二物各自论合故云不得等。

【疏】二于佛法中增益安乐者良由舍除异见同体行和如法修道必除生死得涅槃乐故曰也增益者超凡夫界也安乐者绝三苦也。

举益劝中初通释同体行和蹑上二劝也除生死者即增益也得涅槃者即安乐也增下别释凡夫界即三有也三苦者一苦苦(苦从苦缘生故)二坏苦(为坏相所坏故)三行苦(无常迁动故)既超三有永绝三苦故安乐。

【注】应语彼言可舍此事莫令僧作诃谏而犯重罪若用语者善若不用语复令余比丘尼优婆塞优婆夷若王若大臣种种异道沙门婆罗门求第余方比丘闻知其人信用语者应求谏之是屏谏也。

【疏】注中可知。

点注中文有二段初自谏若不下求他谏初求近人若余方下求远人。

【律】是比丘如是谏时坚持不舍(拒屏谏也)。

【疏】是比丘如是谏下四拒屏谏也是比丘者通能所也就拒谏时望残未成但结小罪。

拒屏谏中通能所者义兼两释从所尤亲就下判罪如上已明。

【律】彼比丘应三谏舍此事故乃至三谏舍者善。

【疏】彼比丘下明僧谏相乃至三谏舍者善何等善邪一以本谏不成残故二以屏谏非提罪故三以所犯不成兰故曰善也。

第三双初科释文三义释善无非离犯不成兰即破轮罪也。

【注】彼比丘应集僧羯磨如谏作白已应更求乃至一羯磨二羯磨亦尔。

【疏】注中明僧和相随其白羯磨一一住问者明谏法也故约白羯磨中间住谏冀彼回心从善何得诵过成犯则非本意也。

释注中明谏法者以白四羯磨止是告僧故须随法加劝方名谏法中间住者谓四法三住欲彰谏意不为成罪。

【律】不舍者(拒僧谏也后戒例尔)僧伽婆尸沙。

【疏】不舍者拒僧成业相也。

【疏】问此三羯磨竟得僧残者为揽因成果不答上方便义已论此何复问恐迷故耳然诸部不同五分所明藉前方便成后重残如律本中作恶修善有步步罪福多论亦同如律二羯磨竟三兰心不息故若竟结残更不云兰明知相成如僧祇揽一切兰以成僧残又见云前因变灭以成后果故知揽四兰共成一残。

次释拒谏初问答中初示重意然下正释初句总示五分下别释又二初至亦同明不相揽五分藉前方便谓藉势而成显非揽故如下引律进趣反证外部步步罪福显是各成非相揽故此示本宗非无彼义多论宗十诵故同五分次从如律下明相揽初引本部即如注中二羯磨竟兼前一白故得三兰僧祇文如上引及与善见二文并同。

【疏】问律本但出二羯磨竟三兰何得加四答僧祇有之义不可别以白未竟因吉竟即果兰三羯磨未竟因不可吉以竟果残故有四兰。

转难中初难上云四兰乖律文故答中初句指出亦即上文次句明同彼明成果故说四罪此明中舍故但有三据理须四如下所示由作法竟方至果残第三法未竟犹是方便理须结兰问白未竟吉羯磨未竟为有吉否答无也详律文意白与羯磨自分两节各有因果白既一法故以未竟为因白竟为果果既是兰因故犯吉后三羯磨都是残因所以三兰无别因吉也。

【疏】问偷兰以兰为因何过答同名种过。

次难中初科即蹑白未竟吉以为问端答文以因果别聚名种不同故。

【疏】若尔吉罪何故因同答兰下有罪以小为因吉下无罪故因同果若作异名名则无穷然通而为言因吉成果吉如九十中谏未竟得吉者是自有多因吉各不相成即如白羯磨未竟者是也。

次并难中答文二初对兰释通然下别示吉罪九十中谏亦白四法初白未竟吉白竟亦吉此即因吉成果吉也又白与羯磨未竟三吉望后提罪三并是因随法别结各自为果此即多因吉各不相成也。

【疏】因此通明律中因果不同之相十种分别。

三明差别中初云因此者指上为由也通明者一则不局此戒二乃不专吉罗观下十中一一各出二句前九种中欲翻下句故出上句事并如常故所不释唯后第十二句并异故具释耳。

【疏】一有一因生一果可知有一因生多果如一时多受女家语一时语男家别别报女家二有一果从一因生同上有一果从多因生如步步行罪福三谏罪成是也三有同类因果有别类因果如尼八事成重随捉手捉衣因果各别成八即夷四有果从因生有果不从因生如多云视比坐钵心念等罪皆无因成果五有因作果有因不作果如出佛身血等六有果揽因成有果藉势成如五分残果成已别悔因也七自有因轻果重有因重果轻如教人行盗后舍戒为沙弥八自有唯因唯果有亦因亦果如初谏竟得兰结吉各不相成此兰望前吉为果望后残为因也九有一业一因一果有一业多因多果如造非法房咽不净食三罪四罪七堕八堕等十有因用因成如白竟吉也自有果用果成如八事成重违谏偷兰成残等例。

初中媒嫁三时受往同时各得一兰故为一因报不同时别别成残故生多果二中如上可解三中言别类者谓不由一事而成果罪故举八事明之即尼受染心男子作八种事具足犯夷文举初二三入屏处四共立五共语六共行七身相倚八共期因果各别者此谓随事成兰各论因果望下成夷则并因耳四中多论即众学戒起嫌心犯当座即起无别方便然须目视非不兼色心念等者如不摄念恶觉默妄之类竝无因也若尔多论亦制心犯与成宗何异耶思之五中云等者如自杀犯兰之类六中二句可照前答揽因成果如僧祗四分也七中比丘时教人因兰沙弥时事成果吉八中亦可引显上义得兰即当篇结吉如九十九中造房一业过量不乞难处妨处具则四罪言三四者示不定也咽食一业而有残宿非时不受内宿内煑自煑恶触言七八者亦谓不必也上二且列果罪而各有因即二多也十中二句竝见前文。

【注】若僧谏时白二竟舍犯三偷兰乃至白竟舍者犯一偷兰白未竟舍但一吉罗若未白前受破僧法坚持不舍并犯吉罗尼同僧残。

【疏】就注辨相中初明违谏轻重二若未白下就谏所为事明轻重者根本以论初行五法轻吉后终外化时重兰也就尼同犯中虽无破轮体得立主伴坚持五法以诱于人也。

释注犯中违谏轻重注云白二竟者谓一白二羯磨以第三羯磨未竟无犯竟则至果故所不明所为事即是破僧根本论者决文中吉罪据从始也尼中无破轮体谓不能自立法故得主伴者倣同僧故。

【注】不犯者初谏使舍若立非羯磨作诃谏者若非法非律非佛所教若破恶友知识若欲破僧者若作非法者若为僧塔和尚阇黎知识作损减破者不犯。

【疏】不犯中初谏便舍一切不犯若作五非无成谏义此不犯僧谏非不违屏谏也言非法者作无轨要也言非律者无调业也非佛教者不是圣说也破恶友下以前立邪欲毁正故今以正法破邪非法事缘皆不犯也。

不犯中初五非者律有五非羯磨一非法别众羯磨二非法和合众羯磨三如法别众羯磨四法相似别众羯磨五法相似和合羯磨非法非律并据秉法设谏为言法虽不非事乖轨度故云非法又非理折伏而非调摄故云非律也不是圣说者出胸臆也破恶友下注中四节初句指所破人下三并彼所作事言破邪非法对注易见事缘即僧塔和尚等作损减也。

【律】十一助破僧违谏戒。

【疏】第十一助破违谏戒。

【疏】众僧作法谏主之时四伴影响助成破僧僧寻设谏拒而不受故曰助破违谏戒也。

十一释名初科四伴一曰三闻达二名骞茶达婆三名拘婆离四名迦留罗鞮舍影响谓如形之影如声之响言其相副应。

【疏】有人言此名助恶遮僧不听谏违谏戒何以知然故文云诸大德莫诃调达此遮僧也乃至我忍可等此助恶也。

古解中初科古谓此戒无破僧义故以恶字替之又阙遮僧谏义故复加之两引文据明非妄谓。

【疏】问若非助破何以谏言莫破答此列其意不以为谏。

遮妨中初问戒文谏破故须通之答中以前戒正谏破僧此戒正谏遮谏但由遮谏意在坏僧故文列之非正谏事。

【疏】若尔前戒谏时有人教言不舍即结其兰何为不谏答前是助恶而不谏僧此是具二故须设谏。

转难中前教不舍亦是助恶必如所立亦应须谏答约具阙即彰两异。

【疏】然诸律中但明助破。

结斥中既按诸律理无攻异。

【疏】具五缘一调达作破僧事二如法谏三助成破僧此是谏家所为四众僧如法设谏五三羯磨竟残。

【疏】阙缘可解。

具缘可见翻成阙缘故不别列。

【注】佛在罗阅祇时提婆达故执五法尽形乞食著粪扫衣常受露坐不食稣盐鱼及肉以教比丘众僧谏时伴党比丘助破谏僧比丘举过佛诃责已因制此戒。

【疏】就戒缘中初明调达执五法相二明伴党比丘助破为缘。

【疏】就前五法乞食粪衣露坐似佛四依为相似语故然不同四依开制托缘此三调达说必尽形故后二妄语者调云苏盐味重鱼肉损生故立二断也调达云以此五法为人说时年少比丘必多信受上座长老则不允从于王舍城创说之时五百年少一时信受六十长老及阿难云此是非法非毗尼非佛教脱郁多罗僧于一面前已设谏今犹复行四伴顺从故又设谏缘相如此。

戒缘牒释中二初明五法邪正对明但四依中易其第三除去后一复加余二欲强佛制令人受行一制尽形更无开许教虽严峻人不可依不济机缘但成虗设判归邪法其致在兹前三傍佛故云相似后二自立故云妄语酥盐味重者谓以酥盐煑肉等为膏如多论酥肉汁僧祇五脂为七药之类也问永断鱼肉若是邪法何以棱伽涅槃复制断邪答法化初开未宜即禁涅槃方等正合机宜无缘辄制故得名邪机至教兴故名正耳又律对小机说为正食断则成邪经被大根乖于慈行断则名正又彼法出于恶意不为利生佛教。

自慈怀无非济物所以异也调达下次明行化五百年少从彼所化共往伽耶别自说戒目连身子二人往化目连神力令彼昏睡身子说法令得正信同归佛所还得和合六十下三明设谏又二初叙前戒谏主脱多郁多罗者以乞忏治摈并著下衣今为僧谏事同摈罚故前下次显今戒谏伴。

【律】若比丘有余伴党若一二三乃至无数。

【疏】就戒本中文同上七双单之科不容重举。

【疏】就初句若比丘下乃至无数总明正助破僧人也初谓调达非正谏人列来何为欲取助者二有余伴党此正戒本谏所谏人也若一二三是元从调达三闻等四也乃至无数者是化天下招慕所获者。

次解戒本释第一双初科释文中初总示初谓下别释又二初释正破二释助破元始也从谓随从。

【注】言其伴者四人若过有二顺从法顺从者以法教授增戒增心增慧讽诵承受也衣食顺从者给与衣被食饮床卧具医药。

【疏】注解云四人若过解正助二伴相也有二顺从者戒本虽无顺从字伴党是顺从义也其相可识。

释注四人为正伴释上一二三若过是助伴释上无数有下次释顺从由相顺从故为伴党注中法顺从无越三学增心即是定学衣食顺从不出四事。

【律】彼比丘语是比丘大德莫谏此比丘此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等喜乐此比丘所说我等忍可。

【疏】二彼比丘下至我等忍可来明助伴破相正见谏家所为事也就分为二从初至莫谏此比丘一往遮僧不听谏词二此比丘下出不听之道理。

【疏】初中彼比丘语是比丘者调达四伴语正法僧也莫谏此比丘者不须谏谕调达也。