【疏】第十二污家摈谤违僧谏戒。

【疏】四意如前。

【疏】初明制意有六。

【疏】初听依聚者有二种利比丘出家有待须立若不供给交阙正业故听依聚乞食自资二令彼施主僧田获益故二不听污家行恶意今依聚落广兴过状身口非仪即名自损四种污家坏彼净信则非利他三解摈意为过情深内外俱损若不治罸永无改过入道之益又增俗人以非为是故须摈出使是非两异四解谤僧意由僧治摈迹涉爱憎似有不平致彼言谤五解须谏意由前摈时六人同犯二人逃走身不现前不得治摈相似有怖二人逆路改过伏从无罪可治相似有爱二人现在非走非忏僧作法摈相似有恚今反前意非僧有怖有爱有恚依法举治何痴之有若不谏喻无由自晓是故谏彼表内无瑕六结罪意众僧慈悲自理谏彼是非既分固执不舍违法谏满理与僧残。

【疏】就戒缘中分四初明污家相二比丘举过下明摈出相三当作法时下明起谤缘此正戒之过非也四以过白佛下明制戒也科约此四入于戒本须明识之不尔诵持一乱也。

【疏】就戒本中三对一只不分自别。

【疏】初对谏所谏人可解。

【律】依聚落(村有四种如上)若城邑住(言属王也)污他家。

【注】家者有男有女污家者有四种一依家污家一家得物又与一家所得物处闻之不喜所与物处思当报恩即作是言有与我者我当报之若不与我我何故与二者依利养污家如法得利及钵中余或与一居士得者生念当报其恩若不与我我何故与三者依亲友污家若比丘依王大臣或为一居士或不为一居士便生念言其为我者我当供养不为我者我不供养四者依僧伽蓝污家若比丘取僧华果与一居士不与一居士彼有得者思当供养若不与者我不供养也。

【律】行恶行。

【注】彼比丘作如是等非法行也自种华树自溉灌自摘华自作华鬘以线贯系自持与人若复教人作如上事村有妇女同床坐同器饮食言语戏笑或自歌舞倡伎或佗作已唱和或作俳说或弹鼓簧吹贝作众鸟鸣或走或扬跛行或啸或自作弄身或受雇戏笑是也。

【律】污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻。

【注】时有比丘于彼止宿著衣持钵入村乞食法服齐整行步庠序低目直前不左右顾视以次行乞居士见已自相谓言此是何人低目而行既不顾视亦不言笑不相周接善言问讯我等不应与其饮食不如阿湿婆等与人周接及上所言应与供养时彼乞食困乃得之往至佛所问言住止乐不僧和合不不以饮食为苦耶彼具白佛便遥诃责令往设摈。

【疏】二依聚落下谏所谏事也就中分三初明依聚落造过二诸比丘语言下至不须住此正明牒过治摈三是比丘下至不驱者明非理谤僧此正所为事也。

【疏】前明污家后明恶行言聚城者所在污家之处也污佗家下正显过相多论云若作恶业破他信心名为污家作不清净秽污垢浊得恶果故名恶行也僧祇云若依聚落得四事利或免诸难皆名依义作非梵行饮酒非时食不名污家若先有信心供养众僧造立寺舍令彼退减是名污家当律相中四污文显广如钞说。

【注】时舍利弗为诸居士说法令得信乐食讫集僧为彼比丘作举作忆念便与罪如上作羯磨已驱出聚落当作法时便起谤言余同犯者不驱而独驱我便作是言。

【疏】二诸比丘下过既彰显愚俗昏心致令贤善无由投造故须摈出白四作法注中具解不劳云云。

【注】时舍利弗还白世尊具陈谤事佛便遥诃令作诃谏。

【疏】三是比丘下明此比丘不思己过乃言事迹相似爱怖非理谤僧。

【律】诸比丘谏言大德莫作是语有爱有怖有恚有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者而诸比丘不爱不恚不怖不痴大德污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙。

【注】若未白前言僧有爱恚怖痴若不看书持往及为白衣信使一切突吉罗尼同僧犯不犯者初语时舍非法诃谏若得衣食与父母与病人与小儿与妊身人与牢狱系人与寺中客作者若种华果自取华乃至教人贯华持供养佛法僧者一切不犯若人欲打被贼虎狼恐怖难处若担刺来于中走避者不犯若渡河沟渠坑跳踯者不犯若同伴在后还顾不见而啸唤者不犯若为父母若为病人若系闭牢狱若笃信优婆塞有病若在狱看书持往若为塔僧病比丘事持书往反如是不犯。

【疏】就第二对中初屏谏分四诸比丘谏言下至有不驱者来一往牒其谤词也二而诸比丘下至不痴正明自理喻彼何者佛法治人为止憍逸今既逆悔义无妄治是曰不爱身不现前作法不合非怖不治汝既退非逃避进非逆悔如法治摈可是恚痴此正谏词也三大德下重叙前过见闻尤甚义当从摈如何反谤四是比丘下拒屏谏。

【疏】第十三恶性拒僧违谏戒。

【疏】制意有三。

【疏】所以恶性反戾拒谏须制者夫人性非生知义无独善要须善友互相匠导方能离过修善有出道之益而今阐陀迷心造罪不自见过得他如法劝喻理宜从顺方复倚傍胜人尊处其已望人师敬反欲匡众非分自处情过特深圣制得罪意在于此。

【疏】就戒缘中从初至我圣主得正觉来过起所由二比丘举过明诃制戒初中所以云我圣主者本是佛家使人也故见云佛是我家佛我将佛入山学道不见诸长老一人侍佛者乃至得转法轮故法是我家法与僧竞故不云僧也僧祇云我常随佛佛唯教我我当受持如是陵慢。

【注】以戒律如法教授者有七犯聚波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼偷兰遮吉罗恶说。

【疏】就戒本中亦三对一只。

【疏】若比丘所谏人也。

【疏】恶性不受下谏所为事自分为六初明恶性二明彼犯三诸比丘下如法谏喻四自身不受下正是拒谏五言诸下出拒劝之相六大德且止下明不受道理。

【疏】初恶性者出其顽戾之本无始强我之缘也不受人语下释前恃己愚鲁闻谏若怨如注可分也。

【疏】三诸比丘如法谏者如上七聚将犯相中诲令不犯也。

【疏】莫向我说若好恶者二种持戒顺理益物名之为好二种犯戒违理起非名之为恶也。

【疏】大德且止者出其理也由倚傍故一傍略教但自观身行不须见他过故言且止二者傍人如上四种故言且止也三种姓谓同释种故。

【疏】就第二对屏谏中。

【疏】莫不受谏者牒前拒词当受谏下顺理重诲。

【疏】云如是佛弟子众得增益者道根日进也。

【疏】就辨相中开不犯云若其事如是者谓同戒本道德胜缘非可妄谏。

【疏】就结十三章门中分三初已说十三者结前也文九初犯下至此是时除疑执也今问诸大德下将说下篇前更简众也。

【疏】中明疑者时人意谓前九屏犯有覆须治后四犯时要由僧谏过显在众无覆不治是故举云九戒初犯四至三谏随一一犯皆须治覆以覆罪者过由心生纵在僧露后便私覆还成藏罪何得不治。

【疏】次明第三不定相者。

【疏】五门分之一来意所由二释名出体三最初同异四通塞诸相五僧尼有异。

【疏】初不定来意圣禁从缘曲寻万绪因人兴犯制状尘沙必欲随境摄修难备若不迭相鉴察容无自励之心故用屏露随信举发以存相利之道也。

【疏】初名者昔云屏露两殊名之为二四法无准故曰不定谓犯举言治各非定故。

【疏】有人言如法自言能治行非法自言所防罪。

【疏】昔云二不定第二犯以戒本列治故虽列最初此犯广初以总制广补别广故。

【疏】初篇聚同异言缘通七聚犯唯在吉二犯处通局论罪不离屏露故通论疑取于染谤结罪就处唯二三犯处俱通者如十诵中趣说一事故犯不出二处又云随所一犯与觅羯磨故四对举亦通诸篇五僧别通塞此问别人以举罪故下毗尼中举药问僧以非别秉此中有三毗尼如比丘语治自言毗尼也如可信语治罪处所也要三法五法现故即现前也此无诤殄与下不同余四毗尼无义不有。

【疏】昔云僧屏犯三露则有二故有不定尼屏有二露则犯一一则是定故无不定。

【疏】今云解意多云所以制者一为止诽谤故二为除鬬诤故三为增上佛法故出家之人理宜迹绝尘染为人天所宗以道化物而与女人屏说非法上违圣意下失人天宗敬心故四为断恶业次第法故。

【疏】就戒缘中言毗舍佉母者多云此人聪明已入道迹常闻佛说听法五利一得未闻法二清净坚固三除邪见四得正见五解深法故来屏听不以嫌疑见云毗舍佉母有十男十女各有二十儿孙合四百二十人国中称之婚法准则。

【疏】戒本十句。

【疏】一人可知二共者明近坐也如九十中三女人者注解有智大者僧祇云母女姉妹亲与非亲老少道俗同是一犯四言独者注中易解僧祇云若眠若狂婴儿等不名为证五屏处注分为二初云见屏中无隔障但为缘来两不相见也二言闻屏目两见在但不闻声故如见论中约对第三人若无眼或聋或眠或女人多者随犯多堕覆障二处约缘相为言屏处一种约见闻根辨六明坐处文注可知七说非法语亦可知也八有信优婆私下明所举人也注解中举三归五戒者成上优婆私也善忆持下成有信也优婆私尼夷等名虽少异传梵讹僻如唐正翻邬波私迦此云清信女也多云此人终不为自身财命乃至父母而作妄语以深乐佛法故是坐比丘自言下第九句明自言相也如住信下第十明罪处所治相也。

【疏】就注解中言所趣向处者谓向彼女家道行也所到处者至女家也若坐若卧犯残提也若作者犯夷罪也交互明罪有无不定罪犯随篇疑须举处故言并如可信语治。

【注】佛在舍卫国迦留陀夷初犯此戒缘如前戒但以露处二罪为异。

【律】若比丘共女人有露现处(谓无墙壁及余物障)不可作婬处坐(不容行婬处也)作麤恶语(说婬欲不净行赞叹二道好恶也)有住信忧婆私于二法中以一一法说若僧婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事于二法中应一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如住信忧婆私所说应如法治是比丘是名不定法。

【注】是中若自言所趣向处所到处若坐若卧或不自言并如忧婆私所说治是中无定法故言不定也。

【疏】露处不定缘相同前唯处及事少有异耳。

【律】后结章门但分为二初结前文故云已说二不定已下但问众中无疑可出。

【疏】次解戒本第四篇义。

【疏】就此篇相对后九十三门料简一释名废立二先后所以三依位别解。

【疏】就初门中尼萨耆者西天梵言东华人译名之为舍如多论云有三种一舍财二舍相续贪心三舍罪也波逸提者如上已翻此名为堕故曰三十舍堕。

【疏】就初门中由具三义得入三十何者为三一属己之财二财在生过三舍还用得故九十之中二十七戒虽因财食不具三义何者是邪因食十四因财十三。

【疏】问取过三钵未食生罪何不制舍答财虽现在佛制共分不专己故。

【疏】一人并犯此何所疑四方僧者一向不犯由情无主当通拟一化但得受用不得属己。

【疏】三十之中教他不为己能教之人但得吉罗无财闰故。

【疏】三十之中四戒得重犯浣衣担擗雨衣是也此物现在数用重犯文云语使浣染打三尼萨耆。

【疏】初不对境舍如绵衣非法体是损生若不斩坏此贪何竭二对境中道俗分别如畜贸二宝体贵长贪殊非出家之所畜用令舍与俗显非道习自余诸舍并在道位通别不同广如钞也。

【疏】若以二十三戒共长衣月望急施过后合舍之时六戒即还二离二毛药钵是也余者经宿以取尼衣前虽别犯及舍财已通是长净还财之时以长未宿染心还起于新舍衣更复相染故令经宿共长同还也。

【疏】舍堕之中断畜为本忏罪甚易清心者难既有明文正义不得辄隐广如删补羯磨及行事钞中恐不见彼文故重疏出。

【疏】初衣已舍罪已悔畜心未断更受异衣为前衣所染二衣舍罪悔求心不断乃至一月得所求衣及意外衣皆染犯舍心不断故。

【疏】有师立义三十舍罪并皆集僧以对众心重故不集不成。

【疏】三十戒中九是作持止便成犯。

【疏】如长衣月望长钵长药急施过后此五长戒佛令净施如法受之依教奉说名作持不越佛制名止持作谓䇿修奉行止谓如教非越此则名体各别故违不说名止犯越于期限名作犯此亦名体各别翻对自显并如上卷持犯中说。

【疏】畜宝一戒说付俗主名作持恐犯无违名止持。

【疏】三十戒中有十八戒僧尼同犯至尼律中单列戒本有十二戒三种不同。

【疏】谓长衣钵月望急过后此四戒者沙弥时受财属已受具后数过十日谓通受前三性之中任运犯提药法不尔沙弥时作手口二受竟进具后即失受法故无任运也。

【疏】第一畜长戒四意同前。

【疏】初制意者良由众生根报不同强弱不等致令大圣方便开遮始终将补有六种之别。

【疏】如来出世为除我本如持世佛藏经云若不为除我故在我法中不得受用一杯之水一纳之衣为解脱烦恼者如涅槃云虽复十万不以为多行者自量据位何在如母论云若无戒行而受衣食不向地狱者衣即离身食便破腹斯言甚矣何得自欺如多论云有三意故便制此戒一因畜长故贪于俗利坏道功德财故二失于俗人信敬之心比丘贮积与俗无别三违佛四依非节俭行故。

【疏】何名竖通如初得净财不说犯长舍忏已后是名竖通。

【疏】就戒缘中六群比丘者以本六人同共朋游即以为号如竹林七贤之类也多论云二人善解算数阴阳说法论议而性多欲难途䟦难陀是也二人深通射道善解毗昙而性多痴迦留陀夷阐陀是也二人善于音乐种种戏笑说法论议而性多瞋马师满宿是也五是王种迦留陀夷婆罗门种俱是豪族共相影响宣通佛教。

【疏】戒本四句。

【疏】一犯人可知。

【疏】二衣竟者三衣具足竟已外是长也注中通相未足以分。

【疏】三迦𫄨那出者开缘谢也此是梵语如明了论名为坚实由受此衣令诸比丘虽行五过而无其犯又得多利衣无速坏也世云功德衣者从所获为名受此衣已竟冬四月开于五戒若不受衣但是一月略于本言云迦提月广如钞也。

【疏】下注解引律出于限分之外方犯据此得衣在七月十六日已后无衣至八月十五日有衣至十二月十五日即须说净不作明相出俱犯舍也若非急施衣者七月十五日受不得后开数满十日便犯余如急施衣戒解之。

【疏】四畜长衣者正是戒家所防过境也。

【注】衣有十种长衣者长如来八指若广四指是。

【疏】注中衣有十种律虽引出多是西域之衣此无所显故不列之今通出体但是布帛绵毛量可限约者则为衣相自余未成尺寸不定如毛束绵屯本非衣故何得应量而有说也。

【疏】文云不净施者违佛开教也。

【疏】文言若过十日者限有在也。

【疏】注解所由因迦叶故多云迦叶为营五大精舍时治竹林身不在故问罗汉已办福业何为答有五义一为报佛恩二为长养法三为灭少修自高者四为折伏弟子憍心五起来世福业故。

【疏】尼萨耆者制须舍也波逸提者所犯堕也。

【注】不犯有八若不得衣若净施若遣与人若失衣若故坏若作非衣若亲友意若忘去反上并是尼萨耆若舍堕衣不舍更贸余衣一尼萨耆波逸提一突吉罗此舍堕衣应舍与僧乃至一人不得别众舍不舍突吉罗比丘尼同犯下三众乃至下戒并犯吉罗不犯者十日内若转净施若遣与人若贼夺想若失想若烧想漂想若夺衣失衣取著若他与作被若付衣者远行水陆道断如是不净施不与人皆不犯。

【疏】就辨相中初列八门明持犯相若舍堕衣明除疑执此舍堕下正治罪也。

【疏】初中得衣不得衣以分相者如何得衣谓手领受或心属己也。

【疏】第二离衣宿戒。

【疏】所以不许离衣宿者夫三衣盖是三世诸佛应法之衣资身长道最为要用理宜随身如鸟二翼许无暂离常愿持奉今置衣在此身在异处寒暑卒起急须难得又阙守护容有失夺废资身用事恼不轻具斯诸过故所以制。

【疏】就戒缘中文相可解。

【律】若比丘衣已竟迦𫄨那衣已出(并是上解)三衣中(僧伽棃郁多罗僧安陀会衣者有十种也)。

【疏】戒本八句。

【疏】一是犯人二受持竟三开缘谢。

【疏】四所犯戒境注解但列三名衣有十种谓衣财也羯磨疏钞广明衣法具有十例及受持相不可重出可同彼也。

【疏】五离一一衣异处宿者人衣异隔也。

【注】不失衣者僧伽蓝里有一界失衣者僧伽蓝里有若子界如是树场车船村舍堂库仓界别亦尔此僧伽蓝四种如上树者与人等量足荫加坐场者治五谷处车者若回转处船界亦尔村者四种堂者相多敞露库者积藏诸物仓者储积米谷阿兰若者无界八树中间间别七弓弓长中肘四肘量也伽蓝界者此伽蓝界非彼伽蓝界非彼树界乃至库藏仓界余者作句亦如是僧伽蓝界者在伽蓝边中人用石若砖掷所及处是名衣界乃至库藏界亦尔比丘置衣在伽蓝中乃至在树下宿明相未出若舍衣若手捉衣若至掷石所及处若不舍衣若不手捉衣若不至掷石所及处明相出随所离衣尼萨耆波逸提也。

【疏】就义分异乃有四碍谓情隔染界也文中但列界碍余三不明乃在开通就界碍注解中文相极显然遗法所重唯相及行相则剃染以分行则自他无著然心行等级事等面焉未可诸说故非宗主染衣持奉正是今论持则具二善因犯则双标恶果教相不昧何得不知此戒所缘正在人衣别界界名虽易界体是难故今总叙令识持犯三意分之。

【疏】此中明衣计须作法然衣离相自然界多故从多论戒本须引若论作法摄衣界者羯磨疏中具之。

【疏】就于自然又分三等且依四分十一自然八界望僧住人住八界是弱蓝村是强八界自相望如树车等不论强弱兰若空界不守自性全是其弱。

【疏】初明宽狭一僧宽衣狭者如结大界极大伽蓝院小出院不出界成夏失衣以依随院相故二衣宽僧狭者如齐伽蓝结大界界外有势分出界破夏不失衣以界随相故三僧衣二界俱等者如结大界可伽蓝衣势分上是也四摄僧二摄衣一如大界有戒场两处集僧自然衣界通彼此故五摄僧一摄衣多结僧界大中间多村村别摄衣也六僧衣一界两俱多者大界安诸小别住又有家村是。

【疏】一摄僧二摄衣一如大界安戒场二处摄僧衣界随大界戒场则无是也二僧衣两界俱一者如大界上结摄衣界无场不可别摄僧是也。

【疏】问自然摄衣自然摄僧宽狭内外何故非可答有四义也一自然摄衣根本急制以宽为缓以狭为急自然摄僧根本急制以近为缓以远为急故一不相可二自然摄衣当体随相不假僧界而有二不相可三自然摄衣随界而作小大不定僧界不尔随处一定三不相可四衣有势分僧无势分四不相可。

【疏】问同是摄衣何为作法无势分者。

【疏】就初离相约界有十。

【疏】诸部明相并无势分唯此四分独开外护。

【疏】文云比丘置衣在伽蓝中乃至树下宿者明身出界持犯相状准此为言人衣互出护会义一分文为四上明离相也二明相未出下教其行护也三若不舍下明违法也四明相出下结提重也。

【疏】文中第六除僧羯磨者明得法离也。

【注】时比丘得干痟病粪扫僧伽棃极重有因缘事人间游行不堪持行以事白佛佛令三乞已白二离。

【疏】注列病缘后明乞法总有五意。

【疏】一解开缘如文得痟病人间游多论云所以尔者四意一有缘众生应受化故二宜游病损故三求行道处故四降伏信悟故是舍利弗病故何者亦四义一先世恼人故二智深思法故三勤业不卧故四此后边身先业已尽若以神力转三千界大悲心中请圣制故二法成不相者要须人病衣重者成余人病互有一向不成所言老者多论七十已上名为老者有前四益乃至三宝求觅亦得三离多少相此中唯是大衣五分云留一并离非羯磨故皆犯离罪得留中衣上下不得留有贼难处随留好者十诵多论留一义同四约日多少十诵夏分不开五分听前安居九月后安居八月见论云随病未差若差即还遇难不失不作还意失衣多云若得羯磨已病重不行后行即先羯磨若化未尽衣药营求三宝未辨而月已尽以事难故缘讫无罪若死此衣得与看病人五得重加不多论云本衣若施三宝更求得衣不问轻重应加羯磨乃至九月亦如是。

【疏】七八二句舍罪两相也。

【疏】注解云余衣结轻如上所解。

【疏】不犯之中通明不犯有七一别人作法离或对首及心念二对僧作法离有二初有缘乞法如上所明二共作迦𫄨那法离三者对处作法离即不失衣界广如羯磨疏钞中四兰若恐怖离五王路隔塞命梵等缘如下开说六迦提赏劳离七如五分僧塔胜缘也。

【疏】第三月望衣戒。

【疏】就缘起中木是但三衣人为衣破故纵得衣财十日之内不足不成所以齐月来畜为满足故六群闻之因遂起过取同衣不足者如十诵云以色不同体不相似故犯今制但令得作何待色体俱同也。

【疏】戒本九句。

【疏】一犯人。

【疏】二三衣同体足竟若三衣俱坏则三种别望二月虽满即须作受下一不满更待满故。

【疏】三迦𫄨那出者开缘谢也其人虽不受开而是开故不犯。

【注】时者无迦𫄨那衣自恣后一月有迦𫄨那衣自恣后五月非时者谓过此限。

【疏】四非时衣者注解约时谓于时外故曰非时以时内通开无论替故今非时中故限一月。

【注】若十日中同衣足者裁割如上不者至十一日随衣多少并犯舍堕。

【疏】欲须便受下显成衣相也言疾成者以初日得衣未足十日得足当日须成不尔明出便犯故云疾也约分三位上解初位此是通开如注解者是也。

【注】若同衣不足者至十一日同衣足者即十一日应如上作违者至十二日随衣并犯乃至二十九日亦尔至三十日若足不足同衣不同即日并如上法。

【律】若过畜者尼萨耆波逸提。

【注】比丘尼同犯不犯者若十日内同衣足作乃至三十日即日作衣余有缘同长衣戒。

【疏】若不足者得畜一月此第二位中从十一日至二十九日来得同相合当日即作不同更开明日望此则约日持犯故又疾成如注解二十九日亦尔者是也第三位者至三十日无论得不俱同说持明日已去更不开也。

【疏】第四取尼衣戒。

【疏】制有三过凡为下敬上仰奉情殷有财思舍计无匮惜大僧以非亲故不量便受令他财物匮竭致有贫苦之恼二者男女形别理无参染今财物既交恩情偏亲因交致染容坏梵行临危事险可惧之甚三迹涉世讥招致诽谤清白难分无由自拔具斯诸过故所以制。

【疏】一是比丘尼五分云取下二众但吉罗故斯约位分若取染污同尼无别故多论中浣衣擗毛一同犯堕二非亲里十诵以亲里故量取五分虽亲取亦犯吉三应量衣四分如缘起说僧祇取钵小物者不犯何故衣重者以衣多喜与故重钵唯有一稀故犯轻四虗心送与乞得非犯五领受便犯十诵多论十僧取尼一衣同堕十尼持一衣与一僧得十堕余如钞。

【疏】就缘起中明华色因缘律中母女同夫多云远劫以华覆食施辟支故愿常端正为人敬重又得沙门功德由不净愿今得同夫愿得功德故今漏尽。

【注】非亲里者非父母亲及非七世反上是亲若非亲里亦不筹量可不若是亲里则便筹量知有无可取不可取若好若恶若新若故等也。

【律】取衣。

【注】衣有十种尼著弊衣具白世尊佛言不应如是听畜五衣完坚者余衣随意净施若与人何以故妇人著上衣服犹尚不好何况弊故也。

【律】除贸易。

【注】时二部僧得衣共分二部错得佛言听互贸衣言贸易者以衣贸衣若非衣或以非衣[卯/贝]衣若针若筒若刀若线若小段物乃至一丸药贸衣者是。

【律】尼萨耆波逸提。

【注】比丘尼吉罗不犯者从亲尼边取衣若贸易得若为僧为佛图取者不犯。

【疏】戒本六句。

【疏】一犯人二非亲里注中父母七世者如见论中已身已上四世至高祖傍及从四姊妹等下及儿孙若据母亲亦类说也若非亲下明筹度可不相也三取衣者是戒犯境也注解中不应如是者女人形鄙假饰通道若著弊衣为人说法如以秽器盛美食也四除贸易者多论云有二益一尼得所宜衣无有驰求因缘修道安乐故二既听贸易离彼驰乱故五制舍六结罪注中尼取僧衣但吉者僧是上尊与希故轻若尔下九十中僧与尼衣义亦非数何以结堕答彼由讥过不可故制。

【疏】第五使尼浣故衣戒。

【疏】所以制者上尊使下事顺而数下情敬上多不筹量有庸无庸致恼废业损处非轻喜生染习招世讥过如前故制约相浣染打三戒合制因使尼同一衣生故不别制。

【疏】就戒缘中不净失污故令浣之。

【注】若非亲式叉尼沙弥尼浣染打故衣突吉罗。

【律】浣故衣。

【注】故衣者下至一经身著新衣浣染打者突吉罗。

【律】若染若打者尼萨耆波逸提。

【注】若语使浣染打若俱为者三尼萨耆波逸提互不为者随有吉罗不犯者若病时使染浣打若为僧佛图若借他衣浣染打者不犯。

【疏】戒本六句一人二非亲三浣故衣戒之境也四染打正明业相并如上解注解中三随语作犯三不随但吉者唯有口业身不作故壅住方便也。

【疏】第六从非亲俗人乞衣戒。

【疏】凡出世之士须遵少欲为怀今三衣具足堪得资身长道便止方广乞求增长贪结恼乱施主招过非轻故多论云制不听乞四种益一令增尚佛法故二为止诤讼故三为灭前人不善心故四为令众生于正法中生信乐故。

【注】佛在舍卫国时䟦难陀为人说法从索所著衣俛仰与己单衣入城便云祇垣中被贼诸俗讥嫌比丘举过佛便制戒。

【疏】就缘起中因说法取衣致为过非今诸难免亦易检挍但是一贪既共俱生可共灭邪。

【疏】就戒本中六句一犯人二非亲俗士女三乞衣四开缘余可解。

【注】时比丘被贼剥衣裸形而行佛言不尔得突吉罗若有此者当以輭草树叶覆形应往寺边若取长若知友边取若无者僧中问取可分衣若无者问取僧衣卧具若不与者自开库看若褥敷毡被摘解取裁作衣出外乞衣若得衣已还浣染缝治安著本处若不还本处如法治。

【律】失衣烧衣漂衣(缘同上也)是谓余时。

【注】不犯者若夺失等缘从非亲乞若从亲乞若从出家人乞或为他乞他为己乞或不求而得并不名犯。

【疏】余时者重解前开。

【疏】言夺衣者注解其相甚明了也见论云行路见贼持衣钵与年少令走因被贼剥得白衣五大色不截及外道衣得著无犯十诵若夺著僧衣后还本处空无人者近处有僧著之若先寺还有人住应取还著本处据此属处已定无有转改非作僧法无由輙出二失衣者僧十祇种失衣王贼夺女人欲心夺父母令罢道夺故夺有四失有三一自藏后忘二藏衣腐坏三久朽故风火水三故有十也如五分衣坏开乞言烧衣者家火野火鬼火天火十诵日炙坏者亦名烧衣漂衣者风之与水也。

【疏】第七过分取衣戒。

【疏】所以制不许过者出家比丘遇四因缘夺失三衣无由进业笃信闻之竭贫而施宜应称施而受彰己内有廉节之心外则不恼施主理数明然今三衣已足过分而取长贪坏信殊所不应故所以制所以不定其犯犯在时缘但云过分自束其犯。

【疏】五过知足谓失一受一之类是过限也。

【注】佛在舍卫国多比丘遇贼失衣来到祇桓有信闻之多送衣与比丘言止便为供养已有三衣故不须也六群令取持以与我遂更受之比丘举过佛因制戒。

【疏】就戒缘中六群令取者自既已足因夺得多更行人事以乖施意也。

【注】若失一衣不应取若失二衣余一衣二重三重四重者应摘作僧伽棃若郁多罗僧若安陀会。

【疏】戒本八句。

【疏】一犯人。

【疏】二失夺等四注中若失一衣不应取者善见云都失三衣但取上下余一外求以失衣处施主厚心不可全取故也注中止令摘解相兼作衣都不可者方听取耳。

【律】若非亲里居士居士妇(并如上解)。

【律】自恣请多与衣。

【注】若自恣多与衣者若细若薄若不牢应取作二重三重四重当安缘作当肩上揲垢腻处应安钩纽若有余残语居士言此余残衣裁作何等若檀越言我不以失衣故与我曹自与大德耳若欲受者便应受之。

【律】是比丘当知足受衣。

【注】若三衣都失彼应知足受衣知足有二种在家人知足者随白衣所与衣受之出家人知足者三衣也。

【律】若过者(谓失一受一都失受三之例)尼萨耆波逸提。

【注】比丘尼同犯不犯者若知足取衣若减知足取若多与衣若细薄不牢若二三重作有余如上语知不犯。

【疏】三非亲四俗士女。

【疏】五自恣者明非为夺故施故云自恣也就注解中进不相显。

【疏】前戒开彼此为乞此自受衣为他故犯由情谄故若直为他无情好者未必取衣。

【疏】第八劝居士增衣价戒。

【疏】笃信居士标心舍施价限已定无思增续理宜随施而受不亏道法今乃嫌少劝增过分更受长己贪求坏彼信敬过中之甚故制。

【疏】问衣中劝增钵无增者答衣资身义宽喜增故制钵资食狭希故不制。

【疏】若尔乞钵之罪不应同衣答钵无多用全乞恼深故制此劝增中非全一钵纵犯但轻。

【疏】就戒缘中从初至坚致来过起之由俗人讥下不应之相。

【注】谓以若钱若金银真珠琉璃若玉石若璎珞生像乃至十种衣。

【律】具如是衣价与某甲比丘是比丘先不受自恣请。

【注】若自恣问须何等衣佛听比丘少欲知足索不如者。

【律】到居士家作如是说善哉居士为我买如是衣与我为好故。

【注】求有二种言求价者檀越与作大价衣乃至求增一钱十六分之一分言求衣者语居士言作广长衣乃至增一线者。

【律】若得衣者尼萨耆波逸提。

【注】比丘尼同犯不犯者先受自恣请而往求索知足于求中减少作从亲里求从出家人求或为他求他为己求若不求自得者。

【疏】戒本七句。

【疏】一人。

【疏】二俗人非亲文中不明亲踈开缘不犯故知简亲也。

【疏】注中听索不如者谓少欲省功故也若多功劳俗亦犯如僧祇有与细者云我是练若头陀林中住须不如者麤亦同犯。

【疏】第九劝二居士增衣僧戒。

【疏】制意犯缘同前但合二家共作一衣为异耳。

【律】若比丘二居士居士妇与比丘辨衣价买如是衣与某甲比丘是比丘先不受自恣请到二居士家作如是言善哉居士辨如是衣价与我共作一衣为好故若得衣者尼萨耆波逸提(戒相成犯开通并如前戒)。

【疏】戒本七句如前无异。

【律】十过限急索衣戒。

【疏】第十过限索衣价戒。

【疏】然宝璧精华世情所重长贪妨道生患处深特非出道之所宜畜然施主奉施以为衣价恐犯畜宝无宜自受故付俗掌令知净物寻索忽切情无容豫迭相催促逼恼前人故作制限三语六默必过索得是轻禁网过重障深宁容不制。

【疏】就戒缘中初明大臣所厚后明因索致罚起过之缘诸俗讥下明诃制也僧祇多论云䟦难陀俗时知射法兵法瓶沙王二大臣遣五百人从学得通多持财宝来报其恩以宝付优婆塞家贫借用诣官言之索时牵挽俗人共责。

【注】忆念者若执事人若在家若在市肆若在作处应至彼处一反二反三反语言我今须衣与我作者是也。

【律】若二反三反为作忆念得衣者善若不得衣四反五反六反在前默然立。

【注】彼执事人若在家在市作处到彼前默然立执事人问何缘此立比丘报言汝自知之若彼人言今我不知余人知者比丘当语彼人知之是默然相也。

【律】若四反五反六反在前默然住得衣者善。

【注】若作一反语破二反默然乃至三反语破六反默然也。

【律】若不得衣过是求得衣者尼萨耆波逸提(比丘尼同僧犯)若不得衣从所得衣价处若自往若遣使往语言汝先遣使持衣价与某甲比丘是比丘竟不得衣汝还取莫使失此是时。

【注】不犯者若遣使告知若彼言我今不须即相布施是比丘以时輭语方便索衣若为作波利迦罗故与以时輭语索若方便索得者。

【疏】戒本六句一犯人二若王以下明宝主缘由三若过索成业结犯四舍五结罪六不得进不相。

【疏】就第二立法相中文有八句初有五位但是财主遣使持宝将与比丘二彼使至比丘所下明使人受宝付彼之相三是比丘语彼使下明惧犯畜宝不即受相四彼使语比丘下明使亦知比丘非受宝者问执事人五比丘应语言下明示执事人所在六时彼使往下明与宝物付净主相七还到比丘所下既付宝竟还返告知世之信使可复如此八须衣比丘下明立法度索之往返。

【疏】僧祇云一反语索净主一月来即一月来乃至三月不得过如是十日四三二一日乃至须臾不得过三若一反默索例上可知。

【疏】第十一乞绵作三衣戒。

【疏】制意者绵是生缘得在损命不怀慈道方广乞求外招讥丑内丧善本为过极深故圣特制余虽缘财舍忏物在此则斩坏永竭贪源而世同尘同恶相济身所服用无非损生口说行慈何人能奉故多论云有四义故一止诽谤二长信敬三为行道得安乐故四为不害众生命故。

【疏】戒缘如上解。

【注】自作教他成者俱犯不成者吉罗为他作成者吉罗尼突吉罗不犯者若得已成者斧斩和泥以涂埵也。

【疏】戒本五句。

【疏】一能犯人。

【疏】二杂野蚕绵此正戒家境也杂作尚犯何况纯者野蚕尚犯况复家蚕以踈制亲也所言杂者如注具解僧祇云经纬间穿羊毛亦犯见云杂憍奢耶一毛亦犯憍奢耶者丝中极微者若准此方名为忽也。

【疏】不犯中若得已成亦须斧斩此言切人也如何可通。

【疏】第十二黑毛卧具戒。

【注】自作教他为他犯相并如前戒尼突吉罗不犯者若得已成者若割裁坏若细薄叠作两重若小坐具若作褥若作帽作𧙕作摄热巾或作裹革屣巾一切不犯。

【疏】戒本五句。

【疏】一人。

【疏】二以新纯黑羺羊毛者所制境也纯则不杂杂作非犯羺谓小羊羔也。

【疏】第十三白毛作三衣戒。

【疏】制意同前五分十诵中以见前戒不得黑故便以小小白尨参之遂制三毛参作。

【疏】就戒缘中由比丘著行致有讥诃故知上服。

【注】头上毛耳上毛若脚上毛若余尨色毛也欲作四十钵罗卧具者二十钵罗黑十钵罗白十钵罗尨乃至作二十钵罗卧具准上可知也。

【律】若比丘不用二分黑三分白四分尨作新卧具者尼萨耆波逸提。

【注】自作教他若为他作并同上也尼突吉罗不犯者若应量作若得已成者余同前戒。

【疏】就戒本中分二立法有三句后制加二句。

【疏】第十四减六年作三衣戒。

【疏】所以制者沙门出俗知足为先既有旧衣即堪长道方复恣情广畜多积长贪坏道勿过于此俗士尚云积而能散安而能迁况复高世何迷至此必欲造新不可任意制限六年方开更造而有重缘取僧进止余则依制以妨业故。

【疏】就戒缘中人情所同无问边表故今见者藏覔非一文相流世将三百年始于今日闻有戒约作三衣者须过六载可谓雷霆震地自不闻耳或是往业迷他或是教授传暗故有兹耳。

【注】有比丘得干痟病粪扫卧具重不堪持行佛言从僧三乞更作新者当白二与之也。

【律】尼萨耆波逸提。

【注】尼犯吉罗不犯者僧听及满六年减六年舍故更作新若得已成者若无若他与作俱不犯。

【疏】戒本六句一人二作新卧具下立法也三不舍故者犯本也。

【疏】四除僧羯磨者开缘也故注中以粪扫衣故有病难持。

【疏】第十五不揲坐具作新戒者。

【疏】就犯缘中初明大圣行房见过二立制加揲三六群起教四举犯制约。

【疏】所以如来不受请者多论五意一为入寂室故二为诸天说法故三看病比丘故四为结戒故五为看房舍卧具故比丘行后知佛行房必自肃慎不令非法又欲断盗贼知佛行房不起恶故。

【注】彼作新坐具时若故者未坏未有穿孔当取浣染治之牵挽令舒裁取方一磔手揲著新者上若揲边中央以坏色故也。

【律】若作新坐具不取故者纵广一磔手揲新者上用坏色者尼萨耆波逸提。

【注】自作教他为他成犯如上尼犯吉罗不犯者裁取故者揲新者上若彼自无更作新者若他为作若得成者若纯故者并不犯。

【疏】戒本立法有三违教有四若比丘者能造之人二作新坐具是戒所缘境也三当取下明立法相言坏色者即断著故也就后犯相可以情求。

【疏】第十六持羊毛过限戒。

【疏】然出家之士躬自负毛顺路而行迹同凡碎动越威仪招讥自毁殊所不应故所以制所以开者资身助道非不待之若全禁约有须无济更别追求劳扰又甚故开至三由旬过则违也。

【疏】就戒缘中起过者言贩卖也。

【注】若道行若住处得羊毛若须应取无人持自持至三由旬若有人者语言我有此物助我持乃至彼处比丘于此中间不得佐持者吉罗若令尼四众持过三由旬吉罗除羊毛若持余衣若麻等吉罗若担余物杖头者吉罗。

【律】若无人持自持过三由旬尼萨耆波逸提。

【注】比丘尼吉罗不犯者若持至三由旬若减三由旬有人语持中间不助使尼四众齐三由旬若担毳[卄/装]毳绳若担头上毛作帽巾者得。

【疏】戒本五句一犯人二道路行下立法注解文相可知三若无人下明戒业也下二可知。

【疏】第十七使尼浣擗毛戒。

【疏】制戒意成犯缘同上浣衣戒彼制故者新是轻犯此既劳功新故同犯。

【疏】就戒缘中姨母为染至佛所礼足而立者多论云所以制者与诸比丘增上法故若诸尼众执作浣染废修正业则无威仪破增上法又止恶法次第因缘各令清净故所以不坐者女人敬难情多又佛不广为女众说法又尼至佛所一切皆立为止外道诽谤故又女人鄙陋多致讥疑所以不坐。

【注】比丘尼吉罗成犯开通如浣故衣戒也。

【疏】余文句可以寻知。

【疏】第十八畜钱宝戒。

【疏】宝是八秽之一因明料简一列数显非二开制不同三轻重结罪四互贸得罪。

【疏】就戒缘中初明取钱肆上为过起所由二居士共嫌已下明王臣共论说喻诃制故律本云佛告大臣若见沙门释子以我为师而受金银钱宝者则决定知非释子又杂含云若有沙门受畜金宝当知五欲悉是功德清净余广亦同钞又涅槃云若能远离八毒蛇法是名清净圣众福田应为人天之所供养清净果报非肉眼见等。

【注】是中舍者彼有信乐守园人若优婆塞当语言此是我所不应汝当知之若彼取还与比丘者当为彼人物故受勅净人使掌之若得净衣钵应持贸易受持之若彼优婆塞取已与比丘净衣钵者应取持之。

【律】波逸提。

【注】比丘尼同犯若不语彼人知是看是突吉罗不犯者若语言知是看是如上舍法若彼人不肯与衣者余比丘当语言佛有教为净故与汝应还他物若又不与自往语言佛教比丘作净与汝汝应与僧塔和尚知识及本施主不欲令失彼信施故也。

【疏】戒本六句一人二自手捉者戒之业也三钱及金宝戒防境也四教人受下同上业也下二可知。

【疏】第十九贸宝戒。

【疏】以其宝物更相贸易长贪妨道招世讥过故所以制。

【注】佛在罗阅祗时䟦难陀往市肆上以钱易钱居士讥嫌言善能卖买比丘闻告佛诃制戒。

【疏】就戒缘中以钱易钱者且约缘起如此世中不许恶钱比丘以好钱易之拟后用故即斯人也而有斯疾矣。

【注】若已成金未成金已成未成金银亦三种钱唯一种交互相易钱者八种金银铜铁白镴𫓪锡木钱胡胶八种钱也。

【律】尼萨耆波逸提。

【注】比丘尼同犯余舍法开通索宝方便并如前戒不犯者若以钱宝贸璎珞具以钱易钱为佛法僧者是。

【疏】戒本四句。

【疏】一人。

【疏】二种种者谓以钱宝七互转易正是犯相。

【疏】下开贸者捉属后戒贸为佛僧非犯此戒。

【疏】第二十贩卖戒。

【疏】据此戒中须分三位即贩卖买也为利故收为利故出诤价而高为贩也为利而取故减前价名买为利故出强增其价曰卖也戒本中但明增减市易论及余律广出贩卖之相如钞广分也。

【疏】就戒缘起中分二初以衣食起过后举过诃制前又分二初至惭愧无言已来明䟦难陀生姜易食缘二又共外道即明此人贸衣过起前中由䟦难陀易食致比丘法猥滥不行谓非乞食之士及舍利弗后乞即以前事征之致使尊者无言也。

【注】以时药易时非时七日尽形波利迦罗如是互易乃至以衣易衣。

【律】贩卖。

【注】谓价直一钱数数上下增卖者价直一钱言直三钱重增卖者价直一钱言直五钱买亦如是犯也。

【律】尼萨耆波逸提。

【注】比丘尼同犯不犯者听五众出家人共易应自审定不相高下如市道法不得与余人贸易令净人贸若悔听还若酥油相易者不犯。

【疏】戒本四句。

【疏】初一可知。

【疏】二种种者文不显也此与前戒言词不分要须注解方显两戒此初译人之过也纵佛本言必不如此结集传之亦须从俗故佛言令人易解为要今多列种种深叵知矣。

【疏】第二十一畜长钵过限戒。

【疏】然钵为应供之器得一资身长道便罢今过畜盈长而非少欲常又经营废修正业招机自坏过是不轻故所以制所以开十日者然物变无恒容有失夺身资要用事不可废施时不受后须难得所以开限十日作法而畜过则致犯故也。

【疏】一先有受持钵二更得钵若是如法可得其罪三是如法钵要具三如一体如唯泥铁二种余木等并非法故二色如要须熏令坚固若油若掍磨等并非佛教三量如诸部言虽有多准母论大钵受三斗小者斗半若过若减不成受说余如钞中四不作净五无因缘多云得钵五日披摈颠狂心乱等虽经多日无罪后得止取后五日续满者犯六过十日便犯见云若买他钵未还直不成受若主言但受虽有此语亦不成过日非长若度价竟为熏报知比丘不取过日犯舍余人知报非钵主者不犯僧祇钵知友边作净若十日内舍故受新十日一易。

【疏】就戒缘中举陶师者为讥过之本也。

【注】有六种铁钵黑钵赤钵苏摩国钵乌伽罗国钵忧伽賖国钵大要有二铁钵泥钵大者三斗小者一斗半此是钵量如是应持应净施。

【律】不净施。

【注】净施不净施相对八门如长衣戒不异也。

【律】齐十日。

【注】时阿难得贵价钵欲奉迦叶以常用故十日当还恐犯舍堕以事白佛便开制至于十日。

【律】过者尼萨耆波逸提。

【疏】一犯人。

【疏】二畜长钵。

【疏】问长衣戒中有衣竟语钵衣相似所以无者答衣有三种不同对多以明长钵则制一受持余则是长非惑故不明本制。

【疏】第二十二乞钵戒。

【疏】然钵减五缀不漏堪可资身长道便罢今乃处处随非亲乞长贪妨道恼乱施主于理不可故所以制。

【疏】就戒缘中由破一乞多故致讥毁耳。

【注】是中舍者于此住处僧中舍钵已单白受忏便说罪名种相责心生厌离钵若好者应夺留置取最下不如者与之便作单白以钵次第向上座易之持上座钵与次座若与彼比丘如是展转乃至下座也。

【律】波逸提(比丘尼同犯)彼比丘应往僧中舍展转取最下钵与之令持乃至破应持此是时。

【注】僧以下钵白二与彼应守护不得著瓦石落处倚杖刀下著悬物下道中石上果树下及不平地不得著户牖内户扉下若状下状角除暂著不得著两床间及立荡钵乃至足令破彼不应故坏故失非钵用者吉罗不犯者若五缀漏若减漏求新者若从亲索若从出家人索若为他他为己不求而得若施次得若自有价买畜者皆不犯。

【疏】戒本六句。

【疏】一人。

【疏】二本钵未满五缀相五分云若本无缀乃至四缀更乞如上钵者亦堕若乞五缀得吉注中相去两指间一缀准此为量纵未缀而量过亦不名犯。

【疏】四制舍注解云于此住处僧中者以钵无多用好者夺留入僧库中为益本寺故言此住处也。

【疏】第二十三使非亲织戒。

【疏】然三衣已具且得资身今乃自乞缕线用凭织作长贪损行殊乖知足既恼患他又招讥谤障道之甚故须圣制多云三义故制一为除恶法故二为止诽谤故三为成四圣种故。

【疏】问何以但有俗人织戒无使尼织邪答俗人属官喜恃势织尼无此义故无使织故十诵中使五众织但犯吉罗又尼制不织使之义稀纵有犯罪非舍堕故。

【疏】就戒缘中初为成衣乞缕遂多雇织作繀非出家仪故为过始佛制比丘随得而止今违圣教贪积故制十诵中无衣乞缕作衣犯吉岂非织作妨道也。

【注】若织师与线者俱亲里不犯与线者非亲吉罗看织自织作繀吉罗也。

【律】尼萨耆波逸提。

【注】比丘尼同犯不犯者二俱亲里若自织作钵囊革屣囊针毡禅带腰带帽𧙕摄热巾裹革屣巾者得也。

【疏】戒本六句一人二自乞三缕线下三可知。

【疏】注中开亲以离损谤之缘故也下开织中但为小细过非深故至于妨道非不是损。

【疏】第二十四劝织增缕戒。

【疏】居士办线遣织成衣比丘随受情无差贰彰于内怀廉节外不恼人理数然矣今乃劝织增缕加工增价自坏损他彼此无益故制。

【疏】就戒缘中择取好线正是贪相为起过源。

【注】若居士与比丘贵价衣听少欲知足索不如者随意也。

【律】便往织师所语言此衣为我作与我极好织令广大坚致我当多少与汝价是比丘与价乃至一食直若得衣者尼萨耆波逸提。

【注】若求衣不得突吉罗尼同犯不犯者减少求从亲里索出家人索他为己者是也。

【疏】戒本七句一犯人二衣主三令织四彼比丘下犯相五若得衣者结犯下二可知。

【疏】第二十五夺比丘衣戒。

【疏】与衣规伴已是邪源后既不行和取无犯今瞋心强夺逼恼情深特乖仪节故圣制止光律师云先与衣不分强夺戒。

【疏】初是比丘简下四众本非伴类假夺但吉若尔轻者不应随摈同僧犯堕答僧法不殊同违故也二本规同行三不定与决定取生诤故犯义加四句初如向列二不定与不定取夺但犯吉三决定与不定取四二俱决定与取若夺此二则犯重罪由初决舍属他已定故文云施已还取是重摄也四自夺使人祇中自与使夺四句皆堕衣谓三衣若夺减量衣等但犯吉罗五得衣属己僧祇四句初合与别夺者一时与三衣后随衣夺犯三提罪余句准知。

【疏】就戒缘中所列痴相有四位者初二防未起非后二除已起罪也就初中不知诵戒者自行未闲也不知说戒者众法仪则迷也就后中不知布萨者不识念对治罪也不知羯磨者不识从僧乞灭也皆冥不知故言痴矣。

【注】若瞋自夺及教人夺而藏者犯夺未藏者吉罗若著树上架上床上及余著处离处犯堕取不离处者吉罗。

【律】彼若还衣若取衣者尼萨耆波逸提。

【注】尼同僧犯不犯者不瞋恚言我悔不与汝还我衣来彼知心悔可即还衣若余人言此比丘欲悔还他衣若借他衣著无道理还夺不犯恐失恐坏若彼人破戒破见破威仪若被举灭摈应摈若为此事命梵难一切夺取不藏举者皆不犯。

【疏】戒本五句初犯人二所与衣三瞋恚下明夺相下二可知。

【疏】注中夺而藏者谓对面夺也未藏情疑属己不显故约藏相结成堕罪又云若著树上者谓非对面随举离处则犯正罪以无人可诤故结也后时更藏但犯吉耳。

【疏】第二十六畜七日药过限戒。

【疏】夫宅生在世形命为重必假衣食庄严内外虽俱开制药重衣轻良以烦情所先故随病约也今更广其户牖欲使行人随文见药以征举故也。

【疏】就初为四一列数释名二得名不同三立四所以四定药体状。

【疏】初中列数可以情求。

【疏】律中三名一蒱阇尼谓时药也二佉阇尼谓非时药也三奢夜尼谓七日药等皆号为药者无非疗患故也。

【疏】初二受意者手受五意如下戒说口受多意防护手受过时不失又防不受残宿恶触内宿二提两吉罪不得生广说其相不可诵也。

【疏】有人解云手受防盗一人受竟通诸比丘口法不尔自称名加若舍与人彼则无法故不合食。

【疏】初中约时药者手受防二罪不受恶触纵开口受亦防二罪也。

【疏】配药而论时药手受过午生恶触夜尽生残宿也口受生罪相亦同之。

【疏】四药之中七日畜重余三并轻所以然者苏油资重体存贪贮垢心重故又由常存说净离著反违圣教过期不说所以制重时药一种虽资用强体现交尽多无久延不制说净无应说不说之过故轻非时浆者时狭体微情无久畜尽形寿药虽得久延疗患义微畜心皆薄既无贪贮不制说净故轻。

【疏】时药一咽得七罪非时残宿不受内宿内煑自煑恶触三提四吉此对有者言之不可通尔。

【疏】就戒缘中从初至非时来听服药缘二佛在罗阅下明过制结就前药中有人解云脂是时药不同苏油今解是七日分僧祇五分同说脂也。

【注】此应舍药与僧已白治罪竟还彼药法至第七日舍与比丘彼应取食若过七日酥油涂户向蜜石蜜与守园人减七日者白二还之比丘当取涂脚然灯用。

【律】波逸提。

【注】比丘尼同犯不犯者如上舍用等差别也。

【疏】戒本七句一人二病缘僧祇云病有四百四也水火风杂各有百一风病用油热病用苏水病用蜜杂病用三故云医教服也三残药者列名相也四齐七日服给其限也五过七日服明乖法也下二可知。

【疏】第二十七过前求雨衣过前用戒。

【疏】此中两戒合制意者本制雨衣用有时限预乞先用违反圣教故制。

【疏】问与彼乞衣有何异邪答三异一衣体不同二开缘别此有时限彼无时限唯除四缘三亲非亲别上则开亲此二俱犯。

【疏】就戒缘中因发八愿是开缘也。

【注】雨衣者比丘用雨中浴衣有十种彼应三月十六日求也。

【律】半月应用浴(四月一日应用)若比丘过一月前求雨浴衣(三月十六日前求雨衣)过半月前用浴(谓四月一日前用也)尼萨耆波逸提。

【注】比丘尼吉罗不犯者若舍作余用若着而浴若浣若举者是不犯。

【疏】戒本分二。

【疏】立法中四句一人二春残月求衣分齐三浴衣制名相也诸师解者多途皆不可用今西土来者亲自对之还同三衣可披著也故僧祇云雨时披浴余如钞中四半月下制用时节多论云雨热时障身浴无雨时裹三衣若闰三月者后三月十六日求闰四月者前四月十六日用同安居也此土僧用全希故略言也。

【疏】第二十八过前受急施衣过后畜戒。

【疏】此亦两戒共制非是一衣不同雨衣一事生二也制安居竟开受夏衣今为急缘无暇待竟逆前而施故开受之又恐滥逸限前十日与夏衣接还同本施今过前而受后不说净违反二教故制犯舍。

【疏】就戒缘中非时乞夏衣僧祇五分安居未竟受乞衣者吉罗此唯为夏后是急施衣今日不取明日即无者开。

【注】谓七月六日已后十五日已前是也。

【律】诸比丘得急施衣。

【注】若受便得不受便失故名急也衣者有十种。

【律】比丘知是急施衣当受受已乃至衣时应畜。

【注】衣时者自恣竟不受迦𫄨那衣一月受衣五月若自恣十日在得急施衣受已至一月五月畜乃至明日自恣应受一月五月外更增九日也。

【律】若过畜者尼萨耆波逸提。

【注】谓急施衣若过前若过后并犯堕比丘尼同犯不犯者不过前不过后不犯若夺衣失衣过前取不犯若寄衣比丘远行水陆道断过后不犯。

【疏】戒本七句一人二十日下明其时分七月六日受去十六日自恣满十日此是受时若在先受是名过前犯也若十日内受与时分相接至腊月十五日应说不说此但有过后犯前是领受故生后违说净故结古德云举前以明非举后以释疑无重犯也三明财体四比丘知下立法也互若过下明业余可知。

【疏】问何以非时受衣一月五月外更增九日时中受衣所以不增者答此本是时衣急故非时受所以时外开余本无时限随受随时说。

【疏】第二十九兰若离衣戒。

【疏】此戒与前离衣有二不同故须更制一前在聚中一宿犯此在兰若六宿犯二前无贼难德衣开此则有难不成受。

【疏】就戒缘中置衣村内开缘也下明犯相初明打夺什物者有人数衣钵满十非也什谓物之总号不局衣裳文彰人物多者积聚一处并名为什。

【注】去村五百弓遮摩罗国弓长四肘用中肘量。

【律】若有疑(疑有贼盗)恐惧处(中有恐怖贼盗)比丘在如是处住三衣中欲留一一衣置村舍内(村者聚也)诸比丘有因缘离衣宿乃至六夜。

【注】若彼有缘离衣宿第七夜明相未出前若舍若捉衣若至掷石所及处反上成犯。

【律】若过者尼萨耆波逸提(开缘如前离衣戒)。

【疏】就戒本中约文十句。

【疏】一人。

【疏】二时列非时分。

【疏】下二可知余同离衣戒。

【疏】第三十回僧物入己戒。

【疏】所以制者出家高士知足为怀闻他施僧方便回入长己贪求外恼施主于僧失利殊所不应故制。

【疏】就戒缘中文相易耳。

【注】有三种僧物者已许僧为僧者为僧故作未许僧已与僧者已许僧已舍与僧物者下至饮水器也。

【律】自求入己者。

【注】若许僧转与塔若许四方僧转与现在僧若僧尼若异处若反上交互若疑想并突吉罗。

【律】尼萨耆波逸提。

【注】不犯者若不知若作不许想若许少劝令多许少人劝与多人劝与好物若言戏若错说者并不犯。

【律】诸大德我已说三十尼萨耆波逸提法今问诸大德是中清净不(三说)。

【律】诸大德是中清净默然故是事如是持。

【律】四分律比丘含注戒本(上)。

【疏】戒本六句一犯人二知。

【疏】三物已许僧者决非属己定为僧作众多别少心未决故回犯堕二为僧作未许僧者虽非属己众别未分若回犯吉三已许僧者定属有主回犯重罪。