【疏】终南太一山沙门释　道宣　撰。

【疏】就九十中先以义求后随相解。

【疏】初别料简七门分之一配三业二约自他三明遮性四论持犯五简僧尼六关诸部七辨任运。

【疏】初配三业者九十一篇三十一戒在身成犯二十一戒在语成犯三十八戒通于身语。

【疏】就前分三。

【疏】初有十九戒自语作业假他身犯偈云掘坏牵用劝然藏饮杀驱与衣捉落宝高床七戒俱。

【疏】有十二戒教人同犯余即是轻偈云掘坏牵用劝恐然藏杀饮无根捉落宝自作教他同此十二戒但使教人纵不为己作即同犯。

【疏】有三十戒性与理违悔犯事净集业未遣要倾我倒苦根方止余六十戒但有事违不无讥丑故违教网。

【疏】就有十二戒具二持犯何者是邪例有七阶初有羯磨故得说罪教尼二受功德衣故得背请别食三有嘱法故得非时前后入他家四作余食故无足食劝足五作口法故七日尽形无残宿不受上列五阶十罪也十一净施问主著十二僧事与欲起。

【疏】九十戒中六十九戒僧尼同犯故尼律中单列戒本辨相同僧文不繁也。

【疏】初有无不同有三谓輙教诫尼说法至暮讥诃教诫尼非师位次第即无。

【疏】十诵九十一堕无此不受谏戒别立不敬说法人戒说戒时轻僧浪语戒似此触恼而彼自有不随问答戒。

【律】诸大德是九十波逸提法半月半月说戒经中来。

【律】初故妄语戒。

【疏】故妄语戒第一。

【疏】言制意者出家之士言即称实宁丧身命许无虗谬今违心背想调诳于人令他虗解自失善利过深恼重故所以制。

【疏】就戒缘中因论善法便行妄诳以为因起况余杂事而得成信五分亦云我实知非耻堕负处是何言也佛制戒者为止我倒今反助我重加妄习何由脱免。

【注】谓见闻触知及不见知八种见者眼识能见乃至意识能知不见者除眼识余五识是如是类反也。

【疏】戒本四句。

【疏】一人。

【疏】二知注解八种是正语境先具解之违即成妄见者眼识能见此律制义识见非根不同他部即以此见为本若诸根中所得尘境以之为见皆是妄语乃至意识能知例此可解不见者除眼识余五识是若眼见之尘语他不见即是妄语如是类反此一句中具含八妄如上例解。

【疏】三妄语者正是业相。

【疏】注解中从初至逸提来于六尘中行妄之相二若所见异下行心思度违反而说约意地也。

【注】若说不了吉罗尼同犯三众吉罗不犯者不见言不见乃至知言知等八种若意有见想便说者不犯。

【疏】四波逸提下结罪相中说不了吉者自说不了前人妄解皆轻也下开通中初列八种反上成持若意见下反上六缘所得也余相如钞。

【疏】行骂戒二。

【疏】为人士法宜出善言互相赞美令彼心悦勇进修道反以鄙语形呰前人令他惭耻废修正业又伤切人心甚于劒割恼处特深何得不制。

【疏】就戒缘中初缘后引牯牛为譬下类上也论云畜生古时皆能语者以世劫初先有人天未有三恶并从人天中来宿习故语今多从三恶趣来所不语。

【注】有多种卑姓家生行业亦卑伎术工巧亦卑或言汝犯过或言多结使或言盲瞎等语也。

【律】毁呰语者。

【注】如上六种骂余比丘若面骂喻骂自比骂者堕说不了突吉罗。

【律】波逸提。

【注】若说善法而面骂者言汝是阿兰若乃至坐禅若喻骂者言汝似坐禅也若自比骂者言我非也说了不了并吉罗尼堕三众吉罗不犯者相利故说为法为律为教授故为亲厚故或戏或失口或错误者是。

【疏】戒本三句。

【疏】言种类者犯相非一也约文分六前三明其外相就姓业为言后三明其内报就身心为语也。

【疏】两舌语戒三。

【疏】夫同住和合义无乖别专搆私屏传彼此语致令僧诤无由得灭坏乱至甚何得不制。

【注】佛在舍卫六群传他彼此语令众鬪诤不能除灭比丘以过白佛便引野干鬪乱二兽况复于人便诃责已而制此戒。

【疏】就戒缘中初约人为缘二引畜形上可解。

【注】语谓鬪乱十众欲离彼此等也。

【律】波逸提。

【注】不犯者破恶知识恶伴党和尚同师知识亲友数数语者无义无利欲方便作无利义破如是人者不犯。

【疏】戒本三句就缘鬪乱有十众者道俗各五加王臣外道也当类犯提余九皆吉所以通列者以鬪乱所兴义通诸境罪虽重轻皆是恶法深可厌也。

【疏】与女同室宿戒四。

【疏】男女位殊义无同宿境色既交染习增长又招讥丑无由自拔过患至深故所以制。

【疏】问此同宿戒道俗通制坐行船等道俗别者。

【疏】就戒缘中升空悔罪者明无学人与女同宿尚有陵染何况凡夫十诵云佛告那律汝虽罗汉应离女宿如熟饮食人之所贪女人欲男亦复尔也。

【注】人女有知命根不断。

【律】同室。

【注】四周墙障上有覆也或前敞无壁或虽覆而不徧或覆徧而有开处也。

【律】宿者。

【注】若前后至或俱至若亚若卧随脇著地随转侧并犯也。

【律】波逸提。

【注】若非人女畜生女黄门若二根人同宿吉罗昼日女立比丘卧者吉罗不犯者不知彼室内有女若室无覆若半障少障若尽障若半覆障作句准上若病卧被缚命梵难等并开。

【疏】戒本分五一人二人女三室四知五结罪。

【疏】注解人女有知即简死人小类及畜生也十诵僧祇大母畜生者同人犯堕四分报境分齐犯轻也。

【疏】与未受具者宿过限戒五。

【疏】道俗路乖情事相反始习未闲事多相恼近则生慢乱道妨业故制别处存道增敬所以开者出家之人捿泊无定事有游行投人止宿故开投寄存形济命又以沙弥离俗凭荫在此更无所仗事须慈接是以开听限其三宿禁则防其过开则通其益开制之仪理数在此。

【疏】就戒缘中初同俗宿过起令制后在拘睒弥国因罗睺遂开三宿十诵告诸比丘沙弥可怜既无父母汝若不愍何由得活若遇苦恼亲里亦瞋云但能畜不能守护为二利故得与同宿一为沙弥二为白衣来僧坊故。

【疏】问如此宿戒初令禁宿后开三夜同制一戒何故观军初制直见后开三夜别立戒本直见还犯者何邪答未受同宿戒本犯由于宿后开二三夜永无初宿犯军本由观犯后缘开三夜别戒过三犯观军不是宿犹有观军犯。

【注】除比丘比丘尼余未受大戒人是也。

【律】共宿(同室宿如前说)过二宿至三宿。

【注】若共二宿若三宿明相未出应起避去至第四宿若自去若使未受者去。

【律】波逸提。

【注】若与非人畜生男共过三宿一切突吉罗开缘并同前戒。

【疏】戒本五句一犯人二未受具三室相成四知同室五结罪。

【疏】与未受具同诵戒六。

【疏】凡理藉言通教为表义言辨理通词乱义隐通益智明隐增情感故多论中制有四意初为异外道二师资位别三为分别言章须了四依实义不在音声具斯四益所以一制。

【疏】戒缘中同诵声高言音一乱唯增无义知何诠辨。

【注】谓诵句义句味字义也非句义亦尔言句义者同诵不前不后也非句义者如一人说诸恶莫作未竟第一人抄同句味者眼无常等非句味者抄前也字义者同诵阿字也非字义者抄前阿字也。

【律】法者。

【注】谓佛声闻仙人诸天所说正法。

【律】波逸提。

【注】若共诵一说二三说若口授书授若不了了及非人畜生并突吉罗若师不教言我说竟汝可说师吉罗不犯者我说竟汝说一人诵竟一人书若同业同诵或戏笑语独语错说彼此皆不犯也。

【疏】戒本五句一人二未具三共诵四经法五结罪相。

【疏】注解第三约就句义用显持犯文相为六是非相翻言句义者同诵偈也虽同声齐诵表理无殊然于化导师资义失故犯堕也同声表义尚在宪章何况抄前全阙训礼句味字义各有同抄罪皆一科故不劳解。

【疏】说比丘麤罪戒七。

【疏】然出家僧众理宜清显美声外流生人信敬今说比丘麤恶罪事令俗闻知则于僧众情生薄淡失彼敬信崇重之心损坏不轻故所以制多论云为大护佛法故向俗说罪令于佛法无信敬心宁破塔寺不向未具说比丘恶若说则破法身。

【疏】就戒缘中以二篇相向俗说故同类皆惭故僧祇中俗人讥偈出家已经久宜应修梵行童子戏不止如何受人施。

【注】除麤罪以余罪说者自说麤罪余人罪一切吉罗不犯者若不知若众曾差若非麤想若白衣先已闻者不犯。

【疏】戒本五句一犯人二知犯三向未具四除僧法五结罪。

【疏】得道向未具说戒八。

【疏】多论二义大人法者功德覆藏诸恶发露今称德匿过是小人法二自显圣德贤愚各异若有闻者偏心专敬失本平等净善之心。

【注】并如上初篇若言业报若戏错并不犯。

【疏】戒本五句一犯人二未具三说过人法四我见知明证得五结罪余可解。

【疏】独与女人说法戒九。

【疏】凡说法生善事须应时不请而说理无强授本无信敬情怀奢慢脱因斯次致有过非不免讥谤清白难拔又女人形碍福缘难遇一向不说无由生善于法永隔长流苦海故听限齐过则便犯。

【注】若说不了吉罗若向非人畜生说过亦尔不犯者若五六语有智男前过说若无有智男前问应答广说若授优婆夷五戒乃说五戒法与受八关斋说八关斋法八圣道十不善法女人问义不解广说并得。

【疏】戒本五句一人二女除异趣三过语四有智男子五结罪。

【疏】就注解女人如上即同宿中女未命终者不同婬触女也戒本释女中注文但云如上恐人滥用故须简别以婬触二戒觉睡死坏并通犯故。

【疏】所言说法者俱非世中一夜乐说也谓所说法除倒去执所以解中五阴无我六根无常也若泛论世论虽多无罪故僧祇中说五语己愿速尽苦者提愿安乐住无罪据此可类知也。

【疏】掘地戒十。

【疏】多论制掘地坏生有三益一不恼害众生故出家修慈宜愍物命制不掘坏离恼害故二为止诽谤故三大护佛法故佛不制此二戒一切国王当使比丘种种作役事务纷动废修正业由佛制故国王息心不复驱役得使比丘息心修道发智断惑修成出益岂非大护也。

【疏】戒缘中治佛讲堂尚被讥制况复余事。

【注】若用锄镢椎打乃至指爪搯伤打杙入地地上然火及有地想。

【律】地。

【注】若未掘若已掘地若四月被雨渍还如本。

【律】若教人掘者(若不教言看是知是突吉罗也)波逸提。

【注】下三众吉罗下篇同此不犯者若语言知是看是若曳材木若扶篱正若反塼石取牛屎取崩岸土若鼠壤土除经行处土及屋内土若来往经行扫地不故掘一切不犯。

【疏】戒本五句一犯人二自业三损境四教人五结罪。

【疏】就解第三地境中文分为二未掘地者天然生地也已掘地中分二若经四月随触便犯二被雨渍谓乍掘遇雨即与本同故僧祇中井池渍水瓶器著地死土被雨使净人知自作取得提还如本者释上二句四月约时被雨约缘地有生相故曰如本广如钞引。

【疏】坏生种戒十一。

【疏】制意犯缘略同前戒。

【律】若比丘坏(若斫截堕落并名为坏也)鬼神(非人是也)村。

【注】一切草木是鬼畜所依村有五种根种枝种节种覆罗种子子种。

【律】波逸提。

【注】若生生想自断教他断自炒煑若教人并堕生疑者吉罗草木七种色自坏教他坏者堕生疑及想吉罗若钉杙著生草树上若以火等并堕若断多分生草木者堕断半干生者及不言知是看是一切吉罗不犯者若言看是知是若断干枯草木若于生草木上曳材曳竹正篱障拨堑石取牛屎若生草覆道以杖遮开若以瓦石拄之而断伤草木若除经行地土若扫经行地若以杖筑地而误拨生草断者无犯。

【疏】戒本五句初人二坏三鬼神四村境五结犯。

【疏】注解第三非人者缘斫神树即为戒本。

【疏】身口绮戒十二。

【疏】凡身口业绮微而难制虽过不至重恼众不轻事须众僧作法诃制后仍不止违法制罪。

【疏】就戒缘中初语违僧后来不来是触恼相也文中列语为表身乖也。

【注】僧未白前作余语者汝向谁说为说何事为论何理为我说为余人说我不见此罪者一切吉罗若作白已如是语者犯堕也。

【律】恼他者。

【注】如前缘中乃至不应语而语一切吉罗白已作者波逸提也。

【律】波逸提。

【注】若上座唤不来吉罗不犯者重听不解前语有参错汝向谁说乃至我不见此罪若作非法无利益羯磨不与和合唤来不来若为作非法羯磨若不欲知教言莫来便来若一坐食若不作余食法食若病唤起不起命梵等难教莫起便起若恶心问不与说若作非法事便诃语者若小语若错说一切不犯。

【疏】戒本四句注解大分明。

【疏】嫌骂知事戒十三。

【疏】凡僧事是难分处非易故简备德如法经理宜应赞美令彼勤营反怀忿恚发言嫌骂令彼生恼废阙僧事损坏不轻。

【疏】就戒缘中初就见不闻处起瞋后就闻不见处起骂以为戒本两字缘也。

【注】若不受上座教嫌骂吉罗不犯者实有事恐后悔恨语令如法发露便言有爱等若戏错说者并不犯。

【疏】戒本四句一犯人二嫌三骂四犯余文相引钞并可解。

【疏】露地敷僧物戒十四。

【疏】凡僧物利重宜应掌护然人情智狭度非弘远私己专爱众则惰慢是故多论有三义故四方僧物笃信所舍供僧受用利益事广理宜掌护使资身行道得安乐故二物是信施同心爱惜常有受用令长信敬故三用竟即举僧物不坏令受用福反资施主善根成就故。

【注】彼以僧物付知事云我今付授汝守护看若都无人当举屏处若无屏处必知无坏当持麤者覆好者上若即时还便应随雨中疾及时还者应往也彼次第作如是方便应去若不作者初出门堕若方便还悔一切吉罗若二人同坐下座应収不者犯二罪上座犯一堕若俱不收二俱堕余床踞床机等不收及卧具表里一切吉罗若露敷僧物而入房思惟吉罗不犯者僧物露敷去时语旧住人摩摩帝经营人令知如上方便一切不犯。

【疏】戒本四句一人二僧物三露地四舍去下结犯。

【疏】解僧物中三种如上回僧物中但取已舍与僧者余但犯轻。

【疏】覆处敷僧物戒十五。

【疏】制意同前。

【律】若比丘僧房中敷僧卧具(谓绳床木床卧褥坐具枕地敷下至卧毡)若自敷若教人敷若坐若卧去时不自举不教人举。

【注】彼应语旧住比丘言与我牢举若无人不畏失当移床离壁高榰床脚持枕褥卧具置里以余麤者重复若恐坏败取卧具等置衣架上竖床而去若不如是出界堕罪欲去还悔吉罗若即还二宿在界外第二宿明相未出不自往不遣使掌护者犯堕。

【律】波逸提。

【注】不犯中如上方便已在界外水陆道断命梵等缘者开。

【疏】戒本四句同上辨相文易明也。

【疏】强敷坐戒十六。

【疏】凡物有限事局彼此情通则彼为我有意隔则事论进不然知他得住处意不筹量輙于中间强敷卧具共相逼斥非出家之仪故制。

【注】佛在舍卫六群十七群同道行至无住处十七群自求住处彼六群知求得宿处强在中间敷卧具宿比丘以过白佛因制此戒。

【注】谓随转侧脇著床结堕不犯者先不知若语已住先与开间若间宽广不相妨阂若亲旧人教言但敷我自语主若倒地若病转侧堕上若力势所持若被系闭命梵二难并不犯。

【疏】戒本五句一犯人二知三后来强敷四念言下作恼意五结罪。

【疏】牵比丘出房戒十七。

【疏】然四方僧房众人共有理无偏局义须通赡虽先料理安止已定后来同徒宜共受用今乃内怀瞋恚强牵他出自坏恼他诤竞之本损处非轻故制。

【疏】就戒缘中因先强敷佛制与罪由是俗家此僧寺中理依位夏所以牵出。

【注】若自作教人牵随所牵多少随出房随犯若牵多人出一户若牵一人出多户皆犯多堕若一人出一户一堕若持多物出若掷著户外闭他户外皆突吉罗。

【律】波逸提。

【注】不犯者无恚心随次出若遣未受具出若破戒见威仪及为举𢷤因此故命梵难驱出者并开。

【疏】戒本四句一人二内瞋三是僧坊私不犯四牵出结罪。

【疏】坐脱脚床戒十八。

【疏】凡事宜审谛危崄须慎重屋薄覆床又脚脱放身坐卧容有坠堕伤于下人恼处不轻故制。

【注】佛在舍卫比丘在重屋上住坐脱脚床脚脱堕比丘上坏身出血仰面恚骂比丘举过佛诃而制。

【律】若比丘若房(谓僧房若私房)若重阁上(谓立头不至上)脱脚绳床若木床(脱脚者脚入梐)若坐若卧者(随脇著床随转侧也)波逸提。

【注】除脱脚床已若在独坐床或一板床俗床一切吉罗不犯者若坐旋脚直脚曲脚无脚若床支大若脱脚床安细腰若重屋板覆刻木作华覆若厚覆若板床坐若脱床脚坐者并开。

【疏】戒本四句一人二房重屋三是脚脱床四坐卧犯。

【疏】解脚入䏶者明将脱不久也。

【疏】用虫水戒十九。

【疏】凡慈济物命道之正要知水有虫而故受用特损物命违其慈道苟存自营所存无理光师所云重己所轻轻他所重深乖慈恻故须急制。

【律】若比丘知(不知不犯)水有虫若浇泥若草若教人浇者。

【注】若以草土掷虫水中若虫酪浆清酪浆若酢以浇泥草一切皆堕教人亦同。

【律】披逸提。

【注】不犯者不知有虫作无虫想若虫大以手动水令虫去若漉水洒地若教人漉者一切无犯。

【疏】戒本四句一人二知三有虫所损境四若浇泥下明犯。

【疏】就辨相中具二或以草土就虫水和或以虫水浇于草土纵有池流大水虽不作泥而以草土掷中随以虫鱼皆犯堕罪此不就损命中制是深防制若彼命断自依畜戒正得一堕余文相可知。

【疏】覆屋过限戒二十。

【疏】凡物有限事成为要贪不知量重复不已令屋崩倒损功费力不长信施故所以制。

【律】若比丘作大房舍(多用财物)户扉牕牖及余庄饰具(刻镂彩书)指授覆苫(有二种纵覆横覆也)齐二三节若过者。

【注】彼比丘指授三节未竟当至不见闻处若不至不见闻处三节竟堕。

【律】波逸提。

【注】若互舍见闻处吉罗不犯者如上指授离远者开。

【疏】戒本四句一人二房舍已下作之方法三指授下开成持相四若过下违教结罪。

【疏】僧不差辄教尼戒二十一。

【疏】制意有五。

【疏】初尼来请法意大爱道众为顺敬法咨禀疑滞如说奉行然尼女弱阙于游学迷于理行真为面墙故须半月求师请法二佛勅比丘听往意如来大慈简唯有德慈悲训诲开晓彼怀令生解行率成道益所请别僧前为尼众若开强往彼此寂静无多劳动若论受戒反前是难不开僧往三制具德意自非深闲戒律行同水玉词清理诣备德兼物者孰能化众匡道有人专直浅识不闲进不自迷教旨何能导物或虽少知行不依法进止施为动乖仪式自溺长津安能济拔由斯诸缘须具德行四制僧差意虽有德行屏去有滥任僧简遣备德方进藉众威严通行风化受者殷重终获道益五制戒意者专任自由不蒙僧命輙往教授滥行仪式乖轨导方失风靡化轻法自尊未成弘阐损坏既重何得不约。

【疏】就缘起中初明尼请二令僧次差往三六群为说世论过起之由四白佛下羯磨备德。

【注】若于说戒时座上问答已若僧差若随尼请彼比丘克时到尼亦克时迎若违俱犯吉罗若闻来者当出半由旬迎供给所须不者吉罗若僧不差非教授日与说八不违法吉罗若不差与说法者堕若僧病不和合众不满应遣人礼拜问讯尼众病等亦遣礼拜问讯若不吉罗比丘尼等二众吉罗不犯者比丘尼众如上方便已而为水陆道断诸难不容礼拜问讯者并开。

【疏】戒本五句一人二僧三不差四教授五结罪。

【疏】就解第四八敬之文指于律本恐好事者未见前后故略为三门初制意列相二敬之次第三得罪轻重。

【疏】为尼说法至日暮戒二十二。

【疏】凡僧尼有别居不同处大士举动须避讥涉外生信敬内增道望今日暮同聚致外情疑容自坏行过深则制。

【疏】就戒缘中初令尼来僧寺说法因过而制令往尼寺四分无文可寻诸部余曾目见老昏忘去。

【注】彼为僧差教授尼日未暮当还除教授若受经若诵经若问若以余事乃至日暮除尼若为妇女余人受经等至暮一切突吉罗也。

【律】波逸提。

【注】尼等吉罗不犯者教授尼至日未暮便休除妇女已为余人若船济处说法尼自听者若与估客夜说法若尼寺中若因人请值说便听者开。

【疏】戒本四句一人二僧差三教四乃至日暮下结罪。

【疏】讥诃教尼人戒二十三。

【疏】然备德被差慈心教授情存为法不希厚味今见他获利内生嫉妬发言讥诃恼乱贤善脱由斯败事绝兼济损处非轻故制。

【注】若说不了了吉罗比丘尼等吉罗不犯者其事实尔为饮食供养故教授为饮食故教诵经受经若问若戏若错说者一切不犯。

【疏】戒本三句余并可知。

【疏】与非亲尼衣戒二十四。

【疏】凡僧尼位殊理无交涉无缘取与尚涉讥疑况交致染容坏梵行诚为大损故制。

【疏】就戒缘中初明尼与僧衣推而不受后僧试与望同僧心尼輙受之大乖本望故科为罪多事多患其相若此。

【注】比丘尼等吉罗不犯者与亲里尼衣共相贸易若与塔与佛与僧无犯。

【疏】戒本六句一人二非亲三尼四衣物等文中不明尺寸而于过咎大小俱提五除贸易六结罪。

【疏】为非亲尼作衣戒二十五。

【疏】制意同前。

【疏】就戒缘中作婬像者良由染患情重寄物彰过约境须断也五分云爱道卷衣舒以示佛视此所作也。

【注】彼比丘随刀截多少随一缝一针皆堕若复披看牵挽熨治以手摩扪若捉角头挽方正安揲若安缘若索线若续线一切吉罗尼等吉罗不犯者与亲里尼作与僧作若为塔若借著浣染治还主者一切开。

【疏】戒本四句寻文可知。

【疏】与尼屏露坐戒二十六。

【疏】过与女人同宿无异。

【疏】缘中门外同坐止是露摄戒本明屏故知双结也。

【注】有二种见屏处者若尘雾烟云黑暗不见也闻屏处者乃至不闻常语声。

【律】障(若树若墙若篱若衣若复以余物障)处坐者。

【注】若第三人盲而不聋聋而不盲若立住者一切吉罗。

【律】波逸提。

【注】尼等吉罗不犯者若比丘有伴若有知人有二不盲不聋不聋不盲若行过倒地若病若力势所持命梵等难者并开。

【疏】戒本四句。

【疏】一人。

【疏】二与尼作衣与衣亲无染讥故开屏坐同行不问亲疎外人不练招讥义一。

【疏】与尼同行戒二十七。

【疏】过制同前。

【律】若比丘与比丘尼期(言共至某村城国士)同一道行(村间有分齐行处是)从一村乃至一村。

【注】随分齐众多界一一堕非村若空处行乃至十里堕若减一村减十里多村间同一界行及方便共期一切突吉罗。

【律】除异时波逸提异时者与估客行若疑(疑有贼劫盗)畏怖(怖有贼劫盗)是谓异时。

【注】尼等吉罗不犯者不共期大伴行疑恐怖处若往彼得安稳若力势所持命梵等难者并开。

【疏】戒本五句一犯人二与尼期三同道行四除异时五结罪辨相重释可知。

【疏】与尼同船戒二十八。

【疏】讥过中制。

【疏】论犯六缘一是尼三众二共期三同一船四顺流上下意五无缘六双脚入船便犯。

【律】若比丘与比丘尼共期同乘一船上水下水(若入船里堕余方便吉罗)除直渡波逸提。

【注】尼等吉罗不犯者不期若直渡彼岸若入船船师失济上水下水若往彼岸不得安稳或为力势所持命梵难缘无犯。

【疏】戒本四句一人二与尼期三同船四结犯。

【疏】受尼赞食戒二十九。

【疏】制过有四一遣彼尼众叹己德行相美求利增长贪结坏正命故二偏心曲叹现情亲好招致外讥损害不轻三令他随言供奉无德即是损施于彼福田无行惠施反报之福何由可获四毁呰好人赞叹鄙下令于胜境不生敬重即是恼乱一切贤圣具斯诸过故所以制。

【疏】就缘起龙中龙下过起所由下明诃结。

【注】谓阿练若乞食人乃至持三衣赞偈多闻法师持律坐禅也。

【律】因缘得食(从旦至中得食)食除檀越先有意者波逸提。

【注】谓咽咽结堕除饮食得𫎪身衣灯油吉罗尼等吉罗不犯者若不知若檀越先有意若无教化想若尼自作若檀越令尼经营若不故教化而乞食与者无犯也。

【疏】戒本五句一人二知三尼教化四食缘五结罪。

【疏】与女同行戒三十。

【疏】制意同前。

【注】若村里一界行及尼等四众一切吉罗不犯者先不知不共期须往彼得安若力势诸难者开。

【疏】戒本五句其相易了。

【疏】施一食过受戒三十一。

【疏】然笃信居士割舍家珍造立福舍标心一食拟施在僧宜量力分称施而受即彰内有廉节外不损物理数宜尔今久延不去过受他食长贪坏信败善增恶过是不轻故制。

【律】若比丘施一处食(在中一宿也食者乃至时食)无病(病者离彼村增剧者)比丘应一食若过受者。

【注】咽咽结堕除食已受余[打-丁+亲]身衣灯油尽突吉罗。

【律】波逸提。

【注】尼同犯不犯者一宿受病过受食若居士请住我为沙门释子故设此食若檀越次第请食若儿女妹妇次第请或今日受此人食明日受彼人食若道断等难者。

【疏】戒本三句初施一食处有比丘者是人也二无病缘应受此是犯人三过受结犯。

【疏】展转食戒三十二。

【疏】然信心俗士供给美味延请僧田希存受用今先许后违是无信也令他饮食徒设而已无受用也损恼之重无过于此故制。

【疏】初前后俱正提二前正后非正吉三前不正后正四俱不正者并不犯故文云或请与非食也。

【疏】就戒缘中分三初开食粥遂成浓粥二节会送食三正违先请故通一制。

【注】自恣竟无迦𫄨那衣一月有衣五月若复有余施食及衣也。

【律】是谓时。

【注】若不舍前请受后请咽咽堕若不舍后请受前请咽咽吉罗不犯者病时施衣时若一日之中有多请自受一请余者当施与人言长老我应往彼今布施汝若与非食或不足或无请食者或食已更得食或一处有前食后食皆开。

【疏】戒本六句一人二展转三食四开缘五结罪六重解。

【疏】就解展转但言请也既列二请俱有背罪若受请已自食浓粥自食己食或食僧食彼生恼微不犯背罪先许后违但犯吉罗故五分云若食常食食别房食无犯。

【疏】别众食戒三十三。

【疏】凡僧众在道本怀慈育内清我倒外拔俗缠然段食有限事难普周人少易供多则倾竭又损重利轻非济俗故二若许同情别食则自结别众已恼于僧为摄难调人故有斯二益者律制之。

【疏】就戒缘中五人一家内食异计故因而结慈愍白衣为摄难调也。

【注】自恣竟无迦𫄨那衣一月有衣五月乃至衣上作马齿一缝。

【律】施衣时(同前戒也)道行时(下至半由旬内有来有去)乘船时(下至半由旬内乘船上下者)大众集时。

【注】食足四人长一人为患五人十人乃至百人长一人为患也。

【律】沙门施衣时。

【注】在此沙门释子外诸出家者及从外道出家者是。

【律】此是时。

【注】若无别众食缘当起白言我于此别众食中无因缘欲求出若余人无缘亦听使出若二人三人随意食四人若过应分作二部更互入食若有别众因缘欲入寻起白言我有别众食因缘欲求入佛言当随上座次入有缘不说吉随别众食咽咽结堕尼同犯不犯者如上具列开缘若二人三人更互食若说有因缘去者开。

【疏】戒本六句一犯人二别众三食体四开缘五结罪六逐缘重解。

【疏】有人言谓食处四中长一添众故非谓外人由是三人随意食也乃至百人长一人为患者应云九十七人为患但以长名义同故云一也如和先六十同名一供养人。

【疏】食中分四初无缘白出二人少随食三数满分部四有缘白入初后相反中二相对。

【疏】取归妇贾客食戒三十四。

【疏】然笃信士女舍己途粮施诸比丘理宜将护依限而受今取过分令食竭尽长贪坏信又违圣教过犯特隆故制。

【疏】就戒缘中分二初明频取妇食致为女人所讳后明商家过受又被贼之所劫。

【注】若不持食还者告诸比丘某家有归妇食有贾客道路粮若食者食已应出持还者齐二三钵若持一钵二钵来者一一示告语乃至己持三钵来慎勿持还。

【律】若比丘无病(谓不能一处坐食好食竟)过两三钵受持还僧伽蓝中(出彼门犯堕方便悔者吉罗)不分与余比丘食者(而独食者吉罗)波逸提。

【注】若不问归妇贾客路食若不语余比丘吉罗不犯者两三钵受若病过受问己共分使知村处若自送僧寺中得受若送尼寺中得受无犯。

【疏】戒本分二立法四句一能受比丘二与饭[麸-夫+少]三取分齐四制共食之戒本五句一犯人二无病三取过三四独自食五结罪。

【疏】足食戒三十五。

【疏】凡食以充躯为用多则长贪少则废道事须量节是以大圣审知凡报强弱不同致有将补五种位异一四分之一二一抟三一坐食四受小食五作余食法通须裁节过则有损今此比丘受正食已须慎威仪一坐饱足为性轻懆輙便后噉长患废业又违教戒故制。

【疏】就戒缘中从初至作余食法来明佛开诸比丘食缘二贪餮下明起过也不知食法者随不知足不足正不正具几成余不成等也。

【注】食者五种之中若食一一食若饭[麸-夫+少]干饭等食饱足者。

【律】不作余食法。

【注】彼持食还作法言大德我足食已知是看之作余食法彼应取少许食已当语彼言我止汝取食之彼不作者。

【律】而食者波逸提。

【注】是中行住坐卧各作句数犯足如律佉阇尼食有根枝叶华果油胡麻黑石蜜磨细末食彼比丘足已不作余食法得而食之咽咽堕若食已为他作若知他足食已作自手捉食作持食置地作使净人作净人前作以不好食复上作若持去并不成余食法吉罗尼等四众吉罗不犯者食作非食想不受余食法并反上制文若病不作法病人残食不作余食法若已作余食法无犯。

【疏】戒本三句初人二明食相三结罪。

【疏】就相中言食竟者谓自食己食或噉僧食也或受请者谓食檀越食此二食足已后食作余方得食之非谓作余食法开无背请罪。

【疏】前对缘结犯九种佉尼未食五正得食无犯曾食五正犯足已更食油蜜一切皆堕。

【疏】劝足食戒三十六。

【疏】制有三意。

【疏】初不听劝意然出家之士理应益物迭相匠导劝修善行今乃恶心劝彼令他得罪己自招殃彼我俱损理所不应故制不听劝。

【疏】就戒缘中弟贪起过兄以过责而怀恚强劝反更责兄是知从谏如流不可得也即以为法不可妄言。

【注】若先不知不足食想若与令弃若与令举若遣令与人若未作法令作若病人残食若己作法食不令他化。

【律】欲使他犯。

【注】若彼受食之咽咽二俱堕若与食彼弃之或受而举置若受与余人若彼受己作法食若病人食欲令他犯持病人残食与若作余食法己与欲令他犯如上缘一切与者吉罗。

【律】波逸提(尼等四众突吉罗)。

【疏】戒本三句一人二若他二种足食已三不作余食法下明劝结罪。

【疏】非时食戒三十七。

【疏】凡食资身事须节约数则致患故限之令定始于清旦终至中前事顺应法不生过罪名之为时过则非仪长贪妨道招机纳谤事不应法名之非时故所以制。

【疏】就缘起中初明看伎非时而食二明夜乞起过便制。

【注】时者明相出乃至日中按此时为法四天下食亦尔非时者从日中乃至明未出也。

【律】受食。

【注】有二种佉阇尼食如上蒲阇尼五种食亦如上也。

【律】食者波逸提。

【注】彼非时受食食咽咽堕若非时过非时七日过七日并堕尽形寿药无因缘服者吉罗不犯者作黑石蜜法尔故有病者服吐下药日时过煑麦令皮不破漉汁饮又喉中𠯟出咽者无犯。

【疏】戒本四句一人二非时三是时食纵余三药无病亦犯四食咽犯。

【疏】食残宿食戒三十八。

【疏】凡饮食繁秽近则长贪令人不节又体现交尽义无贮畜故置异处不得辄噉然今行人但存省事随宜受纳不思远大致使教法日就崩离称心之过知何不犯是以大圣随事节约若衣若食并有轨仪缘而不晓即结无知可学不涉又结怠惰意令割略我倒专心思道不令贮畜用遗愚著故制斯戒。

【疏】就缘起中此戒不受以坐禅人为缘起者约情为论轻戒而重观门故佛言后来众生相法而行非法而行何可妄也。

【注】今日受已至明日于一切沙门释子受大戒者皆不清净。

【律】食。

【注】有二种非正食者根食乃至细末食正食者饭[麸-夫+少]至肉也。

【律】而食者。

【注】举宿而食咽咽堕非时七日过限亦堕尽形寿药无病因缘而服者吉罗。

【律】波逸提。

【注】不犯者宿受食与父母若塔舍作人计价与后乞食比丘从作人边乞得者若钵盂孔罅食入如法洗之余不出者得若宿食酥油灌鼻若随唾出弃余者得。

【疏】戒本三句可解。

【疏】不受食戒三十九。

【疏】多论五义一为断盗窃因缘二为作证明三为止诽谤故四为成少欲知足故五为生敬心令外道得益故。

【注】佛在舍卫城人为父母等于四衢道头乃至庙中祭祀供养粪扫衣乞食比丘自取食之居士共嫌比丘以过白佛便制此戒。

【疏】戒缘中俗人为亡者设祭头陀比丘辄自取噉故制。

【注】不与食者未受者是受有五种手与手受手与持物受持物与手受若持物授持物受若遥过物与者受者俱知中间无所触阂得堕手中是也复有五种身衣曲肘器与还以上四受若有因缘置地与是为五种也。

【律】食。

【注】佉阇尼食根至细末磨又云饭[麸-夫+少]干饭等。

【律】若药。

【注】奢耶尼食者酥油生酥蜜石蜜。

【律】著口中。

【注】若不与食自取著口中咽咽堕非时七日若过限亦堕尽形药无因缘不受而食者突吉罗。

【律】除水及杨枝波逸提。

【注】若不犯者取净水杨枝若不受酥油灌鼻与唾俱出余者不犯若乞食比丘乌㘅食若风吹堕钵中除去此食乃至一指爪可除去余者无犯也。

【疏】戒本五句一人二不受三药食四除水五结罪。

【疏】就不受中将解不受先解受相十种不同有缘置地如钞祇中虽手不触口加三受方得食也。

【疏】索美食戒四十。

【疏】出家高士特宜廉洁今耽著美味求索好食长贪坏俗招讥丧道故制。

【律】若比丘得好美食乳酪鱼肉若比丘如此美食无病(病者乃至一坐间不堪食竟)自为身索者波逸提。

【注】尼等吉罗不犯者病人自乞为病人乞得而食之或己为他他为己若不乞而得者不犯。

【疏】戒本四句一出四种美食加比丘者律本互现二若比丘结犯人也三如此下明无病缘四结罪。

【疏】与外道食戒四十一。

【疏】有三过故一异学情反恒多疎外难与理亲虽复惠施不荷其恩反生讥谤二邪见乖宗非真福田以信心之食授与外道施主闻之特生不忍又损施福不得功德田中不获反报故三躬自奉食授与外道容生外人愚倒己见谓外道胜比丘不如以斯诸过故制。

【疏】就戒缘起中初与女人起过后与男食反为讥弄是以便制。

【注】裸形异学人波私波罗阇者在此众外出家者是也。

【律】自手(欲与者置地与使人与之)与食者。

【注】佉阇尼食者根食乃至果食乃至磨细末食食者五种亦如上说。

【律】波逸提。

【注】尼等吉罗不犯者若舍著地与若使人与若与父母与塔别房作人计作食价与若力势强夺去无犯。

【疏】戒本四句一犯人二外道士女三自手与食四结犯。

【疏】多论云外道本唯六师一师教十五弟子各各受行异见六师各别有法与资不同师及资通数九十六如是相传常有不绝。

【疏】食前后至他家戒四十二。

【疏】有三过制一俗里多缘为善事难辍己家业专崇福会已许彼请行至他家脱有事差恼处极重二既有食处息缘修道无事游散妨废所习三共僧受请背入聚落令他施主见彼不集竟不设食稽留众僧使不充足恼处不轻故制。

【疏】就缘中初明食前游行僧食不足罗阅下食后遵行遂不得果为犯之缘。

【注】若独一房中嘱授比近住者同一界共住也。

【律】除余时波逸提余时者病时(如上)作衣时(亦如上)施衣时。

【注】自恣后无衣一月有衣五月除此已余时劝化作食并衣施者是也。

【律】是谓时。

【注】彼先受请已前后食不嘱授入门犯堕余方便吉罗不犯者如上开缘嘱授比丘若无比丘不嘱授至库藏处聚落边房若至尼寺至嘱家若众多家敷坐具请比丘若难缘者开。

【疏】戒本六句一是比丘以前受请二食前后三不嘱授四除余时五结罪六余时下逐开重显。

【疏】就解食中分前后相依如时经正在时中故是食时。

【疏】食家强坐戒四十三。

【疏】凡在俗常习婚礼无时出家学慧须知俯仰今不思缘久住不去妨彼怀求迭相逼斥理非所应故制。

【律】若比丘在食(男以女为食女以男为食)家(如上)中有宝(砗磲码碯真珠琥珀金银)强安坐者(当舒手得及户应坐)波逸提。

【注】若盲聋互有吉罗不犯者若食家有宝舒手及户处坐若有二比丘为伴有识别人或客人在一处若不盲聋或从前过不住病发倒地力势所持或被系命梵难故不犯也。

【疏】戒本三句。

【疏】屏处与女人坐戒四十四。

【疏】制意同前无第四人为异。

【律】若比丘食家中有宝(并如前戒)在屏处(若树墙壁篱棚若衣及余物障也)坐者波逸提。

【注】若在食家舒手及户令乞食比丘见余辨相开缘同前戒。

【疏】诸相中解如前戒。

【疏】与女人露坐戒四十五。

【疏】制意同前。

【疏】四缘一是俗女二露处三无第三人四在申手内坐便犯余如钞解。

【律】若比丘独(一女人一比丘)与女人(人女有智命根不断)露地坐(谓在见闻屏处)波逸提(辨相开缘并如前戒)。

【疏】戒本句自分取。

【疏】驱出聚落戒四十六。

【疏】出家之人先许他食而竟不与恶心驱出时限已过使他一日不食虗斋恼坏不轻故所以制。

【疏】缘起中与彼鬪恨者犹是三十中夺衣比丘也既不许行又折辱令饿困故制。

【注】若方便舍见处至闻处吉罗互作亦尔见闻俱离方犯堕罪也。

【律】非余方便遣他去者波逸提。

【注】不犯者与食遣去若病若无威仪人见不喜自送食与若破戒等若命梵难方便遣不以嫌恨故也。

【疏】戒本五句一人二许与食三将入村为辨食四彼比丘下方便驱出五结罪。

【疏】过限药请戒四十七。

【疏】然笃信居士供办美药延请众僧虔心供养施心有限宜应将护称施而受今辄过取长己贪心恼乱施主败其善信损处不轻故须制约。

【疏】就缘中摩诃男者善见云是佛叔子大佛一月生得斯陀含也亦即是为释种故沈水死者。

【注】若夜药有分齐夏四月应受若夜无分齐随施时应受不论药分齐也。

【律】除常请(其人作是言我常与药也)更请(断已后复更请与之)分请(持药至僧伽蓝中分与之)尽形寿请(我当尽形与药)波逸提(不犯如前开也)。

【疏】戒本六句一人二四月文列夏中僧祇随三时中或一月半月有过皆犯三与药明其所请四若过下辨违相也五明开缘六结罪。

【疏】观军阵戒四十八。

【疏】多论三义一为佛法尊重故二为灭诽谤故三为息诸恶增长善法故有此三益故制。

【疏】缘中始因看军王使持名礼佛者制戒之本也。

【注】若不避者吉罗从下至高道至非道不见吉罗方便不见亦尔若见犯堕不犯者若有事往若被请去势力将去若先前行军在后至便下道避若水陆道断恶兽贼难水大涨若为力势所系缚或命梵等难不下道无犯。

【疏】戒本四句一人二观军注中真戏俱犯三除缘如后四结罪文相可解不看即是纵下道避偷见亦犯。

【疏】在军过宿戒四十九。

【疏】论犯四缘一有请缘在军二曾经二夜三第三宿不离见闻处四明相出便犯。

【律】若比丘有因缘听至军中二宿三宿过者波逸提。

【注】不犯者得二宿至第三宿明相未出离闻见处若水陆道断命梵等难不离无犯。

【疏】多论若不开者便诽谤云比丘有求不唤自来无所求时虽唤不来若往说法令悟道果故开往也。

【疏】观军合战戒五十。

【疏】过不异前既有缘至应坐说法后看合战为刃所中犯同于初。

【律】若比丘二宿三宿军中住或时观阵若观游军象马力势者波逸提(余如前戒明之)。

【疏】戒本可解。

【疏】饮酒戒五十一。

【疏】凡酒为毒水饮则成患令人志性猖狂广起诸过妨废正修招致讥过生患之本宁容不禁。

【疏】就缘起中以罗汉为缘起者如此圣人降龙威德尚为酒毒招讥损道况余凡学焉可妄霑故制不以草滴口中何论椀盏也。

【注】木酒粳米酒余米酒大麦酒若有余法作酒者皆是。

【律】波逸提。

【注】若是酒非酒色香味若非酒而有酒色香味并不得饮若酒煑和合食饮一切堕若饮甜味酒酢味酒食曲酒糟一切吉罗想疑三句堕不犯者若有病余药治不差以酒为药若以酒涂疮一切不犯。

【疏】戒本三句一能犯人二所犯境三结罪。

【疏】水中戏戒五十二。

【疏】多论四意一佛法尊重理宜敬奉今入水游戏损坏不轻二理应威仪庠序外长信敬入水游戏动越威容招世讥过三比丘怀意息缘修道入水游戏妨废正业四宜修正念入水游戏令心散乱失正念故光师云水性漂荡不可常浅在中戏笑上流忽增容损身命故。

【疏】戒缘中如余三律云十七群并得无学水中戏笑生世讥过何论下凡故举上圣以约凡下也。

【注】放意自恣从此至彼逆流顺流此没彼出手画水相𪷽乃至以钵盛水戏者。

【律】波逸提。

【注】除水已若酪浆苦酒麦汁器中弄一切吉罗不犯者若道行渡水或从此岸至彼岸或水牵竹木𥱼顺流上下若取石沙若失物沈入水底此没彼出或学知浮法而擢臂画水𪷽水者无犯。

【疏】戒本三句文相易耳入中为洗不戏难哉。

【疏】击攊戒五十三。

【疏】事虽是轻过容至重小人无志多喜为之极是鄙薄大亏形望损道伤风勿过此失故制。

【疏】缘起中相状可委。

【注】除手脚已若杖若拂柄户钥余物击攊吉罗不犯者若不故作若眠触令觉若出入行来若扫地误以杖头触他者无犯。

【疏】戒本辨相亦可随知。

【疏】不受谏戒五十四。

【疏】凡出家离恶本是学宗要由善友迭相谏喻然以情迷将欲作罪他以理谏复不从顺苟且为非违损不轻故制。

【注】若他遮言莫作是不应尔然故作犯根本以不从语故突吉罗若自知我所作非然故作犯根本不从语者波逸提不犯者若无智人来谏报言可问汝师和尚更学问诵经知谏法若谏当用若戏笑独语梦中语欲说此乃说彼者不犯。

【疏】戒本三句。

【疏】恐怖戒五十五。

【疏】出家之士理宜迭相将护许无触恼今以六尘等相恐怖前人令生惶悸废修正业恼深过重故制。

【疏】戒缘怖佛者欲明轻怖极圣尚遭况余下例义须灭迹又显佛无怖心怖在能怖约同人相无论怖与不怖皆结重提。

【注】若以色声香味触法恐怖人彼怖以不怖皆一一堕彼不知吉罗若说色声等六尘恐怖说而了了者波逸提不了了突吉罗不犯者或暗无火或大小便处谓是恶兽便怖乃至行声咳声触声而恐怖若以色等示人不作恐意若实有是相或梦见当死罢道失物和尚父母重病若死语彼令知若戏若误一切无犯。

【疏】戒本三句。

【疏】就犯相中初以六尘示人结轻重后说六尘语人约闻知中结罪轻重。

【疏】减半月浴戒五十六。

【注】彼若过洗徧身半身皆堕方便还悔吉罗不犯者如上开缘数洗若力势强令洗者。

【疏】戒本四句一人二半月一洗不得过若著文相出半月外是犯今据减犯何意言过以佛制戒半月一浴今减数受过于圣制故云过过是违越教相之言也三结罪四开缘。

【疏】露地然火戒五十七。

【疏】凡火性焚炽事变无恒容有延烧不可不禁又然火相聚多著世话废业自轻何得不制。

【疏】缘起中由不得随意语故出外聚向遂烧讲堂轻致重害不可不慎故世中所坏多为火损不尔久存世界亦尔火为凡贪不可触也此是观行如何著之。

【注】彼于露地若草木枝叶纻麻刍摩若牛屎糠粪[麸-夫+弋]中一切然者波逸提若火置草木乃至[麸-夫+弋]中亦堕若被烧半焦掷著火中及然炭者突吉罗若不语前人知是看是亦吉罗不犯者语言知是看是若病人自然教人然有时因缘看病人煑糜粥羮饭若在厨屋中浴室中熏钵煑染然灯烧香一切无犯。

【疏】戒本辨相极分明大可解耳。

【疏】藏衣戒五十八。

【疏】出家达士德类老成随事运为永绝尘戏今调笑喧烦触途恼患藏他衣钵觅不时得令彼慞惶恼深可厌又既藏他物容生盗心临危事重可惧至甚又虽无盗致被言谤清白难分如何自拔具斯多过故须一制。

【注】不犯者若知彼物相体而举若在露地风雨漂渍举之若物主慢藏衣物狼籍为诫敕故藏之若借他衣而彼不收𫌇恐失故举之或以此衣钵诸物故有命梵等难故藏一切无犯也。

【疏】戒本三句二出所藏物言下至戏笑上至生怖失意三结罪余如钞中所引。

【疏】輙取净施衣戒五十九。

【疏】凡净施之法为遣封著事虽渐约远同大行衣既付彼时取须问不问辄须还同不施现违圣禁未能割略又物不在主失相恼深故结。

【律】若比丘与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣后不语主还取著波逸提。

【注】不犯者真实施语主取展转施者随意取之。

【疏】戒本四句一人二施与五众三取用四结罪。

【疏】新衣戒六十。

【疏】凡坏色染衣道服标式内遣著情外长信敬今不染畜著非圣道幢长贪招讥损坏故制。

【疏】缘起明白色衣戒本辨相中云新衣不坏故。

【注】律注云此言净者若染作色言净若已成色净衣应以余物异色趣揲一处作标识故言净自下若衣非衣是不用物尽应点标帜净畜言重者氍氀毾㲪谓是衣中之重者。

【律】若比丘不以三种坏色若青若黑若木兰著余新衣者波逸提。

【注】彼不作三种色便著者堕若重轻衣不作点净而著者吉罗若非衣钵囊革屣囊针线囊禅带腰带帽韈摄热巾褁革屣巾不作净畜者吉罗若以未染衣寄白衣家吉罗不犯者得白衣染作三种色余轻重乃至巾作净畜也。

【疏】戒本分二先立法三句一比丘二得新衣三须三坏色成沙门相正戒本三句一犯人二不以三色坏三结罪。

【疏】杀畜生戒六十一。

【疏】多论三义出家之士四等为怀慈济物命今故加害违其慈道非怜愍故二自坏恼他正是生死之本障道恶业故制不杀除恶业故三为长信敬息诽谤故。

【注】佛在舍卫迦留陀夷不喜见乌竹弓射杀遂成大𧂐居士礼拜见共嫌之比丘举过佛因制戒也。

【注】时诸比丘坐起行来多杀细小诸虫或有作波逸提忏者或有畏慎者佛言不知不犯。

【律】杀(若自手断若教他断)畜生(不能变化者是)命者波逸提(比丘尼同犯也开缘如杀人戒)。

【疏】戒本四句一人二故三杀下明业四结罪。

【疏】饮虫水戒六十二。

【疏】制意同前前戒是限分中制要须断命此是深防中制为养物命但知有虫饮用结罪不待命断断则属前戒。

【律】若比丘知(不如有虫不犯)水。

【注】除水已杂虫浆苦酒清酪浆渍麦汁饮用同犯之。

【律】有虫饮用波逸提。

【注】尼同犯不犯者先不知若无虫想若虫麤触水使去若漉水饮用者无犯。

【疏】戒本五句一犯人二知三水有虫四饮用五结罪余诸相状可捡钞中。

【疏】疑恼戒六十三。

【疏】出家所期标心处远尽形毕命专心崇道今以生年等六恼他怀疑废彼正修损恼事甚何得不制。

【注】时众多比丘集一处共论法律有一比丘退去心疑诸比丘与我作疑佛言不故作者不犯。

【律】恼他比丘。

【注】疑恼者若为生年岁若受戒若为羯磨若为犯若为法也。

【律】令须臾间不乐波逸提。

【注】尼同犯不犯者其事实尔不故作彼非尔许时生恐后疑悔无故受他利养受大比丘礼敬便语言汝非尔许时生如余人生知汝非尔许时生其事实尔彼无尔许岁恐后疑悔受他利养敬奉语言汝无尔许岁如余比丘知汝未尔许岁其事实尔若年不满二十界内别众恐后疑悔受利养礼敬语令知还本处更受戒故其事实尔白不成羯磨不成非法别众恐后疑悔受利养礼敬语彼令知还本处更受戒故其事实尔犯波罗夷乃至恶说恐后疑悔受人利养受持戒比丘礼敬欲令知如法忏悔故语知犯乃至恶说又为性麤踈不知言语便言汝所说者自称上人法若错若戏笑者无犯。

【疏】戒本三句一人二明犯相三结罪。

【疏】覆罪戒六十四。

【疏】出家同法见有犯重宜即彰露表己心净亦使前人息于后犯则彼我俱益众法清净道理法然今故迭相容隐无思露过致前造者罪根滋漫永不可息又自坏心行将欲造罪自他俱损败于众法过是不轻故制。

【律】若比丘知(若不知无犯)他比丘犯麤罪(四波罗夷僧伽婆尸沙)覆藏者。

【注】若知他犯麤罪小食知食后说食后知至初夜说初夜知至中夜说一切吉罗若中夜知至后夜欲说而未说明相出波逸提除麤罪覆余罪自覆罪除比丘尼覆余人罪者一切吉罗。

【律】波逸提。

【注】尼同犯不犯者先不知不麤罪想若向人说无人向说若发心向说明相已出若命梵二难者无犯。

【疏】戒本三句可知下辨相历然不分自别。

【疏】年不满受具戒六十五。

【疏】凡年满二十者志操成就情标及远堪耐缘恼心安戒检修道进位克济成功理宜度受用隆佛法小年不满志性燸弱未忍诸苦偏能犯戒进道莫由违反圣教损坏不轻故制。

【律】年满二十应受大戒。

【注】佛言若年未满二十不堪寒热饥渴风雨蚊䗈毒虫及以恶言若身苦痛不能堪忍又不堪持戒及以一食若满二十堪忍如上众苦事。

【律】若比丘知(若不知不犯也)年不满二十受大戒者此人不得戒彼比丘可诃痴故波逸提。

【注】其受戒人知年不满和尚及僧亦知然众中问汝年满不报言或满或不满若疑若不知或默然或僧不问是中四种若知若疑和尚波逸提众僧突吉罗若谓不知俱不犯若受三羯磨竟和尚犯堕若中间若白未竟若为作方便若剃发若集僧和尚一切吉罗众僧亦尔比丘尼波逸提不犯者先不知信受人语若傍人证若信父母语若受戒已疑者佛言当数胎中年月数闰月若数一切十四日说戒以为年数满者开。

【疏】戒本分二初立法二正本三句一人二知三年不满下与受结提。

【疏】初中年减二十不堪忍苦缘如文具列。

【疏】今有沙弥腊月尽日生年十九至八月受戒者将五月一日接之成二十年亦得。

【疏】发诤戒六十六。

【疏】凡四诤之兴乖理违法恼乱僧众事必请殄故须备德量情安帖僧众始静方修道业今辄发起更增凶炽助恶扬波转成弥漫坏众恼僧过中之甚故制。

【律】若比丘知(若不知如法灭者不犯)诤事(有四种言诤觅诤犯诤事诤也)如法忏悔已(如法如律如佛所教)后更发起者波逸提。

【注】说不了了突吉罗除此诤若余鬬骂发者若发已诤除二众若余人诤而发起者一切吉罗尼同犯不犯者若先不知若观作不观想若事实尔语言不善观等若戏若错说者不犯。

【疏】戒本四句一人二是四诤简余鬬诤不能陷僧三如法灭四发起结。

【疏】期贼行戒六十七。

【疏】断奸禁非王者之法既知是贼义须潜避如何同行迹同难异招讥坏道重故须制。

【注】若行至村间处处道行至一道犯无村空旷无界处共行十里者犯若共行村间半道若减十里若村内若方便共要若不去一切吉罗尼同犯不犯者若逐行安稳有所至若命梵力势并不犯。

【疏】戒本五句一人二是贼三共要四同道五结罪辨相具解可知。

【疏】说欲非障道违僧谏戒六十八。

【疏】制意有三。

【疏】初解律不许者欲之为患正是生死之本障道中源既能口说身必为之沈溺欲海永无出道障碍之深故制。

【疏】多论利咤外道弟子聪利故遣入佛法拟倒乱之其人不久通达三藏故倒说欲尽其智辨不能令成。

【疏】戒本七句如上残中罪名为异。

【疏】与恶见人同事戒六十九。

【疏】制意有三义须举一然此比丘谬执圣教说欲非障违僧三谏坚执不舍邪心成就障于学路于佛法中无所长益故须举弃二执见心成若不举治永无改过忏悔从善须僧同举夺三十五事苦法治罚折勒形心使思信改过有入道益三欲顺人情人多信受举弃众外不足僧数息其化导。

【律】若比丘知(若初不知后不犯也)如是语人(作如是言我闻世尊说法行婬欲者非障道法故)未作法(若被举未为解)如是邪见(作如是见知世尊所说法非障道法)而不舍(众僧诃谏而不舍恶见)供给所须。

【注】有二种若法若财法者教修习增上戒意智学问诵经财者供给衣服饮食床褥医药。

【律】共同羯磨(同说戒等)止宿。

【注】屋有四壁一切覆障或一切覆不一切障或一切障不一切覆或不尽覆不尽障。

【律】言语者。

【注】若比丘先入屋彼人后入若彼人先来若俱入随脇著地一一堕。

【律】波逸提。

【注】尼同犯不犯者若不知若屋一切覆无四障或半障或少障或一切障无覆半覆少覆或半覆障少覆障露地若病被系者命梵难无犯。

【疏】戒本十句一人二知三如法语人四未作法五如是邪见六不舍七供给八同法九止宿十结罪。

【疏】随摈沙弥戒七十。

【疏】制意有三。

【律】若比丘知沙弥作如是语我从佛闻如是法若行婬欲非障道法彼比丘谏此沙弥如是言汝莫诽谤世尊诽谤世尊者不善世尊不作是语沙弥世尊无数方便说婬欲是障道法彼比丘谏此沙弥时坚持不舍彼比丘应至再三谏令舍此事故乃至三谏而舍者善不舍者彼比丘应语此沙弥言汝自今已去不得言佛是我世尊不得随逐余比丘如诸沙弥得与比丘二三宿汝今无是事汝出去灭去不应住此若比丘知(不知者不犯也)如是众中被摈沙弥(摈者僧作灭摈白四羯磨)而诱将畜养(若自畜若与人畜诱者若自若教他)共止宿者(如上解也)波逸提(尼同犯开缘并如上)。

【疏】戒本六句一随摈比丘二知三沙弥谏举事四若比丘下明诱将畜养五共宿六结罪。

【疏】就第三中分二初明僧屏谏法六句二彼比丘语下明摈出法。

【疏】拒劝学戒七十一。

【疏】凡行不自成必须训导方能䇿进修善有趣道之益善知识者梵行正缘若不依仰无由自励然含识有心略分三位上达不假缘成堪为物轨下流劝亦难从为存俗习中品之徒事须友接率则清升任之鄙吝然今痴心懒惰不肯修学闻他谏劝拒而不受内无自进之心外无从善之志故违圣教过重故制。

【律】若比丘余比丘如法谏时(如法如律如佛所教)如是语我今不学此戒当难问余智慧持律比丘者波逸提(若说而不了了吉罗比丘尼同僧犯)若为学故应当难问。

【律】不犯者彼谏者痴不解语言汝还问和尚阇梨学问诵经若其事实尔者不犯。

【疏】戒本三句一拒人二前人劝三如是语下明不受语相反欲难诘违故结罪。

【疏】十诵云五种人不应为说毗尼或试问无疑问不为悔所犯故问不受语而问或诘问并不须答。

【疏】毁毗尼戒七十二。

【疏】然戒为众善之本灭恶之源越生死之舟梁趣涅槃之正路理宜赞叹令彼修学使戒法兴显万载不坠今反毁呰乖隔人心使不诵习致令正法于兹覆灭损坏极所以制多论三意如钞引之。

【疏】缘起如文可知云杂碎者从二不定至众学也。

【注】若欲诵者当诵四事若必欲诵者当四事十三事余者不须诵何以故。

【律】说是戒时令人恼愧怀疑轻诃戒故波逸提。

【注】若不了了吉罗毁呰毗尼者波逸提毁呰阿毗昙及余契经者吉罗尼同犯不犯者若语言先诵阿毗昙然后诵律余契经亦尔若有病者须差已诵律当勤求方便于佛法中成四沙门果后当诵律不欲灭法若错说者并开。

【疏】戒本三句一人二明说戒时三作是语下明结罪相。

【疏】不摄耳听法戒七十三。

【疏】凡解不孤起要藉说听方能开晓心怀识达邪正持犯轻重顺教奉修有出道益今痴心惰学不肯听法迷于理行事等夜游动成滞碍进道无日莫不由慢法轻心自失道利过患之深何得不制。

【律】若比丘说戒时(若自说若他说若诵戒时)作如是语我今始知此法戒经所载半月半月说戒经中来余比丘知是比丘若二若三说戒中坐何况多彼比丘无知无解若犯罪应如法治更重增无知罪(重与波逸提若不与者突吉罗)语言长老汝无利不善得汝说戒时不用心念(用意思惟)不一心两耳听法彼无知故波逸提。

【注】尼同犯不犯者若未曾闻广说今始闻若戏笑若错说者开。

【疏】戒本六句。

【疏】一人。

【疏】二他说戒时律中自他说诵时若据自说无不摄耳正有妄语实久知之而言始知。

【疏】同法赏人后悔戒七十四。

【疏】凡众物共有众情非一既同和作法赏他知事辄便悔反谤僧随爱骇动群心喜生鬬诤迭相苦恼不得安乐修道多论三意如此故制。

【注】若说不了吉罗尼同犯不犯者其事实尔随亲友以僧物与若戏笑若错说并开。

【疏】戒本五句一人二同法三后谤四以僧物下明相五结罪。

【疏】不与欲戒七十五。

【疏】凡如法事理宜同遵许无乖竞今停僧作法辄便舍者心不和同障碍僧事恼众不轻故制。

【律】若比丘众僧(一说戒一羯磨)断事未竟(有十八破僧事法非法乃至说不说)不与欲(若营僧事塔寺事瞻视病人者听与欲)而起去波逸提。

【注】若断事未竟动足出户外者犯堕一足在户内方便欲去而不去吉罗尼波逸提不犯者若与欲若口噤若非法羯磨若为僧塔寺和尚阇棃同学作损减不与欲而去者得。

【疏】此唯断四诤事不与欲者提余者吉罗如戒本钞说。

【疏】与欲后悔戒七十六。

【疏】凡如法僧事理须顺可先已与欲见治已伴偏情相亲辄便后悔反说不成相朋毁法恼众是重故制。

【注】作是言汝作羯磨非法羯磨不成我以彼事故与欲不以此事。

【律】波逸提。

【注】若说不了吉罗尼同犯不犯者其事实尔作非法羯磨若错说彼此者开。

【疏】戒本三句下三众有余和后悔吉。

【疏】屏听四诤戒七十七。

【疏】凡公言显理屏说随情今徐行盗听传于彼此情存坏乱过甚不轻故制。

【律】若比丘余比丘共𩰖诤已(𩰖诤有四言覔犯事也)听此语向彼说者。

【注】听者屏听他语若听彼语从道至非道从高至下若反上句往而闻者。

【律】波逸提。

【注】若不闻吉罗若方便欲去共期一切吉罗若二人在暗地共语隐处共语在前行共语若不弹指謦咳惊者一切吉罗尼同僧犯不犯者若作无利非法羯磨欲知故听。

【疏】戒本三句一人二先共诤已三听此语下结罪。

【疏】打比丘戒七十八。

【疏】出家修慈堪耐辱恼今反怀恚加打前人自坏恼他为损不小故制。

【律】若比丘瞋恚故不喜打比丘者(若以手石杖等打也)波逸提。

【注】除杖手石若以户钥曲钩拂柄香驴柄挃者一切吉罗尼同犯不犯者有病须椎打若食咽须椎脊若共语不闻而触令闻若睡时以身委他上若来往经行时共相触若扫地时杖头误触者开。

【疏】搏比丘戒七十九。

【律】若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提。

【注】若以两手搏彼者犯堕若户钥等挃一切吉罗尼同僧犯不犯者若有缘事须举手遮招触者。

【注】佛在舍卫六群瞋恚以无根僧残谤十七群比丘举过佛便诃制此戒。

【律】若比丘瞋恚故以无根(如上类解)僧伽婆尸沙谤者波逸提。

【注】尼同犯不犯者有三根若说实令悔不诽谤若戏若错说者。

【疏】无根残谤戒八十。

【疏】制犯与前谤戒无异唯轻为别。

【疏】突入王宫戒八十一。

【疏】王者自在情多奢纵染乐不期义须观捡今此比丘輙便突入既相逼斥彼此怀愧深非所宜又王宫艳逸动乱凡心容生染著自坏乱道过深故制。

【注】水浇者取大海水白牛左角收拾种子置金辇上诸小王轝大婆罗门以水灌王顶是刹利种如是立王故得名也若婆罗门毗舍首陀如是立者亦名灌顶也。

【律】王未出(王未出女未还本处也)未藏宝。

【注】金银直珠砗渠码碯水精琉璃贝玉众宝璎珞而未藏举也。

【律】而入若过宫门阈者波逸提。

【注】若一足限外一足限内发意欲去一切吉罗除王余粟散小王豪贵长者家入门限者一切吉罗尼同犯不犯者若有奏白被请唤若命梵难缘并开。

【疏】戒本六句一人二刹利三王未出四宝未藏律中列宝而不显相如多论云进御采女令著宝衣内身外现今此比丘突至此处五入宫门深防而制初入已结何况见宝六结罪。

【疏】捉宝戒八十二。

【疏】宝物利重人多贪附沙门高世事绝贪贮三十戒中直畜已结况复身触诚非道仪故但执捉便结堕罪今此比丘不思圣制辄捉遗宝反被诬谤清浊莫分故约此缘而制斯戒。

【律】若比丘宝。

【注】金银真珠琥珀砗磲码碯琉璃贝玉生像金银也。

【律】及宝庄饰(铜铁铅锡白蜡以诸宝庄饰也)自捉若教人捉除僧伽蓝中。

【注】时毗舍佉母脱宝衣佛所听法存法忘衣比丘白佛听为不失坚牢故举之。

【律】及寄宿处。

【注】时比丘道行金师家宿成金未成金在前竟夜不眠守之白佛佛言为牢故应收举。

【律】波逸提(尼同僧犯)若在僧伽蓝中及寄宿处捉宝及宝庄饰自捉教人捉当作是意若有主识者当取。

【注】若二处得宝应捉之识囊器相数知多少若有来者问相应者与之不相应者言我不见若不知囊器褁系相不看方圆新故者一切吉罗。

【律】作如是因缘非余。

【注】不犯者若僧伽蓝中寄宿处如上捉举方便若是供养塔寺庄严具为牢固收举一切不犯。

【疏】戒本六句一人二宝者三自捉教人四开不犯五结罪六逐开重解。

【注】非时入聚戒八十三。

【注】凡出家修道理绝游散时为济命事须往返既是非时无缘辄入废道招讥损败不少故制。

【疏】若比丘非时。

【注】时者从明相出至中时非时者从中后至明相未出也。

【律】入聚落(村聚有四种如上)不嘱比丘者。

【注】时有僧塔寺事瞻病事佛言当嘱比丘若独处一房当嘱授比房。

【律】波逸提。

【注】若初入村门犯堕一足入内及方便共期一切吉罗尼同犯不犯者若营僧塔病事嘱授比丘若道由村过启白若唤请命梵等难缘无犯。

【疏】戒本五句一人二非时三入聚四不嘱比丘五结罪下具释要白界内若无比丘净人亦得知其去处有可寻求余如钞说。

【疏】过量床足戒八十四。

【疏】凡高床长慢非是道仪事须依法不容过限越则长贪违反圣教故制。

【注】若自作教他作成过犯堕若不成若为他作一切吉罗尼同犯不犯者若作足高八指若减若他施截而用之若脱脚者。

【疏】戒本三句一比丘二教诸比丘作尺量法三若过下结罪。

【疏】贮绵褥戒八十五。

【疏】以此褥具多生小细诸虫容损物命违慈坏行其过难量故制。

【律】若比丘兜罗(白杨树华柳华蒲台华是也)贮绳床木床(俱有五种如上)大小蓐(为坐卧故)成者波逸提(自作教他并如上尼同犯不犯者并如上开缘所说)。

【疏】僧祇乃至挽却抖薮令尽不尽者以手霑水摩将令尽然后悔过乃至随坐一一提若道行风吹著衣含坐者越应拂去之。

【疏】牙角针筒戒八十六。

【疏】事虽是小用功极多无益之费岂复过此加以损他家业招世讥过故制。

【律】若比丘作骨牙角针筒刳刮成者波逸提。

【注】若自作教他作成犯如上比丘尼吉罗不犯者若铁铜铅钖白镴若竹若木若苇若舍罗草用作针筒不犯若作钖杖头镖𪷽若作伞盖子及斗头镖若缠盖斗若作钩若刮污刀若如意若玦纽若匕若杓若钩衣鍸若眼药𫔇若刮舌刀摘齿物挑耳𫔇禅镇熏鼻筒如是者并不犯。

【疏】尼多住寺不喜游行作希故轻。

【疏】过量坐具戒八十七。

【疏】自下四戒不听过量者并是信施受用应法则增本福功德无限比丘之法趣得支身今过量而作长贪损施无用之费丧道增业过患之甚故制。

【疏】缘起之中初为染漏听作障之后为大作故因制限。

【注】时迦留陀夷身大尼师坛小对佛说之便听更增也。

【律】更增广长各半磔手若过裁竟波逸提。

【注】若广长俱过互过自作教他作成犯堕不成吉罗为他作成不成吉罗尼吉罗不犯者若减若叠他得裁也。

【疏】戒本四句。

【疏】初人。

【疏】二作尼师下教诸比丘作之限约。

【注】佛在舍卫比丘患疮脓血流出污僧卧具听以大价衣覆疮著涅槃僧至白衣家言我有患当褰涅槃僧以此覆疮坐六群便大作比丘举过佛因制戒。

【律】若比丘作覆疮衣(有种种疮病持用覆身也)当应量作是中量者长佛四磔手广二磔手裁竟过者波逸提。

【注】若俱过互减自作教他成者犯堕不成吉罗为他作成不成吉罗尼等吉罗不犯者应量减量得已成者裁割如量叠作也。

【疏】过量覆疮衣戒八十八。

【疏】雨浴衣过量戒八十九。

【注】佛在舍卫毗舍佉母送雨浴衣佛言不得分随上座与不足者僧次续付六群大作比丘举过佛因制戒。

【律】若比丘作雨浴衣(著在雨中洗浴故也)当应量作是中量者长佛六磔手广二磔手半过者裁竟波逸提。

【注】若自作教他俱过互减比丘尼开缘一同前戒。

【疏】相状限约可以自寻。

【疏】等佛衣量戒九十。

【疏】多论佛身丈六常人半之故衣量皆半难陀短佛无几故衣减之长中一尺短中四寸僧祇难陀爱道所生有三十相衣色与佛异诸比丘衣色与佛同六群见已谓量亦同遂便等作。

【注】若广长应量互不应量并犯余自作教他尼作并如上不犯者从他得成衣裁割如量若叠作两重者无犯。

【疏】戒本四句一明人二明与佛衣等三结罪四更出佛衣定量。

【律】四分律比丘含注戒本中。

【律】四分律比丘含注戒本(下)。

【律】诸大德是四波罗提提舍尼法半月半月说戒经中来。

【疏】正宗第六提舍尼篇。

【疏】先略序之且作七意一解来意二置四所由三先后次第四持犯方轨五佛僧制异六约行分别七僧尼有异。

【疏】初来意者上虽威仪行成若更不修远避嫌疑离诸讥过则心怀染著不外生善故。

【疏】言二持者见尼指授止而不食身止持也见过诃责后食无罪身作持也此之名体各别所以如上又解见尼指授依法而诃不越教约语止持也诃而不止后食无过身口作持。

【疏】在俗从非亲尼取食戒。

【疏】大僧上尊尼是下众仰重情深常思奉养竟不筹量得便纳受致彼饥困废修道业又复非亲容生染习招致讥丑损坏不轻故制。

【疏】缘起遭饿乞与比丘信重之深三日失食僧祇云尼大福德日别乞食供五百僧失食倒地小病不开黄烂人贱开尼乞食。

【注】若自手受咽咽犯比丘尼突吉罗不犯者受亲里尼食若有病若置地若使人授若僧伽蓝中与若村外与在尼寺中与如是受取不犯。

【疏】戒本六句一人二村中三非亲尼四无病五自取食六咽犯。

【疏】食尼指授戒。

【疏】凡众贵清美不容秽迹今比丘尼以偏私曲情公于众中越次指授以成私染污损处深众既覩过默受不诃即表合众同情容恶故制举众并不听食食是俗许本非道有因诃不食容退俗信故制对众以法诃止闻诃不止非众容恶是故听食成施主福诃制令止免于道讥也。

【律】若比丘至白衣家内(有男有女者是)食(如上说)是中有比丘尼指示与某甲羮与某甲饭是比丘应语彼比丘尼如是言大姉且止须诸比丘食竟若无一比丘语彼比丘尼言大姉且止须诸比丘食竟者是比丘应向余比丘悔过言大德我犯可诃法所不应为我今向大德悔过是名悔过法。

【注】若不诃而食咽咽犯尼吉罗不犯者若语言大师且止须诸比丘食竟若尼自为檀越若檀越设食令尼处分若不故作偏为彼此者不犯。

【疏】戒本四句一人二白衣舍尼越授三比丘语言下作法诃四若无一比丘下默受不诃合众同罪。

【疏】学家受食戒。

【注】若自手受咽咽犯尼突吉罗不犯者若先请若病若置地取若从人受若白二解已受食一切不犯。

【疏】戒本四句一先明学家作羯磨二若比丘能犯人三于如是下明其犯相四是比丘下违教故结事亦希耳不能广引。

【疏】兰若安坐受食戒。

【疏】凡在兰若须自䇿励乞食入聚方行离著乃复安坐受食非进道仪又在逈险多有贼难送食往返致有陵辱世讥起过岂能过此故制。

【律】若比丘在阿兰若(去村五百弓遮摩罗国肘量法故也)逈远有疑恐怖处(疑有贼盗恐怖)若比丘在如是阿兰若处住先不语檀越(佛言应语诸妇女莫出道路有贼恐怖也)若僧伽蓝外不受食(若已出城应语言莫至僧伽蓝中道路有贼恐怖故)在僧伽蓝内无病(若故持食来者听病人受)自手受食(若有施主以食置地若教与人)食者是比丘应向余比丘悔过言大德我犯可诃法所不应为我今向大德悔过是名悔过法(尼吉罗不犯者若来受教𠡠听法自食令授也)。

【疏】戒本四句一人二明兰若三先不语下在险受食四应向下结罪也。

【律】诸大德是中清净默然故是事如是持。

【律】诸大德是众式叉迦罗尼法半月半月说戒经中来。

【疏】正宗第七众学篇中。

【疏】五门分之一列数释名二诸部同异三自他四持犯五僧尼。

【疏】就初所以此篇不别显数者但威仪微细量等尘沙何有约数定其名目故总目之为众学篇故诸部中名数不定且约人之喜犯举百列之集在篇中为罪纲纪自余杂位随相尼律威仪法聚四万二千或八万种或周法界方便根本动念有境境必戒护护有三时前后方便无非恶作翻恶成善即是二持持须托境故云众学。

【疏】初从始至不得立便利来有五十一戒明敬僧威仪行所以前明者然威仪服式行坐进止饮食便利皆是僧之威容若齐整端严动静有法则彰内有道行外生信敬光显佛法利益含识若僧众有违则自坏心行外长他恶于此僧宝情生淡薄污辱不轻或延三宝通不敬重故前明僧成住持故。

【注】佛在舍卫六群著涅槃僧不齐整故居士讥言如节会戏笑俳说人亦如王大臣比丘举过佛因诃责制戒。

【律】当齐整。

【注】衣不齐相言衣下者系带在䐡下高者褰齐膝象鼻者垂前一角多罗树叶者垂前两角细𫌇者绕腰𫌇皱也。

【律】著涅槃僧。

【注】若不齐著者故作犯应忏突吉罗以故作故犯非威仪突吉罗若不故作突吉罗比丘尼等四众并突吉罗乃至下篇成犯相并准此。

【律】式叉迦罗尼。

【注】不犯者或脐中生疮下著若膝䏝有疮高著若僧伽蓝内若村外若作时若行道者无犯。

【疏】今先释初齐整著内衣戒。

【疏】四分戒缘略不委悉如十诵中佛观三世佛净居天报皆齐整著衣然后制戒多论问曰何以内衣三衣戒独观三世佛余无者答佛制五篇皆观诸佛但年岁久远文字漏落余篇尽无此戒犹有又云本结五篇此戒最初后结集者诠次在后以初贯后余篇便略又云此戒于诸篇最轻恐将来弟子不生重心是以如来故观三世净居天方后结也又解三世诸佛结戒同异于五篇聚不必尽同至于著内外衣一切尽同是故观于佛天然后制也。

【注】佛在舍卫六群不齐整著衣长者见讥自言我知正法如是有何正法著衣不齐如俗无异比丘以过白佛因观三世而制此戒。

【律】当齐整著三衣式叉迦罗尼。

【注】不齐中下著者下垂过肘露脇高者过脚[跳-兆+专]上象鼻者垂前一角多罗叶者垂前两角后褰高也细𫌇者𫌇已安缘不犯者肩臂疮下著同前开相。

【疏】二僧祇齐整披衣不得如缠轴当通肩披著纽齐两角左手捉时不得出角如羊耳。

【注】佛在舍卫六群反抄衣行入白衣舍居士讥言无有惭愧如王臣居士种比丘举过佛诃制戒。

【律】不得反抄衣(或左右反抄衣著肩上也)行入白衣舍(村落)式叉迦罗尼。

【注】不犯者若脇肋边有疮病若僧伽蓝内若在道行若作时者。

【疏】三祇云反抄两边著肩上若值风雨得抄一边偏袒右肩得抄左边通肩披者得抄右边不见肘也见长老比丘即还下之。

【律】五衣缠颈白衣舍戒。

【注】佛在舍卫六群以衣缠颈入白衣舍居士嫌言如居士长者种比丘举过佛诃制戒。

【律】不得衣缠颈(摠捉衣角著肩上也)入白衣舍式叉迦罗尼。

【注】不犯者或有病肩臂有疮若僧寺中若村外若作时或在道行者。

【律】六不得衣缠颈白衣舍坐式叉迦罗尼。

【律】七覆头白衣舍戒。

【注】佛在舍卫六群以衣覆头入白衣舍居士讥言何有正法覆头如盗贼比丘闻之举过佛诃制戒。

【律】不得覆头(若以树叶若碎段物若以衣覆故也)入白衣舍式叉迦罗尼。

【注】不犯者或有病若患寒或头上疮或命梵二难覆头而走者。

【疏】七光师云不得以妄想覆真如头入三界白衣舍僧祇病及寒雪得覆半见长老挽却屏处无犯。

【律】九跳行白衣舍戒。

【注】佛在舍卫六群跳行入白衣舍居士讥言不惭入室如似鸟雀比丘举过佛因诃制。

【律】不得跳行(双脚跳行)入白衣舍式叉迦罗尼。

【注】不犯者有病若为人打若有贼若恶兽若有棘刺度渠壍或度泥而跳过。

【律】十不得跳行白衣舍坐式叉迦罗尼。

【律】十一蹲坐白衣舍戒。

【注】佛在舍卫居士请僧就舍设食六群蹲坐比座手触却倒露形居士嫌言不惭露形似婆罗门比丘举过佛因诃制。

【律】不得白衣舍内蹲坐(若在地若床上尻不至地)式叉迦罗尼。

【注】不犯者或时有病尻边生疮若有所与若礼若忏悔若受教诫者。

【律】十二叉腰白衣舍戒。

【注】佛在舍卫六群叉腰行入白衣舍居士讥言沙门自称我知正法以手叉腰如人新婚得志憍放比丘举过佛因诃制。

【律】不得叉腰(匡肘故也)行入白衣舍式叉迦罗尼。

【注】不犯者或有病脇下生疮若僧伽蓝内若村外若作时若道路行者。

【律】十三不得叉腰(以匡肘故妨比座比丘也)白衣舍坐式叉迦罗尼。

【律】十四摇身白衣舍戒。

【注】佛在舍卫六群摇身入白衣舍居士讥言不惭摇身如主大臣比丘举过佛因诃制。

【律】不得摇身行(左右戾身趋行也)入白衣舍式叉迦罗尼。

【注】不犯者或病或为人打戾身避杖或恶兽触或逢担刺戾身避或度坑摇身过或著衣看齐整者。

【律】十五不得摇身行白衣舍坐式叉迦罗尼。

【律】十六掉臂行白衣舍戒。

【注】佛在舍卫六群掉臂入白衣舍居士讥言不惭掉臂如王长者比丘举过佛诃而制。

【律】不得掉臂行(垂臂前却而行)入白衣舍式叉迦罗尼。

【注】不犯者或有病为人打举手遮或恶兽担刺人来举手遮或浮渡渠以手招唤伴。

【律】十七不得掉臂行白衣舍坐式叉迦罗尼。

【律】十八露身白衣舍戒。

【注】佛在舍卫六群不好覆身入白衣舍居士讥言所著衣服不好覆身如婆罗门比丘举告佛因诃制。

【律】好覆身入白衣舍(若在村落身处处露)式叉迦罗尼。

【注】不犯者或有病若被系若风吹衣离体者。

【律】十九好覆身白衣舍坐式叉迦罗尼。

【疏】十九祇中若有露者应作方便令取物女人作者起避去。

【注】佛在舍卫六群左右顾视入白衣舍居士讥言如盗窃人比丘举过佛因诃制。

【律】不得左右顾视(若在村落处处看也)行入白衣舍式叉迦罗尼。

【注】不犯者或有病或仰瞻日时节或命梵二难左右处处伺求便道逃走者。

【律】二十一不得左右顾视白衣舍坐式叉迦罗尼。

【律】二十二高声白衣舍戒。

【注】佛在舍卫六群高声大唤入白衣舍居士讥言如婆罗门不知惭愧无有正法比丘举过佛因诃制。

【律】静默入白衣舍(是中不兽者高声大唤若嘱授若高声施食)式叉迦罗尼。

【注】不犯者或有病若聋不闻须高声嘱授若高声施食若命梵二难高声而走者。

【律】二十三静默白衣舍坐式叉迦罗尼。

【律】二十四戏笑白衣舍戒。

【注】佛在舍卫六群戏笑行入白衣舍居士讥言不惭戏笑如猕猴何有正法比丘举过佛因诃制。

【律】不得戏笑(露齿而笑)行入白衣舍式叉迦罗尼。

【注】不犯者或有病或唇痛不覆齿或念法欢喜而笑者。

【律】二十五不得戏笑白衣舍坐式叉迦罗尼。

【疏】二十五祇中可笑事逼不得出龂呵呵而笑当忍之起无常死想又不可忍以衣遮口身不静者动手足折草木。

【注】佛在舍卫居士请僧设供六群不用意受食捐弃羮饭居士讥言沙门无厌贪心多受如谷贵时比丘举过佛因诃制。

【律】用意受食(不用意者弃羮饭食)式叉迦罗尼。

【注】不犯者或时有如是病或钵小故食时弃饭或还堕案上者。

【疏】二十六五分左手一心擎钵右手扶缘。

【注】佛在舍卫居士请僧六群溢钵受食捐弃羮饭居士讥言无惭无厌如饿贪多比丘举过因诃制戒。

【律】当平钵(不平者溢钵也)受食式叉迦罗尼(不犯者或时有病或钵小或堕案上)。

【疏】二十七十诵云不溢钵受食此则了于平钵之言有师寻声注戒云言不平者谓离偏斜过也。

【注】佛在舍卫居士设供六群取饭过多不容受羮居士讥言如饿贪食人比丘举过佛因诃制。

【律】平钵受羮(溢出流污)式叉迦罗尼。

【注】不犯者或时有病或钵小堕食案上平等受者。

【律】二十九不等受食戒。

【注】佛在舍卫居士设供手自斟酌自下饭已入内取羮还食饭已尽时与羮已复还取饭饭还羮尽讥似饿人比丘举过因诃制戒。

【律】当羮饭等食(彼不等者饭至羮尽也)式叉迦罗尼。

【注】不犯者或有病若正须羮不须饭须饭亦尔或日时欲过或命梵二难疾食者。

【律】三十不次受食戒。

【注】佛在舍卫居士设供手自斟酌六群不次取食居士讥言不厌足譬如猪狗牛驴骆驼乌鸟比丘举过佛因诃制。

【律】当以次食(彼不次第食者钵中处处取食食也)式叉迦罗尼。

【注】不犯者或有病或患饭热挑取冷处若日时欲过若命梵二难疾食也。

【律】三十一挑钵中食戒。

【注】佛在舍卫居士设供手自下食六群受食当挑钵中令视空相居士讥言不厌受食如牛驴马骆驼猪狗比丘白佛因诃制戒。

【律】不得挑钵中(置四边挑钵中央至钵底)而食式叉迦罗尼。

【注】不犯者或有病患食热开中令冷若日时欲过若命梵二难疾刳中食者。

【注】三十二为己索食戒。

【注】佛在舍卫居士设供六群自为索食如饥饿时居士讥言何有正法受取无厌比丘举过佛因诃制。

【律】无病(有病开自为己索食)不得自为己索羮饭式叉迦罗尼。

【注】不犯者若病若为他他为己若不求而得者。

【律】三十三饭覆羮戒。

【注】佛在舍卫居士设供六群受羮居士识次取羮比丘于后以饭覆羮居士讥言受取无厌如饥饿人何有正法比丘举过佛因诃责制戒。

【律】不得以饭覆羮更望得式叉迦罗尼。

【注】不犯者或有病若请食或正须羮有时正须饭者。

【律】三十四嫌视比座戒。

【注】佛在舍卫居士设食六群得少比座分多语居士言汝今请僧自恣多少居士有爱报言我等与比丘举过佛因制戒。

【律】不得视比座钵中(是中视者谁多谁少)食式叉迦罗尼。

【注】不犯者比座病若眼暗为看得食不得食净不净受未受者若自有病开。

【律】三十五不系钵食戒。

【注】佛在舍卫居士设食六群受已左右顾视不觉比座取钵藏之比丘白佛因诃制戒。

【律】当系钵想食(谓非左右顾视也)式叉迦罗尼。

【注】不犯者或时有病比座眼暗如前方便或看日时或命梵二难欲逃避左右看视者。

【律】三十六大揣食戒。

【注】佛在舍卫居士设供六群大揣令口不受居士讥言不知厌足如猪狗骆驼驴牛乌鸟比丘闻举佛因制戒。

【律】不得大揣饭(口不容受)式叉迦罗尼。

【注】不犯者或有病日时欲过命梵二难疾疾食。

【律】三十七大张口待食戒。

【注】佛在舍卫居士设供比丘食未至先张口居士讥言不惭无厌如猪狗骆驼牛驴比丘举过佛因诃制。

【律】不得大张口待饭食(饭揣未至先大张口)式叉迦罗尼。

【注】不犯者或时有如是病或日欲过命梵等难疾疾食者。

【律】三十八含饭语戒。

【律】佛在舍卫居士设食六群含饭语居士讥以猪狗骆驼乌鸟为譬比丘举过佛因诃制。

【律】不得含饭语(饭在口中语不可了令人不解也)式叉迦罗尼。

【注】不犯者或时有病或噎而索水或命梵二难作声食者。

【疏】三十八僧祇若僧问使声不异者答之不尔咽已答五分益食时听须不须。

【注】佛在舍卫居士请僧手自斟酌六群揣饭遥掷口中居士讥言不惭无厌如似幻师比丘举过佛因制戒。

【律】不得揣饭遥掷口中式叉迦罗尼。

【注】不犯者有病若被系缚掷口中而食者。

【律】四十遗落食戒。

【注】佛在舍卫居士设食六群手把饭揣啮半食居士讥言受无厌足如猪狗骆驼驴牛乌鸟比丘举过佛因诃制。

【律】不得遗落饭食(半已入口半在手中)式叉迦罗尼。

【注】不犯者有病噉薄饼焦饭若瓜甘蔗噉菜棃果蒲桃蘂叶心者。

【疏】四十僧祇[麸-夫+少]饼段段分齐令可口瓜果等不犯。

【注】佛在舍卫居士设供六群颊食居士嫌言沙门不知惭愧如猕猴食比丘举过佛因诃制。

【律】不得颊饭食(令两颊鼓起如猕猴状)式叉迦罗尼。

【注】不犯者病日时欲过或命梵难疾疾食者。

【律】四十二嚼饭作声戒。

【注】佛在舍卫居士饭僧六群嚼饭作声居士讥言如猪狗骆驼牛驴乌鸟比丘举过佛因诃制。

【律】不得嚼饭作声食式叉迦罗尼。

【注】不犯者有病嚼干饼及焦饭甘蔗瓜果葡桃胡桃[楒-心+廾]桃棃风棃者。

【律】四十三噏食戒。

【注】佛在舍卫居士设供六群大噏食居士嫌言无有惭愧食如猪狗骆驼牛驴乌鸟比丘白佛因诃制戒。

【律】不得大噏食饭食(张口遥呼噏食)式叉迦罗尼。

【注】不犯者病若口痛若食羮若食乳酪浆酥毗罗浆若苦酒者。

【律】四十四䑛食戒。

【注】佛在舍卫居士设供六群吐舌食居士嫌言无惭愧如猪狗骆驼牛驴乌鸟比丘举过佛因诃制戒。

【律】不得舌䑛食(以舌䑛饭揣食)式叉迦罗尼。

【注】不犯者有病或被缚或手有泥及垢腻污舌䑛而取。

【疏】四十四僧祇月直监食欲知生熟咸酢著掌中舌䑛之。

【注】佛在舍卫居士设供手自斟酌六群振手而食居士讥言无有正法如王大臣比丘举过佛诃制戒。

【律】不得振手食式叉迦罗尼。

【注】不犯者有病或食中有草有虫或手有不净振去之或有未受食手触而污手振去之。

【律】四十六手把散食戒。

【注】佛在舍卫居士设供六群手把散饭食居士嫌言食如鸡鸟比丘举过佛因诃制。

【律】不得手把散饭食(散弃饭也)式叉迦罗尼。

【注】不犯者有病或食中有草虫或有不净污或有未受食舍弃之。

【律】四十七腻手捉饮器戒。

【注】佛在舍卫居士设供六群以不净腻手捉器居士嫌言无法如王大臣比丘举过佛因诃制戒。

【律】不得污手捉饮器(有腻饭著手)式叉迦罗尼。

【注】不犯者有病或草上受叶上受洗手受者。

【疏】四十七祇中受饮器不得深含缘触著额鼻不得饮尽留少许当口处弃之与下座。

【注】佛在舍卫六群在食家弃洗钵水饭食狼藉居士讥言多受如饿人比丘举过佛因制戒。

【律】不得洗钵水(杂饭水也)弃白衣舍内式叉迦罗尼。

【注】不犯者有病或时合器若澡盘承取水持弃外者。

【律】四十九大小便生草上戒。

【注】佛在舍卫六群大小便涕唾草叶上居士见讥无惭愧如猪狗骆驼牛驴比丘举过佛因诃制。

【律】不得生草上大小便涕唾除病(以病故不堪避佛言不犯)式叉迦罗尼。

【注】不犯者流堕生草叶上若鸟衔而堕者。

【律】五十水中大小便涕唾戒。

【注】佛在舍卫六群水中大小便涕唾居士讥言如猪狗牛驴骆驼比丘举过佛因制戒。

【律】不得净水中大小便涕唾除病式叉迦罗尼。

【注】不犯者有病或于岸上大小便流堕水中或风吹鸟衔堕者。

【疏】五十大小行处下卷钞中广引。

【注】佛在舍卫六群起过居士见嫌言此沙门无有正法立大小便如牛马猪羊骆驼比丘举过佛因诃制戒。

【律】不得立大小便除病(以病故不堪蹲也)式叉迦罗尼。

【注】不犯者有病被系或脚[跳-兆+专]有垢腻若污泥者。

【注】佛在舍卫六群与不恭敬反抄衣人说法时比丘闻之少欲知惭者举过佛因诃制戒。

【律】不得与反抄衣不恭敬人说法除病式叉迦罗尼。

【注】不犯者或时有如是病若为王王大臣者。

【疏】五十二下有二十戒皆是非仪輙为说法如涅槃经云非时非处例亦同矣如律所开唯王臣闻岂非法由人弘且悦形好事通情服自有恒准。

【律】五十四不得为覆头者说法除病式叉迦罗尼(如上)。

【律】五十五不得为褁头者说法除病式叉迦罗尼(如上)。

【律】五十六不得为叉腰者说法除病式叉迦罗尼(如上)。

【律】五十七不得为著革屐者说法除病式叉迦罗尼(如上)。

【律】五十八不得为著木屣者说法除病式叉迦罗尼(如上)。

【律】五十九不得为骑乘者说法除病式叉迦罗尼(如上)。

【律】六十佛塔中宿戒。

【注】佛在舍卫六群宿佛塔中有惭愧比丘举过白佛因而诃制。

【律】不得佛塔中止宿除为守护故式叉迦罗尼。

【注】不犯者或有病若为守护故止宿或为强力者所执或命梵难故止宿者。

【律】六十一藏财物佛塔中戒。

【注】佛在舍卫六群藏物置佛塔中少欲比丘以过白佛因诃制戒。

【律】不得藏财物置佛塔中除为坚牢故式叉迦罗尼。

【注】不犯者或有病若为坚牢故藏著佛塔中或强者所执命梵二难者。

【律】六十二著革屣入佛塔中戒。

【注】佛在舍卫六群著革屣入佛塔中有惭比丘以过白佛因诃制戒。

【律】不得著革屣入佛塔中式叉迦罗尼。

【注】不犯者或有如是病或为强者所执唤入佛塔中。

【律】六十三不得手捉革屣入塔中式叉迦罗尼(如上)。

【律】六十四不得著革屣绕塔行式叉迦罗尼(如上)。

【律】六十五不得著富罗入佛塔中式叉迦罗尼(如上)。

【律】六十六不得手捉富罗入佛塔中式叉迦罗尼(如上)。

【律】六十七塔下食污地戒。

【注】佛在舍卫六群塔下坐食已留食及草污地而去以过白佛因制不得坐食又作塔作房若施池井施食众僧集坐迮听塔下坐食不应污地也。

【律】不得塔下坐食留草及食污地式叉迦罗尼。

【注】不犯者一坐食及不作余食法比丘病比丘听著脚边一处出时持弃者。

【律】六十八担尸佛塔下过戒。

【注】佛在舍卫六群担尸从塔下过护塔神瞋乐学戒者以过白佛因诃而制。

【律】不得担死尸从塔下过式叉迦罗尼。

【注】不犯者或有病或须此道行或为强力者所呼而去。

【律】六十九不得塔下埋死尸式叉迦罗尼(如上)。

【律】七十不得在塔下烧死尸式叉迦罗尼(如上)。

【律】七十一不得向塔烧死尸式叉迦罗尼(如上)。

【律】七十二不得佛塔四边烧死尸使臭气来入式叉迦罗尼(如上)。

【律】七十三持死人衣床塔下过戒。

【注】佛在舍卫六群持死人衣及床从塔下过住处神瞋行头陀者以过白佛因诃制戒。

【律】不得持死人衣及床从塔下过除浣染香熏式叉迦罗尼。

【注】不犯者或时有如是病若粪扫衣比丘浣染香熏已持入者。

【律】七十四不得佛塔下大小便式叉迦罗尼(如上)。

【律】七十五不得向佛塔大小便式叉迦罗尼(如上)。

【律】七十六不得绕佛塔四边大小便使臭气来入式叉迦罗尼(如上)。

【律】七十七不得持佛像至大小便处式叉迦罗尼。

【注】如上有三事不犯或时有如是病或时道由中过若为强力者所持去并无犯。

【律】七十八不得在佛塔下嚼杨枝式叉迦罗尼(如上)。

【律】七十九不得向佛塔嚼杨枝式叉迦罗尼(如上)。

【律】八十不得在佛塔四边嚼杨枝式叉迦罗尼(如上)。

【律】八十一不得在佛塔下涕唾式叉迦罗尼(如上)。

【律】八十二不得向佛塔涕唾式叉迦罗尼(如上)。

【律】八十三涕唾佛塔边戒。

【注】佛在舍卫六群佛塔四边涕唾比丘举过佛因诃制。

【律】不得佛塔四边涕唾式叉迦罗尼。

【注】不犯者有病或鸟衔或为风吹去者。

【律】八十四向塔舒脚戒。

【注】佛在舍卫六群向塔舒脚坐乐学戒者举过白佛因诃制戒。

【律】不得向塔舒脚坐式叉迦罗尼。

【注】不犯者或有病若中间有隔或为强力所持者。

【律】八十五安佛下房戒。

【注】佛在拘罗国六群安佛在下房己在上房住行头陀比丘举过白佛因诃制戒。

【律】不得安佛像在下房己在上房住式叉迦罗尼。

【注】不犯者或有如是病持佛像在下房己在上房住或命梵二难者。

【律】八十六人坐己立不得为说法除病式叉迦罗尼(如上)。

【律】八十七人卧己坐不得为说法除病式叉迦罗尼(如上)。

【律】八十八人在座己在非座不得为说法除病式叉迦罗尼(如上)。

【律】八十九人在高座己在下座不得为说法除病式叉迦罗尼(如上)。

【律】九十人在前行己在后行不得为说法除病式叉迦罗尼(如上)。

【律】九十一人在高经行处己在下经行处不应为说法除病式叉迦罗尼(如上)。

【律】九十二人在道己在非道不应为说法除病式叉迦罗尼(如上)。

【律】九十三携手道行戒。

【注】佛在舍卫六群携手在道或遮他男女居士讥言无有正法如王大臣豪贵长者比丘举过佛因制戒。

【律】不得携手在道行式叉迦罗尼。

【注】不犯者或时有病或比丘患眼暗须扶接者。

【律】九十四上树过人戒。

【注】佛在舍卫比丘在大树上受夏安居于树上大小便神瞋伺便欲断命根比丘以过白佛因制不得树上安居及绕树大小便若先有大小便处听。

【律】不得上树过人除时因缘式叉迦罗尼(不犯者或有病或命梵难上过人者)。

【律】九十五担杖络囊戒。

【注】佛在舍卫䟦难陀络囊中盛钵贯杖头肩上担居士谓是官人皆下道避比丘举过佛因诃制。

【律】不得络囊盛钵贯杖头著肩上而行式叉迦罗尼。

【注】不犯者或病或为强力者所逼若被缚若命梵二难者。

【疏】九十五戒杖络囊中开羯磨方得持也此谓恒杖非是时须如打露驱毒可亦加法。

【注】佛在舍卫六群为不恭敬者说法诸比丘举过佛因诃制。

【律】人持杖不恭敬不应为说法除病式叉迦罗尼。

【注】不犯者或时有病或为王及大臣者。

【律】九十七人持劒不应为说法除病式叉迦罗尼(如上)。

【律】九十八人持矛不应为说法除病式叉迦罗尼(如上)。

【律】九十九人持刀不应为说法除病式叉迦罗尼(如上)。

【律】一百人持盖不应为说法除病式叉迦罗尼(如上)。

【律】诸大德我已说众式叉迦罗尼法今问诸大德是中清净不(三说)。

【律】诸大德是中清净默然故是事如是持。

【律】诸大德是七灭诤法半月半月说戒经中来若比丘有诤事起即应除灭。

【注】佛言诤有四种言诤觅诤犯诤事诤言诤者以现前毗尼多人语二种灭灭也觅诤以现前忆念不痴罪处所四灭灭也犯诤以现前自言治草覆地三灭灭也事诤者以一切灭灭其三种诤各分上中下三品合明九种事诤一种历上三诤随分九品应随现前中三种五种灭上中下品对病说药应善观解也。

【疏】后解正宗第八七灭诤法。

【疏】七灭诤者病药观对机用权仪各有治方未可备释律本法聚独据一篇诸师疎略相从而已至于条贯罕出宗途良由文相具周致令解释无异今为略举其相知其治灭之方就分为二初明四诤即是病起之源后列七药除殄之法。

【疏】一言诤者谓评法相是非须知邪正各执己见而生其诤诤由言起故曰言诤二觅诤者比丘犯过理须为除制有三根五德举来诣僧伺觅前罪令其除殄因举评犯遂生其诤诤由觅生故曰觅诤言犯诤者有过在怀宜须忏荡罪相难识各议纷纭遂生诤竞竞由犯起故曰犯诤言事诤者羯磨被事义在顺明片有乖违未有成遂然人情易忍同和理难各执一见事法成坏由斯致诤诤起由事故曰事诤。

【疏】用七药治四诤诤分十八则离于药亦有十八也。

【疏】下品言诤以三品现前毗尼灭一人现前两家同聚各说教理也二法现前以三藏教判也三毗尼现前教旨明白疑暗自遣也。

【疏】次明觅诤三品以四药灭者觅分三品以五法现前忆念药灭下品五法现前不痴药灭中品五法现前罪处所药灭上品觅诤。

【疏】次明犯诤三品以三法现前自言治灭下品以五法现前自言治灭中品以五法现前草覆地灭上品犯诤。

【疏】次解第二药初明后释。

【疏】就解分二初缘后相就初由在屏处作灭法不召犯人问何心取法是人非何名实核所以制约须面对论三五两相义如前解又言此现前法通诸羯磨以类傍通文相可解。

【注】佛在王舍城时沓婆摩罗子为僧知事六群中得恶房卧具恶请处起瞋谤言有爱恚怖痴遂以婬事诬谤亲于众中佛问虗实彼言我从生来乃至梦中不婬况于觉寤比丘以事诘问六群便言沓婆清净无如是事佛言沓婆无著人不故犯戒应白四羯磨与忆念法也。

【疏】二明忆念者与法证明忆记无犯也无著罗汉方行此法自余下凡不可依据不合行也。

【注】佛在王舍城时难提比丘得癞狂病行来出入不顺威仪多犯众罪比丘诘问便言痴时造罪病差不作以事白佛佛言三种狂痴一者常忆说戒常来二者不忆说戒不来三者或忆或来或不来此人应白四与不痴羯磨证知病时造过差后不造应僧清净得足数故制。

【疏】三明不痴者以痴造罪非心所怀于教不制痴解不作未可征治不无前犯故作白四证痴不犯与痴狂法则行白二由诤是非稍难除殄故此狂法便行白四也。

【注】佛在瞻波国白月十五日僧说戒时佛在众坐默不说戒初夜已过阿难请说佛言欲令如来于不净众中说戒者无此理也中夜后夜请答亦尔时大目连即以天眼观犯戒者去佛不远内怀腐烂外现完净即手牵出来白佛言众已清净应得说戒佛言自今已后不应为取自言治因制此戒。

【疏】四自言治者罪是自生还须自露对于人众面陈其失故曰自言因言其罪情无隐伏则曰治也缘中由不取自言恐后清人滥被驱逐因制斯药亦有三法自言五法自言如上现前可以知也。

【注】佛在舍卫国时诸比丘于十八事诤不息遂至僧中断不了以事白佛佛言应与多觅罪相法非法语同一处应差比丘令行舍罗行有三种一者显露二者覆藏三者耳语若上座标首智人和尚阇棃住如法地应显露行舍罗若住非法地者作下二法行之若非法语人多彼应作乱起去故此律本云求觅罪相意亦同之。

【疏】五多人语者由评法相取解不同故召两朋同处面决行筹五德具八法者三种量度详审众情又知义理邪正明决依法行之非法者多且令散去后当更断待法语人事希法隐故略不述。

【注】佛在释翅瘦国时象力释子善能论议得外道切问前后相违僧中亦尔比丘以事白佛佛言僧应白四与彼羯磨治取本罪夺三十五事若伏首本罪者应白四羯磨如法为解故立此法有本为觅罪相者意同如上而次第六灭觅诤上品药故。

【疏】六明罪处所者由彼比丘多造罪故辄便首重及后举勘便复引轻僧量其情亦可推核未举自陈多是其实恐治引轻定是虗枉故重加法夺其智能伏首本罪方为解救故僧作法征其罪处故曰也。

【注】佛在舍卫国比丘共诤经年难灭以事白佛听彼此二众相对共灭应一众中上座作白言我等行来出入多犯诸罪除遮不至白衣家余罪共长老作草覆地灭彼一众中上座亦如上作白已彼此和合罪诤俱灭更不相问如草覆地。

【疏】七明草覆地者两朋相诤经年难灭勘捡罪事不知首尾无由以教取断是非故直面对各陈咎失不须后说彼我是非罪诤于此一时俱净如草掩泥事净便止故曰也。

【律】诸大德是中清净默然故是事如是持。

【注】始从四重终此七灭诤八篇之文广教正宗也皆谓犯略制广补其行教有当机益。

【疏】结后释云如注所引当机益者明上八段广教正宗惠利在机必修于行克剪烦恼深有成益也。

【注】此即广教流通文也恐情疎放故总结以示之。

【疏】大段第三言诸大德我已说戒经序下广教别流通也还牒九段反束告知举教所出劝说流通也。

【律】若更有余佛法是中皆共和合应当学。

【注】此谓略教之别序也创佛利机未劳麤显直举纲要闻皆会道。

【疏】就初略序文云若更有余佛法者。

【疏】一解据上释迦所说为本望下六佛在释迦之前谓之为余故曰余佛法也明此劝信修学与下略说作兴致之由故名为序。

【律】此是毗婆尸如来无所著等正觉说是戒经。

【注】此贤劫前九十一劫出兴于世一百年中常说此偈后方广说。

【疏】初段又二。

【疏】初法体偈中分二上半明忍行之益下半示不忍之损。

【疏】就初忍法有三一法思惟二他不益三安苦也于辱生忍故曰忍辱行功既彊入道最胜故曰第一道此明因行也因不虗设必能感果是以次句明涅槃体寂不为诸相所迁故曰无为出离中胜故曰最也。