释　宿食者。今日受已至明日。于诸比丘皆不清净。

相　比丘尼波逸提。不犯者。宿受食有余。与父母及作人等。后从彼边乞得。

十诵律云。大比丘未手受而共宿者。名曰内宿。噉者突吉罗。已手受举共宿者。名残宿食。噉者波逸提。

先自取果。后从净人受而食。突吉罗。

有二种触食。食无罪。一清净比丘误触。二破戒比丘无惭愧触。

天食过中可食。可七日受。

根本尼陀那云。所余饼果。持与求寂。明旦还得食之。若有希望心。与时恶作。食时犯堕。若总无希望心。不犯。

目得迦云。若病者贫。设是残触酥油。服之无犯。

苾刍行路。令求寂持路粮。亦得为其擎举擎下。又诸苾刍道行。应持粮者。既无俗人。又无求寂。应劝施主。施主亦无。应自持去。后见俗人。共换而食。换处亦无。分为两分。告俗人曰。汝取一分。彼既入手。应告彼曰。汝取我食。我取汝分。换易而食。此复难求。于第一日。应须绝食。明日如有授人。受取而食。若无授者。自取一彪拳许食之。至第三日。还无授者。食二彪拳。至第四日。复无授人。随情自取饱食无犯。于后路粮罄尽。见有熟果堕地。应取作净。受已而食。若净人难得者。受已应食。授者亦无。应可自取作北洲想而食。树上果熟未落地者。应自上树摇振令堕。自取而食。如上开者。并为难缘。若无难时。悉皆制断。

善见律云。若多比丘共行。唯一小沙弥。比丘各自担粮。至食时。各自分分。沙弥得分已。语比丘言。今持沙弥分与大德易。得已。复与第二座易。展转乃至众多。食皆无罪。若沙弥不解法。比丘自持食分与沙弥展转易。得食不犯。

萨婆多论云。若食是佛腊。面门腊。自恣腊。虽先捉。后买得食。无已想故。无罪。

证　根本杂事云。佛告阿难。无容得有住其家内食残宿食。证阿罗汉。无容得有阿罗汉。诸漏已尽。处白衣家。食残宿食。

辩　问。沙弥不食残宿食者。得证阿罗汉果。若已证阿罗汉果。须受具不。答。八种比丘中。虽有破结使比丘。然佛灭后。必以白四羯磨为宗要。故沙弥设证无学。但可即时受具。不俟年满二十。未有不登坛受具者也。

○三十九自取食戒。此是遮罪。大乘比丘同学。

释　受有五种。手与手受。或手与持物受。或持物与持物受。或持物与手受。或遥过物与。与者受者俱知。中无触碍。得堕手中。又五种受。身与身受。衣与衣受。曲肘与曲肘受。器与器受。或有因缘置地与。

相　想疑等六句。如常可知。比丘尼波逸提。

五分律云。除尝食。但不得咽。听从龙受食。天受食。鬼受食。猕猴受食。以施主语受食。不得受掷食食。

辩　问。四分遥过物与。成受。五分不得受掷食食。此复何从。答。四分所谓遥过。盖指或有因缘。五分所谓掷食。则由出于轻慢。听制条别。意在于斯。

○四十无病索好食戒。大乘有病亦不得食鱼肉。

相　比丘尼悔过法。余三众突吉罗。

十诵律云。索得。波逸提。不得。突吉罗。

律摄云。无病从乞。有病而食。乞时恶作。食时无犯。有病从乞。无病而食。乞时无犯。食得堕罪。若施主言。有所须者随意可索。或从天龙药叉舍乞求。无犯。

○四十一自与外道食戒。大乘同学。或观机得与。

相　自手与而受。波逸提。不受。突吉罗。方便欲与还变悔。突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者。与父母及作人等。若力势强夺。

根本律云。或欲以食因缘。除彼恶见。无犯。

十诵律云。不犯者。若彼有病。若亲里。若求出家时与(谓四月试时也)。

未受食。不应与他。先受已。后当与他。若父。若母。若闭系人。急须食人。姙身女人。少多与之。畜生应与一口。

○四十二诣余家不嘱授戒。大乘同学。

释　前食者。明相出至食时。后食者。从食时至日中。余比丘者。同一界共住也。

相　嘱已出。若中道还等。欲出须更嘱。不嘱入余家。波逸提。一足入门内等。突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者。若无比丘不嘱授。至库藏聚落边房。至所嘱家。若势力所持。命难。梵行难。

律摄云。若语施主。我设不来。应与僧食。勿令废缺。若施主不以此人而为先首。并无罪。

○四十三食家强坐戒。大乘同学。

释　食者。男以女为食。女以男为食。故名为食家。宝者。𤥭璖玛瑙真珠琥珀金银(按此戒。正从食家得罪。不从有宝得罪。言有宝者。或有宝则是夫妇可行欲处故耳)。

相　盲不聋。聋不盲。立不坐。突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者。舒手及户处坐。有二比丘为伴。及被系等。

十诵律云。不犯者。若断婬欲家。若受斋家。若更有所尊重人在坐。若是舍多人出入。

若女人受一日戒。男子不受。若男子受一日戒。女人不受。是家中坐。突吉罗。若二俱受者。不犯。

○四十四食家屏坐戒。大乘同学。犯不犯同上。

○四十五独与女人坐戒。大乘同学。

相　犯不犯悉同前。

十诵律云。相去一丈坐。波逸提。相去丈五坐。突吉罗。过二丈。无犯。

律摄云。若与非人女。半择迦女。及未堪行婬境。若聋𫘤等共屏坐时。咸得恶作。

○四十六故使他不得食戒。大乘同学。

相　方便遣去舍见闻处。或自舍见闻处。尽波逸提。舍闻处至见处。舍见处至闻处。突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者。与食遣去。若病。若无威仪。人见不喜。语言汝去。我当送食至僧伽蓝。若彼破戒破见破威仪被举被摈应摈。若命难梵行难。方便遣去。不以嫌恨故遣去。

五分律云。作此恼余四众。突吉罗。尼作此恼二众。波逸提。恼余三众。突吉罗。

十诵律云。未入城门令还。乃至未入白衣家内门令还。皆突吉罗。若入内门令还。波逸提。

律摄云。若随医教为病。令断食者无犯。

○四十七过受药戒。大乘同学。为众故索。不犯。

释　四月者。夏四月。病者医所教服药也。常请者。其人作如是言我常与药。更请者。断已后复更请与。分请者。持药至僧伽蓝分与。尽形寿请者。其人言我当尽寿与药。请有四种。或夜有限齐。药无限齐。或夜有限齐。药有限齐。夏四月应受。或夜无限齐。药有限齐。或夜无限齐。药无限齐。随施时应受。

僧祇律云。或夏四月。或冬四月。或春四月。檀越请不必定。或四月。或一月半月。期满已。不得更索。若请前食。不得索后食。请后食。不得索前食。药及余物亦尔。若言尽寿受我四事供养。尔时得随意索。

相　过受。咽咽波逸提。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。

十诵律云。索得。波逸提。不得。突吉罗。索诃梨勒等苦药。得不得。尽突吉罗。

律摄云。四月未竟。请粗食。更求好者。得恶作罪。食便得堕。请好食。更索粗者。索时恶作。食时无犯。

善见律云。檀越施药。应作药用。不得作食用。与油乞苏。犯突吉罗。

附　五分律云。若人施僧药。执事比丘应问。为留聚落中。为著僧坊内。若言留聚落中。须时。应语我须如是药。为我办。勿使乏。若言留僧坊内。应白二羯磨。差五法比丘。不随爱恚痴畏。知药非药者。作守僧药人。彼应以新器盛呵梨勒。阿摩勒。鞞醯勒。毕䟦罗。干姜。甘蔗糖。石蜜。若器不漏。应盛酥油蜜。应持物结口。题上药名。若病比丘须者。应欢喜与。若病者自知须此药。应自取服。若不知。应问医。若无医。应问二师。我如是如是病。应服何药。若二师不知。应取药再三服。不差。复取余药服。

○四十八观军阵戒。大乘同制。

相　往而见。波逸提。不见。突吉罗。欲观而不去。路遇而不避。突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者。强力所将。一切阻难不得避。

僧祇律云。军来诣精舍。不作意看。无罪。作意看。越毗尼罪。下至看人口诤。越毗尼罪。

根本律云。若见军时。不应说其好恶。

十诵律云。往观夜叉军。突吉罗。

尼陀那云。有打鬬者。不应往看。若见诤者。急舍而去。

○四十九军中过三宿戒。大乘同学。或观机不犯。

相　第三宿明相未出。应离闻处见处。若不离。至明相出。波逸提。离闻不离见处。离见不离闻处。突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者。种种阻难等。

五分律云。虽有因缘。若书信得了。应遣书信。若须自往。然后往。事讫便还勿经宿。若不了。应一宿。一宿不了。应再宿。复不了。应三宿。若了不了。过三宿。波逸提。若事即了。不应宿而宿。突吉罗。

○五十观军事戒。大乘同学。

相　犯不犯等同上。

五分律云。观鸟兽鬬。突吉罗。

○五十一饮酒戒。大乘同制。

相　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者。以酒为药。以酒涂疮。

十诵律云。饮酢酒。甜酒。若曲。若糟。一切能醉者。咽咽波逸提。若但作酒色。无酒香酒味。不能醉人。饮者无犯。

摩得勒伽云。若以酒煑时药非时药七日药。无酒性。得服。

善见律云。若酒煑食煑药。故有酒香味。突吉罗。无酒香味。得食。

○五十二水中戏戒。大乘同学。

释　水中戏者。从此岸至彼岸。或顺流。或逆流。或此没彼出。或以手画水。或水相浇𪷽。

相　水中戏。波逸提。若酪浆苦酒麦汁等器中弄戏。突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者。道行渡水。牵竹木取石沙。寻失物。学浮法等。

五分律云。抟雪。是草头露。突吉罗。

十诵律云。槃上有水。若坐床上有水。以指画之。突吉罗。

善见律云。水深没脚背。于中戏。波逸提。若摇船弄水。突吉罗。

○五十三相击攊戒。大乘同学。

相　除手脚指。以杖𨸎拂柄等击攊。突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者。眠触令觉。及一切误触。

五分律云。击攊沙弥乃至畜生。突吉罗。

萨婆多摩得勒伽云。若身根坏。指挃。突吉罗。

○五十四不受谏戒。大乘同学。

相　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者。来谏人无智。及戏笑错说等。

附　毗尼母经云。不应受五种人诃谏。一无惭愧。二不广学。三常觅人过。四喜鬬诤。五欲舍服还俗。

○五十五恐怖他戒。大乘同学。或观机折伏。不犯。

释　恐怖者。若以色声香味触法恐怖人。

相　前人见闻知。恐不恐。尽波逸提。不见闻知。突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者。一切不作恐怖他意。

律摄云。若以可恶色声等令生畏恼。得堕罪。若以可爱色声等令生畏恼。恶作罪。若于余人为惊恼者。皆恶作罪。若说三涂。情存化导。彼虽生怖。无犯。苾刍苾刍想六句。初二堕罪。后四轻罪。实无怖事无怖事想六句。二重二轻二无犯。

○五十六过洗浴戒。大乘同学。

释　病者。下至身体臭秽。作者。下至扫屋前地。风雨者。下至一旋一滴著身。道行者。下至半由旬。

五分律云。热时者。热闷汗出。

萨婆多论云。随处热时早晚。数取二月半于中浴。

相　除余时。过一徧浇身。或水浇半身。波逸提。方便不去。突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者。力势所持。强使洗浴。

十诵律云。昨日来。今日浴。明日欲去。今日浴。波逸提。

五分律云。若洗师及病人。身体已湿。因浴不犯。

僧祇律云。若无上诸时。当作陶家浴法。先洗两䏶两脚。后洗头面腰背臂肘胸腋。

辩　礼忏结坛。日须洗浴。乃至三洗。并遵佛教。非犯。丛林普众有汤。亦应非犯。

附　不应共白衣浴。若称叹三宝者。听浴。

○五十七露地然火戒。大乘同学。

释　病者。若须火炙身。时因缘者。为病比丘煑粥羮饭。若在温室。厨屋。浴室。若熏钵。染衣。然灯。烧香。

相　无病。露地然火自炙。若烧草木枝叶等。波逸提。烧半燋者。然炭。突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。

五分律云。为炙然火。𦦨高至四指。波逸提。

萨婆多论云。行路盛寒。不犯。

僧祇律云。持炬行。欲抖擞。不得在未烧地。当在灰上若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擞。无罪。

附　第四分云。向火有五过。一令人无颜色。二无力。三眼暗。四令多人闹集。五多说俗事。

僧祇律云。然火有七事无利益。一坏眼。二坏色。三身羸。四衣垢坏。五坏床褥。六生犯戒因缘。七增世俗言论。

附　根本杂事云。故焚烧林野。得吐罗罪。

○五十八戏藏他物戒。大乘同学。

相　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者。实知彼人物。体悉故取。风雨飘渍故取。戒勅慢藏性故取。借彼衣著。彼不收摄。恐失故取。或命难梵行难等。

五分律云。藏余四众乃至畜生物。突吉罗。尼藏二众物。波逸提。余皆突吉罗。

十诵律云。彼若觅得。突吉罗。彼觅不得。波逸提。若藏空针筒。觅得不得。尽突吉罗。

僧祇律云。藏余衣余物。越毗尼罪。

○五十九輙著净施衣戒。大乘同学。

释　与衣者。净施衣也。净施有二种。一真实净施。言此是我长衣。未作净。今为净故。与长老作真实净。二展转净施。言此是我长衣。未作净。今为净故。与长老。彼应语言。长老听。长老有是长衣。未作净。今与我。为净故。我便受。受已。问言。欲与谁耶。报言。与某甲。彼应语言。长老有是长衣。未作净。今与我。为净故。我便受。受已。与某甲。此衣是某甲所有。汝为某甲故守护持。随意用。

相　是中真实净施。应问主然后取著。展转净施。语不语随意。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。

根本律云。受他寄衣。后不问主。辄自著用。波逸底迦。若亲友物。彼闻用时心欢喜者。无犯。

辩　按根本律。与今四分旨趣兼殊。此则为能施者制戒。彼则为受寄者防愆。虽各不相侔。然理应双护也。

附　五分律云。不应净施与五种人。一不相识。二未相谙悉。三未相狎习。四非亲友同师。五非时类(年太老迈为非时。未曾出家为非类)。复有二法不应净施。一不能赞叹人。二不能与人作好名称。复有二法。一不能受人重物净施。护如己有。二己有重物。不能净施彼用不恨。复有二法。一不知彼在世不。二不知彼在道不。若比丘独住。有长衣。应作遥指净施。若三衣中须有所易。应偏袒右肩。脱革屣。𧿟跪。捉衣。心生口言。我此某衣若干条。今舍。如是三说。然后受所长衣。亦如前法。心生口言。我此某衣若干条。受。如是三说。如是受已。所舍之衣。应净施。复如前法。心生口言。我此长衣。净施某甲。从彼取用。若不须易受者。所得长衣。应即如是净施。独净施法。至十一日。复应如前法。心生口言。我此长衣。从某甲取还。然后更如前法受持净施。若对人净施。应作展转净施。如前法捉衣言。我此长衣。于长老边作净施。彼应问。长老此衣。于我边作净施。我持与谁。答言。于五众中随意与之。彼即语言。我今与某甲。长老若须。从彼取用。好爱护之。彼以此事语所称名比丘。比丘恐犯长衣。不取受。佛言。不应语所称名比丘。

○六十衣不坏色戒。大乘同制。

释　若是新衣。若初从人得。尽名新衣。

相　比丘尼波逸提。余三众突吉罗。

十诵律云。若得青衣。应泥茜净(泥。即黑色也。茜。此见切。草名。亦作蒨。即木兰色)。得泥衣。应青茜净。得茜衣。应青泥净。得黄衣赤衣白衣。应青泥茜三种净。

五分律云。应三种色作志。若不作志。著著波逸提。若不著。宿宿波逸提。

僧祇律云。作净时。极大齐四指。极小如豌豆。或一。或三。或五。或七。或九。不得如华形。若得多杂碎新物。合补一处者。一处作净。各各别补者。一一作净。若作新衣。趣一角作净。若一条半条补者。亦作净。

○六十一杀生命戒。此是性罪。大乘犯重。

释　五分律云。畜生者。除龙。余畜生是(龙虽是畜。而能变化。具神力。守护国土。保绥正法。其功用与诸天相类。故杀者犯偷兰遮)。

相　自杀。教人杀。方便杀等。一切波逸提。方便欲杀而不杀。突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。误伤无犯。

萨婆多摩得勒伽云。欲斫藤。误斫蛇。不犯。欲斫蛇。误斫藤。突吉罗。欲杀此虫。悮杀彼虫。欲斫虫而斫地。欲搦虫而搦土。皆突吉罗。

附　律摄云。若寺房廊。鸟雀栖宿为喧闹者。应使人检察。巢无儿卵。应即除弃。有者待去方除。若有蜂窠。无儿应除。有者以线缕缠之。便不增长。

○六十二饮用虫水戒。大乘同制。

相　想疑等六句可知。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者。不知有虫。若有粗虫。触水使去。若漉水饮。

根本律云。知[麸-夫+少]蜜糖油醋浆乳酪饼果等物有虫而受用者。皆得堕罪。

律摄云。有五种眼。不应观水。一患疮眼。二睛翳眼。三狂乱眼。四老病眼。五天眼。齐几许时应观水。谓六牛车回转之顷。若顺河流。一度观水无虫。齐一拘罗舍。随意饮用。然须中间无别河入。若不流水及逆流河。一度观时。齐一寻内得用。有五种净水。一僧伽净。二别人净。三滤罗净。四涌泉净。五井水净。若知彼人是持戒者。存护生命。纵不观察。得彼水时。饭用无犯。凡一观水。始从日出。迄至明相未出。咸随受用。

僧祇律云。虫者。非鱼鼈等。谓小小倒孑诸虫。乃至极微细形。眼所见者。不应以天眼看。亦不得使暗眼人看。下至能见掌中细文者。得使看水。不得太速太久。当如大象一回顷。若水中虫极细。不得就用洗手面及大小行。若檀越家请食。应问漉水未。若言未漉。应看前人是可信者。教令漉水。若不可信。莫语令漉伤虫。比丘应自漉用。虫水著自器中。应问从何处取水。随来处。还送虫水泻中。若先取水处远。见有池水七日不消尽者。以虫水著中。若无池。当器中盛虫水持来养之。俟天大雨有暴流。以虫泻中。作是言。汝入大海去。若道中行。知井水有虫。不得持汲水灌器绳借人。若池水汪水有虫。不得唱言长老此水有虫有虫。令前人生疑不乐。若前人问。此水无虫不。应答言。长老自看。若知识同师者。应语言。此水有虫。当漉用。

附　第四分云。不应无漉水囊行乃至半由旬。若无应以僧伽棃角漉水。

五分律云。亦听畜漉水筒。用铜铁竹木瓦石作之。以细衣缦口。不听用粪扫衣。

根本杂事云。以绢系君持口。细绳系项。沉放水中。抬口出半(若全沉口。水则不入)。待满引出。仍须察虫。但是绰口瓶瓨。无问大小。以绢缦口。随时取水。极是省事(君持亦云军迟。此翻瓶也。南海寄归云。净瓶用瓦瓷。须受二三升者。放净处。净手捉。触瓶任用铜铁。放触处。随手捉)。缁门警训云。漉囊乃行慈之具。济物之缘。大行由是而生。至道因兹而尅。

证　僧祇律云。波罗脂国。有二比丘共伴。来诣舍卫问讯世尊。中路渴乏无水。前到一井。一比丘汲水便饮。一比丘看水。见虫不饮。饮水比丘问言。汝何不饮。答言。世尊制戒不得饮虫水故。彼复劝言。长老但饮。勿令渴死不得见佛。答言。我宁丧身不毁佛戒。遂便渴死。饮水比丘渐到佛所。佛问汝从何来。又问汝有伴不。彼即具以事答。佛言。痴人。汝不见我。谓得见我。彼死比丘。已先见我(十诵律云。彼持戒者。不饮便死。即生三十三天。得天身具足。先到佛所。礼足闻法。得法眼净。受三归依。故曰已先见我也。根本律中其事亦同)。若比丘。放逸懈怠。不摄诸根。虽共我一处。彼离我远。彼虽见我。我不见彼。若有比丘。在海彼岸。能不放逸。精进不懈。敛摄诸根。虽去我远。我常见彼。彼常近我(此约界论远近也。若约世论。则放逸人。虽生圣世。不异末法。不放逸者。虽生末世。不异正法。佛身真常。本无出世及与灭度。愿豪杰之士。莫起像法法灭尽想而自委弃。誓当精进不懈。敛摄诸根。严净毗尼。勿轻小罪。常如面奉慈颜。亲承明诲。修持不已。当见灵山一会俨然未散也)。

○六十三故恼他戒。大乘同学。

释　疑恼者。若为生。若为年岁。若受戒。若为羯磨。若为犯。若为法也。为生时疑者。问言汝生来几时耶。报言。尔所时。语言。汝不尔所时生。汝如余人生非尔所时生。乃至法等亦尔。

相　若故以此为作疑恼。说而了了。波逸提。不了了。突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者。其事实尔。不故作恼。乃至错说等。

五分律云。令余四众疑悔。突吉罗。尼令二众疑悔。波逸提。令余三众疑悔。突吉罗。

○六十四覆他粗罪戒。此是性罪。大乘同制。即是不教悔罪戒也。问。不覆他罪。得非说四众过耶。答。但制不得向外人说。不制僧中如法举过也。倘姑息纵容。养成巨慝。既令彼罪日深。兼使法门受玷。谁有慈心。乃甘坐视也哉。

释　粗罪者。四弃。十三僧残。

相　小食知。食后说。乃至初夜知。中夜说。突吉罗。中夜知。后夜欲说而未说。明相出。波逸提。覆余罪。自覆粗罪。覆余人粗罪。尽突吉罗。比丘尼覆尼弃罪。波罗夷。覆尼僧残。波逸提。余三众突吉罗。不犯者。先不知。或无人可向说。或命难梵行难。

十诵律云。见他罪。向一人说便止。若闻若疑。不须说。

僧祇律云。不得趣向人说。当向善比丘说。若彼罪比丘凶暴。或依王力大臣力凶恶人力。起夺命因缘。伤梵行者。应作是念。彼罪行业。必自有报。彼自应知。喻如失火。但自救身。焉知余事。无罪。

附　第三分云。内有五法应举他。以时。不以非时。真实。不以不实。有益。不以减损。柔软。不以粗犷。慈心。不以瞋恚。

第四分云。佛告优波离。身威仪不清净。言不清净。命不清净。寡闻不知修多罗。寡闻不诵毗尼。言辩不了。喻若白羊。是不应举他罪。若诸法具足。应以时以法举他罪。又复此比丘有爱恭敬于我。则应举罪。或无爱有恭敬。或无恭敬有爱。应举。或虽无爱敬。能令舍恶就善。应举。或彼有所重比丘尊敬信乐者。能令舍恶行善。应举。若都无者。僧应都舍置驱弃。语言。长老。随汝所去处彼当为汝作举作忆念作自言。遮出罪遮说戒遮自恣。譬如调马师。恶马难调。即合缰代驱弃。如此比丘。不应先从其求听。即此是听。

萨婆多摩得勒伽云。天眼举他罪。突吉罗。天耳亦如是。

○六十五授戒不如法戒。大乘比丘同学。

相　和尚若知若疑。与受戒。三羯磨竟。波逸提。二羯磨竟。三突吉罗。一羯磨竟。二突吉罗。白竟。一突吉罗。为作方便乃至集僧。尽突吉罗。众僧若知若疑。一切突吉罗。比丘尼波逸提。不犯者。先不知。信受戒人语。若傍人证。若信父母。受戒已疑。听数胎中年月。或数一切。十四说戒以为年数(半月半月说戒。每年共有二十四次。白月及大黑月。皆十五日说戒。黑月若小。则十四日说戒。一年仅有六次是十四日说戒。当有十八次是十五日说戒。今以权巧方便。皆约十四日说戒以算月数。则每年省出一十八日。十年便有百八十日。倘其人是十九岁。共省三百四十二日。又可算作一年。即可名为满二十岁矣)。受戒犍度云。若得阿罗汉。即名受具足。

律摄云。若近圆时。年实未灭。而作满想。后有亲友报云不满。应数胎月闰月。若满者善。若不满者。退为求寂。更受近圆。不尔则成贼住。若年满十九。作二十心而受近圆。后经一年。亲友来见。报云不满。或自忆知不满。或年十八而受近圆。后经二岁。同前忆知。斯等皆名善受。正教难逢。是开听故。

○六十六发起诤事戒。大乘同制。

释　如法者。如法。如毗尼。如佛所教。诤者有四种。言诤。觅诤。犯诤。事诤。

相　作发起言。了了波逸提。不了了突吉罗。发起余鬬诤骂詈。及已鬬事。余人鬬诤。尽突吉罗。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者。实不善观等。

律摄云。若众为众作羯磨。得窣吐罗罪。以是破僧方便故。若以法除殄。作除殄想疑而毁破者。得堕罪。不如法除殄。作如法想疑而遮止者。得恶作罪。法与非法。作非法想而毁破者。二俱非犯。

○六十七同贼伴行戒。此是遮罪。大乘同制。

释　贼伴者。若作贼还。若方欲去。

相　犯轻重如共妇女行戒。比丘尼波逸提。余三众突吉罗。不犯者。不知。不结要。及持缚等。

五分律云。共恶比丘期行。突吉罗。若诸难缘。不犯。

十诵律云。若险难处。贼送度者。不犯。