○忏悔篇第二十七
此篇大门有六一忏波罗夷法二忏僧伽婆尸沙法三忏偷兰遮法四忏波逸提法五忏波罗提提舍尼法六忏突吉罗法。
第一忏波罗夷法者此有三种一忏仪二忏法三行法第一忏仪者此律比丘比丘尼犯波罗夷已都无覆藏心令如法忏(旧师云不许尼忏者此是看文不审也)僧祇云若犯罪已啼哭不欲脱去袈裟深乐佛法令与学悔羯磨比丘不净食彼亦不净食得与比丘授食除火净五生种及捉余金银等应从沙弥尼受食(亦准同也)十诵云若有犯此重戒者如法乞羯磨佛所结戒一切受行在大比丘尼下坐不得与大比丘尼过三夜宿自不得与白衣沙弥尼过三夜宿得为僧作布萨自恣二种羯磨仍不得自足僧数余一切羯磨皆不得作得受夏也(尼亦准同)伽论云谓无能作者得作前二种法大唐波颇三藏云纵自言犯重及有三根自他相对并成说净受衣等阿毗䟦律云有比丘名僧伽婆薮遂犯婬便自觉悟舍钖杖法衣著小舍勒出入大唱云我是十方三世佛贼徧求自悔至持律所知其犯重即化作一大火坑僧伽婆薮便束身走投火火即变成凉池律云汝心如是戒还得之无破戒罪即得罗汉如僧伽婆四事皆尔母论云与白四悔法已名清净持戒但此一身不得超生离死然障不入地狱治禅病经云犯重比丘将欲忏悔者脱去僧伽梨著安陀会五体投地如泰山崩心生惭愧供僧苦役扫厕担粪如是经八百日已后香汤洗浴著僧伽梨入塔观像见好瑞应有证后为僧诵戒满八百徧方得清净也虗空藏经佛名等经若比丘比丘尼犯四重五逆悉许得忏然此诸经并是大乘若欲舍忏特须自验根性审看经意然后得悔不得见有斯经便慢律教。
第二忏法者犯尼应具威仪脱新衣著故五条至心恳恻来至僧中五体投地举声大哭如泰山崩自发露云我是佛法中大贼偷形出家行非犯重冐霑清众自非他忏罪中之极恶中之大省己患过谁逾于我污辱凡圣坏灭佛法恨不碎身如尘历劫重谢苟贪性命但延朝夕蒙世尊慈训忏法携诱罪人冀免来报愿大众慈悲布施悔法作如是已然后请云。
大姉僧听。我比丘尼某甲。犯不净行不忆数。或互用三宝物。盗满五钱。不忆数。或共男子互相摩触。不忆数。或犯八事成重。不忆数。或知他犯重。故作覆心。不忆数(忆数云随随犯多少称也)。此等诸罪犯已。都无覆心。今从众僧。乞波罗夷戒。愿僧与我波罗夷戒。慈愍故(三乞)。
上座问云。
僧今和合。何所作为。答云。与波罗夷戒羯磨。
大姉僧听。此比丘尼某甲。犯不净行。不忆数。或互用三宝物。盗满五钱。不忆数。或共男子互相摩触。不忆数。或犯八事成重。不忆数。或知他犯重。故作覆心。不忆数。此等诸罪犯已。都无覆藏心。今从众僧。乞波罗夷戒。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘尼。波罗夷戒。白如是。
大姉僧听。此比丘尼某甲。犯不净行。不忆数。或互用三宝物。盗满五钱。不忆数。或共男子。互相摩触。不忆数。或犯八事成重。不忆数。或知他犯重。故作覆心。不忆数。此等诸罪犯已。都无覆藏心。今从众僧。乞波罗夷戒。僧今与某甲比丘尼。波罗夷戒。谁诸大姉忍。僧与比丘尼某甲。波罗夷戒者默然。谁不忍者说(如此三说)。僧已忍。与比丘尼某甲。波罗夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。
第三行法者此律云犯波罗夷戒已当夺三十五事一不应授人大戒二不应受人依止三不应畜沙弥尼四不应受僧差教授比丘尼五若僧差不应往教授(尼无此二应有半月及自恣不受僧差使)六不应说戒七若僧中问答毗尼义不应答八若众僧作羯磨不应作九僧中拣集智慧者评论众事不得在列十若僧差作信命不应作十一不得早入聚落十二不得逼暮还十三不应亲近比丘十四不应亲近白衣外道十五应好顺从诸比丘尼教不应作异语十六众僧随所犯为作诃责羯磨已不应复更犯此罪余亦不应犯(谓为初篇作诃责指下四篇亦不应犯故名余亦不应犯)十七若相似若从此生(若相似者谓问犯初罪也若从此生者谓根本上方便生如为初篇婬戒作诃责而共男子屏处坐是也)十八若复重于此(谓犯初篇不覆更犯余篇复罪)十九不应嫌羯磨二十不应嫌羯磨人二十一善比丘尼为敷坐具供养不应受二十二不应受他洗足二十三不应受他安洗足物二十四不应受他拭革屣二十五不应受他揩摩身二十六不应受他善比丘尼礼拜二十七不得受他合掌二十八不得受他问讯二十九不得受他迎逆三十不得受他持衣钵三十一不应举善比丘尼为作忆念作自言三十二不应证他事三十三不应遮布萨三十四不应遮自恣三十五不应共善比丘尼诤又不得众中诵律无能者听与波罗夷戒已僧说戒及羯磨时来与不来俱不犯若重犯婬戒应当灭摈若犯余篇依聚得忏。
第二忏僧伽婆尸沙法者此有六种一释名二乞忏三夺事四杂行五出罪六诫勗。
第一释名者婆论云僧伽者名僧婆尸沙者名残若犯此罪垢缠行人非全净用有残之罪须僧除灭故名僧残摩那埵者见论云秦言意喜谓比丘犯僧残行覆藏已前虽自意欢喜亦生惭愧亦使僧喜由前喜故与其少日故始得喜名众僧叹言此人因兹改悔更不起犯戒得清净故名意喜阿浮呵那此名出罪羯磨见论名为唤入众亦名拔除罪法母论云谓清净戒生得净解脱善持起去故名阿浮呵那。
第二乞忏者若欲忏此罪无问有覆无覆制在二部僧中半月行之数各满四人已上若作出罪僧尼两众数各二十不得减少然请僧之时须请耆年明解律者令尼生敬不起慢意下至四僧多则弥善安置尼寺别院不生讥嫌处僧尼二众各须结界忏竟僧却解之忏尼来至二部僧中具修威仪脱去七条已偏露右肩涂跣合掌曲身低头自慨此罪垂入重处曲蒙慈愍特赐忏法自惟我身佛法中贼诈被法服冐霑清众恃己高行望他尊敬恶中之恶无过我等举声悲泣尽心自责如是诫已四向礼僧竟来至羯磨师前长跪合掌住傍人取其犯名教乞羯磨师教亦得。
大德僧听。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数(随犯多少解称忆者云忆)。今从众僧。乞十五夜摩那埵愿僧与我十五夜摩那埵。慈愍故(三说)羯磨师问云。
僧今和合。何所作为。答。作十五夜摩那埵羯磨。
大德僧听。比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。今从众僧。乞十五夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧与比丘尼某甲。十五夜摩那埵。白如是。
大德僧听。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。今从众僧。乞十五夜摩那埵。僧今与比丘尼某甲。十五夜摩那埵。谁诸长老忍。僧与比丘尼某甲。十五夜摩那埵者默然。谁不忍者说(如是三说)。僧已忍。与比丘尼某甲。十五夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。
第三夺事者羯磨师作法已当诫𠡠云善女人听是白四羯磨是圣教良药遵之在心夺三十五事是折伏法勿得有违执众劳苦更奉净尼是调伏法一一顺行白等八事是发露法宜加省愧深自慨责忆念依行日日作白勿令违阙阙者失宿自慢慢他既示诲已因僧集时即作白云。
大德僧听。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。已从僧乞十五夜摩那埵。僧已与我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。从今日行摩那埵。白二部僧。令知我行摩那埵(三白)。
若已行一夜者余词同上乃至云。
僧已与我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。已行一夜竟。余十四夜在。白二部僧。令知我行摩那埵(三白余日少例准可知若僧尼各别处者当先至僧所白云大德余句同前后至尼所作白云大姊僧听等余句同上恐作白烦曰别集二部僧一处总白弥善)。
若外客僧尼来入界时皆应作白云(大德一心念下句同白大尼云大姉)令知我行摩那埵(中间白词皆同僧法)若外客多时应白云诸大(德姉)一心念等余亦同上若外客僧尼年耆宿老者待至房内安置坐已然后作白亦得作白之时恒生惭愧悲慨自责不生戏笑外客受白亦生惭愧不得轻弄如是行法客主应教外生物善。
第四杂行者此律云得摩那埵时亦同行覆法唯僧中宿日日白僧为异应日三时见清净僧一切如法作不应违逆至布萨日应扫洒布萨处供给水器具舍罗等在小房中住不应二人共宿(尼行应得二人共宿)若众僧衣物得随次取之在大比丘尼下式叉尼上坐不得与清净比丘尼共经行同一床一版应作隔断已然后坐应供给清净二部僧见有客来代担衣钵乃至洗除圊厕勿令慢惰不得在屏房内以客来不见故应至小屋绳床居在门首伺侯外客勿令默入不知若大众难集若不欲行若彼人软弱多有差愧应至僧所白云。
大德我今日舍𠡠不行(一说)。
若欲行时还至僧所白云。
大德我今日随所教𠡠当作(一说)。
见论云行别住人有人请唤或与人受戒得停行法事罢续行若寺中多有比丘尼来去难白昼日得舍行法明相未出还须白行十诵云乃至夜法白僧停得二十五夜此律云其忏尼得更互作使礼拜迎逆亦得受沙弥等礼拜有八事失夜法应当慎护一往余寺不白二有客比丘尼来不白三有缘事自出界外不白四界内徐行者不白五病不遣信曰六大僧不得二人同室宿(尼应翻前)七在无比丘尼处住八不半月半月说戒时白(尼忏作白应不须此)此之八事不得违阙随违一事即失一宿。
第五出罪者此忏尼次第具行十五夜法已应净剃发著受七条被覆肩衣著净革屣具修威仪来至二部僧中四向礼僧足殷勤虔恳责悔先罪自惟罪衅生女人中污染僧众其过甚多今蒙大德等慈悲示诲得免诸障不胜喜跃如是谢已后乞出罪云。
大德僧听。我比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。已从众僧。乞十五夜摩那埵。僧已与我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲。行十五夜摩那埵竟。今从众僧。乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨。慈愍故(三说)。
羯磨者问僧云。
僧今和合。何所作为。答。作出罪羯磨。
大德僧听。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿。独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。已从众僧。乞十五夜摩那埵。僧已与比丘尼某甲。十五夜摩那埵。此比丘尼某甲。已行十五夜摩那埵竟。今从众僧。乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧今为比丘尼某甲。作出罪羯磨。白如是。
大德僧听。此比丘尼某甲。故犯媒嫁男女。得僧残罪。不忆数。或犯言人得僧残罪。不忆数。或犯独渡水。独入村。独宿独在后行。得僧残罪。不忆数。或受染心男子衣食。得僧残罪。不忆数。已从众僧。乞十五夜摩那埵。僧已与比丘尼某甲。十五夜摩那埵。此比丘尼某甲。已行十五夜摩那埵竟。今从众僧。乞出罪羯磨。谁诸长老忍。僧与比丘尼某甲。出罪羯磨者默然。谁不忍者说(如是三说)。僧已忍。与比丘尼某甲。出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
第六诫勗者律师作羯磨已当诫𠡠云诸姉等谛听今时经像季法逐人讹犯者竞兴悔意转奸虽乐剃发染衣俗情犹在是以能受能破厌戒厌持不欣忏犯好入地狱苟求资荫不希出世今既犯戒类同斯祸赖蒙改悔䇿励前非忏于先罪诚为大诫故论云若有二十清净比丘出僧残罪者我法不灭今善女人等已兴隆正法令不断绝则是真佛子能报三宝重恩复使凡圣欣庆道俗钦仰自今已后愿更莫犯如护鹅珠草系比丘无异假令兴忏因缘难辨今末法中恶比丘尼多尚不欲闻其名况当听汝忏悔如是诫约令息后犯诸忏尼等一时合掌答言顶戴奉持愿尽未来际终不敢犯(然后唱礼而散若有犯舍提罪因此众集总忏令净亦得)。
四分律比丘尼钞卷下之上
第一出罪轻重复有二节一初篇下从生方便偷兰遮二不从篇下生者名为独头偷兰遮第一从生方便复有三品一上二中三下故十诵云从初篇下生重此近方便兰应一切僧中忏若初篇下生轻二篇下生重者应界外四比丘众忏若二篇下生轻者应界内一比丘前忏(尼僧准同)上来虽分轻重然未识罪名自下具显出之后时兴忏令识易行。
初篇生重者就尼八重中且逐数犯者述其三五如欲犯婬共男子身口交触未得畅遂得初篇方便重偷兰遮或欲盗五钱已捉物著因缘不遂得重偷兰遮或受男子摩触腕已前膝已下隣近重境得重偷兰遮或欲犯八事已犯前七垂犯第八遇缘不遂时重偷兰遮或知他犯重故作心覆未经明相临晓悔露得重偷兰遮如是等罪并依十诵一切僧中悔(此名上品)若从初篇生轻者如欲犯婬犯盗等已隣近人物者因缘不遂得初篇方便轻偷兰遮二篇生重者如欲媒嫁受男家语将报女家受女家语还男家临报还悔得重偷兰遮或言人口说至官欲道名字方便还悔得重偷兰遮或独入水待后伴欲双脚上岸方便还悔得重偷兰遮或独行至村临越村界方便还悔得重偷兰遮或独宿离伴伸手外意临至明相方便悔露得重偷兰遮或独在后行欲俱离见闻垂离还悔得重偷兰遮上来两篇轻重二位依十诵界外四比丘前忏(此名中品)。
第二篇生轻者如欲媒嫁受男家语将报女家未至还悔得第二篇方便轻偷兰遮或言人口说未道名字方便还悔得轻偷兰遮或疾疾入水待后伴方便还悔得轻偷兰遮或独入至村未入村界方便还悔得轻偷兰遮或独宿离伴去明相犹远方便还悔得轻偷兰遮或独在后行欲离见闻处方便还悔得轻偷兰遮或欲受染污心男子衣食未得入手方便还悔得轻偷兰遮并依十诵界内对一比丘前忏(此名下品)第二独头偷兰遮者准十诵有三品若受用石钵慎心裂破五衣著外道衣灌下部露身行畜用人发食生肉盗一二钱等并对一人前忏(此名品上)若破羯磨僧盗得三钱共男子摩触一有衣一无衣等并对四人前忏(此名中品)若盗得四钱盗僧食共男子摩触腕已前膝已下并界内对一切僧前忏(此是上品)此律别众戒中大众者若过四人若据此文纵犯中品罪亦名大众忏小众者下灭诤犍度中若二三人名为小众若据此文十诵对二人忏者亦名小众也此律教二人行婬成者偷兰遮不成者突吉罗亦是自性偷兰遮应对小众忏。
第二出忏仪式者别有三节一大众法二小众法三一人法。
第一大众法若欲忏悔要五人已上得受他忏忏主作单白和僧羯磨不落僧数又依婆论无问轻重悉从僧三乞已然后请忏主对首三说如忏波逸提法犯尼具修威仪来至僧中问讯长跪云。
大姉僧听。比丘尼某甲。故犯不净行。已共男子。身口交触。未得畅遂。犯初篇方便。重偷兰遮罪不忆数。或犯盗用四钱。得独头偷兰遮罪。不忆数(随犯多少忆数云忆)。今从众僧乞忏悔。愿僧听我忏悔。慈愍故(三说)。
次至忏悔主边礼已请云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为偷兰遮忏悔主。愿大姉。为我作偷兰遮忏悔主。慈愍故(三说)。
次忏主尼先作单白和僧云。
僧今和合。何所作为。答。单白忏。重偷兰遮羯磨。
大姉僧听。比丘尼某甲。故犯不净行。己共男子。身口交触。未得畅遂。犯初篇方便。重偷兰遮罪。不忆数。或犯盗用四钱。得独头重偷兰遮罪。不忆数。今从众僧。乞忏悔。若僧时到僧忍听。我受比丘尼某甲忏悔。白如是。
白已广为说罪相语云大姉今依婆论云犯戒有三一犯业道罪二犯恶行罪三犯戒罪又忏法有四一更相易脱忏是凡愚忏二永断相续忏是凡智忏三焦业忏是贤人忏四灭业忏是圣人忏汝既出家为尼虽非贤圣亦应作上品凡智永断相续忏既居凡位孰能无犯犯已能悔是第二健人佛制禁戒宁死不犯如护鹅珠草系比丘此是第一健人汝已破佛净戒今生忏悔即是第二健人若不忏者便是地狱之人虗受信施如热铁缠身冐受他食如咽热铁丸出入行来犹如猎师内怀腐烂外现完净诈霑清众望人师敬心无惭耻畜生无异如是方便诲责令永断前罪兼息后犯忏尼闻法已发大惭愧起殷重心然后舍罪云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯不净行。己共男子。身口交触。未得畅遂。犯初篇方便。重偷兰遮罪。不忆数。或犯盗用四钱。独头重偷兰遮罪。不忆数。今向大姉。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姉忆我清净。戒身具足清净布萨(三说)。
次忏主诃责问云汝识是罪否答言识又忏主语云毁犯甚易忏悔极难自责汝心当生厌离乃至形枯命终更莫毁犯答言顶戴持不敢更犯。
第二小众忏者十诵云若四人受他忏则无单白和僧之仪止得回问边人(请主同前)受忏尼问边人云诸大姉等听我受此比丘尼某甲忏悔否诸尼答云姉好(忏主尼为说罪相与前同)。
大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯婬盗满五钱。己邻近人物。因缘不遂。犯初篇方便。轻偷兰遮罪。不忆数。或犯媒嫁。受男家语。将报女家。受女家语。欲报男家。临报还悔。犯第二篇方便。重偷兰遮罪。不忆数。或盗用三钱。得独头中品偷兰遮罪。不忆数。不敢覆藏忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆。愿大姉忆我清净。戒身具足。清净布萨(三说已下问答要期并同前法)第三一人法者(请忏主说罪相此二同前)。
大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯媒嫁。受男家语。将报女家。受女家语。欲报男家。未至还悔。犯第二篇方便。轻偷兰遮罪。不忆数。今向大姉。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姉忆我清净。戒身具足。清净布萨(三说问答要期并同前述)。
此方便独头偷兰遮并还有方便独头吉罗如欲犯初二篇罪欲动身口遇缘还止得方便吉罗如欲盗四钱媒嫁等阙缘不果得独头吉罗此之两品各有经夜随夜展转覆。
第四忏波逸提法者此有两重一忏三十舍堕二悔波逸提罪就初又二一众法难行略而不述二明对首易忏别有七重一简财二舍财三舍罪四还衣五忘物六舍宝七杂法。
一简财者若犯长中除八不净财余一切须说净者无问轻重皆须说净如尼十六枚器有长不说净并制有罪岂非重(八不净财十六枚器等如上随戒中说)若是长财未被说净者唯除负债未入手或他寄来或买得他物断价已定先未入手皆不须舍已曾入手令寄他边此须索舍若已入手中除共物未分舍与三宝决属乞他或香案巾帊窻户帘幕床帷席等并不合舍十诵云床褥荐席钵囊氍氀衣帐等悉属房物不须说净经巾钵囊卧具非身著用者皆不犯长若著用中鞋𫖇履韈非衣所摄者不须集舍自外供身之具无问毡被皆须集舍五衣之中随多少离宿犯舍者至时文中一一别称次贩卖舍中谓自手于俗人边买衣食具一切钵器瓶椀鞋韈等无问轻重多少虽非犯长无非自口断决争价上下乃至增减一钱即成卖买皆犯舍堕自外田宅奴婢车乘机案等同八不净财不须集舍但作吉罗忏以体是重物不能随身修道用故若生活至多散在余处财当别舍其罪同忏忏竟诸处次弟还衣亦得。
第二舍财者应将合舍之物来向自然界中或至白衣家或作法界内无僧唯有二尼已下并得对首舍衣总束此物至忏主尼前放地已具修威仪四向礼佛竟次礼忏主尼三拜竟然后近衣物边长跪手执衣物舍云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜多长财。过十日不说净。犯舍堕。离五衣宿。犯舍堕。贩卖得财犯舍堕。回僧物犯舍堕。互乞苏油。犯舍堕。回现前僧食直作衣。犯舍堕。过畜长钵。经宿不说净。犯舍堕。过畜十六枚器。经宿不说净。犯舍堕。共贸衣已后强夺。得犯舍堕。如是众多衣物。犯舍堕。不忆数(乃至三十戒中逐其所犯随有多少称之忆数云忆也)。今持此衣物。舍与大姉(若边有四尼者应云舍与诸大姉若有二尼者应云舍与二大姉一说便得)。
第三舍罪者先请一清净比丘尼为忏主谓不犯八重十三难若犯下四篇已经忏悔者三根清净得为忏悔主不尔反成自累何成益物故律云有犯者不得受他忏悔不得向有犯者解罪既知此已省己行之。
大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为波逸提忏悔主。愿大姉。为我作波逸提忏悔主。慈愍故(三说)。
次忏悔主先问傍尼云大姉等听我受此比丘尼忏悔否傍尼答云好(傍若无尼则不须此问也)次受忏为尼答云受汝忏悔然后广说罪恶果报云大姉既是佛弟子依佛出家行佛净戒今故毁破何名尼也佛制禁戒宁死不犯令衣钵随身长衣说净今违圣教名破戒人心无惭耻受他信施若受他食即是洋铜灌口著他施衣便是热铁鍱身若死入地狱饥吞热铁丸渴饮沸铜汁无量岁中受诸苦恼后生为虫常在厕中以食不净故或生寒鸮无毛身中或生裸国中常无衣服以离五衣宿故受苦如是姉姉今可发大惭愧自向佛僧求哀忏悔如是忆悔已先忏吉罗后悔提罪如犯长衣曾经著用兼听说戒隐覆不忏便生八罪谓覆提有二著妄有二覆随著妄有四此之八品并号吉罗若计犯数乃有无量皆入忏中应云不忆数或无覆者则不须此乃至七聚亦有覆随吉罗准说可知忏此八应对一人悔问何以得知此八得对一人悔答准论云故作者对一人悔误作者自责心忏明了婆论并云轻者责心重者对人此则文顺理通于义不乖比来诸师多引律文又有小罪不从人忏依此一教遂即雷同总判责心良恐非法然律不从人忏者谓误作也论对人者谓故作也此则律论各谈一见会通皆得今犯此八并隐而不说岂得误轻耶若欲忏者应请一清净比丘尼为忏悔主具修威仪至忏悔主前云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为突吉罗忏悔主。愿大姉为我作突吉罗忏悔主。慈愍故(三说)。
次舍罪云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜长衣。经十日不说净。犯舍堕。不忆数(一一牒作法余犯。类准可知忆数言忆也)。识知是罪故作心。经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数。第二夜已去。乃至多夜。随展转覆藏。得突吉罗罪。不忆数。经僧说戒时。尼八处三问。犯默妄语。得突吉罗罪。不忆数。识知此罪。故经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数(因此更有故犯诸篇方便独头突吉罗罪次下篇总牒入忏亦得)。今向大姉。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姉忆我清净。戒身具足。清净布萨(一说便得)。
次忏提罪云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。故畜众多长衣。过十日不说净。犯舍堕故离五衣宿。犯舍堕。贩卖得财。犯舍堕。各不忆数(忆数云忆五衣一向忆数旦逐数犯一一作法自外随三十中犯之多少牒入称忏之)。是诸衣物。已舍与大姉。是中各犯根本波逸提罪。不忆数。又犯舍衣财。已用坏尽。是中亦犯根本波逸提罪。不忆数(衣财现在则不须此犯余提罪同此类忏亦得)。今向大姉。发露忏罪。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆。愿大姉。忆我清净戒身具足。清净布萨(三说)。
忏主语云汝识是罪否答云识又语云自责汝心生厌离意乃至形枯命终更不得犯如护鹅珠草系比丘无异答顶戴持不敢更犯。
第四还衣者若舍长衣长药十六枚器等并由贪心过畜不说故必须经宿还为断相续故若舍离衣宿贩卖得诸物并须当座还之若犯长衣等有远行因缘不得经宿者忏主尼即座展转付彼知识尼得衣已屏处与之亦得。
第五忘舍衣财者谓舍衣已或还衣竟而未说净忽见本舍之财即生己想还成相染一切不成更将总舍若衣已说净后见本忘物前舍并成净法不失后忘元物或别舍若衣已舍未还主者见本忘物即须别舍共本舍衣总还其主令同说净既知舍财不易未舍物前应总作念云现集之财今并将舍已外忘财不集者决定舍与三宝同学知识之意如是念已后见本忘物无问早脱前舍并成若舍已还未得说净见本忘物方生舍念者不成由染意前生舍心后起故此谓长财舍竟还见长财等故有相染若见本忘物是贩卖财者无相染义若舍堕还竟见本长财过十日者此入相染之例便作长犯舍之以贩卖财罪已舍忏竟同是长财也。
第六舍宝者当取所畜钱宝金银等舍与知法白衣净人云此是我所不应畜汝当知之(一说便成舍法)舍已其罪对尼忏忏主未舍罪前应问所畜钱宝并舍与白衣净人未答已舍若未舍者教如法舍已然后罪同前忏自余谷米等并同前说净篇述。
第七杂法者此别对首法若能所满四人已下但使无僧不问作法自然界中并成对首若能所满五人已上作法界内及戒场上不合对首应作众法舍之纵自然界及白衣舍亦不合对首舍以正忏悔时尼唯是所忏不落僧摄余尼展转忏竟还堕僧数又余忏尼虽未舍忏以体是大尼岂非僧摄既成僧故何得对首舍忏若知不易众法复难欲得受多尼舍忏之时令诸忏悔尼总向大界内坐忏主尼一一唤来入自然界内如是展转作法乃受无量皆成如法不尔之时徒自费功财还不净虗为独善数见僧尼共行此法别疏记之。
第二单忏百七十八单提法此中分二一若有覆藏突吉罗亦有轻重两位谓轻者责心重者对人此二法下忏突吉罗中具说二若犯提吉不覆藏者则不须此今且忏根本舍罪法具修威仪请清净比丘尼忏悔已傍尼答云好(边若无尼则不须此)受尼语忏悔尼云某甲身器岂得清净非行者良缘大姉既犯佛戒还须向佛忏悔譬如因地而倒还须托地而起如是生殷重心请十方诸佛同时加被为我证明兼说利养难消出家难得种种方便随时诲责大同舍堕中说广诫𠡠已告言罪相如是何得隐藏若欲忏悔具须陈说除疑不识后当决了见论云若生时恶骂彼人彼已入涅槃能骂者求忏悔当于涅槃处作忏悔忏悔已天道门不闭如是语已次教舍罪云(自下单提犯稀数不同且逐数犯者述之稀者不论傥有误犯任补兹处计理应牒一一作法余犯类牒可知然尼众等持律者希犯过者多恐临时忏悔不识名种今数犯者具述如左)。
大姉一心念。我比丘尼某甲。犯故妄语。毁呰语。两舌语。共男子同室宿。共未受具戒人。同室宿过三夜。与未受具人同诵。向未受具戒人。说他尼麤罪。自手掘地。坏生种。露处敷僧卧具。不举屏处敷僧卧具。强敷僧卧具。恼他比丘尼。用虫水。别众食。非时食。食残宿食。不受食。共男子屏坐。共男子露坐。观军阵。饮酒。水中戏。击攊他不受谏。恐怖他。减半月洗浴。露地然火。藏他衣钵。著白色三衣。故断畜生命。饮虫水。不摄耳听戒。瞋心打比丘尼。手搏比丘尼。捉遗落宝。非时入聚落。过量造床。食蒜。剃三处毛。洗净过分。乞生五谷。观伎乐。共男子入屏障处立语。共男子入屏处。辄坐白衣床。共男子入暗室。瞋心呪诅。一槌胸露身。共尼同床。口恼他。同活尼病不看。三时无事游行。泉渠水中露身洗浴。辄著他衣。与白衣作使。自手纺绩。度诸遮童女。不以二事辄授弟子。受戒已离和尚出去。多度弟子。不半月请教诫。不诣僧自恣。不依僧安居。不白僧入寺。诃骂比丘众。不白众使男子治痈。背请。于家生嫉妬。用香涂身。乘行。不著祇支入村。不安居。辄问大僧义。百夏尼不礼小比丘。如是等并犯波逸提罪。不忆数(忆数云忆)。今向大姉。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姉。忆我清净。戒身具足。清净布萨(三说)。
忏已语云汝识是罪否答识又语云。
自责汝心。生厌离意。自今已去。更莫重犯。如护鹅珠草系比丘无异。答云顶戴持不敢重犯。
第五忏波罗提提舍尼者此门先请忏悔主云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为波罗提提舍尼忏悔主。愿大姉为我。作波罗提提舍尼忏悔主。慈愍故(三说若有覆藏还有轻重两位吉罗应先忏覆吉后忏根本如上说之兼说利养难消善恶果报如前说之)。
大姉一心念。我比丘尼某甲。无病经居士家。自乞苏油等。不忆数(忆数云忆随犯多少称之)。
大姉。我犯可诃法。所不应为。今向大姉。发露悔过。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大姉忆我清净。戒身具足。清净布萨(一说)。
诫责要期。并如前说。
第六忏突吉罗者此律有二一则故作犯根本突吉罗又重犯非威仪突吉罗二不故作直犯非威仪突吉罗此中亦有从生独头二罪如从诸篇下生者无问轻重以发心不善欲动身口并入故作摄如婬戒发心动身口而未起方便色等乃至突吉罗中发心欲令身不齐整著五衣等不简轻重并须对人一说悔若独头吉罗如众学百戒等不从诸篇后生者亦有故误两罪故作者对人误作者责心今先对故作重者有二先忏覆吉后悔根本不得以名同故共根本合忏故下律云若犯僧残作僧残意覆藏应教作突吉罗忏已与覆藏羯磨犯波逸提乃至突吉罗恶说亦如是问如初篇方便重吉乃至第五篇轻重既殊云何齐一说忏答悔罪虽齐业报大异若约诸篇方便独头犯乃至无量今且约婬方便又更约著衣不齐整独头吉罗各一罪作法竝有经夜随覆二吉通前根本各有三品吉罗皆先忏覆罪后悔根本并以故心犯戒此吉是重齐须对一人说忏更有余犯类牒可知具修威仪请一清净尼云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。今请大姉。为突吉罗忏悔主。愿大姉为我作突吉罗忏悔主。慈愍故(三说)。
次舍罪云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。故犯婬戒。未动身口前方便。得突吉罗罪。不忆数。识知是罪。故经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数。第二夜已去。乃至多夜随展转覆藏。得突吉罗罪。不忆数。又犯著用衣不齐整。得独头突吉罗罪。不忆数识知是罪。故经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数。第二夜已去。乃至多夜。随展转覆藏。得突吉罗罪。不忆数。犯此根本方便独头。得突吉罗罪。不忆数。今向大姉忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆愿大姉。忆我清净。戒身具足。清净布萨(一说便得)。
次明误犯者谓不系念遇缘岂非外生不善理须改悔如著五衣心不审谛顾看齐整或戏笑犯妄语等并由先无摄念后起诸过故律云若入若出屈伸俯仰摄持衣钵常尔一心若欲忏此亦先忏覆后悔根本具修威仪礼十方佛竟然后长跪住合掌口云。
我比丘尼某甲。敬白十方诸佛。证知弟子某甲。不慎威仪。坐起不如法。著衣不齐整。或犯戏笑妄语等。识知是罪。经夜覆藏。得突吉罗罪。不忆数。第二夜已去。乃至多夜。随展转覆藏。得突吉罗罪。不忆数。又犯根本。坏非威仪。得突吉罗罪。不忆数。今向十方诸佛。发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏不安乐。忆念犯发露。知而不敢覆。愿十方诸佛。忆我清净。戒身具足。清净布萨(一说)。
若犯罪未经明相出或识犯或疑犯逼说戒日未即忏者应至一清净尼所发露先忆得罪云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。犯某罪。未得忏悔。今向大姉发露。后当如法忏悔(一说)。
次发露疑罪云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。于某事上生疑。未得决了。今向大姉发露。后无疑时。当如法忏悔(一说便得若虽发露后覆还成又如前发露之)。