△四药受净法篇第十八
上虽衣足盖形。但资于外。复假食以充口。得资于内。内外缘备。方能进业。故次衣后。即明药法。药有四别。谓时非七尽。故称为四。四种虽殊。俱能济饥疗病。故齐称药。加法畜服。故曰受净。文中广明手口二受。领纳之轨。故言法也。羯磨疏云。有待之形。假资方立。无衣障形。四大交损。何能修道。是以前明二衣以障形苦。上虽外形支立。然则内有饥虗。无由进业。故约内资以明四药。故刘子云。食足充虗接气。衣足盖形御寒。斯言是也。砺云。上篇衣为外资。此辨药为内充。充躯虽众。约体就时。不过有四。故曰四也。即此四药。能疗饥疾。故目为药。作法畜纳。名之为受。畜若有法。便成助道。若畜疵圣教。多生𠎝咎。垢缠行人。故为不净。故佛令人。作法事顺。应仪不生罪业。离前罪垢。目之为净。作净有轨。故名为法。故曰四药受净法也。言时药者。从旦至中。乃至事顺法应。
不生罪者。砺羯磨疏中。破此解也。彼云如昔解云。事顺应法。不生罪累。名为时者。义通一切。但使无罪应法。皆名为时。此释者。四药皆名为时。并应法故。如似时中无过。午后有罪。即名非时。七日过服。尽形无病。如斯等类名曰非时。通反说。故知四药并有时非时义也。今正解者。约十二时辨。午前名时。过则非时。如非时戒说也。谓约午前名时。过则非时。毗罗三昧经。佛为慧法菩萨说。食时有四种。旦天食时。午法食时。暮畜食时。夜鬼食时。后之二食。多生疾病。其出家人。应于前二。天食法食之时。故曰时食。过午已后。非二食之时。故曰非时。辨药但有二。一者时药。二非时药。时药据体立。下之三药。总是非时。今言四者。于非时中。加非时浆。对他时家之非时。而听服者。名曰非时。余之二药。出于时家。非时规圆。故从受法日限长短(七日是短。尽形是长)。故须立二。逐此离分。得有四药。然此四名。时与非时。相对名。后之两种。约法受称。有长短故也。言事顺法应不生罪者。立谓。药事如法。无煑宿等过。事不违教。名曰事顺。事应于法。名为法应也。七日药者约能就法尽其分齐者。谓此药有七日之功能。故成实云。服之七日。坚病得消。今约此能故。立七日说净之法。故曰约能就法也。以七日是药体功能之限。故曰尽其分齐也。
涅槃第四云。从今日后不听食肉乃至如子肉想者。涅槃疏云。昔有夫妇二人。共携一子。同行旷野。俭难粮尽。父母念言。若不杀子。命不令济。杀子而食。爱心难忍。为命既重便共杀子。垂泪而飡。不得滋味。比丘受食。亦当如是。夫食肉断大慈种者。疏云大慈是佛因故。詺少慈为大之种。又云杀伤大慈。噉伤少慈。因少得大。故少为大种。又云果为大慈。因为少慈。因亡则果绝。故詺因为种。能断佛种。故不听食。三种净肉。离见闻疑。为三净也。况非三净。而故噉耶。谓非四生之肉者。谓非胎卵湿化之肉也。夫肉皆是四生所摄。四生外更无别肉。既不许食四生肉。当知即是现断肉义。又复肉非自然生。皆由杀命得。若人不断肉。真诚劫命贼。
楞伽经有无量因缘不应食肉略说十种等者。案楞伽第八卷中有遮食肉品云。佛告大慧菩萨。我观众生。轮回六道。迭为父母兄弟姉妹六亲眷属。我观众生。更相噉肉。无非亲者。由贪肉味。迭互相噉。常生害心。增长苦辛。流转生死。不得出离。佛说是时。有诸恶罗刹。在佛边闻已。悉舍恶心。止不食肉。迭相观发慈悲之心。悲泣流泪。而白佛言。我从今日。断食肉。如来弟子。有不食者。我当昼夜亲近拥护。若食肉者。我当与作大不饶益。佛告大慧。罗刹恶鬼。常食肉者。闻我所说。当发慈心。舍不食肉。况我弟子。行善法者。而当食肉。若有食者。当知即是众生大怨。若若我弟子。闻我所说。犹食肉者。当知即是旃陀罗种。非我弟子。我非其师。三不净气分所生长者。案楞伽云。复次应观。一切肉皆依父母浓血不净赤白和合。生不净身。观肉不净。不应食肉。复次应观。诸肉如人死尸。眼不欲见。不用闻气。何况可嗅而着口中。一切诸肉亦复如是。云何于中。有食不食。四众生闻气悉生怖故者。彼经云。复次食肉之人。众生闻气。悉皆惊怖。逃走远离。而起疑念。我于今者。为死为活。如是恶人。不修慈心。亦如犲狼。游行世间常觅肉食。如牛噉草。𧏙蜋逐粪。不知饱足。我身是因。正是其食。不应遥见。即舍逃走。离之远去。故名众生大怨。复次有诸众生。过去曾修无量因缘。有微善根。得闻我法。信心出家。在家法中。过去曾作罗刹眷属虎狼师子猫狸中生。虽在我法。食肉余习。见食肉者。欢喜亲近。入诸城邑。饮酒食肉。犹如罗刹。诤噉死尸。等无有异。虽服袈裟。剃除须发。有命者见。心生恐怖。如畏罗刹。是故若以我为师者。一切肉不应食也。六凡愚所习臭秽不净者。彼经云。复次食肉者。贪心难满。食不知量。不然消化。增益四大。口气腥臊。腹中多有无量恶虫。多疮癣恶癞疾病种种不净。人不憙见。何况未来求身无病。香洁等相如是。一切。䓗菲䔉薤臭秽不净。此障圣道。亦障世间人天净处。何况诸佛净土佛果报。七令呪术不成就故者。彼经云。复次世间邪法呪术诸师。若其食肉呪术不成。为成邪术尚不食肉。况我弟子。为求无上圣道出世解脱。修大慈悲。精懃苦行犹恐不得何处当为如是解脱。为彼痴人食肉者得。八以食肉见形起识等者。私云。若食肉者。但见众生即起杀心。味著其肉。若逢飞鸟走兽思以炮厨。谓起意识心也。九诸天所弃多恶梦等者。彼经云。又食肉者。诸天远离。何况圣人。食肉之人。常得恶梦。惊怖毛竖。心常不安。无慈心故之谓善力。若独处空闲。非人伺其便。虎狼师子。求欲食其肉。言虎狼闻香者。私云。虎狼闻食肉人有肉血香气便来相害也。如斑足王经说者。楞伽文中略指斑足王食肉缘。仍不委具。钞主傍此言故的指别经意。欲令人别守。其缘广如贤愚经第十三卷抄(云云)。
故知食肉同屠造业者。谓屠为食者。屠在业难求异果也。言沽杀生分者。古人言。食肉之人。十方杀命并皆有分。何以故。如婬一女人。遍缘诸色境。如盗一家财。贪心遍法界。食一众生身。尽缘含识命。
用酒肉为行解者。指我是大行人于境无分别。食酒肉者。是大乘行。作此解者。以为得意。故曰酒肉为行解不悟吃者。翻是小乘。断酒肉者。是大乘行。今人多是。顺烦恼故吃。强云无贪。此乃心口相违。自招来祸。古人云。口是千家之墓门。腹是万家之古冢。阎罗之将吏者。谓牛头阿傍即狱卒是也。以常在地狱煑炙罪人。今比丘自煑自炙。何异彼也。又解其恶业。既多死作阎罗狱卒故曰也。以其生则为佛之贼。死则为鬼之因是也。
大祀处肉者。如国家拜南郊等名大祀也。
酒肉䓗䔉韮薤之属者。案祇云。比丘若病时。医言若服决差。不服更无方治者。开服。服已应七日行随顺法。住一少边房。不得卧僧床蓐。不得上僧大小行处。不得入僧温室讲堂食屋。不得受僧次差会。不得入僧中食。不得入禅房中。及说法布萨僧中。一切僧集处不得往。不应遶塔。若塔在露地者。得在下风遥礼。过七日已至八日。澡浴浣衣。动已得入众中。不病噉者吉罗。
非时浆者。羯磨疏云。初缘中云。若不醉人。听非时饮。故知醉者。即时药也。今有用诸草木。合酿为酒。具色香味如酒不异。但不醉者。佛令屏处饮之。必非酒色香味。若饮醉者。如法治罪。十四种果浆者。案祇云。一庵罗浆。二拘梨浆。三安石留浆。四颠哆梨浆。五蒱挑浆。六婆楼沙浆。七犍犍筹浆。八芭蕉果浆。九罽伽是。十劫颇罗浆。十一婆笼渠浆。十二甘蔗浆亦云石蜜浆。十三呵梨陀浆。十四呿婆梨浆(出第三卷。并二十九卷。此十四种。澄清一切听饮。若变为酒色香味。一切不听饮也)。若器底残水被雨湔亦名净者。羯磨疏云。此水渧净者。为净味故。文虽在浆。义通四药。如衣须揲须点为坏色故。如食须水渧之为坏味故。如屣须人著之。为坏好故。如是一切无非坏。我方便也。不尔涅槃强壮。自专服用。何得忘怀也。
酒两已成者。上言苦酒者。酢者也。案母论云。于一时中。诸比丘大得种种果。但人少果多。食不可尽。残者不知何用。佛言。听捺破取汁至初夜得饮。若不至初夜。汁味有异。成苦酢者。不得饮也。何以故。此酒两已成故(文齐此述)。私云谓作酒味酒香两成也。又云具酒色酒味故言两成(未详)。济云。此人时俗中唤味曰两。如见酒气味。即言有酒两也。见吃酒竟人有酒气。亦云汝似有酒两也。
四分八种浆古昔无欲仙人所饮者。今钞不具出。案律中。一梨浆。二阎浮浆。三酸枣浆。四甘蔗浆。五微菓浆。六舍楼伽浆。七婆楼师浆。八蒲桃浆。皆是一切木菓。故得作非时浆。谓是施楼婆罗门。将施诸比丘。比丘不敢受。佛言若不醉人应饮。若醉人不应饮。上言酸枣者。北地多有。树高五六尺。其子赤小味酸。非今时干枣也。言[卄/(麸-夫+生)]果者(汝谁反)。郭璞曰。小木藂生有刺实紫赤可食也。言舍楼伽浆者。见论云。是优钵罗。拘勿头花等根。舂取汁淳清。名舍楼伽浆也。前文引见论解。谓莲华根者。即是其义也。言婆楼师者。砺云。此似庵罗果也。
世人所识当食当药如食干饭不令麤现者。砺云。药有疗病之功。故曰当药。复有充躯之用。名为当食。而无非时之𠎝。不招讥丑故。曰不令麤现。又云不犯时食之过。故言不令麤现。和上云。谓上五种。世人皆识知是非时药。知比丘非时得服。然此七日药。亦如饭及干性。能当食复当药。言不令麤现者。向若世人不识。为世识呵。是名麤现。今既世人知是非时药。比丘得服。故不麤者也。言麤者。立有二解。一解同上。次解此非时药。相同干饭。比丘今若服。可隐处服。勿令俗见。恐彼讥呵。故言不令麤现。乃至未舍自性者。伽论文云。问糖浆得七日受不。答得饮几时饮。乃至未舍自性也。僧祇加脂一种者。按祇云。苏油蜜脂生苏熟苏。此诸药清净。无时食气。一时顿受。七日服。故曰七日药。今钞文。先引祇。后引四分者。释疑故尔。古人有言。脂是时药。以脂从肉生故也。今故示僧祇文引脂在七日药中也。医教服五种脂者。筞云。愿律师解云。若不加口法。非时不得服。要加口法。得七日服。油亦如是。要加口法得七日服。若不加法。是时食摄。今诸师不许此义。谓诸部有文咸云。纵不加法。非时亦得服。
四百四病者。谓一大有百一病。四大。故有四百四病也。广如五王经明之。杂病用上三药者。有人云。杂谓水火风合病也。略无地大之病。五分见作石蜜乃至作法应尔者。案五分云。时有离婆多比丘。非时食石蜜。阿那律语云。莫非时食。我见作石蜜时。捣米著中。彼即生疑。白佛。佛集诸比丘。问阿那律。汝见作石蜜时。捣米著中。彼何故尔。答云。作法应尔。佛言。从今听非时服也。
十诵石蜜不得輙噉除五种人者。案十诵云憍萨罗国诸居士。道中无水处。以水施。并施石蜜。六群比丘。游行到此处。但噉石蜜。不饮水。居士言。何不饮水。独噉石蜜。六群报言。我嗜石蜜。不憙饮水。居士讥嫌之。诸比丘闻白佛。佛言从今。五时听噉石蜜。其五是何。一远行来。二若病。三食少。四若不得食。五若施小处。是五时听噉石蜜。从今若不饮水。不听噉石蜜。若噉得吉罗。五分饥渴二时以水和饮者。若准五分饥时听食。渴时听以水和饮也。
食上得酪食不尽者动作生苏者。济云。若有器盛则得钻作其苏。若无器盛即须皮袋盛之。摇作其苏。摇即是动也。或可只钻亦得名动也。注云验知苏油作法得多七日者。立谓。此明虽俱是七日药以味别故。名前后得七日。同一味不开重受。由所被无益故。若乞食时多得苏。贫病比丘乃至对比丘加记者。立谓。此是因中彰果之名。非谓食时乞得苏也。但是食时得酪耳。食既不尽故。须时中加记识。拟变为苏得七日服。若中前不加记识。过中虽变为苏。不得复噉。即名不净。如苏中说者。立谓。如上苏中明记识念。当转作七日油也。此亦因中彰果。还是乞食时。多得麻。食不尽。加记后转作油。得七日服。夫言油为七日药者。皆谓生油。谓将生麻。押取汁也。今时常用者炒麻作者。尽属时食(济说)。若事缘不得作如苏中说者。立谓。若不得加记识。同上苏中云。若过时是名不净。更不得服用。非时受甘蔗作法不成者。立明。非时中不得加记识法也。若时中受时食拟转为非时食。要中前加记识。必强力却掠辨之者。谓蜜是劫掠蜂所得。若非重病。不可进口。故宣云。因犊捋乳却蜂贼蜜也。僧祇佛受猕猴无蜂蜜者。如前不受食戒引者是也。今引此文。证佛唯受无蜂之蜜。故知有蜂者。则不受也。济云。蜜房处。其蜂常出房外。飞在空中。放屎尿。犹如天雨下。若不是冬月。则不敢出于桶内。大小便。若有人养育。则为扫略其屎。虫则不生。若无人养者。其蜂屎积成聚。久后聚中生虫。头黑形如木蝎。大如小指。名为蜜贼。此虫出时。专食其蜂。蜂王及少蜂。皆以被噉。余蜂走散。更不复来。此中有蜜。名为无蜂之蜜也。
若无客病者。私云。四大违反名客病。三毒结使。名之旧病。
杏子汤者。济云。生则尽形药。熟者是时药。故不许服熟者也。亮云。药法之中。现言杏子。人听受作尽形药也。然南解云。此谓生者熟则时摄。今详不然。岂结集家脱却生子。今亦有人不许无病不渴饮茶汤等。今案律文。千二百比丘。一时受石蜜。岂可一时俱有病邪。故知圣开已后健病通行。如开净地及粥等。本为因病。一听之后三品通行。不如噉饭者。私云。比丘噉饭。人并知非。无人倣効。但可自损。不增他恶若噉如上诸物迷谓是。或能习学引误将来。因开恶道。自陷陷人。义可知也。宾云。南山云。今有愚夫。非时受噉。谓杏子阳。干枣汁。果浆。含滓藕根。米汁。干地黄。伏苓末。诸药酒煎。非醎苦格口者。非时噉之。并出自心。妄凭圣教。不如噉饭。未必长恶。又如崇云。如蜜煎杏仁等药。亦以名定。终身药服。因此相传。食菉署预槐可松脯等类。又云理云。如僧祇律。时根者。䓗根藕根萝卜等根。于中既无署预之名。故许为药。今详此等。并皆理拥。且煎杏仁。意以药犍度中杏子仁。听受作尽形药。遂即执云。以名是定。终身服之。计其实理。体若不变。可是药収。若体转变事即不定。故涅槃云。善男子。若一切法有定性者。圣人何故饮甘蔗浆石蜜黑蜜酒。时不饮后为苦酒。还复得饮。是故当知。无有定性。又僧祇第十云。得甘蔗食残茎作浆。得夜分受。若饮不尽。得煎作石蜜七日受。石蜜不尽烧作灰终身受。(述曰)甘蔗时食转成四药。涅槃酒变还复得饮。何容杏仁许依名定又如南山。执格口者。方名为药。伏苓地黄。并不听服。此违圣意。处教教文。劝行中道。但遮讥过。有益咸开。伏苓地黄。世咸了。若遮服食。病苦难除。身既不安。道从何进。故不然也。文中但言不任为食。听尽形服。不言尽形要不任食。何成明证。故格口其言太狭也。故今详之。凡尽形药。必具四义。一身有客病。故律云。尽形寿药。无病因缘。服者吉罗。二者医方所要。谓药方中要须时食。尚自开食。况其余者。故律云乞食比丘。见作石蜜。罽尼和之。有疑不食。佛言作法应尔。又如多论第六或以时药。或七日药。以助成终身服无过。三者世共了知。体性是药。即如伏苓干地黄等世无不了。此体是药。亦无一方不须此药。若不许服。恐违圣意。且如七日药缘起云。有五种药。世人所识。苏油生苏。蜜石蜜。当药不令麤现。彼兼当食。佛尚开之。此唯当药。佛何不许。四者离时药相。此唯七日。不令麤现。况今尽形。何容不尔。曾闻为人过中已后。粉署预以为[金*(怡-台+(十/田/寸))]饦。沃茶汤。以之为臛。以姜酢以为冷洮者。此实不如噉饭。此即为纵无明。本非为治道器。故不开也。又前所说。世共了知。体性是药者。若入药分。理在绝言。设欲单服。亦开无过。
次二六味定者。立云。二谓第二门义也。非谓有两个六味。言六味者。一苦。二酢。三甘。四辛。五醎。六淡。欲明一切药中。不过此六味所摄。此通辨非时药也。钞言六味者。看下文引了论疏。但有四味。余更不出。准首疏加醎味。中除监。余醎味是时食。淡味通四味。故不别论。明了论云。五种量者。一时量。二更量(即四分中非时食也)。三七日量。四一期量(尽形药也)。五大开量。律中但有上四。而无第五大开量。但摄在尽形药中。
疏云者。了论疏也。药有五大种者。即上列五种量也。名依更量者。了疏云。谓昼夜各分五时。夜则五时。为五分。昼则均分为五分。一日一夜合成十分。若受非时一切浆。齐七分内。名为更量。若过七分则失受也。如从平旦受至二更为更量。于此中得饮。过此时则不得饮。若于日第二分至三更为更量。此是经七更。如是渐去轮转论之。日夜十分中。恒从一分至七分为量。私云。计其道理不得逾经明相。不合不失受。或可部别何妨得逾。济云。得越明相也。大开量中有腐烂药。崇师不许是屎尿也。西方梵僧。率皆护净。焉用此为药。有人难彼。即引药犍度云。若是已腐烂药堕地者。应以器盛水。和之漉受。然后服。若未堕地者。以器承之。水和漉服之。不须受。又药法中。有外道来出家。闻说四依。便退还本云。护能自触己物。佛因制受具已方说四依。既言己物。明是己身上物也。崇解律云。谓是已(以音)物。言腐烂者。即药祖滓。是用竟。所弃物也。常报后生。新学吃屎。可往西塔。听观崇此执一何可笑也。
注云必无准用者。空逈无人。直尔自取而吃。故曰无人准用也。胡麻同肉法者。谓麻是时药押作油。是七日等也。烧作灰名尽形者。转改作以开得也。若分数俱等。力势相似。以药首标名者。谓依方件名为首也。如三建丸。还以三建。为药分之首。从首立名。上来释第一体义竟。
二置药处所即结净地者。先明制意。砺云。寔由行者报力优劣。上根之徒。报力资强。受持乞食。知足修道。本不假净地开于贮畜。但中下等辈。报力渐劣。不堪乞食。是以随报。开结净处。离于二内。资神长道。初缘开病。一听已后。三品通行。此是圣者诱恤(训忧)。投机故有斯法。羯磨疏云。言制意者。良由在生资报三品殊途。故使适化立教非一。然则上报坚强。风骨雅正。投知量投乞便济形苦。林谷是托。四海为寄。如斯之徒。未假储畜。中人已下。形报疎微。制令分卫。终丧沟壑。若不开济。容坠道业。如缘中因病致死。故开结之。初虽约缘。终备三等。欲使通济病苦。不限康羸。道存为本。斯教兴也。因困饿死乃至别处等者。谓服吐下药。夜饥欲死。守待天明至明外乞粥来。病者已死。佛因开于蓝内结净地。言同界别处者。谓同一大界边房静处结也。
此从缘说净非对秽以明者。立谓。既结已后无有宿煑之过。令诸比丘得清净食。无有罪故。故称净也。此从因缘立名。非谓对秽而得名也。砺释名曰。准规定局食鄣僧。加以羯磨。故名为结。既人食有殊。无其宿煑食不生罪。称之为净。从处彰名。故名。净地也。羯磨疏云。具四义故。方名为净。一者由斯贮畜增贪长慢。名污净心。二者外道俗流生讥致谤。名污净信。三既同宿煑能生多罪。名污净戒。四现结集因。来受苦报。食噉不净。永离香洁。名污净果。
注云厨舍孤立有院内同之者。谓虽是孤舍。以四面三面有壁。即是摄食。只詺此四壁。名为有院也。注云非墙得周匝随共成相者。谓不必要四面。皆篱皆墙。但一边篱。一边墙。一边壍。一边栅。亦成周匝。准羯磨疏中。立二百五句。通是开文。谓约净法。文中有四。一篱墙不周。二檀越净。三处分净。四羯磨净。就初有五。谓垣墙栅篱壍。就此五中。一个具有三句。一半无。二多无。三都无。此三并非院相周也。垣既有三篱墙壍栅各三。合成十五。檀越。处分。羯磨三种。配成十八句。此是根本单直作十八句。约此相配得二百五句。且将垣中三句。谓半有多无都无。并檀越处分羯磨。是六句也。单数是六句。若二二合得十五句。四合得六句。五合得三句。六合得一句。总成四十一句。垣既四十一。余篱等四各四十一。五个四十。应是二百句。一五如五又得五句。合成二百五句。通是开文。
上释第一篱墙不周义竟。已下第二正明檀越净也。要真非假今多托冐自诳自负者。此言对古师故来也。古人言。寺是俗造。约本处所是他。通得名他物净。羯磨疏破云。若道寺是俗造。即云他净。一切僧坊俱非道有。于中盗损。望俗推绳。财物无在。随施成主。何得仍旧为檀越净者。檀越是施主义也。古来三藏言。稍讹略具足梵音。陀那钵底。译为施主。陀那是施。钵底是主。亦有释云。檀越者。谓由行檀。越度贫乏者。义释也。私云。如隋家置二禅定寺。此名他物净。至今望食楼仍在。即日一切属僧不得仍依旧也。瓶沙王施僧粥米者。案十诵云。频婆娑王请佛及僧。与粥田。诸比丘守谷不肯取。以上场不净故。佛言。未分应上。若分不应故取。若取得吉罗。诸比丘。见瓶沙王死。谓言犯同宿等。佛言不犯。阇王替处不犯。私云言上场者。谓治五谷之场也。谓王舍田。与僧作粥。王与僧共营得称未分。故在场上。比丘在塲上守。或共宿。疑成内宿。佛言未与王分不犯。分竟成宿。注云准此例余皆犯者。谓无施主则成犯也。僧祇婆罗门送粥米等者。立云。以决心属僧故也。
上释檀越净义竟。下明第三处分净也。不得过初夜。注云四分经明相者。谓祇护食者。既约初夜故。今处分亦在初夜前也。过初夜已。不得作处分净也。四分护宿约明相。今新造僧坊。未经明相。故得处分净也。有老宿召来遣作者。立谓。若无本主。但唤聚落中一老宿。令为处分亦得。若不解法。亦得教之。
下明白二结法也。谓僧伽蓝院相周匝比丘于中有宿煑过者。砺云。昔解大界有宿。伽蓝中无。以界久居。生外讥故。是以文言。不得界内煑。又不听界内置食。送外后开结净。故知有二内。若尔何故律文僧伽蓝内。结作净地。又言边房静室结作净厨。答此界上僧伽蓝故。又一师解。蓝有宿。大界中无。以蓝有映障故。如祇始时。院内作食厨。䊩汁荡器。恶水流出。致外讥嫌。故知蓝中有宿等。又此文言蓝内结净故。若尔所以复言不听界内宿等者。答此是僧伽蓝界也。今砺师并不同此二解。谓以偏执故。双是两释。以俱有二过。所以尔者。界是久居。蓝有蔽障。故单界单蓝并有二内。互有尚尔。何况俱者。引证可知者。谓今欲引证。亦同前。两师引律文证。不得界内宿界内煑及伽蓝内结净地边房静处结净地等也。问所以自然僧界。不集成别。何故自然空地。无二内者(内宿内煑)。答二内解义就久居讥过中制故。自然中无也。法事集僧。不约讥制。理须详遵。故一切成别也。随处结之除去比丘者。砺云。律文除去比丘者。非谓除人云听作净地。此是对前领解。除去比丘。我已知竟。更问余人房不故耳(宣意不尔可知)。
注云必在作法界上不同处分者。立谓。白二结净地。要于僧大界上结。若处分净。自然地则得。故曰。不同处分。案五分云。有比丘。净地取土。于不净地起屋。比丘持食著中。谓以为净。佛言。本依地。为净不净。不得食。复有比丘不净地取土。净地起屋。不敢持食著中。佛言听食无犯。必依地起不在架屋者。谓不得结阁上作净地也。以界是色法。依地起故。若结地竟。地净作阁。阁得摄食。若结阁上。则不摄地。以下有僧。还是内宿故。一覆别隔者。谓同一大堂下。有两房户也。通隔别覆者。谓如众多屋。各无别壁。通用四周大隔。通覆通隔者。如一大堂四周同壁。别覆别隔者。如别别屋也。可知。一边二边三边者。谓通其一堂内。取一角三角任得也。隔道两边者。谓如一屋内取两边作。中间开行路也。羯磨文中必须明指委曲者。砺问有多净地。得合秉一法结多净不。答一一而结。以其各处别故。不同忏罪。罪业虽多。对一行者故。总牒而悔。及持欲使命。故随能多少。义不类此。可知。
二种不作者。立明。院相不周净并檀越净。此二无法可作也。若处分羯磨。则是有法。先示处所悬指结取者。羯磨疏云。摄僧界法。同处结成。摄食界法。遥结乃就。何以知之。故文云僧今于此四方相内结故净地。云僧今某处也。所以然者。僧界衣界。摄人同法同处。食界不尔。摄食障僧。若人食同处。加法之时。相中不便。故遥唱结。首疏解大况同上。文繁不列古师云。以食望僧是摄是障者。首云。此光律师也。解云。净地是摄食。令僧无罪。故言是摄也。障食令僧无内宿。故言是障。私云。净地是摄食故。言是摄也。是障者。谓僧不得在内经明相。故云是障。言以食望僧者。宣云。谓僧食两相望也。宾云。以食望僧是摄是障者。谓地唯摄食成净。故云是摄。不许僧宿净地。故曰是障。注云故须遥结等者。首疏问。结不失衣。得坐标内结。摄食界不得者何。解云。衣法随身无过。离则有𠎝。是以衣界。本为摄衣。以属人故。得坐中结。食法近则长贪。远则无过。是以结时。为欲摄食以障僧。使人食界别。无内宿过。故不得坐中结也。砺亦云。遥结者。表人食有别。不同衣界制令同处。故在内结也。以律文云结某处作净地。明是遥指也。若依古师释亦得在中结判成。便引五分遍蓝内结者。岂可出界外遥结耶。首问结净地。何不竖标相。答僧界是宽。又是根本。须知壃畔。食界是狭。根本在他背上起。故不须也。以僧望僧者。宣云。谓僧住望净地也。言非摄非障者。首疏云。净地不能摄僧。故言非摄也。又不能障僧。免大界内。便不犯别众。故言非障。和上解同。又云。以僧望僧非摄非障者。净地僧。望大界僧也。净地本非摄僧之界。故曰非摄。净地亦不遮僧。于中作余羯磨法。故曰非障(前句唯约食辨。此句唯约人辨。高同此解)。又云此上二句。一向唯于净地中辨也。谓于净地摄食成净。僧宿成过。非于净地摄僧。秉法僧来成过。时人多解。唐费功力。并宜弃之。
从此已下。明唱处所也。有缘须解者律无文义准反结即成者。然解净地。各依本法。若处分结者。还处分解。若羯磨结。还羯磨解(砺判下学解法)。
四杂出料简者。因泛明诸部有无。砺云。祇有处分净法。十诵但有檀越净法。何以知之。彼因利昌作供。非时云起。阿难白佛。佛开房内结净。外道谤言。秃居士。亦有厨库。与我无别。佛即令僧坊外作食。烟起。多人索。食少。白佛。佛言。从今不听作净地羯磨。作者吉罗。又言瓶沙王死。佛言世王代处。不名内宿。故知有檀越净法。五分有处分净羯磨净。有他物净。但有三。无篱墙不周净。文不具足似有分明。四分具四净可知。就四净中。处分及作法。此二局限。有彼此之别事有异。食与人别是狭。他物与不周此二无分限成。但不得恶触自煑。无二内。明知是宽。唯坏食具者。私云。所以著唯字者。意欲不失净地法但坏食。并食具。由在净地宿竟后要须翻净。
俱停废二年等者。立谓。僧村二界。若经荒废二年。无僧住者。后得作处分净。祇律十二年方得。此部别不同也。
大界无人亦犯者。私云。将食向大界中煑。纵大界全无一僧。亦成内煑。为其煑是随处故。宿是逐人。若大界安食。无僧宿无犯。砺问看煑。何故不犯。答有二解。一解同钞。谓煑约处等可知。次解。净人难信。若不开看捡守。无以济命。是以开看不犯。内煑应避明相。慢故犯内宿。羯磨疏问结净地竟。不得宿。与不结何异。如何开者。答未结通界犯。结竟局僧住。岂非有益邪。
上来段不同。并释大门等二置药处所及结净地义竟。已下第二正明护净之法也。此则通凡圣僧路者。私云。若不护净。圣僧及持戒凡僧。不来食。是塞也。俗中恒人所耻者。俗云。君子不近庖厨。即其义也。脱经俭难因即染污者。善见律中。俭开宿触。乞求易得。和顺俭文。名为因即染污。或净人有倒仆难缘。听比丘扶持器物。若因此投后更不舍。亦名因即染污后若缘无理须拱手者。此显上无俭难二缘不开也。不信此心须为师匠者。谓不师于心。宁与心为师匠也。一者缘净二者体净三者。缘不净四体不净者。此四句中。唯第三句须翻余句不须。既有四句。今即是初。
本是净具遇缘染污故须翻净今净者。且如僧家仓谷。遇缘触宿。今须翻之。须两净人。一人入仓。一人住外。外者为净人。内者为触人。可得一罗谷。与他俗人易之。其仓中人。更不得触。易竟之者。其外边净人。更不得触仓中秽糓。如是展转相易。得净物来。别仓安置。所有旧仓。更新上泥杂器皿。或火烧。或刀剂任时(云云)。
诸佛立教通大小乘俱无宿煑如楞伽十诵所述者。此引二文释上大小乘二字。大乘即楞伽。小乘即十诵。十诵断结净地先有应解。未有不应结。结者吉罗。案楞伽第九卷偈云。若有僧伽蓝。寺舍烟不断。常作种种食。故为人所作。是名不净食如实修行者。不应食是食。又云十诵所述者。案彼十诵云。先白二。结净地已。外道讥言。秃居士。舍仓库食厨。与白衣无别。因令僧坊外作食。既在露地。乞人来多。食少不足。因复制断。若作者得吉。先结者舍之。
护净经云。由有宿捉等众僧食不净食乃至𧏙蜋中者。如护净经抄(云云)。大集日藏分济龙品中广明僧食难近等者。如大集日藏分抄(云云)。五百问知事指挃僧器等者。案彼论云。昔有一比丘恒知处分。当作饭食。常手指挃器物言取是用是。日日常尔不忏命终之后堕饿鬼中。有一无著人于夜上厕。闻呻唤声。问汝是谁。答我是饿鬼。问本作何行。堕饿鬼中。答于此寺中。为僧执事。问汝本精进。何由堕饿鬼中。答持不净食。与众僧故。无著问云。何不净食。答众僧有种种钵。器器盛食。我以指拄器。教取是用是。既犯堕经僧三说戒不忏。转增至重。由是堕饿鬼中。两手臂胸。裂皮破肉。搏喉吹𠹀。问何以擘胸。答虫噉身痛故。问何以㗘㗱吹𠹀。以口中有虫故。问何以呻唤。答饿极欲死故。问欲食何物。答意欲食粪。以诸饿鬼。推排不得前。而不能得。无著报言。我知奈何。鬼言。愿众僧。见为呪愿。无著还向僧。说此事。众僧即为呪愿。使得食粪。不复呻唤。故知大僧。不得以手自造饮食。若非僧器受得行之。与僧无犯。
前护恶触者。疏云。由触故恶。故名恶触也。注云准此器下残食令净人益授等者。谓钵下有余食。令净人益食。本心不舍。钵下之余。后得将来。是恶触过。
无净人御乘行船比丘亦得者。皆谓净人小。又无讥过之处。开比丘助。若多人处一向不开。
比丘取七日油误捉净油瓶来者。案祇云。谓僧伽蓝净厨。有种种物。苏油瓶等。有净油有七日油。有比丘。语比丘言。汝取七日油来。比丘误捉净油来。比丘虽遥见知是净油。不得即语。恐其惊惧破器物。故待来至已。问言。长老是何等油。答言七日油。当语置置。不得名字。得作七日受持。若教长老取净油来。比丘误取七日油来。不得即语。待来至。问言是何等。答言净油。当语言置置。故名七日油。私云。还得七日受者。意明不成触犹得七日服也。言不得名字者。慈云。不得预语是净油瓶。未至地言是净油。即成触也。
船在水中车驾牛时非器者。案祇第十六。器受者。船在水中非器。在岸上者是器。若车驾牛时非器。无牛时是器。注云由有缘开坐若动问成触者。首疏云。义言为有难故开坐。不得身动口问成触。若牛绳尾者。立谓。绳是系牛绳。尾是牛尾。或可只是牛绳头尾也。
使沙弥担食度水恐没溺乃至得负担之者。首疏引十律云。有浮囊度水沙弥净人小。佛言使净人著浮囊上度到彼岸。莫手触食。还使净人投。若水急流。沙弥为水所漂。比丘捉食。触者无犯。至岸莫捉。捉得罪也。
注云谓缘净也者。用上风雨为缘也。
三明通塞者。砺有四种。一约药辨通塞。二约人辨通塞。三约时辨。四约处辨通塞也。今文同然。
三药不加口法同时药者。谓七日非时尽形。若不加口法。则有宿煑等过。同上时药也。若加法竟。限未满无罪。若限满。便有诸罪生故。言有通有局也。
若明出失其口法残宿恶触非时生焉者。立谓。明相若出。此药即名残宿。亦名恶触。亦名非时。此言非时者。是非时药家之非时也。
七日药作法如已乃至八日且起具罪如后者。立谓。至八日。犯长得堕。又有为非时残宿恶触生也。如从更明。
注云准此唯开三罪者。立谓。此尽形药。开内宿内煑自煑三罪也。上引祇文云。有生分者。欲明不得坏生义也。答七日药不合同宿。必送净厨中也。
有三种人共食宿比丘及僧等者。谓比丘。是一人至三人也。僧者四人已上也。并学悔是三人也。明此三人。不得与食同宿恶触等也。羯磨疏云。共三种人。同食宿。不应食。食得吉罗。初共比丘者。谓自与食同宿也。二比丘僧者。谓一具戒者。同宿则通一切。皆被染也。即如四分残宿食戒云。今日受已至明日。一切沙门释子。受大戒者。皆不清净。此通僧也。或可释疑故尔。如衣不净犯起别人。谓食同此也。衣有别属。食味是通。故一切染。则通余也。三共与学悔者。由行违体顺相同故染也。尼中四人者。谓比丘尼。及尼僧。并学悔尼。及式叉尼。此四人。宿触亦互不得食。四分中式叉得与大尼过食不得同宿者。立明。无沙弥俗人处。使式叉过食。然不得与式叉同一室宿。及不得与式叉为伴。若两尼一式叉得共行。式叉无罪。若一尼两式叉。即不得。内宿者结净地已僧坊内共食宿是也者。砺释名云。比丘与食。同处迳夜。名为内宿。又云。比丘与食。若俱若互。在净地不净地。约内宿为四句。一人食俱在不净地犯。二人食俱在净地犯。三人在净地。食在不净地。亦犯此三并成宿。四人在不净地。食在净地。此一句清净。以第三亦成宿者。以净不净俱界内故。然净地不摄食在不净地不为净摄。故亦成宿。多论直尔宿捉。即犯吉罗。未待服犯。今所论者。谓成过缘时。若据得罪。并约咽。业分齐也。注云都不言净地有比丘者。胜云。文既不言净地有宿。明知净地不许有比丘。若以许者。还同有宿过也。结净地已僧坊内煑是者。立谓。僧坊内。纵无比丘亦犯。以煑是逐处故也。比丘自作如上三种人不应食者。谓比丘自熟名为自作也。比丘及僧。与学悔不净食也。
若他人食共宿无过者。胜云。除比丘。及僧学悔。外望余流为他人也。不通他物不周二净者。谓他物净。及院相不周净。此二净地无内宿之过也。
处分白二及界内俱通者。谓处分净地。与羯磨净地。并大界内通。有内宿罪也。言知有其犯者。立谓。上三人中随一人共食宿竟。余人若知有此事。不合食。若不知得食不犯。私云明上三人知界内有食。与食同宿。是内宿过。若虽与食同宿。心中谓无。都不知者。故应不犯。尼通四人者。三人同大僧。足式叉也。对处净地并塞者。谓在净地内。看煑不犯也。亦可直道净地内。定无内煑。故曰并塞。所以著并字者。谓四种净地齐塞。故言并也。
就人通七众者。谓在家二众。出家五众。在大界内。为比丘煑。同是内煑也。阿难为佛温饭在祇洹门者。引此文。证亦不得在界内煑时食也。唯尽形一药。开界内煑。余三不开。其阿难温饭。钞指祇文。捡祇不见。疑是错指。案十诵云。佛在舍卫国。有一居士。请佛及僧。诸比丘往讣。佛自不去阿难为佛迎食分。其饭不熟。阿难思惟。世尊若食此饭。或发冷病。即持薪火于祇洹门间煑熟。时佛经行。见问言。汝作何事。答言。饭不大熟。世尊若食恐动冷患。我今更煑。佛言善哉。此饭如是更煑应法。从今日食冷听更煑。若生食听火净已得煑。
四恶触者有多种。一者不受而触可知。由触故恶。故言恶触。亦云由触得恶。名为恶触。又云不受而捉。称为恶触。二腻势相连者。且如比丘食肉。染他僧家食具。又如比丘衣物不净。用僧盆瓶洗濯是也。以巾上衣上具有不受而捉。恶触之罪。将此恶触之巾。染他僧家净器。故云腻势相连也。三任运失受等者。立谓。四药过限失受。即生恶触。非时残宿生也私云。遇缘失。前触非触。前宿非宿。若时过任运失者。前触成触。前宿成宿。为此故有恶触等生。更不得复服。注云四药不加法中后俱失受者。谓既失受竟。则有任运恶触生。须知此是恶触门中明义。注云若加法三药各随限满失者。谓七日药。过至八日。非时药。经明相出。尽形药病差。虽不失受。以不合服故。任运恶触生也。此上任运失受竟。即有恶触生也。砺云。若过七日。先本触宿。成今触宿等缘也。谓过七日。任运失受。无法可防。望前七日内宿触是今日宿触之缘也。崇破任运触宿之义云。过七日后。将限内宿触为缘。故使限满有宿触罪者。亦可身病得法离衣。多时离宿限满之后。用前离宿之缘。今得离衣之罪。今限满之后。不离衣宿。不说有罪。我亦七日之后。不触不宿。如何有任运之罪也。又若七日之内。无宿触罪。过七日已。有宿触生者。亦可七日之内。既不须受。过七日已应有受法生啝(高云此难亦紧。或可如此)。四遇缘失受净人触床等者。且问既明恶触。何乃明失受耶。答此因中辨果也。谓因此失受。比丘后捉。即是恶触。五决意舍失乃至不受而取得堕者。此谓既作绝心舍。更捉是恶触吉。即食又得不受提。注云谓捉比丘钵已食腻在手不洗而执僧器者。立谓。如比丘食被触失受已。便更手触。名为恶触。更令净人过之。其恶触腻气。污净人手。净人持此触手往捉僧家之食器等。是名而执僧器也。注云虽僧俗两执不名恶触者。立谓。净人过食。与比丘时。其手未放。比丘受之。手捉是二捉也。非恶触耳。注云钵中故食亦尔者。谓上云受他俗人食时。僧与俗人。共执非恶触者。今若净人行食时。比丘钵底有余残。彼净人行食投钵中。触前余者。亦非恶触由比丘手持故。
注云净人触失如法莫触者。此中若净人触。失受已去。比丘更勿触此食。则是净。但更须受。若未受即触者。即是恶触。即须洗手方得受余净食。以手中有恶触食故。又须净人。若既捉此恶触钵。授与比丘已。更不洗手。触僧家食器等。通染恶触也。必须洗手方得免触僧之器具也。
更以三句分别一触而非恶等者。砺亦云。有三种。一恶心触。欲令他得不净食罪。佛言。触者自不净。不触者净。二持戒误触。三懈怠触。谓不谨护輙触是也。此上三种。前二非触。第三是触。故十诵云。一破戒人故触。二持戒误触。俱净应食。非此二人。即是第三持戒。懈怠心触是触也。此四分准文。义亦应尔。上言。第一恶人虽触。为遮恼乱善比丘故望他非触故。文言触者。是不净。不触者净。第二好人误触。无情过故。又非恶触也。是以律文忘不受食。便持后忆。佛言。若见净人。应置地更受。第三成触者。以非恶心。不同初人。复非谨护。有其情过。又异第二故成触缘。因此作四句分别。一恶而非触。谓是初人。故触望他不成者是。二触而非恶。谓第二人持戒误触是者。谓恶心故触自望者。是故懈怠者是。四俱非者。清净食也。今钞但有三句。阙不作第四句可知。
四明互覆堕者。覆是荫覆堕是堕落。约下文果子树在净不净地。果子互有堕落也。树则互有荫覆等故。砺云。更互相荫。更互相堕。言相荫者。从根以判。言相堕者。据果长足堕地等也。皆约净不净地。反对而明。故曰互也(思之)。
言谓长足果也者。羯磨疏云。果长足既久作意欲堕。有贮畜心。便成内宿。若不作意则无心畜。虽长足自堕不成同宿。注云上来义约律文不了者。谓若准律文。但云诸比丘。在不净地。种胡苽甘蔗菜枝叶荫覆净地。比丘不知净不。佛言不净。在净地种荫覆不净地。佛言净。约律文不言长足未成净不净。钞家义决耳。
五分树根在净不净地比丘亦在净不净地等者。立谓。在净不净中间地上。以比丘知净地限齐故。非内宿也。祗云。树在不净地。果堕净地。祇云。若不净地生果。荫覆净地。果落净地。若净地生果。还覆净地。果落净地。此二句随何时取无过。下二句类之。随何时取之者。既堕净地。任三日五日不取不犯。故言随何时也。果落不净地应及时内净厨中者。谓不得经明相前为时也。准祇文。及时内净屋中过初夜即名不净。钞家不引者。取当部约明相故。
俭开八事者。砺云。二内自煑不受四个余食法为八也。义兼恶触。谓既开不受。应无恶触。事虽有八。论罪唯提吉。前三是吉。后五是提。所以不开残宿者。内宿先净直宿。故开残。先不净食咽咽犯。故使不开。酒亦非法。故不开。私云。二内者。一内宿。二内煑。三自煑。四自取即不受也。并僧俗二食水陆两果不作余食法成八也。言水陆两果者。谓水生陆生果子也。僧俗二食得便自噉。无犯足过。皆不须作残食法也。
三提四吉者。砺不许残宿。上已辨之。义加坏生等者。砺不许此义云。若开坏生。监外作故。谓言于食之外。一切生种。皆应得坏。是以不开。
语施主知者。夫以应供。本拟尽其一饱。今既时世饥馑。所以佛听持去。虽然如此。应须报主令知。
下明净生种法也。注云。以内熟故余四众食者。砺亦云。此约是内煑故。不合食也。言四众者。一尼。二式叉。三沙弥。四沙弥尼也。
水洗连根菜名净者。谓如芹蓼等。虽水洗。岂即当净。仍须火净。此谓蔓菁之属。洗已生种已萎。故开得也。案律中云。时诸比丘。洗连根菜已更作净。佛言不应洗已更作净。此洗即是净。砺解云。其菜先火净已。水洗之。意谓。水能灭火。净应失却。故更火净之。佛言不失。故云此洗即是净。观此律文不见斯意。但是水洗即当净也。准五分净根种者。谓水洗根菜即是净根种也。引此五分成上洗连根菜成净义也。宾云。章中释云。先曾火净。今更水洗。恐水灭火比丘生疑者。此释伤功。准文中。唯言水洗即是净也。谓水中揉之。故即成净。即是五分水洗净也。
明了论自加行所作者。案了论疏云。净果有四句。一自加行所作。即此文是也。谓自以火净乃至爪净也。二他加行所作。即世俗人为比丘作净与比丘食是也。三自他加行所作。谓比丘与俗人共执作此净法也。四非自他加行所作者。如虫伤鸟残乃至自烂者。比丘直得食之是也。明若作净物。不出此四义。非谓比丘得自作净。然自净亦有利益。一如钞引不烦出也(云云)。
热灰及炭等不成净者。谓是死炭故不。得为净也。注云谓火所触者。明上虽开比丘净物。若火触者。名恶触。此不应食。余者得食。灰围糓聚者。立谓。灰杂火炭故成净也。案祇云。谓一切糓麦皆脱皮净。及火净如拘驎提国作榖聚。畏非人偷。以灰火遶。上作记识。即名为净也。一提一越俱作无犯者。谓作皮净。又作火净作此二净。食此无罪。
律文草木七种色是也者。青黄赤白黑缥紫为七也。缥(返[贝*少]反)释名云。浅青色也。
手受但防于二所以如下明之者。谓防其不受与恶触也。
口受局三除其时药者。明七日非时尽形。此三所以加口法者。为延时限得非时中服。故加口法。若论时药。过中自不合噉。何须加口法。故云除也。亦有口受不通手受者。立明。对上文来故明也。谓此时药中前亦有须口受者。然其口受。义亦但是。当于手受。若用口受。则不用手。用手则不用口受。故曰不通也。如邪见人。不喜见僧。及端正女人送食。火烧马屋之例。皆置地令比丘自取。此时应口言受受受。但得口受。若无此缘。但手受。必局中前。余三药中前而受亦尔。故羯磨中云。手口互塞者。是此义也。余之三药手受亦尔者。立谓。非时七尽。若中前受之。不加口法。中后亦失。又复若用手受。不须口受。若口受不须手受。如邪见等难缘置地加口法受受受等。同于时药故曰也。若加口法通时非时者。立明。非时七日尽形。中前后皆得服也。故言通时非时。然若非时药。明相出失受。今言通时。通今日中前也。注云犹是非时别名者。谓十诵唤非时药名时分药。七日尽形乃至必须有病者。有云十诵中明。此时分药。七日药。尽形。此三要有病及药无诸患得加口法。手口二法方成。若身不病。药又不净。加法不成。非举宿恶触者。案十诵文中。自解举宿义也。言举残食宿者。谓比丘今日手自受食。举至明日。名举残食宿也。又彼律文中。一切共食宿。名为举宿也。
止食有三者。立明。若止不用食者。须举服示相。及举手等。
七日药四法同上者。私云。同前非时药中有四法。一所受药。二能授人。三所受者。四正加法是也。砺云。古师有解云。油蜜等若加口法。得七日服。若无口法。但得时服。此非正解。
唯改第八非是余比丘七日药者。谓前明药有八患。加法不成。其第八患则是手是犯。转变则不得更加口法。今此七日药。亦有八患。上七同前。其第八则别非是余比丘犯竟残药。加法不成。
初自无五过者。私云。如下自列之。一相续畜。二相续畜已等如文。
三曾食他第七日药四相续受五相续犯也。可寻。问此既未过如何相染者。立明此问意云。若至第八日犯长竟。容可相染。今既但得七日。何为即染耶。答意可见。以药味通故。僧祇律如此者。谓上明服他第七日药已。自身当日更受别药。加法不成者。此是祇文也。上言以药味通故者。意谓。同是油或蜜故言通也。若食他蜜已今自受油应成。又解以药味通者。谓一人受得此药。合通一切比丘。以食味是通。今既食他第七日油。即是食他服满之药。更即当日受油。理故不合思之(后解为正)。
注云若离时食不须此言者。谓加记识之意。但为中含时药。拟转变故。须加记识。今既无时药味故。不用加记识也。
药无八患如浆中说者。谓如上非时药中。明八患等过也。若单者不须者。谓单是一味无转变者。不用加记识也。三分体分谓紫苑等者。立谓。如药有二十味。其中必随一味立名。名为某丸散。从此得名者。是药体也。若其余相从者。曰药分也。今应须识别其体分也。别来别受者。谓体分前后授。须前后受。若一时授一时受。故言总来合受等。
而体是尽形依本名加法者。立谓。买药未足。但得药分来。未得药体来者。以药分是时药耳。今言且加法须牒其尽形药名。道此时药。是彼其丸散。尽形药之分等。下自出其加法之文(云云)。
次第受取不得置地者。谓放地经须臾失受。有恶触等过生。后加法者。不得成就也。
七日一药作口法竟偏心属己须说净畜者。砺云。其七日药。加法竟。即得说净。义亦无妨。不是要满六日始净故也。至第八日明相出。受法及说净法俱失。所以尔者。说净假于二受。受法既失。枝条焉在。又说净法。为防于长。受法在时。有长可防。受法既失。体自无长。焉用净为问未至八日。无其长罪。若至八日受法失时。净法复失。何用说为。答若不说净。越第七日至八日时犯长。以说净故。越此分齐。则无长过故尔。问说净竟药得服用不。答不得服用。问若俱不得何用净为。答若不加净。染下长生。故必须净。谓若不说。即犯长。又能染后来净药。故须说之若尔。衣作净竟。应不得用。答内外不同故。如长衣说净。本为后著。岂得言药加说净。本意为服。以过限药。虽说净竟。不得服故。但是恐染后来净药。故说净也。又防现药之长。故须说也。又长药不说净。不开迦提月。迦提本为衣开之。非为药等开迦提也。
若据对病题名实亦不通者。私云。若据二人病。殊则一人受已。不通余人。今为将口法。加他二通之药。故得分他共食也。加他二通之药者。此是云律师解也。谓药味本是通手受。又是通故。合得与他人食也。谓既手受与药味通。一切比丘得食。是汝加法。重加此药。岂得味得便有别。今虽加口法。据本。得通他食。不文引七日药。与诸比丘食。诸比丘。既食他第七油竟。更不得自受七日油。故知药味是通也。但病缘不通耳。上下诸文。每言食味是通者。宾云。一准人情。凡所食噉。理须共人。二准文验。如一比丘作残法竟。一切共食。皆不犯足。由此二义。故知通。若论钵衣。必是别属。如有一人。作净施竟。若与余人。更须作法。故知别属。上下诸文。数有此义。准此应知。更不复辨。
僧祇但云药势相接七日可知者。首疏引祇云。以药经宿不得服故。曰求觅疲苦。佛问医师。比丘欲使几日畜药得安隐耶。医答佛言。药势相接。七日可知。佛言。从今日后。听七日畜。如上净人误触。七日油中成失者。对古师言加口法。准祇不失今不同古。
自无净人求倩难得应自从净人手受从比丘口受等者。立谓。向若有净人。则不用加口法。但令净人掌之。日日从其受取。今为无有净人。故令其加口法。此是生起加法之意也。若作口法竟一日乃至五日净人来触乃至应加手口二受等者。砺云。此七日药。加二受竟。若净人触。即便失受。如净菓已不受佛言更受。又多论云。说口受已。净人若触更受。故知失。问触既失受。何故口法。为防失受。答口防任运失。不防遇缘失。净人触者。以缘强故。口法不防。又复若遣口法。防遇缘失受者。遇缘失受。通该四药。口法受之。亦应通时亦然。时无法明防任运。又有一义。遇缘无过。口法不防故。使多论中触听更受。既随听服。何须口法。以防遇缘。任运时过。有其触宿。明须口受。预防任运。
如时药手受防二罪者。立谓。向若不手受。一往而食。得不受罪。手恶触罪。言口受同之者。谓难缘置地受时。口言受受受。唤此为口受。还防不受恶触二罪。故云同然也。四药之中。手受皆能防此二罪。口防二罪防过中失受者。过午一眴发。即失受也。今加口法故不失也。二防过时失受恶捉者。立谓。既过午。失受而捉。即有恶触罪也。七日药手受防二罪同浆中者。同上非时药中。一防不受。二防恶触。昔云防内宿。注云此无律文以尽形为证者。立谓。此破古人义。古人云。七日药。若加法竟。共宿无内宿之过。今不同之。不防内宿。虽加口法。须置净厨中。所以知者。药犍度云。诸比丘如是念。尽形寿药。得界内共宿。内煑自煑不。佛言。听尽形寿药。界内共宿内煑自煑(述曰)此则四药之中。唯开尽形。言无内宿。其七日药不有开文。明知七日不开内宿。然又僧祇比丘往净厨。取七日油。误将净油来。既七日药。在净厨中。明和不得同宿。古师不许。既不得同宿。用法何为。若尔祇文何通。答祇据不加法油故。置厨中耳。五或有内煑者。慈云。若出界内则有故言或也。因明生罪者。
已下明不净药得罪多少也。时药手受过中生二罪。谓是失受恶触。若经宿生残宿恶触二罪者。此约不服。但得二罪。若服者。砺云。应得七罪。三提四吉。谓非时。不受残宿。内宿。恶触。内煑。若是生物有自煑故。
非时浆手生二罪同时药中者。谓同上文一是过中生二罪。即失受恶触也。经宿又生残宿恶触也。立谓。若直尔过中。即生一罪。若经宿即生二罪。上言失受恶触。及残宿恶触等者。非谓更捉方有此恶触。但是药体限满。自生此罪。今纵不触冥之。有此罪生。口生三罪等者。此亦约不服故尔。若过服。砺云。六罪谓过服非时药。有三提三吉。谓非时不受。残宿内宿恶触内煑。既是熟药。无有自煑之𠎝。
八日明相出为言者。谓此七日药生罪者。要是八日明相出。方生此罪也。服尼萨耆不舍药吉罗者。立谓。此是不应之吉。服此药故。通得一个不应罪也。三提二吉者。谓残宿非时。犯舍堕三提。恶触并服不净药二吉也。此约生罪。未论服之得罪多少。砺云。七日药过七日已。旦起服之。一咽七罪。三提四吉。谓非时。不受。残宿。内宿。恶触。内煑。自煑。食犯舍堕等吉。各不相假。业一缘异故。一咽七罪。亦有残而非触。谓遇缘触失受者是也。此解与钞不别。钞文虽无不受之罪。谓至八日。任运失受。非谓能生不受也。此约生罪。未论服之得罪。今若服者。应同砺判。
问云何不生不受者。立谓。此问意七日药明相出。既能生三提二吉。何故不生不受罪也。答药本是不受等者。答意云。谓药先有不受。以本加法故。延于时限。加法时限。加法时防其不受。则无不受罪。至八日旦。受法既谢。其药任运。复本不受之位。非是能生不受也。皆谓至八日。任运自然失受。若失受已。更不受而食。则有不受之罪。今既不噉。故无不受。文相易知。细寻自悟。答意云。一切药等。皆本性是不受。由加口法时失却不受法。至八日朝。任运失受法。归本不受法。非是能生不受法也。不同残宿本体无残宿。以有口法。至八日旦。即有残宿生。此则由加法故。得生残宿。尽形寿药。手受同前。
口受亦生六罪者。砺云。尽形药无过。既言尽形寿。受法毕竟不失。若无病缘。但得小罪。更无余咎。若不作口法者。唯无非时一罪。余悉同有。胜云。言同前者。上有口法防六罪。今无口法。手受既失。还生前六罪。
体现常存者。首疏云。对时药等。虽现既用资强。然体现交尽。多无久畜。圣不制说。无应说之过也。宾云。体现常存者。谓堪久时贮畜也。