笺云。此是蹑请云何令其安立道场。远诸魔事。

笺云。摩诃大也。萨怛多白也。般怛啰盖也。表此法法性含融。非对于小。体唯洁白。能覆一切有情故。

笺云。摩登伽。应云阿死多摩登祗。摩登祇。女之总名。阿死多。女之别名。此女由卑贱故。常以扫市为业。用供衣食。恩爱习气者。乃染之一法。惯习气分也。

笺云。彼尚无心下。是冥然承真力。资益于佗。得无上觉。

笺云。此有心求。决定成佛也。

笺云。承此呪力。一切烦恼爱习。犹如顺风扬尘。无有不尽。

笺云。持戒谨洁无犯者。

笺云。或得戒成就后。须著新净未触之衣。诵呪一百八徧。表断一百八烦恼也。

笺云。梵语檀越。华言布施。檀则檀波罗蜜。是布施运载。布施须以三轮体空。七般殊胜。又以法布施运载。令佗越生死此岸。到菩提彼岸。言檀越。则唐梵双举也。

笺云。前文云。要先持此四种律仪。皎如氷霜。自不能生一切枝叶。皆是慈悲诲喻也。

笺云。问不是雪山。其牛还得不。经答云云。

笺云。问。或若边方。无此雪山之牛。若何为坛。经答云云。广平□原。言穿去地皮五尺。是不净土。取下净者。香于水波曰□水香。白胶。则乳香。鸡舌。则母丁香也。

笺云。一角阔二尺。二八一十六也。

笺云。或金作莲华。或银铜并木等。

笺云。天地气清。白露之节。方有露水。

笺云。所有花叶。如西方适意花。东方牡丹花等。

笺云。取八镜绕钵。如坛八角。镜向外也。

笺云。十六莲花。每一镜前。安其二。

笺云。十六香𬬻。与花相间。置十六器食。间于香𬬻。一莲花。二钵。三露水。四花叶。五镜。六镜外莲花。七香𬬻。

笺云。乳糜者。将乳煑粥也。苏合蜜姜者。用苏和合蜜之与姜。

笺云。每以食时。中夜三更也。取蜜半斤。用苏三合者。意谓令安器中。向𬬻上煎。令烟气尽。后将器盛。供养佛。或可。温向火中。令烟尽。献佛。兜楼婆香。即白苑也。

笺云。为坛上八镜则仰。此八则覆。贵得影现重之。表一多无碍彼此不妨。如因陀罗网。一室千灯等。

笺云。我毗柰耶先有愿教。则律藏曾说四弘誓愿。烦恼断。法门学。佛道成。众生度。

笺云。至第七日。是三七日第七日也。镜交光处。则镜相对光乃相交也。承佛摩顶。此行人。但于道场之中。便修三摩地。即首楞严大定。是大乘心也。

笺云。十比丘。则三师七证也。

笺云。问。前修三摩地。是大乘心。此中因何言得须陀洹。答。此约初地菩萨。初地亦为须陀洹。华言预流。为初地菩萨。顶入圣流也。

笺云。为真言力冥资故也。

笺云。便都答云。汝问道场。其事如是。为前请云。云何结界。合佛世尊清净轨则。此中结答也。

笺云。恃赖于佛憍怜爱念于我。

笺云。肉中自然涌起如髻。曰肉髻。

笺云。千叶宝莲。表当来千佛下生。

笺云。为十道光。每光有百宝色。十百为千。光明是化佛光也。

笺云。金刚王菩萨。示现金刚之身也。密则秘密。迹乃示现其身迹也。

笺云。畏与爱二心。相兼在怀抱之中。哀祐者。乃哀念恃祐。或恃附祐赖也。无父则无可倚附。无母则无可倚赖。今佛为父母。故求佛恃祐也。

笺云。放光如来者。是光中化佛。所说神呪。呪具四义。

笺云。五不翻中。此秘密不翻也。若造五逆十重之愆。诵此呪已。悉皆销灭。纵其自身不作福业。诸佛功德。悉与此人。于此父母所生之身。不得心通。十方如来便为妄语。然而顶上小化佛说此呪。下面坐草座真佛。便赞此呪功德。

笺云。悉怛多是□也。白为众色之本。表此呪是陀罗尼之尊也。般阻罗是盖。盖有阴覆之义。表此呪□□覆一切有情故。

笺云。正知是根本。徧知是后得。具正徧二知。名无上觉。

笺云。执是定力确观也。梵语魔罗。华言杀者。言杀一切修行行人慧命故。外道者。向三乘教外。修行五热炙。身无利懃苦。

笺云。乘运也。呪是法。心是喻。坐宝莲华者。梵网云。我今卢舍那。方坐莲华台。此是自受用报身佛。应微尘国。是化身佛。

笺云。摩顶授记者。是授佗所化弟子记也。或自未证。乃承别佛授记自也。

笺云。四威仪者。饮食。衣服。卧具。医药也。供乃四事。养乃侍养。为佛侍者。故曰如意。

笺云。推此持呪行人也。

笺云。摄受则度脱义。如佛度阿难。如阿难度脱登伽。同时见佛。

笺云。秘密是大乘教法。谓小乘人。闻大乘警怕。令持此呪。于大乘法。亦不警怕。

笺云。自受用身佛。向菩提树。作佛去。化缘将毕。归圆寂体。皆因诵此呪心也。

笺云。传受也。于灭度后。付佛弟子传此呪心。究竟到头义。住为行住。持为住持。严絜清净是法。戒者。防非止恶。又云。严净曰戒。

笺云。佛又赞此呪功能。意表法身之理。谈而不尽。

笺云。未尽轮回者。俱生烦恼未除。轮回三界也。返关云。汝等有学。未尽轮回。发心至诚。取阿罗汉。若持此呪。而坐道场。令其身心。远诸魔事。斯有是处。言阿罗汉者。约大乘。目八地菩萨。若论小乘。则不称也。

笺云。桦皮。则桦树皮也。贝叶。西土贝多叶。向上横书者。纸。蔡伦所造。素绢也。叠。则白叠布也。

笺云。出世间智。菩提涅槃等。

笺云。魔魄所归曰鬼。阴阳不测曰神。天神曰祇。人神曰鬼。精祇魔魅者。乃精灵神祗。邪魔魑魅也。恶呪者。天□黑□等呪。

笺云。梵语三昧。华言正受。定之异名。

笺云。呪诅则厌□也。金银亦皆有毒也。或毒作金银之色。谓金银毒。

笺云。恶星者。□勃妖等。尔雅云。饭中砂。谓之𥕺。言人心有毒。如饭中有𥕺也。

笺云。皆领佛之深恩或领真言深恩。常加守护于行人也。

笺云。无定力故。心散乱。非三摩地者。未得定力也。

笺云。言阴隐疾速。发彼行人神识也。

笺云。则过去劫中第一劫也言后身者则最后边身成佛则文殊普贤观音是也。

笺云。如是恶处。皆不受生。因持此呪故也。

笺云。如恶叉聚。同蒂而生。不相离。将喻持呪之人。第一经云。业种自然。如恶叉聚。疏云。此但指妾不指真。

笺云。于未受时。未受真言时也。众破戒罪。则多种罪也。轻则遮罪。重则四根本罪也。

笺云。种种不净。则种种不净之行也。

笺云。前云著新净衣。如今持呪。设使著不净之衣。还同清净也。

笺云。五逆杀母。破和合僧等。八弃者。四分律云。梵语波罗夷。华言弃。若犯此罪。摈出众外。譬如大海不宿死臰。僧四。杀盗染妄。尼八。一不与染心男子身相摩触。二比丘尼。知染污心男子。不得共行共坐语等。三知比丘尼犯波罗夷。不白大众。与覆藏重罪。四知比丘僧为作举出三谏不舍犯随故举。

笺云。忏悔者。华梵双举也。忏是梵语。应云忏摩。则洗净义。□是华言。则退悔段悔也。

笺云。生男有智慧。生女有福德也。

笺云。杂形则黄门二根。或异类也。

笺云。广雅云。人所居曰聚。众所居曰落。疫疠则灾疠也。支提者。塔也。脱阇(音都)尔雅谓之台。今即塔也。

笺云。风雨顺时。则十风五雨也。五谷。则果麦稻黍菽也。谷者续也。言称子相续不断故。□敦。庶众也。

笺云。恶星则彗妖惑等。横则抂落公途。夭则少年死丧。在手曰杻。在足曰械。在项曰枷。在身曰鎻。常无恶梦。法华云。常有是好梦等。

笺云。八大恶星者。日月及荧惑辰岁。并太白镇及罗[目*(危-(夗-夕)+夫)]。此皆名执曜。合日月为一也。

笺云。身不被灾疫所侵。心不被邪魔所挠。故泰然也。

笺云。问。金刚因何先起白佛。答。然金刚护法。常在佛边。乃先起也。

笺云。审诚也。

笺云。年岁。则兰岁。巡官。乃岁镇曰巡也。

笺云。并风神王。前有风师。此言风神。应是空神。前文云。既为风质。其体元无。无色界天。四蕴成身。言无色阴。唯现定果色身。无业果色身也。

笺云。不取涅槃者。从涅槃乡起。救护众生也。

笺云。魔王□在欲界顶上。佗化自在天。求其行人方法巧便。终不能得也。

笺云。问。菩萨具大悲心。言以宝杵。殒碎其首如何。答。破魔显正。是大悲也。

笺云。世尊说法不逾二门。一顿门。二渐门。此顿中明渐。谓世尊。向一念□排布六十圣位。六十圣位。不离一念。要悟顿者。不昧于渐门。履渐者。便明于顿理。此是三周之中。顿渐和融一体周。若是六十圣位。是行布法门。一念顿证。是圆融法门。世尊要此圆融不离于行布。乃融通隐隐。行布不离于圆融。故涉入重重。上来是万行圆资。上来有三。初慧观圆通修证分。次一力加持修证分。三万行圆资修证分。三段不同。总是修证显果体周圆。上来有二。初释密因。后明修证。二段不同。总是叙正宗分。已竟。

笺云。修为能修。证为果证。

笺云。瞪矒。则目睛不瞬瞻佛。盖请此万行圆资修证一分经也。

笺云。刳开也。

笺云。妙者。体离能所。性是体性。圆性徧凝明。则圆成实性也。

笺云。外人问。本来既无众生世界。如今因何却有。答。因妄有生。妄是性明相。乃根本无明。因有无明。便有世界众生生起。

笺云。菩提转染。涅槃转迷。

笺云。诣犹到也。业转二识。是十二类生颠倒因。现识。则器世界颠倒因。颠倒因则无明也。

笺云。心生曰性。明乃带相明。背体外求。是智家功用。

笺云。此有。是无明。所有。是业果烦恼。

笺云。无明为无住本。建立一切法。所谓建立及受用。皆从八识生。

笺云。迷一真圆明也。

笺云。起能复之心。复被真体。欲真已非。何也。盖有真可取。有妄可舍。乃非真心。

笺云。上真则真智。下真则真理。乃一真如性故。非真求复也。

笺云。若起能复之心。欲复所复之真。见妄有相。乃执真非相。见妄有生。乃执真非生。见妄有住。乃执真非住。

笺云。展来转去发生也。

笺云。虽举四生。影取十二类生。

笺云。第一。无明为能变。世界为所变。第二。世界为能变。根尘为所变。第三。根尘为能变。十二类生为所变。世界颠倒。则现识也。

笺云。言有一分一段。四大之相生起。

笺云。则第一变。能变是无明。所变是世界。如第四经云。世为迁流。界为方位。乃至一十百千。今此将方涉世。亦成十二。将世涉方。亦成十二。其中含摄第二变。世界为能变。根尘为所变。六根六尘。成十二。今除意根。隐而不知。法尘。细而难覩。唯取五根五尘为过去。东方亦有五根五尘。南西北方亦如是。未来现在亦尔。三四十二。成一千二百。

笺云。内心摇动。便有风大光起。故有声。乃至因味知法。是六根尘也。

疏曰。澄神静志。气寂心凝。一念违如。诚为妄动。

笺云。则气分鼓发之用也。本来寂静。心凝。是真心也。

疏曰。动劳神昧。色相乘主。

笺云。言动转背体。劳生觉照。神识昏昧。便有色相当情。周覆圆明。乘此而生。便有卵生。卵唯想生也。

疏曰。及对诸尘。次兴情欲。

笺云。为有尘可对当情。便有情欲兴起。胎因情有也。

疏曰。情生爱盛。遇合便俱。

笺云。若此情之一法生起。爱心烦盛。遇合便俱者。盖湿以情想合。如湿地治尘便著也。

疏曰。欣必厌随。方开化类。

笺云。为有情想可欣。欣久生厌。厌便随欣。情想离者。化以离应也。

疏曰。对尘鉴了。显发心灵。

笺云。有色尘可对。生鉴了。引起爱。便成有色也。

疏曰。色谢迷空。转兴阴隐。

笺云。谓虽有能爱之心。而无当情色境。唯是暗生乱想。便有无色类也。

疏曰。意缘虗影。思可潜怀。

笺云。谓虽色相当情。而有想心。缘于虗影。潜怀在心。故有有想类也。

疏曰。所对将无。理成枯槁。

笺云。无想。如荒夫栾木等也。

疏曰。境虽期会。表籍因依。

笺云。为前尘境像有。则有也为难期。须仗因依缘境。方乃称情。便乃染成。非有色。是不有色类。如水母等也。

疏曰。事有不随。故生呼召。

笺云。为前境可意。不可得遂心。乃假呪诅呼召为缘。故有非无色类。非者不也。不无色尘也。

疏曰。正因难偶。互托相资。

笺云。为当因依。则难相对偶。须假展转回互相成。遂偶其心。便有非有想类生。非有想者。不有想也。

疏曰。欺罔少生。致招冤害。

笺云。为前色境求之不遂。飜成怨害。便有非无相类。是不无其想也。

疏曰。因虽十二。

笺云。则十二类也。

疏曰。究本唯双。

笺云。则是想为生使。情为润因也。

疏曰。就二研之。起由于想。

笺云。言就此情想二因。而言起。皆有想。此想徧于可意。不可意境也。

疏曰。想为生本。三四通标。

笺云。然想为种。后时趣生。亦假其想。是生本也。然十二类生。通有想也。

疏曰。情为润因。局该欣理。

笺云。爱唯从可意境也。

疏曰。若双分并摄。折中而言。

笺云。情多想少。摄想从情。若情少想多。摄情从想。是双分并摄。折中则情多想少。想多情少也。

疏曰。合体互成。实难搜析。

笺云。则情想合为湿生。离为化生。故云互成。为此情想。十二类生。虽熏如是。而该罗一切。诚难搜析也。

疏曰。初二标种。

笺云。卵唯想生。胎因情有也。

疏曰。次二合明。

笺云。湿以合感。化以离应也。

疏曰。余或间起岐枝。

笺云。为后八类。是前四三余。间杂而起。如路之岐。如树之枝。则是有色有想。非有色非有想。无色无想。非无色非无想也。

疏曰。或重分叠卵。

笺云。则是有色无色。非有色非无色。有想无想。非有想非无想等也。

疏曰。后通举违文。且五位虽胎。何因徧列。

笺云。问意言。此五位。初七羯逻蓝等。此是宝积胎藏会说。唯是在胎。何故此下经。十二类生徧有也。

疏曰。局言归一。徧约种论。

笺云。答谓。宝积唯局在胎位。今此经十二类生。皆徧列者。为约熏种而论。唯约一念违如而变。大都此经意。谓阿难遭摩登伽染法所逼。因示溺婬舍。说此一经。所说熏种。多因染法熏成也。

疏曰。类数虽加。何以收不尽。

笺云。又问。如金刚经言十类。胎生。卵生。湿生。化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。若非无想。何以此经。便加二也。

疏曰。彼论修级。此约迷尘。详意不同。岂劳和会。

笺云。是答。指金刚及别教言。修趣安布而说。此经。依约迷尘生起义说。故不同。故云岂劳和会。此答当了下。又进退答。

疏曰。或有色精曜。上可通收。

笺云。如下经。八万四千精曜乱想。休咎精明。为星辰等。亦通收欲界也。

疏曰。无色销沉。通该四定。

笺云。如下经。八万四千阴隐乱想。流转国土。空散销沉。亦可通收空处。识处。无所有处。非想非非想处也。

疏曰。然此经初译。文实未全。待后广文。自有分判。

笺云。又答。如藏内。有重译单译。今此是单译。来文未足。后文必有。然此因六根六尘。便有十二类生生起也。

笺云。应云由因世界无明能变。世界所变。六根能变。六尘所变。六根六尘而为能变。十二类生而为所变。今经但举第二变。摄取第一第三也。动则风生。当体是颠倒也。气则气分也。

疏曰。且器界初立。风大为先。缘相系心感成于气。

笺云。缘彼性明。相系于心。想彼明相。故有想生也。

疏曰。想为生使。运气含心。

笺云。想乃先引趣生也。运气含心。即想也。

疏曰。想立因成。创形于卵。

笺云。想著彼明相。便周覆圆明之休。或于卵也。

疏曰。八万之言。约三毒增数。

笺云。经中云八万四千飞沈乱想。苦八万四千烦恼门者。依华严经。五蕴五尘成十。每一蕴尘。皆有十使。钝使五。贪嗔痴慢疑。利使五。身见边见邪见见取戒禁取。此十法。每一为头。十十相广成千。更向七识。每一识上具千。过去有千。现在有千。未来有千。七识每一识有三千。三七二十一。成二万一千。更句贪上。二万一千。及嗔痴等分。皆有二万一千。四个二万一千。成八万四千也。

笺云。如是乃举因。故有感果也。

笺云。欲情也。则情想二法和合。能缘心所缘境也。

笺云。遏部昙。此云凝结。是二七日也。

笺云。执著。谓执前境不舍也。湿生。如湿地沾尘便著。故云趣颠倒。

笺云。蔽尸。此云凝厚。三七日也。含蠢动也蠕虫名。动者。大都而言。总有足无足蜈蚣蚰蜒等。则情想合也。

笺云。变则前心异后。易则舍故从新也。假则假想缘心也。

笺云。羯南。此云胞。四七日也。

笺云。谓性不通。有所障。乘此障颠倒故。

笺云。谓有前尘色相可当情故。

笺云。为于前境称心。而前境灭无。心便追想。故曰销散。

笺云。由因生销散。果招空散销沈。无有色相。如舜若多神。则情销识散。然此空散。通收无色界。

笺云。罔者无也。象则想象也。

笺云。为因中缘于罔象。果招神鬼精灵。或有或无。罔象之间也。在天曰神。在地曰祇。在人曰鬼。土木山石曰精灵。

笺云。为于前境不了。无黠慧之能。不了色无常。但加执著追想。故云痴颠倒。

笺云。为追想前境想久。精神变为土木金石也。昔黄帝之女。化为荒夫之草。人行触之。则夫贞志。山海经云。昔有妇。望夫不见。化为栾木树也。亦如武昌山北。有望夫石。云昔有妇。其夫从役赴国难。妇𢹂弱子。饯送此山。立望夫而死。化为立石也。疏主云。外典虽明。内教未见。无由引证。或通收相分言。虽说化为土木金石。但通收相分。或许类□生言。或许有情化无情。如外道成石。□那立义期吼也。疏主又云。待后有全本。不可言定。

笺云。谓前境难会。因依互相仔待。皆成虗伪不正。或得相偶。便生爱染故云和合染成也。

笺云。谓无端的色相。是无色。假仗因依。然后便有色境当情。既有色当情。乃生染著。或有色。难为期会。乃是无色果□。水母。亦名蛇。(勅嫁反)似盘以虾为目。海水咸。因雨滴水。风击结成也。

笺云。为前境相牵引也。性颠倒故者。引起能缘心性也。呪成呼召者。呪呾呼召也。

笺云。非无色者。不无色也。厌生。则是厌祷生人也。或书他人名字。向山林石壁之上。星辰日月之下。呪咀厌祷也。

笺云。言彼此皆妄相合也。罔无也。言彼前物无心。被他颠倒呪成。却成他子也。

笺云。非有想者。不有想也。为前境不有想也。蒲卢者。尔雅释虫云。果臝蒲卢。注云。即细腰蜂。俗呼之为蠮螉。或采菜虫蜘蛛为子。疏云。彼冀回他者。为能缘心。欲回他故。果招呪青虫为儿也。此怀私托者。为因中无心合会。只伏私托。界亦招私托为儿也。子无想成想。乃母有想。将舌关扇。道似我似我。则别异之质成形。如青虫之质。却成细腰蜂也。

笺云。或财或色。互相杀害。结成怨对。有此杀颠倒故。

笺云。无想羯南。谓土块树子。则无想。疏云。破销害严。贤王绝类者。出山海经。云轩辕帝时。□破镜兽出林。帝见之问。是何物。臣谓是破镜兽。缘眼似破镜。害父方出林。帝便害之。兽□鸟二名。疏主言。未审也。

笺云。问。阿难前来既请六十圣位。何故言十二类生。答。意谓因有十二类。生起虗妄。□举生起。合位□妄。然后□□修行也。