大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合论卷第七

论曰摩诃萨怛多般怛啰此云白伞盖此经尊顶法呪能加护有覆顶之义又心佛幻出所说不可以思议得也问曰灭尘合觉方便非一而必用道场法式烦碎与劬劳肯綮无所异岂世尊忘前何藉之语乎曰世尊盖真慈深悲也唯其真慈故视众生无所偏党如一子故唯其深悲故每说法必以智慧广摄异根不弃众生故金刚般若开谈空法道也而较量功德殊胜示空法而及福德岂非防菩萨贪著福德者开空义生疑厌心乎广摄异根之旨也譬如大海诸蚊虻阿修罗饮其水者皆得饱满世尊于此悲信悟者心虽明了力不自由尚为宿习婬机之所折困故为说密语欲以不思议力而捍绝之如姚秦鸠摩罗什者宏经四依大士也从兴求妇人曰有二小儿登吾肩盖欲障也于是姚兴召宫人进之一交而生二子使罗什闻此呪心精持诵之则岂肯以解脱知见之香见夺于五色粪耶建立道场寓精严之意于事法之中使经行燕坐视听语默皆其清净缘欲渴乏义也渴乏则其心昧劣以渴乏昧劣之心当麤弊声色之境几何其不迷醉颠倒也哉杂华曰应以法水浇灌自心应以善法扶助自心应以境界净治自心者为对治此故也问曰何以知但为信悟者尚为宿习婬机所折困乎曰以世尊所示事法言意之著知之其言先取雪山大力白牛食其山中肥腻香草此牛唯饮雪山清水者山土也雪山者广大信心也有广大信心能随顺然有热恼余习未尽耳又言其粪微细可取其粪和合旃檀以泥其地者粪遗余者微细余习也虽其遗余微习然是随顺信心之末耳旃檀性除热恼将以旃檀之呪力荡除热恼之欲粪而净治大力之信根也问曰何以验之非普治一切众生欲障乎曰一切众生以贪欲成性非欲障也故曰若非雪山其牛臭秽不堪涂地于大力白牛之粪则曰微细于非大力白牛之粪则曰其牛臭秽此其意也。

论曰前言其牛臭秽不堪涂地者未有大力信根也未起信根则当起发之平原者广大平等心也此心立则当以戒定慧解脱解脱知见五分法身之香熏成之故曰取其黄土和上旃檀沈水苏合薰陆郁金白胶青木零陵甘松及鸡舌香前但言旃檀和合白牛之粪者以清凉余习之热恼耳今有广大平等心则当集诸功德如白胶香者能除身恶气去疮疹而戒香则除身不善获得解脱无疮疣色于是戒又加精进香如青木香者能寤魇寐而此精进香离睡盖寐寤常觉也如薰陆者能止痛而定力能忍一切恼事心不怀报于是定又加忍香如苏合者杀鬼精物除邪通神明而此忍香以捍御一切魔事也如零陵者能止精明目而慧香则能蓄精智起明见于是慧又加施香如旃檀者或赤或黑或白上檀则所谓一铢闻四十里者也而此施香或内财或外财或法为施力无不具足而能远到也如甘松者能和合众香而解脱则能和合诸功德于是解脱又加法香如郁金者除毒去邪而此法香灭暗破执也如鸡舌香者可入诸香令人身香而解脱知见则能以一切方便徧入诸境于是解脱知见又加菩提香如沈水者能沈至水底而此菩提香力穷法渊底于和合众香名解脱以其松言之于可入诸香名解脱知见以鸡舌香言之类矣杂华曰佛子菩萨摩诃萨施涂香时以诸善根如是回向所谓愿一切众生施香普熏悉能惠舍一切所有愿一切众生戒香普熏得于如来究竟净戒愿一切众生忍香普熏离于一切险害之心愿一切众生精进香普熏常服大乘精进甲胄愿一切众生定香普熏安住诸佛现前三昧愿一切众生慧香普熏一念得成无上智王愿一切众生法香普熏于无上法得无所畏愿一切众生德香普熏成就一切大功德智愿一切众生菩提香普熏得佛十力到于彼岸愿一切众生清净白法玅香普熏永灭一切不善之法是为菩萨施涂香时善根回向法华经曰一切众生喜见菩萨供养日月净明德佛从三昧起而自念言我虽以神力供养于佛不如以身供养即服诸香旃檀薰陆兜楼婆毕力迦沈水胶香又饮薝卜诸华香油满千二百岁香油涂身于日月净明德佛前以天宝衣而自缠身灌诸香油以神通力愿而自然身光明遍照八十亿恒河沙世界天台释曰服诸戒定慧解脱解脱知见之香如意之油问曰法华以五种香譬戒定慧解脱解脱知见不敢有词矣而以十种香岂有旨乎曰此经欲令凡实证故于法必加之如十信前加三渐次十地前加四种加行玅觉前加金刚干慧地是也。

每以食时若在中夜取蜜半升用酥三合坛前别安一小火炉以兜楼婆香煎取香水沐浴其炭然令猛炽投是酥蜜于炎炉内烧令烟尽享佛菩萨令其四外徧悬幡华于坛室中四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像应于当阳张卢舍那释迦弥勒阿閦弥陀诸大变化观音形像兼金刚藏安其左右帝释梵王乌刍瑟摩并蓝地迦诸军茶利与毗俱胝四天王等频那夜迦张于门侧左右安置又取八镜覆悬虗空与坛场中所安之镜方面相对使其形影重重相涉于初七中至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉号恒于六时诵呪围坛至心行道一时常行一八百徧第二七中一向专心发菩萨愿心无间断我毗奈耶先有愿教第三七中于十二时一向持佛般怛罗呪至第七日十方如来一时出现镜交光处承佛摩顶即于道场修三摩地能令如是末世修学身心明净犹如琉璃阿难若此比丘本受戒师及同会中十比丘等其中有一不清净者如是道场多不成就从三七后端坐安居经一百日有利根者不起于座得顶陀洹纵其身心圣果未成决定自知成佛不谬汝问道场建立如是阿难顶礼佛足而白佛言自我出家恃佛憍爱求多闻故未证无为遭彼梵天邪术所禁心虽明了力不自由赖遇文殊令我解脱虽蒙如来佛顶神呪冥获其力尚未亲闻惟愿大慈重为宣说悲救此会诸修行辈末及当来在轮回者承佛密音身意解脱于时会中一切大众普皆作礼伫闻如来秘密章句。

尔时世尊从肉髻中涌百宝光光中涌出千叶宝莲有化如来坐宝华中顶放十道百宝光明一一光明皆徧示现十恒河沙金刚密迹擎山持杵徧虗空界大众仰观畏爱兼抱求佛哀祐一心听佛无见顶相放光如来宣说神呪。

南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写(一)萨怛他佛陀俱胝瑟尼钐(二)南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊(三)南无萨多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍啰婆迦僧伽喃(五)南无庐鸡阿罗汉跢喃(六)南无苏卢多波那喃(七)南无娑羯唎陀伽弥喃(八)南无卢鸡三藐伽跢喃(九)三藐伽波啰底波多那喃(十)南无提婆离瑟𧹞(十一)南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟𧹞(十二)舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃(十三)南无䟦啰诃摩泥(十四)南无因陀啰耶(十五)南无婆伽婆帝(十六)𠰷陀啰耶(十七)乌摩般帝(十八)裟醯夜耶(十九)南无婆伽婆帝(二十)那啰野拏耶(二十一)槃遮摩诃三慕陀啰(二十二)南无悉羯唎多耶(二十三)南无婆伽婆帝(二十四)摩诃迦罗耶(二十五)地唎般那伽啰(二十六)毗陀啰波拏迦啰耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南无悉羯唎多耶(三十一)南无婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱啰耶(三十三)南无般头摩俱啰耶(三十四)南无䟦阇啰俱啰耶(三十五)南无摩尼俱啰耶(三十六)南无伽阇俱啰耶(三十七)南无婆伽婆帝(三十八)帝唎茶输啰西那(三十九)波啰诃啰拏啰阇耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南无婆伽婆帝(四十二)南无阿弥多婆耶(四十三)哆他伽多耶(四十四)阿啰诃帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南无婆伽婆帝(四十七)阿刍鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿啰诃帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南无婆伽婆帝(五十二)鞞沙阇耶俱𠰷吠柱唎耶(五十三)般啰婆啰阇耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南无婆伽婆帝(五十六)三补师毖多(五十七)萨怜捺啰阇耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿啰诃帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南无婆伽婆帝(六十二)舍鸡野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿啰诃帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南无婆伽婆帝(六十七)怛那鸡都啰阇耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿啰诃帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南无萨羯唎多(七十二)翳昙婆伽婆多(七十三)萨怛他伽都瑟尼钐(七十四)萨怛多般怛㘕(七十五)南无阿婆啰视耽(七十六)般啰帝扬歧啰(七十七)萨啰婆部多揭啰诃(七十八)尼羯啰诃揭迦啰诃尼(七十九)䟦啰毖地耶叱陀你(八十)阿迦啰蜜唎柱(八十一)般唎怛啰耶儜揭唎(八十二)萨啰婆槃陀那目叉尼(八十三)萨啰婆突瑟咤(八十四)突悉乏般那你伐啰尼(八十五)赭都啰失帝南(八十六)羯啰诃娑诃萨啰若阇(八十七)毗多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟咤冰舍帝南(八十九)那叉刹怛啰若阇(九十)波啰萨陀那羯唎(九十一)阿瑟咤南(九十二)摩诃揭啰诃若阇(九十三)毗多崩萨那羯唎(九十四)萨婆舍都𠰷你婆啰若阇(九十五)呼蓝突悉乏难遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛啰(九十七)阿吉尼乌陀迦啰若阇(九十八)阿般啰视多具啰(九十九)摩诃般啰战持(一百)摩诃叠多(一百一)摩诃帝阇(二)摩诃税多阇婆啰(三)摩诃䟦啰槃陀啰婆悉你(四)阿唎耶多啰(五)毗唎俱知(六)誓婆毗阇耶(七)䟦阇啰摩礼底(八)毗舍𠰷多(九)勃腾罔迦(十)䟦阇啰制喝那阿遮(十一)摩啰制婆般啰质多(十二)䟦阇啰擅持(十三)毗舍啰遮(十四)扇多舍鞞提婆补视多(十五)苏摩𠰷波(十六)摩诃税多(十七)阿唎耶多啰(十八)摩诃婆啰阿般啰(十九)䟦阇啰商羯啰制婆(二十)䟦阇啰俱摩唎(二十一)俱蓝陀唎(二十二)䟦阇啰喝萨多遮(二十三)毗地耶干遮那摩唎迦(二十四)啒苏母婆羯啰跢那(二十五)鞞𠰷遮那俱唎耶(二十六)夜啰菟瑟尼钐(二十七)毗折蓝婆摩尼遮(二十八)䟦阇啰迦那迦波啰婆(二十九)𠰷阇那䟦阇啰顿稚遮(三十)税多遮迦摩啰(三十一)刹奢尸波啰婆(三十二)医帝夷帝(三十三)母陀啰羯拏(三十四)娑鞞啰忏(三十五)掘梵都(三十六)印兔那么么写(三十七)乌𤙖(三十八)唎瑟揭拏(三十九)舍悉多(四十)萨怛他伽都瑟尼钐(四十一)虎𤙖(四十二)都𠰷雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎𤙖(四十五)都𠰷雍(四十六)悉躭婆那(四十七)虎𤙖(四十八)都𠰷雍(四十九)波罗瑟地耶三般叉拏羯啰(五十)虎𤙖(五十一)都𠰷雍(五十二)萨婆药叉喝啰刹娑(五十三)揭啰诃若阇(五十四)毗腾崩萨那羯啰(五十五)虎𤙖(五十六)都𠰷雍(五十七)者都啰尸底南(五十八)揭啰诃娑诃萨啰南(五十九)毗腾崩萨那啰(六十)虎𤙖(六十一)都𠰷雍(六十二)啰叉(六十三)婆伽梵(六十四)萨怛他伽都瑟尼钐(六十五)波罗点阇吉唎(六十六)摩诃娑诃萨啰(六十七)勃树娑诃萨啰室唎沙(六十八)俱知娑诃萨泥帝[口*隶](六十九)阿弊提视婆唎多(七十)咤咤甖迦(七十一)摩诃䟦阇𠰷陀啰(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶啰(七十四)乌𤙖(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)么么(七十七)印兔那么么写(七十八)啰阇婆夜(七十九)主啰䟦夜(八十)阿祇尼婆夜(八十一)乌陀迦婆夜(八十二)毗沙婆夜(八十三)舍萨多啰婆夜(八十四)婆啰斫羯啰婆夜(八十五)突瑟叉婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦啰蜜唎柱婆夜(八十八)陀啰尼部弥劒波伽波陀婆夜(八十九)乌啰迦婆多婆夜(九十)剌阇坛茶婆夜(九十一)那伽婆夜(九十二)毗条怛婆夜(九十三)苏波啰拏婆夜(九十四)药叉揭啰诃(九十五)啰叉私揭啰诃(九十六)毕唎多揭啰诃(九十七)毗舍遮揭啰诃(九十八)部多揭啰诃(九十九)鸠槃茶揭啰诃(二百)补丹那揭啰诃(二百一)迦咤补丹那揭啰诃(二)悉干度揭啰诃(三)阿播悉摩啰揭啰诃(四)乌檀摩陀揭啰诃(五)车夜揭啰诃(六)醯唎婆帝揭啰诃(七)社多诃唎南(八)揭婆诃唎南(九)𠰷地啰诃唎南(十)忙娑诃唎南(十一)谜陀诃唎南(十二)摩阇诃唎南(十三)阇多诃唎女(十四)视比多诃唎南(十五)毗多诃唎南(十六)婆多诃唎南(十七)阿输遮诃唎女(十八)质多诃唎女(十九)帝钐萨鞞钐(二十)萨婆揭啰诃南(二十一)毗陀耶阇瞋陀夜弥(二十二)鸡啰夜弥(二十三)波唎跋啰者迦讫唎担(二十四)毗陀夜阇瞋陀夜弥(二十五)鸡啰夜弥(二十六)茶演尼讫唎担(二十七)毗陀夜阇瞋陀夜弥(二十八)鸡啰夜弥(二十九)摩诃般输般怛夜(三十)𠰷陀啰讫唎担(三十一)毗陀夜阇瞋陀夜弥(三十二)鸡啰夜弥(三十三)那啰夜拏讫唎担(三十四)毗陀夜阇瞋陀夜弥(三十五)鸡啰夜弥(三十六)怛埵伽𠰷茶西讫唎担(三十七)毗陀夜阇瞋陀夜弥(三十八)鸡啰夜弥(三十九)摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎担(四十)毗陀夜阇瞋陀夜弥(四十一)鸡啰夜弥(四十二)迦波唎迦讫唎担(四十三)毗陀夜阇瞋陀夜弥(四十四)鸡啰夜弥(四十五)阇耶羯啰摩度羯啰(四十六)萨婆啰他娑达那讫唎担(四十七)毗陀夜阇瞋陀夜弥(四十八)鸡啰夜弥(四十九)赭咄啰婆耆你讫唎担(五十)毗陀夜阇瞋陀夜弥(五十一)鸡啰夜弥(五十二)毗唎羊讫唎知(五十三)难陀鸡沙啰伽拏般帝(五十四)索醯夜讫唎担(五十五)毗陀夜阇瞋陀夜弥(五十六)鸡啰夜弥(五十七)那揭那舍啰婆拏讫唎担(五十八)毗陀夜阇瞋陀夜弥(五十九)鸡啰夜弥(六十)阿罗汉讫唎担(六十一)毗陀夜阇瞋陀夜弥(六十二)鸡啰夜弥(六十三)毗多啰伽讫唎担(六十四)毗陀夜阇瞋陀夜弥(六十五)鸡啰夜弥(六十六)䟦阇啰波你(六十七)具醯夜具醯夜(六十八)迦地般帝讫唎担(六十九)毗陀夜阇瞋陀夜弥(七十)鸡啰夜弥(七十一)啰叉罔(七十二)婆伽梵(七十三)印兔那么么写(七十四)婆伽梵(七十五)萨怛多般怛啰(七十六)南无粹都帝(七十七)阿悉多那啰(七十八)波啰婆悉普咤(七十九)毗迦萨怛多钵帝唎(八十)什佛啰什佛啰(八十一)陀啰陀啰(八十二)频陀啰频陀啰瞋陀瞋陀(八十三)虎𤙖(八十四)虎𤙖(八十五)泮咤(八十六)泮咤泮咤泮咤泮咤(八十七)娑诃(八十八)醯醯泮(八十九)阿牟迦耶泮(九十)阿波啰提诃多泮(九十一)婆啰波啰陀泮(九十二)阿素啰毗陀啰波迦泮(九十三)萨婆提鞞弊泮(九十四)萨婆那伽弊泮(九十五)萨婆药叉弊泮(九十六)萨婆干闼婆弊泮(九十七)萨婆补丹那弊泮(九十八)迦咤补丹那弊泮(九十九)萨婆突狼枳帝弊泮(三百)萨婆突涩比𠾆讫瑟帝弊泮(三百一)萨婆什婆唎弊泮(二)萨婆阿播悉摩𠾆弊泮(三)萨婆舍啰婆拏弊泮(四)萨婆地帝鸡弊泮(五)萨婆怛摩陀继弊泮(六)萨婆毗陀耶啰誓遮𠾆弊泮(七)阇夜羯啰摩度羯啰萨婆罗他娑陀鸡弊泮(八)毗地夜遮唎弊泮(九)者都啰缚耆你弊泮(十)䟦阇啰俱摩利毗陀夜罗誓弊泮(十一)摩诃波啰丁羊叉耆唎弊泮(十二)跋阇啰商羯啰夜(十三)波啰丈耆啰阇耶泮(十四)摩诃迦啰耶(十五)摩诃末怛唎迦拏(十六)南无娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃啰诃牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩诃羯唎曳泮(二十一)羯啰檀迟曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)唠怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯逻啰怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目质多迦尸摩舍那(二十八)婆私你曳泮(二十九)演吉质(三十)萨埵婆写(三十一)么么印兔那么么写(三十二)突瑟咤质多(三十三)阿末怛唎质多(三十四)乌阇诃啰(三十五)伽婆诃啰(三十六)𠰷地啰诃啰(三十七)婆娑诃啰(三十八)摩阇诃啰(三十九)阇多诃啰(四十)视毖多诃啰(四十一)跋略夜诃啰(四十二)干陀诃啰(四十三)布史波诃啰(四十四)颇啰诃啰(四十五)婆写诃啰(四十六)般波质多(四十七)突瑟咤质多(四十八)唠陀啰质多(四十九)药叉揭啰诃(五十)啰刹娑揭啰诃(五十一)闭[口*(隶-木+上)]多揭啰诃(五十二)毗舍遮揭啰诃(五十三)部多揭啰诃(五十四)鸠槃茶揭啰诃(五十五)悉干陀揭啰诃(五十六)乌怛摩陀揭啰诃(五十七)车夜揭啰诃(五十八)阿播萨摩啰揭啰诃(五十九)宅袪革茶耆尼揭啰诃(六十)唎佛帝揭啰诃(六十一)阇弥迦揭啰诃(六十二)舍俱尼揭啰诃(六十三)姥陀啰难地迦揭啰诃(六十四)阿蓝婆揭啰诃(六十五)干度波尼揭啰诃(六十六)什伐啰堙迦醯迦(六十七)坠帝药迦(六十八)怛隷帝药迦(六十九)者突托迦(七十)昵提什伐啰毖钐摩什伐啰(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隷瑟蜜迦(七十四)娑你般帝迦(七十五)萨婆什伐啰(七十六)室𠰷吉帝(七十七)末陀鞞达𠰷制劒(七十八)阿绮𠰷钳(七十九)目佉𠰷钳(八十)羯唎突𠰷钳(八十一)揭啰诃揭蓝(八十二)羯拏输蓝(八十三)惮多输蓝(八十四)迄唎夜输蓝(八十五)末么输蓝(八十六)䟦唎室婆输蓝(八十七)毖栗瑟咤输蓝(八十八)乌陀啰输蓝(八十九)羯知输蓝(九十)跋悉帝输蓝(九十一)邬𠰷输蓝(九十二)常伽输蓝(九十三)喝悉多输蓝(九十四)跋陀输蓝(九十五)娑房盎伽般啰丈伽输蓝(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆尼什婆啰(九十八)陀突𠰷迦建咄𠰷吉知婆路多毗(九十九)萨般𠰷诃凌伽(四百)输沙怛啰娑那羯啰(四百一)毗沙喻迦(二)阿耆尼乌陀迦(三)末啰鞞啰建哆啰(四)阿迦啰蜜唎咄怛敛部迦(五)地唎剌咤(六)毖唎瑟质迦(七)萨婆那俱啰(八)肆引伽弊揭啰唎药叉怛啰刍(九)末啰视吠帝钐婆鞞钐(十)悉怛多钵怛啰(十一)摩诃跋阇𠰷瑟尼钐(十二)摩诃般赖丈耆蓝(十三)夜波突陀舍喻阇那(十四)辫怛隷拏(十五)毗陀耶槃昙迦𠰷弥(十六)帝殊槃昙迦𠰷弥(十七)般啰毗陀槃昙迦𠰷弥(十八)哆姪他(十九)(二十)阿那隷(二十一)毗舍提(二十二)鞞啰跋阇啰陀唎(二十三)槃陀槃陀你(二十四)䟦阇啰谤尼泮(二十五)虎𤙖都𠰷瓮泮(二十六)莎婆诃(四百二十七)

阿难是佛顶光聚悉怛多般怛啰秘密伽陀微妙章句出生十方一切诸佛十方如来因此呪心得成无上正徧知觉十方如来执此呪心降伏诸魔制诸外道十方如来乘此呪心坐宝莲华应微尘国十方如来含此呪心于微尘国转大法轮十方如来持此呪心能于十方摩顶授记自果未成亦于十方蒙佛授记十方如来依此呪心能于十方拔济群苦所谓地狱饿鬼畜生盲聋瘖痖怨憎会苦爱别离苦求不得苦五阴炽盛大小诸横同时解脱贼难兵难王难狱难风火水难饥渴贫穷应念消散十方如来随此呪心能于十方事善知识四威仪中供养如意恒沙如来会中推为大法王子十方如来行此呪心能于十方摄受亲因令诸小乘闻秘密藏不生惊怖十方如来诵此呪心成无上觉坐菩提树入大涅槃十方如来传此呪心于灭度后付佛法事究竟住持严净戒律悉得清净若我说是佛顶光聚般怛啰呪从旦至暮音声相联字句中间亦不重叠经恒沙劫终不能尽亦说此呪名如来顶汝等有学未尽轮回发心至诚取阿罗汉不持此呪而坐道场令其身心远诸魔事无有是处。

论曰世尊意若曰治宿习之要无如精进虽食虽睡不忘集众功德之香熟诸方便之智蜜众香之聚也酥乳酪之妙者于蜜言五者五聚之数于酥言三者三成之数故曰每以食时若在中夜取蜜半升用酥三合也兜楼婆香赤色香沈水之麤者弥勒曰当观法光明能治三种黑暗犹不如实知诸法故于去来今多生疑惑于佛法等亦复如是又曰睡当累足作光明想然观法光明作光明想治惑习之方便非真知见也以兜楼婆香煎水沐浴其炭以观与作非一切妙行自然在现行故但是建立道场精进之力致之耳然令猛炽者观法光明作光明想也功德之香集方便之智熟则法光明与光明想弃矣故曰投是酥蜜于𦦨炉内烧令烟尽也宝积曰尔时世尊告无边慧菩萨摩诃萨言无边慧有诸菩萨法光明门而能出生诸法理趣善巧方便亦能出生一切法印能入一切法印之门于一切法所应作者能了能入于法光明能得能说以法光明随顺趣入诸法明门何者名为诸法光明门而能出生善巧光明谓能了知异名教门秘密教门异名事门摄取事门诸差别门云何于此而得了知乃能出生三昧之门一切法门理趣之门入于一义能随解了诸法光明卢舍那报佛也释迦寂默也弥勒慈也阿閦东方佛也弥陀西方佛也观世音悲也金刚藏智也东方烦动惑也而金刚藏摧坏之西方肃杀苦恼也而观世音拯救之至于释迦则寂然视其烦动至于弥勒则以慈视其苦恼此道场主也惑习之本婬机是苦恼之原贪欲是言帝释梵王乌刍瑟摩者梵王以欲心明悟不犯欲尘便同于佛独觉缘觉声闻名解脱者也乌刍瑟摩以能观婬心成智慧火登无上觉者也不然何独叙是两圣者于五佛二菩萨之次乎陀罗尼集经坛场法有蓝迦军茶利座孔雀明王经有蓝地迦罗刹也有大神力具大光明蓝地迦葢即蓝毗迦也苏悉地经有忿怒军茶利者当是此圣者也佛顶轮王经有毗俱胝菩萨又陀罗尼经有军茶利菩萨又毗卢遮那神变经曰右边毗俱胝手垂数珠鬘三目持发髻尊形犹皓素圆光色无比所谓毗俱胝当是此圣者也频那夜迦障碍神也问曰至诚诵呪而十方佛果有出现者乎曰晋有僧昙翼者住江宁长干寺精勤求舍利以金瓶置斋日夕礼之忽夜光出瓶中五色一室如昼又加精进求瑞像日夕向十方礼曰像满虗空愿早感应太元十九年二月八日忽光发城北白马寺僧往见像欲举之不可翼后至曰此阿育王像降我也即举之冷然而脇旁有行字译之曰某年月日阿育主造以翼款诚可以验诸如来必我摩顶也。

阿难若诸世界随所国土所有众生随国所生桦皮贝叶纸素白㲲书写此呪贮于香囊是人心昏未能诵忆或带身上或书宅中当知是人尽其生年一切诸毒所不能害。

阿难我今为汝更说此呪救护世间得大无畏成就众生出世间智若我灭后末世众生有能自诵若教他诵当知如是诵持众生火不能烧水不能溺大毒小毒所不能害如是乃至龙天鬼神精祇魔魅所有恶呪皆不能著心得正受一切呪诅厌蛊毒药金毒银毒草木虫蛇万物毒气入此人口成甘露味一切恶星并诸鬼神𥕺心毒人于如是人不能起恶毗那夜迦诸恶鬼王并其眷属皆领深恩常加守护阿难当知是呪常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族一一皆有诸金刚众而为眷属昼夜随侍设有众生于散乱心非三摩地心忆口持是金刚王常随从彼诸善男子何况决定菩提心者此诸金刚菩萨藏王精心阴速发彼神识是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫周徧了知得无疑惑从第一劫乃至后身生生不生药叉罗刹及富单那迦咤富单那鸠槃茶毗舍遮等并诸饿鬼有形无形有想无想如是恶处是善男子若读若诵若书若写若带若藏诸色供养劫劫不生贫穷下贱不可乐处此诸众生纵其自身不作福业十方如来所有功德悉与此人由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫常与诸佛同生一处无量功德如恶叉聚同处熏修永无分散是故能令破戒之人戒根清净未得戒者令其得戒未精进者令得精进无智慧者令得智慧不清净者速得清净不持斋戒自成斋戒阿难是善男子持此呪时设犯禁戒于未受时持呪之后众破戒罪无问轻重一时消灭纵经饮酒食噉五辛种种不净一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神不将为过设著不净破弊衣服一行一住悉同清净纵不作坛不入道场亦不行道诵持此呪还同入坛行道功德无有异也若造五逆无间重罪及诸比丘比丘尼四弃八弃诵此呪如是重业犹如猛风吹散沙聚悉皆灭除更无毫发阿难若有众生从无量无数劫来所有一切轻重罪障从前世来未及忏悔若能读诵书写此呪身上带持若安住处庄宅园馆如是积业犹汤消雪不久皆得悟无生忍复次阿难若有女人未生男女欲求孕者若能至心忆念斯呪或能身上带此悉怛多般怛啰者便生福德智慧男女求长命者即得长命欲求果报速圆满者速得圆满身命色力亦复如是命终之后随愿往生十方国土必定不生边地下贱何况杂形阿难若诸国土州县聚落饥荒疫疠或复刀兵贼难鬬诤兼余一切厄难之地写此神呪安城四门并诸支提或脱阇上令其国土所有众生奉迎斯呪礼拜恭敬一心供养令其人民各各身佩或各各安所居宅地一切灾厄悉皆消灭。

阿难在在处处国土众生随有此呪天龙欢喜风雨顺时五谷丰殷兆庶安乐亦复能镇一切恶星随方变恠灾障不起人无横夭杻械枷鎻不著其身昼夜安眠常无恶梦阿难是娑婆界有八万四千灾变恶星二十八大恶星而为上首复有八大恶星以为其主作种种形出现世时能生众生种种灾异有此呪地悉皆消灭十二由旬成结界地诸恶灾祥永不能入是故如来宣示此呪于未来世保护初学诸修行者入三摩地身心泰然得大安隐更无一切诸魔鬼神及无始来冤横宿殃旧业陈债来相恼害汝及众中诸有学人及未来世诸修行者依我坛场如法持戒所受戒主逢清净僧于此呪心不生疑悔是善男子于此父母所生之身不得心通十方如来便为妄语说是语会中无量百千金刚一时佛前合掌顶礼而白佛言如佛所说我当诚心保护如是修菩提者。

尔时梵王并天帝释四天大王亦于佛前同时顶礼而白佛言审有如是修学善人我当尽心至诚保护令其一生所作如愿复有无量药义大将诸罗刹王富单那王鸠槃茶王毗舍遮王频那夜迦诸大鬼王及诸鬼帅亦于佛前合掌顶礼而白佛言我亦誓愿护持是人令菩提心速得圆满复有无量日月天子风师雨师云师雷师并电伯等年岁巡官诸星眷属亦于会中顶礼佛足而白佛言我亦保护是修行人安立道场得无所畏复有无量山神海神一切土地水陆空行万物精祇并风神王无色界天于如来前同时稽首而白佛言我亦保护是修行人得成菩提永无魔事尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨在大会中即从座起顶礼佛足而白佛言世尊如我等辈所修功业久成菩提不取涅槃常随此呪救护末世修三摩提正修行者世尊如是修心求正定人若在道场及余经行乃至散心游戏聚落我等徒众常当随从侍卫此人纵令魔王大自在天求其方便终不可得诸小鬼神去此善人十由旬外除彼发心乐修禅者世尊如是恶魔若魔眷属欲来侵扰是善人者我以宝杵殒碎其首犹如微尘恒令此人所作如愿。

阿难由因世界虗妄轮回动颠倒故和合气成八万四千飞沈乱想如是故有卵羯逻蓝流转国土鱼鸟龟蛇其类充塞。

由因世界杂染轮回欲颠倒故和合滋成八万四千横竖乱想如是故有胎遏蒲昙流转国土人畜龙仙其类充塞。

由因世界执著轮回趣颠倒故和合煖成八万四千翻覆乱想如是故有湿相蔽尸流转国土含蠢蠕动其类充塞。

由因世界变易轮回假颠倒故和合触成八万四千新故乱想如是故有化相羯南流转国土转蜕飞行其类充塞。

由因世界留碍轮回障颠倒故和合著成八万四千精曜乱想如是故有色相羯南流转国土休咎精明其类充塞。

由因世界消散轮回惑颠倒故和合暗成八万四千阴隐乱想如是故有无色羯南流转国土空散消沈其类充塞。

由因世界罔象轮回影颠倒故和合忆成八万四千潜结乱想如是故有想相羯南流转国土神鬼精灵其类充塞。

由因世界愚钝轮回痴颠倒故和合顽成八万四千枯槁乱想如是故有无想羯南流转国土精神化为土木金石其类充塞。

由因世界相待轮回伪颠倒故和合染成八万四千因依乱想如是故有非有色相成色羯南流轮国土诸水母等以虾为目其类充塞。

由因世界相引轮回性颠倒故和合呪成八万四千呼召乱想由是故有非无色相无色羯南流转国土呪诅厌生其类充塞。

由因世界合妄轮回罔颠倒故和合异成八万四千回互乱想如是故有非有想相成想羯南流转国土彼蒲卢等异质相成其类充塞。

由因世界怨害轮回杀颠倒故和合怪成八万四千食父母想如是故有非无想相无想羯南流转国土如土枭等附块为儿及破镜鸟以毒树毕枹为其子子成父母皆遭其食其类充塞。

论曰羯逻蓝此云凝滑遏蒲昙此云胞胎蔽尸此云软肉羯南此云硬肉有想羯南者(其七)鬼神精灵有羯南也然但是想无想羯南者(其八)土木金石有羯南也但无想耳非有色有色羯南者(其九)水母等有色羯南然以虾为目达彼色相非有色也非无色无色羯南者(其十)呪诅厌生无色羯南然亦能变现非无色也非有想有想羯南者(十一)如蒲卢等本自异类非如卵胎想中传命非有想也其卒相成非无想也非无想无想羯南者(十二)如土枭等食父母非无想也然块与毒果非有想也胎因情有故言杂染言欲言滋(其一)卵以想成故言虗妄言动言气而(其九)相待轮廻则假物者也故名为伪(其四)变易轮回与变易生死为类而此非真故名为假然相待宜言假变易宜言伪或译者误也(其三)湿以合感故为执著湿待外煖化身触而(其五)精曜生于明明生于觉觉无住相而精曜有丽故名留碍障著(其八)土木金石有色无想空顽为因故痴颠倒(其六)空散消沈有想无色觉迷为因故惑颠倒(其七)神鬼精灵无实状也故名罔象但有想念故名为忆国有乱象非人亦乱军有胜兆非人亦胜故名为影(其十)相引轮回非此有性彼亦能引故名为性(十一)合妄轮回令彼类我以妄化妄故名为罔(十二)冤害轮回非常理也故名为怪此皆古释所不及而定林得于独见者也蒲卢即蠮螉也。

补曰僧慧印曰从十二类生迷真起妄若欲复真当须对治既是文势未终安得过卷故无尽以第八卷首反妄归真辩地住相总一百四十一行移过第七卷连接十二类后立三渐次从是渐修安立圣位乃至清净修证渐次深入文殊知因果尅周请问显目佛说五名敕令奉持为第七卷终又曰本经七趣一狱二鬼三畜四人五仙六天七修罗无尽移五仙在修罗后庶几人趣与天趣相续使十趣次第文有起尽了无间杂愚曰若谓文势未终不得过卷者是大不然如华严世主妙严品有五卷世界品有三卷十回向品有十一卷入法界品有二十一卷审如印言亦应接连并卷耳本经七趣既为定式何得移五仙在修罗后不知仙趣优于人劣于天盍次于人趣之后天趣之前也葢其学力之未至观照之不深故惑其说余不足辩。

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合论卷第七

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