尔时阿难及诸大众闻佛示诲身心泰然念无始来失却本心妄认缘尘分别影事今日开悟如失乳儿忽遇慈母合掌礼佛愿闻如来显出身心真妄虗实现前生灭与不生灭二发明性。

此请生灭身中的示不生灭性也因前两番验见两番印许则阿难缁素已明领悟寂常心性故身心泰然泰然者安然也身心安然是照应矍然避座我实惊怖重复悲泪等自念从无始来失却本有不动真心反认缘尘分别影事今日始得开悟正如失乳之儿忽遇慈母此亦照应心未开悟穷子舍父等然此寂常不生灭性虽蒙印许若据寻常见即是眼则眼与见皆属生灭若据今日手开合而见无开合头摇动而见不摇动则是生灭身中有不生灭性今虽领得头有摇动见无所动之旨向未明其所以犹存疑惑故求佛发明要在现前动摇生灭身中的的指出不生灭性令此二性皎如星月方到自信不疑之地葢阿难向以无心断灭为疑如来虽示寂常但信佛语不能自信故曰愿闻等。

时波斯匿王起立白佛我昔未承诸佛诲敕见迦旃延毗罗胝子咸言此身死后断灭名为涅槃我虽值佛今犹狐疑云何发挥证知此心不生灭地今此大众诸有漏者咸皆乐闻。

此匿王自陈断见以请不生灭也匿王昔事外道曾有邪心种子入其心腑今被阿难抓著痒处遂乘机发问所谓因逢桃李树却忆故园春迦栴延此云剪发毗罗胝此云不作其道皆以断灭为宗以不解第八阿赖耶识去后来先为生死根本转此八识名为涅槃而反计此身断灭名涅槃若此方所计生为七尺躯死作一棺土即有剉烧舂磨无所用之等皆此类摄岂知有死而不亡者在也我虽值佛今犹狐疑者言我未见佛时曾被邪师邪教栽此种子在八识田今虽值佛至今未忘故虽闻说不生灭性尚有余疑必要现前有个证据方能信得此心是不生灭故曰云何发挥证知此心不生灭地。

佛告大王汝身现在今复问汝汝此肉身为同金刚常住不朽为复变坏世尊我今此身终从变灭佛言大王汝未曾灭云何知灭世尊我此无常变坏之身虽未曾灭我观现前念念迁谢新新不住如火成灰渐渐销殒殒亡不息决知此身当从灭尽佛言如是。

欲示不生灭性故先审其生灭也言汝在未来死处生疑我只据现在生处问汝要汝自己勘验若现在变灭则未来亦变灭现在不灭则未来亦不灭若能知生便能知死今汝尚未知生焉能知死故诘之曰汝身现在为复毕竟是不朽之物耶为复毕竟是变坏之物耶我今下答出此身终从变灭意谓若据现在论毕竟归于断灭此却与迦栴延一鼻孔出气佛言下重重细审钓出狐涎言汝此身现今尚在有何所以预知此身必断灭耶世尊下答出断灭所以意谓身虽现在但我观察现前迁变刹那不停念念见新步步趋死若东逝之波西垂之照击石之火骤隙之驹风里微灯草头悬露临崖朽树闪目电火决知此身到底灭尽方得了当佛言如是者印其悟得此身是无常速朽之法也。

大王汝今生龄已从衰老颜貌何如童子之时世尊我昔孩孺肤腠润泽年至长成血气充满而今颓龄迫于衰耄形色枯悴精神昏昧发白面皱逮将不久如何见比充盛之时。

此又细审其自少至老精神容色是同是别也世尊下答出三时大相悬绝言我为童子时肌肤腠理滋润鲜泽及至长成精完神足血气充满今在老耄则颜色枯槁精神暗塞鸡皮鹤发行步龙钟日在桑榆殆将不久如何乃以精神充足盛满之时见比也。

佛言大王汝之形容应不顿朽王言世尊变化密移我诚不觉寒暑迁流渐至于此何以故我年二十虽号年少颜貌已老初十岁时三十之年又衰二十于今六十又过于二观五十时宛然强壮世尊我见密移虽此殂落其间流易且限十年若复令我微细思惟其变宁唯一纪二纪实为年变岂唯年变亦兼月化何直月化兼又曰迁沉思谛观刹那刹那念念之间不得停住故知我身终从变灭。

此又细审生灭之顿渐也汝之形容应不顿朽者谓一气不顿尽一形不顿亏必因渐而至此乎变化密移我诚不觉者言我虽念念迁变实不知其顿衰之与渐朽所谓夜半有力者负之而趋昧者不觉也但见日往月来寒暑迭迁似乎渐朽非顿衰耳以我细思推度二十之时衰于十岁三十之时衰于二十乃至于今六十又二又衰五十如此推穷而以十年为率此特举其麤略而言若我微细推穷岂独十年为限实唯年变月化而日迁若更沉其思虑审谛观察则刹那刹那念念不住故知此身决至灭尽尚书以魂升魄降为殂落此以形色渐销精神日损为殂落十二年为一纪时之最促者为刹那谓一念间具九十刹那以利刃透九十纸为一念凖分刹那故经云一息一瞬众生寿命四百生灭智者若能观命如是是名能观念念生灭也但凡夫心麤殊不知觉先德偈云如以一睫毛置掌人不觉若置眼睛上为害极不安愚人如手掌不觉行苦迁智者如眼睛为极生厌患昔梁时有高僧奉帝勅请百大德试有道者请至朝门严备一百种甲兵旌旗耀日怖百大德九十九人悉皆惊走唯有一大德不生惊怖王问和尚何故不怕答云怕何物我初生孩童时刹那刹那念念已死何得今日反畏死乎若此大德是真念念了生死行苦者也。

佛告大王汝见变化迁改不停悟知汝灭亦于灭时汝知身中有不灭耶波斯匿王合掌白佛我实不知佛言我今示汝不生灭性。

世尊见匿王历叙变灭之相丝毫不漏故向急处一提言汝既知生灭不停决从灭尽还知念念生灭迁谢处有不生灭性耶答言我实不知古人道不知处最亲切所谓日用而不知也使其知此决不迷于断见矣我今示汝不生灭性者言汝既不知我即就汝生灭身中指出不生灭性以释汝断灭之疑也。

大王汝年几时见恒河水王言我生三岁慈母携我谒耆婆天经过此流尔时即知是恒河水佛言大王如汝所说二十之时衰于十岁乃至六十日月岁时念念迁变则汝三岁见此河时至年十三其水云何王言如三岁时宛然无异乃至于今年六十二亦无有异。

欲示不生灭性故先审六十岁时观河之见与三岁时观河之见有同异者欲其了知年变而见不变也耆婆此云长命祠之得长命故。

佛言汝今自伤发白面皱其面必定皱于童年则汝今时观此恒河与昔童时观河之见有童耄否王言不也世尊佛言大王汝面虽皱而此见精性未曾皱皱者为变不皱非变变者受灭彼不变者元无生灭云何于中受汝生死而犹引彼末伽黎等都言此身死后全灭王闻是言信知身后舍生趣生与诸大众踊跃欢喜得未曾有。

复审观河之见有童耄者欲其答出见无童耄也世尊下分明指示意谓汝面虽皱而见精不皱皱者变而不皱者不变变者灭而不变者不灭即此便是生灭身中不生灭性先德云欲识庵中不死人岂离而今这皮袋是知颜貌虽童耄见性不亏明暗有去来灵光不昧此即穷子衣中宝乃轮王髻里之珠贫女室中金即如来藏中之物何得高推极圣自鄙下凡一向外求不能内省枉经多劫违背己灵空言断灭失本真性云何于中受汝生死者言此见精既不皱不变云何乃随汝身现在同受生灭耶既现在不受生灭而言此身死后乃全灭者不益误乎末伽黎此云不见道王闻下转邪成正也舍生趣生者谓悟得舍此趣彼从一暗室投一暗室出一苦轮入一苦轮未曾断灭也此章由匿王在身上观察故成断灭世尊在见上发明故无生灭所谓不离华下路引入洞中天也此则不唯破匿王断灭之见抑亦酬阿难二发之请矣问昔忠国师问禅客从何方来客曰南方来师曰南方知识如何示人曰彼方知识直示学人即心是佛佛是觉义汝今悉具见闻觉知之性此性善能扬眉瞬目去来运用徧于身中挃头头知挃脚脚知故名正徧知离此之外更无别佛此身即有生灭心性未曾生灭身生灭者如龙换骨蛇蜕皮人出故宅即身是无常其性常也师曰若然者与彼先尼外道无有差别彼云我此身中有一神性此性能知痛痒身坏之时神则出去如舍被烧舍主出去舍即无常舍主是常审如是者邪正莫辩矣今如来开示皱者为变不皱非变得无与半生半灭半不生灭之旨同乎答国即破一时之执如来开一时之权皆妙辩也当以意得不得妄生卜度获戾佛祖。

阿难即从座起礼佛合掌长跪白佛世尊若此见闻必不生灭云何世尊名我等辈遗失真性颠倒行事愿兴慈悲洗我尘垢。

此因答生疑也匿王知见不多故一言之下心地开明蓦直信去阿难多知多见触事生情故方信而忽疑此疑因闻遗失真性颠倒行事之语将谓离生灭外别有不生灭性故请发明生灭不生灭性及闻见精不变反动疑情意谓见闻必是生灭可名遗失既此见闻必不生灭便是寂常即与诸佛等无差别云何世尊名我等辈遗失真性颠倒行事而诸佛不名遗失颠倒所谓收得反魂香来挝涂毒皷。

即时如来垂金色臂轮手下指示阿难言汝今见我母陀罗手为正为倒阿难言世间众生以此为倒而我不知谁正谁倒佛告阿难若世间人以此为倒即世间人将何为正阿难言如来竖臂兜罗绵手上指于空则名为正佛即竖臂告阿难言若此颠倒首尾相换诸世间人一倍瞻视则知汝身与诸如来清净法身比类发明如来之身名正徧知汝等之身号性颠倒随汝谛观汝身佛身称颠倒者名字何处号为颠倒于时阿难与诸大众瞪瞢瞻佛目睛不瞬不知身心颠倒所在。

此世尊以手下垂验其倒情也母陀罗此云印手相好也阿难曾遭毒手不敢自任嫁祸于人而以世间众生为答故曰世间众生云云世尊就与一拶云若世间人以此为倒又将何等为正阿难拗直作曲云若如来以手上指则名为正世尊将错就错即竖臂告曰若汝果以上指为正即此便是冠履倒置翻头作尾翻尾作头矣何处别求颠倒哉且此一臂本无倒正举世间在臂上分正分倒故曰一倍瞻视岂知下垂为倒固倒也上指为正亦倒也何得以上指为正下垂为倒哉由汝等倍生此见而如来不作是见故将汝身与如来清净法身比例发明则如来身号正徧知汝等之身称性颠倒则汝自谓与佛等无差别不名颠倒者误矣既与发明颠倒复加锥劄令其循名求实自揣颠倒实处故曰随汝谛审观察汝身兴如来身比例发明如来之身号正徧知汝等之身称性颠倒则汝既有颠倒之名必有颠倒之实从何实处而得此名阿难被世尊一问有眼如盲有口如哑直得无言可对无理可伸故曰不知身心颠倒所在所谓大智慧人面前常有三尺暗是也。

佛兴慈悲哀愍阿难及诸大众发海潮音徧告同会诸善男子我常说言色心诸缘及心所使诸所缘法唯心所现汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性认悟中迷。

此下正与发明颠倒实处也应不失时故曰海潮色者十一色法心者八识心王能缘是心所缘是境故曰诸缘心所使者五十一心所法也诸所缘法即不相应及无为法也唯心所现者唯独也心即如来藏心也言色心五位皆在如来藏心显现如明镜之现影像既一切法皆从藏心影现则汝身心皆是妙心中所现物可知身即根身心包王所烁群昏而独照曰妙明混万物而独露曰真精即身心而离身心曰妙心云何下正明颠倒实处本妙者本来自妙不假修成也圆妙明心以感通言宝明妙性以不动言悟字指妙明真精妙心言迷字指身心言以身心二法皆是迷妙明而妄现故意谓汝之身心皆是广大妙明心中所现之物直如镜像海沤而汝将此灵明廓彻普徧周圆之妙心弃而不顾反认此蕞尔身心以为本性岂非认悟中迷哉。

晦昧为空空晦暗中结暗为色色杂妄想想相为身聚缘内摇趣外奔逸昏扰扰相以为心性一迷为心决定惑为色身之内不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心中物譬如澄清百千大海弃之唯认一浮沤体目为全潮穷尽瀛渤汝等即是迷中倍人如我垂手等无差别如来说为可怜愍者。

此下发明身心所以为悟中迷也谓此圆明妙心本无身心之相皆由妙明心体最初不觉忽起动心将此第一义空晦昧而成无知无觉之顽空所谓痴爱发生生发徧迷故有空性由此一迷而从迷积迷故于顽然空中凝结而成四大之色所谓化迷不息有世界生既有四大复以妄见搏取少分四大之色结成五蕴根身故曰色杂妄想想相为身所谓见精映色结色成根等此即身之所以为悟中迷也既有根身四大内外合成妄有缘气于中积聚于是内缘影事而动摇不休外缘实色而奔驰不已昏昏扰扰不明不净复执此昏昏扰扰者以为真精妙心宝明妙性此即心之所以为悟中迷也既一迷此昏昏扰扰者为妙明心性旋复惑此妙明心性在色身之内殊不知不独此身是妙明心中所现之物即虗空器界皆是妙明心中所现物也今汝弃此广大妙心而妄认四大为自身相六尘缘影为自心相何异弃彼百千澄清大海而反认海中一浮沤体以为海中之全潮在是即大海亦在是由是观之则知汝身与如来身比类发明虽同是一体本无差别但如来了得海是海沤是沤不弃海认沤故曰正知不认沤为海故曰徧知汝等既弃海认沤复认沤为海故曰颠倒性所以目汝等即是迷中加一倍迷之人也正如我垂手时实无倒正差别而汝以下垂为倒上指为正此即是汝颠倒所在故知汝等本无遗失因颠倒而称遗失如来说为可怜愍者此也意谓汝等若真遗失似犹不足深愍今由颠倒故常如遗失正如持珠作丐枉受贫穷如来所以深愍之耳。

阿难承佛悲救深诲垂泣叉手而白佛言我虽承佛如是妙音悟妙明心元所圆满常住心地而我悟佛现说法音现以缘心𠃔所瞻仰徒获此心未敢认为本元心地愿佛哀愍宣示圆音拔我疑根归无上道。

此第三番约现用而复认能缘也言悲救者谓万劫倒悬一生迷惑一旦发明然犹心疑惑故复垂泣请问言我虽承佛语悟得此妙明心即是自己本来具足圆满不生不灭常住心地但我等一向遗此广大真性而认此昏昏扰扰者为心性故名我等为性颠倒宜矣然我现今见佛闻法皆用缘心世尊虽不欲我认而斥为非心由得其用故不敢不认世尊要我认者是圆满妙心虽则广大现今不得其用徒然获此故又不敢认此正尊者方摇未稳之际而缘心真心两持不决之时如人惑于岐路恍惚不定故请拔疑根到不疑之地始得归无上道先德云易开终始口难保岁寒心尊者以之自此直至各各自知心徧十方获本妙心常住不灭处方肯承认耳不敢认与前认悟中迷之认字照应。

佛告阿难汝等尚以缘心听法此法亦缘非得法性如人以手指月示人彼人因指当应看月若复观指以为月体此人岂唯亡失月轮亦亡其指何以故以所标指为明月故岂唯亡指亦复不识明之与暗何以故即以指体为月明性明暗二性无所了故汝亦如是。

此责其认声尘而不达法性也尚字是病责之辞言我如此吐心吐胆落草槃桓欲汝舍妄缘而达法性岂意汝之见解尚与昔时一毫无异且汝既以缘心听我圆满常住心法则此圆满常住心法便成所缘之境汝又安能契此法性哉不知说法者如指月人耳若汝说法之后绝言语黜聪明一切放下默究自心此是因指看月不存指相之人若汝依旧多知多解不肯消归自己是逐句寻言执指为月之人也若执指为月岂唯不识月亦不识指岂唯不识指亦复不识明之与暗以月明而指暗故也今汝执法音而不达法性何异执指为月皂白不分昏晓不觉者哉故曰汝亦如是宗镜云若欲研究佛乘披寻宝藏一一须消归自己言言使冥合真心但莫执义上之文随言生解直须探诠下之旨契本会宗如是则天真之道不昧无师之智现前若一向背己狥文执学兴辩是对木人而待语期石女以生儿空历尘沙终无得理。

若以分别我说法音为汝心者此心自应离分别音有分别性譬如有客寄宿旅亭暂止便去终不常住而掌亭人都无所去名为亭主此亦如是若真汝心则无所去云何离声无分别性斯则岂唯声分别心分别我容离诸色相无分别性如是乃至分别都无非色非空拘舍离等昧为冥谛离诸法缘无分别性则汝心性各有所还云何为主。

此责其认妄心而不认真心也妄心如客真心如主客有去来主人不动若汝认此分别法音之心以为真者此心则应离声而有体性云何离声遂无性耶不但分别我声离声无性即分别我容离我色相亦无有性以此皆属前六妄识分别固非真心纵使前六分别都无处以为别有自性不属色不属空正是第七缘八属带质境亦是分别亦非自性彼数论师昧而不知遂执此为冥初自性故知七缘第八虽无间断尚非自性况间断意识念念迁流者云何执为自性计有实用而不肯舍耶然则声识因声而有离声则无乃至意识因法而有离法则无如此则汝心性俱属客边各有所还汝之主人竟何所在岂终为无主沙弥哉。

阿难言若我心性各有所还则如来说妙明元心云何无还惟垂哀愍为我宣说。

此因还而请不还也还者如借来之物必要还人若是自己屋里物无处可还故问缘心各有所还而妙明元心无还处者何也答昔张无垢谒善权清禅师问云此事人人有分个个圆成是否清曰然公曰为甚么无个入处清于袖中出数珠示之曰此是谁底公俛首无对清复袖之曰若是汝底即拈取去才涉思惟便不是汝底公悚然故知才有分别即有可还也。

佛告阿难且汝见我见精明元此见虽非妙精明心如第二月非是月影汝应谛听今当示汝无所还地。

此下托见精以示不还真性也谚云逢人且说三分话未可全抛一片心故先以见精示之良以妙净明心宝明妙性具有三大谓体相用由无明不觉一念妄动转此本体而成业识转此智光而成见分名转识复转此真境而成相分名现识此中见精即是能见之性此能见性即是本觉体中所具徧照法界大智慧光明由无明故转此智光而成见性今言且汝见我见精明元者正指阿难见三十二相时此点光明元是本具不从日月灯光借来故曰明元由彼应眼根而缘尘不杂名曰见精此见虽是精明不昏不杂但体犹带妄尚存能所不得互用不得称妙然体即是真故如第二月非若水中月影与真月隔一重也以此妙明元心本无形相亦无方所卒难指陈故托见精方便开示若悟见精则妙明元心便可超悟矣此有三喻一真月喻妙明元心二第二月喻见精三月影喻缘尘分别此当楞伽之三性谓圆成实性依他起性徧计执性也。

阿难此大讲堂洞开东方日轮升天则有明曜中夜黑月云雾晦暝则复昏暗户牖之隙则复见通墙宇之间则复观壅分别之处则复见缘顽虗之中徧是空性郁𡋯之象则纡昏尘澄霁敛氛又观清净阿难汝咸看此诸变化相吾今各还本所因处云何本因阿难此诸变化明还日轮何以故无日不明明因属日是故还日暗还黑月通还户牖壅还墙宇缘还分别顽虗还空郁𡋯还尘清明还霁则诸世间一切所有不出斯类汝见八种见精明性当欲谁还何以故若还于明则不明时无复见暗虽明暗等种种差别见无差别诸可还者自然非汝不汝还者非汝而谁则知汝心本妙明净汝自迷闷丧本受轮于生元中常被漂溺是故如来名可怜愍。

欲示无还故先标可还之境其相有八也阿难下次显八相各有所还如明随日来还随日去是也汝见下三显见性不还以还明则不见暗还暗则不见明今明来见明暗来见暗则知见性不还以此见性是自己物是法性家𦦨日日用时时用未曾间断非若缘尘分别之见有去来也故示之曰诸可还者皆由假借外尘而有自然不是己物汝之不还者不由假借非自己物更是阿谁物也但汝识此见性不还则知汝心本妙本明本净矣以见性是宾中主真心是主中主故也由汝昏迷不醒既不识宾中主又不识主中主所以遗失真性枉受轮回于生死中头出头没无有出期是故我说汝等实为可怜愍者此中大讲堂喻妙明元心不动之体明喻智慧暗喻无明通喻六根通达八面玲珑触处洞然塞喻心胷茅塞面壁面墙头头是碍分别喻善恶顽虗喻无记郁𡋯喻昏迷澄霁喻醒觉正显种种幻化皆生如来妙明元心而妙明元心明来明现暗来暗现通来通现塞来塞现实无见相若讲堂然而且见明见暗见通见塞者皆属见性故先托见性以显不还而后显妙明元心之本净也故后文云见见之时见非是见见犹离见见不能及实由此中发起故喻中大讲堂三字大有关系不得草草放过。

阿难言我虽识此见性无还云何得知是我真性。

此因闻见性即真呈疑请决也由前文初指见性是第二月末指见性即是本妙明心言无定准未免生疑故曰我虽识此见性无还但不知此见性云何即是我之真性所谓大道只在目前要且目前难会所以请决。

佛告阿难吾今问汝今汝未得无漏清净承佛神力见于初禅得无障碍而阿那律见阎浮提如观掌中庵摩罗果诸菩萨等见百千界十方如来穷尽微尘清净国土无所不嘱众生洞视不过分寸。

此借见精缘现量境不生分别处即是真性也见初禅者有学人慧眼之见量也见阎浮提应作见娑婆界无学人天眼之见量也见百千界菩萨法眼之见量也见微尘国佛眼之见量也洞视不过分寸众生肉眼之见量也虽五眼不同五量亦异即照境时亦有广狭然都属现量见精所瞩不生分别今欲即此发明真性故先标出五种现量也吴兴曰庵摩罗此云难分别似桃非桃似柰非柰故问佛与众生缘现量境霄壤悬殊则此现量见精安得无异答众生现量见精如一星火佛之现量见精如大地火然不可说一星之火异大地之火也以一星之火扩而充之皆可徧烧大地故又如圣之清任和时虽异而圣性未甞异也。

阿难且吾与汝观四天王所住宫殿中间徧览水陆空行虽有昏明种种形像无非前尘分别留碍汝应于此分别自他今吾将汝择于见中谁是我体谁为物象阿难极汝见源从日月宫是物非汝至七金山周徧谛观虽种种光亦物非汝渐渐更观云腾鸟飞风动尘起树木山川草芥人畜咸物非汝阿难是诸近远诸有物性虽复差殊同汝见精清净所瞩则诸物类自有差别见性无殊此精妙明诚汝见性。

此下发明现量见精见现量境不离不即要令阿难在万象中自审自择以显有形可见者是物无形而不可见者是真性也故曰且吾与汝同见目前种种形像无非皆是前尘分别之见停留障碍处若汝见性果能分别汝应于此万象之中分别自他今吾将汝者将请也如将仲子𠔃之将言吾请汝在于所见万象之中任意决择谁是能见之性谁为所见之物以现量见照现量境如钳取物似目舒光亲照亲持了无障隔元是一体本无自他便其次第头头法法一一审其见精所在令彼自知自会故示之曰即今尽汝见量先从高处自日月宫一一谛观汝所见者岂皆是物而非汝之见性乎次从远处自七金山周徧谛观所见种种光明照耀岂皆是物而非汝之见性乎汝更向云腾鸟飞森罗万象处一一谛观凡所见者岂皆是物而非汝之见性乎如此一一审问正欲令阿难闹市丛中识取天子百草头上荐取老僧以此见性即一切法故也既已令其推审复示之曰且汝目中所见若远若近大小物象皆列见性之中而汝见性徧在诸法之上虽则物有种种差殊尽是汝之清净现量见精所瞩则知差别者是物不异者见性则此精而不杂于物者即前所说妙净明心此妙净明心实汝见性更非他物以见性离一切相故也故宗镜云分明可验自绝思量现证无疑谁分前后由前五识与第八识俱缘现量境得诸法自性故不带名言又无分别若六七二识以有计度随念二种分别便落比非二量故知见性周徧湛然似镜常明如空不动万象自分出没一性无有往还且如正见相时是谁见相以六尘钝故名不自立相不自施以六根利故强自建立而为缘对若能了境本寂见不自生则入平等真空方称究竟见性矣。

若见是物则汝亦可见吾之见若同见者名为见吾吾不见时何不见吾不见之处若见不见自然非彼不见之相若不见吾不见之地自然非物云何非汝。

此因上是物非汝之语又恐认见是物故就见物处以示无见顶相也故曰若见是物则吾与汝同观四天王胜藏宝殿中间徧览水陆空行时则汝亦可见吾之见矣若谓尔我同见物时汝能见吾之见者则我离物不见物时亦当见我离物不见之处汝何不见若谓离物不见物时亦能见吾离物不见之处则汝所见不见之处自然非彼不见之相以彼不见之相本无处所不可见故若不见吾不见之处此见自然不是有相之物既非有相之物岂非汝之无见顶相哉此义正显见能见物不能见见以物有相有处故可见以见无相无处故不可见所以云纵令逼塞满虗空看时不见微尘相故宗镜云且见性者当见之时即是自性以性徧一切处分明显露纤毫不隔不可以性更见于性无有彼此迭相见故。

又则汝今见物之时汝既见物物亦见汝体性纷杂则汝与我并诸世间不成安立阿难若汝见时是汝非我见性周徧非汝而谁云何自疑汝之真性性汝不真取我求实。

此又发明见若是物则成混滥以相见二分成敌两立故故曰若谓汝今见物之时见必是物则物亦应有见汝既见物物亦见汝则诸世间有情无情体性杂乱不成安立矣下又结显相见分明不成混滥故曰今汝见时是见属汝与我无预丝毫不杂则知见性离一切相虽不相杂而能周徧一切分明照瞩则知见性即一切法如是则汝所见日月宫七金山云腾鸟飞风动尘起处皆是汝之真性周徧总与他人无预云何不自信而反疑耶且此真性是汝固有之物而自疑其不真反从我口角边讨分晓而言云何得知是我真性不亦迷乎正言即当了此真性不当更别求也故宗镜云若信入之时自然洞鉴圆明了达之际尚不因于心念何况就他人而求自法取彼眼以作圆通数宝终不济贫说食焉能得饱但自亲到顿入绝学之门唯在发明方达无为之旨。

阿难白佛言世尊若此见性必我非余我与如来观四天王胜藏宝殿居日月宫此见周圆徧娑婆国退归精舍秪见伽蓝清心户堂但瞻簷庑世尊此见如是其体本来周徧一界今在室中唯满一室为复此见缩大为小为当墙宇夹令断绝我今不知斯义所在愿垂弘慈为我敷演。

由前见性周徧非汝而谁二语遂认见为相故有大小舒缩之疑良由识精元明之体具有三分一自证分二见分三相分虽有三分而见相二分总属自证喻如蜗牛二角开则成双合则成一故世尊托见性周徧处发明真性圆满而阿难意谓见性周徧不杂于物则应随处不变何故在国唯见一国在室唯见一室在庑则唯见一庑为复此见本大今缩大而小耶为复此见本通抑墙宇夹断而不通耶今我不知毕竟在一界之内毕竟在一室之中毕竟在廊庑之际故曰我今不知斯义所在斯义指见性也所谓一处失功两处不通两处不通触途成滞。

佛告阿难一切世间大小内外诸所事业各属前尘不应说言见有舒缩譬如方器中见方空吾复问汝此方器中所见方空为复定方为不定方若定方者别安圆器空应不圆若不定者在方器中应无方空汝言不知斯义所在义性如是云何为在。

此总明舒缩大小在相而不在见也诸所事业即大小内外通塞明暗等前尘即根身器界相分等譬如下喻明以器喻相以空喻见正谓相有舒缩见无大小譬之器有方圆空无定相故下云由器形异名之异空也义性如是云何为在者言汝见性本无大小随根器而现大小亦如虗空本无方圆随瓶器而有方圆是则大小方圆本无定在云何汝今必欲求其定在耶此所谓以无方之辩驱必定之执运无得之智屈有量之心也。

阿难若复欲令入无方圆但除器方空体无方不应说言更除虗空方相所在。

既以喻明本无方圆复以喻明入无方圆之法所谓移华得蝶买石饶云也意谓但除瓶器空体自无方圆不应除瓶器外更除虗空方圆所在以虗空方圆在瓶器故故经云若不得世谛不得第一义谛以了俗无性即是真如何乃逐物随情横生异见局方隅之远近定器量之浅深如屈蠖寻条安前足而进后足似狂猿得树放高枝而捉低枝若能除器观空自无方圆长短知心是境岂有高下是非。

若如汝问入室之时缩见令小仰观日时汝岂挽见齐于日面若筑墙宇能夹见断穿为小窦宁无续迹是义不然。

此正斥其问之不当也若谓此见入室时既可缩之令小则应仰头观日时定可举之令上若谓筑墙处既可夹之令断则应穿窦处定可引之令续今既不能挽之令上安能缩之令小不能引之令续又安能夹之使断哉故曰是义不然。

一切众生从无始来迷己为物失于本心为物所转故于是中观大观小若能转物即同如来身心圆明不动道场于一毛端徧能含受十方国土。

此以法合喻重与发明也由彼无始迷此自己本有广大圆明妙性于妙圆中粘湛以成见揽色而成根托根而奔色由是内为浮根所锢外为器界所局中为业识所持不能超越故于前尘大小境界上观大观小非谓见性有大有小正如虗空本无方圆随器而各现方圆也若能内脱身心外遗世界中翻业识则妙性圆通六根互用如是浮尘及世界界应念化成无上知觉则身为法性身土为法性土尽十方世界为一只眼尽十方世界为一佛土以如是眼见如是土则数量销灭圆明了知故不能动道场而身徧十方于一毛端而含受国土何舒缩大小之有哉所谓但除器方空体无方葢如此。

阿难白佛言世尊若此见精必我妙性今此妙性现在我前见必我真我今身心复是何物而今身心分别有实彼见无别分辩我身若实我心令我今见见性实我而身非我何殊如来先所难言物能见我惟垂大慈开发未悟。

此又认相为见故有是我非我之疑所谓一狐疑了一狐疑也若此见性必我妙性者牒前此精妙明诚汝见性今此妙性现在我前者牒前见性周徧非汝而谁见必下正出疑情意谓若使见精周徧一切必是我之真性是则见性现在目前外物上而我现今身内之心能分别者是何物耶而今身内之心分别外物实有作用而彼徧外物之见性实无作用分别我身是则见性徧在我身不应说言徧一切法此与前文缘心有用而妙心不得其用故不敢认同旨足知阿难向来悟处总是口行人事尚未能肯舍缘心安能肯认见性周徧乎若谓徧一切法者实是我心为我身中主宰令我现今见种种物则是见性在外物上而外物实是我身反能见我此身应不是我如是则不应说我能见物则与如来所说物能见我之难无殊展转推穷实所未喻故愿垂慈重为启廸也。

佛告阿难今汝所言见在汝前是义非实若实汝前汝实见者则此见精既有方所非无指示且今与汝坐祗陀林徧观林渠及与殿堂上至日月前对恒河汝今于我师子座前举手指陈是种种相阴者是林明者是日碍者是壁通者是空如是乃至草树纤毫大小虽殊但可有形无不指著若必其见现在汝前汝应以手确实指陈何者是见阿难当知若空是见既已成见何者是空若物是见既已是见何者为物汝可微细披剥万象析出精明净妙见元指陈示我同彼诸物分明无惑阿难言我今于此重阁讲堂远洎恒河上观日月举手所指纵目所观指皆是物无是见者世尊如佛所说况我有漏初学声闻乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见离一切物别有自性佛言如是如是。

此下直显相见一体离是离非以显本无自他物我先德云这个若是头上安头这个不是斩头觅活世尊见阿难将个见性分自分他分大分小分是分非要令尊者向万象中亲手指出何者是见何者非见然后与他发明无是无非天地同根万物一体之旨故特示之曰汝今所言见在汝前是诚妄说都无实义若此见精实在汝前则汝定有相状可见既有相状决有方所既有方所决可指示在某处某处矣且汝徧观有相之物在现前者历历皆可以手指示若此见性必在汝前亦应以手确实指陈何者是见阿难下令其即万象而目观手指何者是见也汝可下复令即万象而剖析见精同诸物而分明示我也阿难下两答不能言我即物而目观手指何者是见固不能即物而剖出见精离诸物而分明显示亦不能也如是如是者印其即万象中无一物而是见以见性离一切相故。

佛复告阿难如汝所言无有见精离一切物别有自性则汝所指是物之中无是见者今复告汝汝与如来坐祗陀林更观林苑乃至日月种种象殊必无见精受汝所指汝又发明此诸物中何者非见阿难言我实徧见我祗陀林不知是中何者非见何以故若树非见云何见树若树即见复云何树如是乃至若空非见云何见空若空即见复云何空我又思惟是万象中微细发明无非见者佛言如是如是。

先牒定阿难决定不能向万象前指出何者是汝见性汝又下复令向万象中指出何者非是汝之见性也阿难下答出万象之中无一物而非见如是如是者印其即万象中无一物而非见以见性徧一切故昔地藏问修山主云山河大地与上座是同是别修曰别藏竖两指修急曰同藏又竖两指既不可言同言别又可言是言非耶先德云是他得的人道是也有出身路道非也有出身路所以世尊无是见无非见两皆印许稠禅师云一切外缘本无定相是非生灭一切由心若自心不生谁言是非能所俱无诸相恒寂故曰是柱不见柱非柱不见柱是非里去了是非里荐取。

于是大众非无学者闻佛此言茫然不知是义终始一时惶悚失其所守如来知其魂虑变慴心生怜愍安慰阿难及诸大众诸善男子无上法王是真实语如所如说不诳不妄非末伽黎四种不死矫乱论议汝谛思惟无忝哀慕。

此由闻两番印许故一众茫然也自阿难问寂常心性之后几番开示如云前尘自暗见何亏损又云手自开合见无舒卷又云皱者为变不皱非变又云汝身汝心皆是妙明真心中所现物又云若真汝心则无所去又云诸可还者自然非汝不汝还者非汝而谁又云物类差别见性无殊又云大小由尘见无舒缩无非破尘出经离相见佛尚易领会至欲令阿难就万象而剖出见精固不能又令即万象而指出不是见性又不能而如来两皆印可宜乎一会茫然总不知其落处也始终犹言颠末一时惶悚者河汉其言失其所守者亡其故步是真下见其变慴而慰之也言我两番印许皆是称理之谈诚谛之语非狂言非妄语亦非外道有即是无无不是有架乎两楹之说但汝等心麤虑浅不谛思惟若肯谛思当有入路必不忝汝哀慕之诚也。

是时文殊师利法王子愍诸四众在大众中即从座起顶礼佛足合掌恭敬而白佛言世尊此诸大众不悟如来发明二种精见色空是非是义世尊若此前缘色空等象若是见者应有所指若非见者应有所座而今不知是义所归故有惊怖非是畴昔善根轻鲜惟愿如来慈知发明此诸物象与此见精元是何物于其中间无是非是。

此因大众茫然故假大智慧人代请决疑也意谓若果色空是见应当即万象而指出其相胡为不能若果色空非见应当即万象而一无所见胡为一瞩之时无处不是今此大众正由闻此深法义趣玄远无所归著卒难领会故有惊疑怖畏非若畴昔在法华会上善根轻鲜闻大法而不肯担当实有惊怖也唯愿下正请决疑言不知此相见二分元是何等物件而在两者之间既无有是又无非是也此与列子述两小儿辩日事相类。

佛告文殊及诸大众十方如来及大菩萨于其自住三摩地中见与见缘并所想相如虗空华本无所有此见及缘元是菩提妙净明体云何于中有是非是。

此会相见而归真如以发明无是无非之旨也自住三摩地即如来及八地已上菩萨自证首楞严三昧也其余菩萨虽有三摩地由解心未忘但缘他境未住自地故见即能见见分见缘即所见相分所想相即前六麤识所想之相也由前问云此诸物象与此见精元是何物于其中间无是非是故告之曰由彼大众未得首楞严大定故于万象中分物分我分是分非若诸佛菩萨住此三摩凡所见者元是菩提妙净明体故华严云法性如虗空诸佛于中住住此法性尚不见有色空精见云何于中有是而复有非是乎此是世尊和盘托出更无余蕴矣应立量云见与见缘并所想相是有法无是无非是宗因云本无所有元是菩提妙净明体故喻如虗空华虗空本无华则知妙净明体本无相见二分以相见是业识妄现故也且相见尚不可得又何是非之有哉。

文殊吾今问汝如汝文殊更有文殊是文殊者为无文殊如是世尊我真文殊无是文殊何以故若有是者则二文殊然我今日非无文殊于中实无是非二相佛言此见妙明与诸空尘亦复如是本是妙明无上菩提净圆真心妄为色空及与闻见如第二月谁为是月又谁非月文殊但一月真中间自无是月非月。

世尊既与发明复恐不能信解要令文殊从旁添注就体发明故问之曰即汝此身是个真文殊还许此文殊外更添一个文殊唤作是文殊得么还许此文殊外减却一个文殊唤作无文殊得么文殊是大智慧人气味相投自然同声相应故曰即我一个是真文殊此外不得更添一个是文殊若更添一个是文殊则我便有两个文殊然我有一个真文殊在又不得唤作无文殊此喻正言除却一个真文殊外添一个不得减一个不得以真如体不剩一法不欠一法圆同太虗无欠无余故也佛言下法合既知真文殊上本无是非则知真体上亦本无是非也由彼色空闻见本是无上净圆真心不觉心起而有其念故迷为业识转为相见妄有色空精见良以色空精见依真而起如第二月既如二月则知本无岂可在第二月上妄生卜度以为是真月非真月不知生是生非皆是未见真月者也若见真月则不妄立是非矣故圆寂经云一切法唯心无对即自性解脱又云一切法不与眼作对何以故法不见法法不知法故。

是以汝今观见与尘种种发明名为妄想不能于中出是非是由是真精妙觉明性故能令汝出指非指。

此又以法合喻重与发明也由汝未曾住此首楞严定智眼不明于依他法上生种种徧计名曰妄想故不能出是出非如目眚人于第二月卜度是月非月也若得妙发真三摩提则根尘识三成一圆融清净宝觉由证此妙觉更不落是落非如净眼人得见真月决不指此月为是月非月故知迷现量则是非纷然悟真性则空明廓彻。

阿难白佛言世尊诚如法王所说觉缘徧十方界湛然常住性非生灭与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛及投灰等诸外道种说有真我徧满十方有何差别世尊亦曾于楞伽山为大慧等敷演斯义彼外道等常说自然我说因缘非彼境界我今观此觉性自然非生非灭远离一切虗妄颠倒似非因缘与彼自然云何开示不入群邪获真实心妙觉明性。

此下复误认觉缘为妙觉明性且计妙觉明性为自然也世尊一往发明常住心地而阿难不肯担当故不敢认反认现在缘心为有用及至发明见性至周徧处又不审详见性来历故又认见为相复认相为见至此发明精见色空元是菩提妙净明体方得领悟见性周徧之语故曰诚如法王等复疑滥于外教违于自宗故复请决疑也言诚如者净信之辞谓如来果是真实语非诳妄也觉缘者以见性能见明见暗见通见塞徧缘一切故目之为觉缘即此觉缘果然周徧果然常住果然不生灭也与先下先出滥外教梵志此云净行娑毗迦罗此云金头外道冥谛即彼所计二十五谛中第一谛也投灰即苦行外道如拔发熏鼻炙身卧杵之类所计神我有大小不定三种此即计广大我也言世尊寻常说此神我为妄计而今所说觉缘徧十方界与彼所计冥谛神我徧十方界者有何差别此与认鱼目为明珠认山鸡为彩凤者无异世尊下次出违自宗楞伽此云不可往唯神通者可达故斯义者指因缘也自然者言内外法无劳造作不假修成悉本无因自然而有如云谁开河海堆山岳谁削荆棘画禽兽世无一切能生者是故诸法常自然以彼不知阿赖耶识含藏种子惑润受生为趣生本遂计身中有一神我常在不灭处处受生徧十方界等因缘者因谓种子缘谓助发言内外法必由众缘成就方能办果意谓往日彼外道等常说自然世尊在楞伽山常以因缘深义破外道之自然以我所证境界非彼所证境界故也我今观此觉性元是本有不自借来千差之内处处现成万象之中头头逈出如是不特与如来所说因缘相违反与外道自然相合不知世尊更有何等方便开示如来所说与彼外道所计各有不同我等始得不入群邪方得真心及妙觉性。

佛告阿难我今如是开示方便真实告汝汝犹未悟惑为自然阿难若必自然自须甄明有自然体汝且观此妙明见中以何为自此见为复以明为自以暗为自以空为自以塞为自阿难若明为自应不见暗若复以空为自体者应不见塞如是乃至诸暗等相以为自者则于明时见性断灭云何见明。

此破觉体非自然生以不守自性能随缘故我今下先痛责而后破言我见汝不达法性故先破妄心以显见性次又借见性以显觉性不知费多少曲折开多少方便真实为汝汝犹不悟乃复惑为自然耶若汝以湛然不生灭性为自然者须当甄别明白自己有个实体不迁不变方是自然且汝观此见性所见明暗空塞之中定指何法为自然体若以明为自然者则此见性只合见明不合见暗若以空为自然者则此见性只合见空不应见塞今既明来见明暗来见暗随见随变则知觉性定非自然云何执为自然耶故薛简问六祖曰师说不生不灭何异外道祖曰外道所说不生不灭者将灭止生以生显灭灭犹不灭生说不生我说不生不灭者本自无生今亦不灭所以不同外道正此意也。

阿难言必此妙见性非自然我今发明是因缘生心犹未明咨询如来是义云何合因缘性佛言汝言因缘吾复问汝汝今因见见生现前此见为复因明有见因暗有见因空有见因塞有见阿难若因明有应不见暗如因暗有应不见明如是乃至因空因塞同于明暗复次阿难此见又复缘明有见缘暗有见缘空有见缘塞有见阿难若缘空有应不见塞若缘塞有应不见空如是乃至缘明缘暗同于空塞。

此复认妙觉性为因缘性也资始为因助因为缘意谓既非自然定属假借如四缘生识之类但此觉性本来徧常性非生灭云何方得契合因缘之旨故曰是义云何合因缘性佛言下先破见性不从因生因即种子也言汝因见明暗通塞而后有见性现前者则此见性于明暗通塞中因何而出若以明为种子而得生者应不见暗如以暗为种子而得生者应不见明今既见明又能见暗则知体性不变不随因生明矣如是下例破复次下破见性不从缘生可知合论云世有宝镜种性清莹有翳有拭有开有掩方其翳非暗与之方其拭非明与之方其开非空兴之方其掩非塞与之暗明开塞之不常而其种性则有常故世尊示见精明性者其能容受明暗通塞四种缘尘此宝镜如之。

当知如是精觉妙明非因非缘亦非自缘非不自然无非不非无是非是离一切相即一切法汝今云何于中措心以诸世间戏论名相而得分别如以手掌撮摩虗空秪益自劳虗空云何随汝执捉。

此下重重拂迹结显觉性不变随缘随缘不变也以执自然者不解随缘执随缘者不知不变故有外道小乘之别若夫不变随缘随缘不变是世尊说法之弘范入理之深谈故结示云当知如是精觉妙明不属因缘不属自然不属非因缘不属非自然以此精觉妙明元清净体本无非与不非亦无是兴不是以彼离一切相即一切法故也是则非思量分别之所解以拟心即差动念即隔然则此中尚不许一念停留云何汝等在妙觉中措心作意乃以世间戏论名相所谓自然因缘测度如来妙觉明性何异以手撮摩虗空虗空云何随汝执捉耶故宗镜云因缘自然皆是世间言论有无真俗悉是分别识心应须亲到不俟更言似镜照容直须心眼相似如鱼饮水方能冷暖自知若不直见其事欲以意解情求如将兔角弓驾龟毛箭以无手人拟射须弥山似压热沙油点无灯火贮漏巵内欲破铁围昏徒役狂劳终无是处又先德云非因缘非自然妙中之妙玄中玄森罗万象光中现寻之不见有根源与此互相开发。

阿难白佛言世尊必妙觉性非因非缘世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘所谓因空因明因心因眼是义云何。

此引昔教以证妙觉明性为因缘也自八还章中托见精以显妙觉性直至文殊请问章中发明见与见缘元是菩提妙净明体而阿难却将鹤唳误作莺啼遂认此见精为妙觉性故曰诚如觉缘徧十方界湛然常住性非生灭既又执此性为自然为因缘故世尊一一扫除然后直显精觉妙明无非不非无是不是离相即相不可措心乃以自然因缘而妄议之乎故阿难因闻此语引昔教以证妙觉性之必属因缘也故曰必妙觉性非因非缘云何世尊寻常谈说见性具四种缘所谓空明心眼此中心是因缘空明眼三是增上缘不知法相宗中但说四缘生识初未曾说四缘生妙觉性以妙觉性非生因之所生故而阿难既认妙觉性与见性为一已是混误复认妙觉性从因缘生其混误尤甚故下文先破见性不属因缘反显妙觉性是见性所不及者决不属因缘也微言妙旨最好深思。

佛言阿难我说世间诸因缘相非第一义阿难吾复问汝诸世间人说我能见云何名见云何不见阿难言世人因于日月灯光见种种相名之为见若复无此三种光明则不能见阿难若无明时名不见者应不见暗若必见暗此但无明云何无见阿难若在暗时不见明故名为不见今在明时不见暗相还名不见如是二相俱名不见若复二相自相陵夺非汝见性于中暂无如是则知二俱名见云何不见是故阿难汝今当知见明之时见非是明见暗之时见非是暗见空之时见非是空见塞之时见非是塞四义成就汝复应知见见之时见非是见见犹离见见不能及云何复说因缘自然及和合相汝等声闻狭劣无识不能通达清净实相吾今诲汝当善思惟无得疲怠妙菩提路。

此正发明见性不属因缘以例妙觉性决非因缘也言我昔日常谈四缘生识者正为外道妄执自然故借因缘以破自然之执耳此即以楔出楔是第二头事非若今日谈妙觉性第一义时也乃误认妙觉性为因缘法乎然且不独妙觉性不属因缘即见性又何曾属因缘哉若谓见性是因缘生者即如世人各各自说我为能见是因何物而成见既已成见复因何物而不见阿难答出世人因日月灯光故见因无日月灯光故不见此则见与不见皆属因缘故知见性从因缘生世尊借其语以破之曰若此见性无此三种光明名不见者应不见暗若谓虽不见明必能见暗斯则但是无明云何称为无见耶若谓在黑暗中不见光明名不见者则应在白昼时不见黑暗亦名不见如是则见暗见明俱名不见有是理乎若谓明来暗谢暗来明谢自是明暗二相自相倾夺非关见性暂有暂无如是则见暗见明皆名为见云何见暗之时名为不见既知此义则知此见见明非明见暗非暗见空非空见塞非塞是则见性不藉缘生逈然独露明矣然此见性虽不属缘生犹属自己业识变现与妙觉性尚隔一层故乘便破之曰即此见性四义虽得成就汝复应知此妙觉智照见此见性时此妙觉智非是见性以妙觉智照见此见性时即不与见性和合故见性之所不及以明来暗谢智起惑亡故也当知此妙觉性居见闻之地见闻之所不及处思议之中思议之所不到乃欲以世间因缘自然及和合相而妄拟之耶此是世尊引尊者向万仞悬崖处更与一推要令撤手承当耳见见二字上见字指妙觉性下见字指见性也问此见性与妙觉性同缘性境有何差别而言不及答见精缘现量性境虽不相杂犹存能所故阿难目为觉缘若妙觉性智缘真如境则理智一如即无能所此见精之所不及也故净名云法离见闻觉知由阿难彷佛不真依稀似是故混而为一世尊浑身是眼明察秋毫故分而为两所谓合之则两伤离之则双美汝等下极口勉励言汝等声闻发心狭劣立志麤浮故不识此见精是凡圣之关为彼所障佛知佛见不开故不能即见精而通达实相吾今既已诲汝汝已得闻当更深思细察努力勤行直破见精入于妙觉勿得悠悠忽忽半途止息也故宗镜云应须尅己办事晓夜忘疲若问程而不行家乡转远似见宝而不取枉受贫穷直如善财登阁龙女献珠当此之时自然亲见不待思量矣言妙菩提路者谓欲至菩提唯此见精一路为最妙也○自初卷世尊问尊者云汝见如来三十二相将何所见谁为爱乐答云犹目观见如来胜相心生爱乐是则认浮根为见认意识为心两认皆错全落众生知见故世尊先破识心无处次破识心无体故曰此非汝心而阿难一向执此意识为生死根本故一闻斥破矍然避座遂有无心土木之疑世尊历举世界所有乃至草叶缕结诘其根元各有体性何况性一切心而自无体始知所认缘心是妄遂有寂常心性之问乞心乞眼之请而世尊举盲人瞩暗发明寂常心性随即指出如是见性是心非眼正显见性是心反显尊者向所执者非心也当尔时世尊唯恐尊者不肯认此见性是心之语故飞光以显其不动观河以验其不变垂手以明其不失八辩以显其不还历观以示其周徧复显此见无舒缩无即离无是非元是菩提妙净明体由此重重开示而阿难遂认定此见性即是妙觉性故世尊向顶门一针而告之曰见见之时见非是见先德所谓才恁么便不恁么也意谓此见性比妙觉性尚隔一层不当便认此见性为妙觉性以此见性是业识所变故若破此业识则此见性方是妙觉性矣故下文举别业则曰皆是无始见病所成举一国则曰俱是无始见妄所成举大千则曰同是觉明无漏妙心见闻觉知虗妄病缘和合妄生和合妄死则知二种生死根本皆由业识破此业识方是妙觉故知业识为迷悟之通关圣凡之共路非关意识方知前文此非汝心见性是心二语为入道之要门也。

阿难白佛言世尊如佛世尊为我等辈宣说因缘及与自然诸和合相与不和合心犹未开而今更闻见见非见重增迷闷伏愿弘慈施大慧目开示我等觉心明净作是语已悲泪顶礼承受圣旨。

此因破见精而生疑故重请发明也如佛下陈其已解诸和下陈其未解而今下正出疑情意谓世尊既曰见性不动不灭非舒非缩乃至云见与见缘元是菩提妙净明体则此见精即妙觉性明矣而复忽云见见之时见非是见见性是一何故说真说妄且我但知此见性不属因缘自然尚未知此见性是和合是不和合心犹未开已是迷闷而今更闻见见非见尤不知其所以然故迷闷益增前斥缘心是妄故矍然今斥见性不真故迷闷也伏愿下重请发明大慧目即妙觉智由迷此而成见精者也觉心明净即妙觉性在见精而不属见精者此即始本二觉也言我自请发妙明心开我道眼时世尊即以见性示我向以见性为大慧目为妙觉性矣世尊又斥此见性为非决知别有大智慧光明正法眼及明净觉心以授我故伏请开示也向下世尊为彼发明见性元是三细中见分与相分俱从业识变现故须除业识破见性方是妙觉性方是佛知见也。

尔时世尊怜愍阿难及诸大众将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路告阿难言汝虽强记但益多闻于奢摩他微密观照心犹未了汝今谛听吾当为汝分别开示亦令将来诸有漏者获菩提果。

将欲敷演者欲说而未说曰将陀罗尼此云总持即指妙觉性诸三摩提妙修行路者总指下文三科七大故曰诸此三科七大皆是修行下手做工夫处是造菩提之大路下文云十方如来于十八界一一修行皆得圆满无上菩提是也汝虽下责其迷闷言我向来为汝破心斥见大总持门亦既开辟将欲与汝谈说妙修行路令汝入此陀罗尼门岂知汝虽强记但益多闻不善思惟不通实相而于奢摩他中微密观照犹然未明故我且将微密观照为汝发明然后更谈妙修行路微密观照者对麤疎言故曰微密以分别觉观为麤疎故以反观之智为微密观照以用此而见暗见明谓之觉观用此而反观见性破除业识直见觉性即名微密观照非二物也今汝但知见性是真而不知其所以真即知是妄又不知其所以妄宜乎闻此而重增迷闷岂知见性是不龟手之药在善用不善用耳若果善用则获妙微密性净明心得清净眼在反掌间何难之有故当为汝分别开示若依此一门而入可以直超无学竟登妙觉不劳余力故曰亦令将来诸有漏者获菩提果而下文亦云如幻三摩提弹指超无学也。

阿难一切众生轮回世间由二颠倒分别见妄当处发生当业轮转云何二见一者众生别业妄见二者众生同分妄见。

此下将此见性演为二种妄见为分段变易二死之根本亦为菩提涅槃二果之根本以此二见皆从无明业识现起故也一切众生轮回世间若约界内此众生即凡夫二乘及十二类生也由二颠倒分别见妄者背觉性而合无明故曰颠倒以有微细流注分别根身器界为亲疎故曰分别见妄下文云知见立知即无明本是也当处发生者起信云谓不了一法界故不觉心起而有其念念无自性不离本觉正显二妄切近乎真为菩提涅槃之本当业轮转者起信云以依不觉故心动说名为业动则有苦果不离因故又显二妄即是业识为二死之本也由阿难向以六识三毒为生死涅槃根本不知业识为根本故先标此二句以显二种见妄通妄通真也言别业同分者有二解若据法相宗言别业者即不共业所感根身从黎耶识中不共种生以是自业所感自所受用故曰别也言同分者即共业所感器界以从黎耶共种所生由共业所感众皆有分故曰同也若据此经约一人一识所见根身器界为别业妄见故下文云例汝今日以目观见山河国土及诸众生皆是无始见妄所成若一人如此彼彼皆然故复约多人多识所见根身器界为同分妄见以同迷觉体故故下文云同是觉明无漏妙心见闻觉知虗妄病缘和合妄生和合妄死问阿难既疑见见非见世尊不直答而广明二种妄见者何耶答若不广示妄见有见不能显发真见无见故下文广约一人多人对辩应知未离无明眚病者无论凡小即等觉菩萨亦名见妄唯佛一人眚病尽除彼见精真性非眚者方名真见耳。

云何名为别业妄见阿难如世间人目有赤眚夜见灯光别有圆影五色重叠于意云何此夜灯明所现圆光为是灯色为当见色阿难此若灯色则非眚人何不同见而此圆影唯眚之观若是见色见已成色则彼眚人见圆影者名为何等复次阿难若此圆影离灯别有则合傍观屏帐几筵有圆影出离见别有应非眼瞩云何眚人目见圆影。

此设喻以明别业妄见也目喻自觉圣智灯喻本觉真理赤眚喻无明业识圆影喻根身器界意谓理智一如本无能所无明一动能所遂分故有根身器界发现耳于意下双开二关以辩圆影不即灯见而有亦不离灯见而有也若此圆影即灯而有则无眚人何不同见者喻如来自住三摩提见与见缘本无所有元是菩提妙净明体也而此圆影唯眚之观者喻有无明业识方见有根身器界也若此圆影即见而有此见已成圆影而能见圆影者更是何物喻此根身器界若从见生则此见性已成身器而见根身器界者更是何物故知根身器界从业识变非关见性也若此圆影离灯而有则合傍观屏帐几筵有圆影出者喻此根身器界若离清净真如即是无因生不合云当处出生也若此圆影离见别有应非眼瞩者喻此根身器界离见而有则应有妄见者不见根身器界云何有妄见者必见根身器界也。

是故当知色实在灯见病为影影见俱眚见眚非病终不应言是灯是见于是中有非灯非见如第二月非体非影何以故第二之观揑所成故诸有智者不应说言此揑根元是形非形离见非见此亦如是目眚所成今欲名谁是灯是见何况分别非灯非见。

此发明圆影起处也谓此圆影既非即灯见而生又非离灯见而有然则从何处起故示之曰灯上只有光明眼上曾无圆影秪因净眼有眚故转此灯光而成圆影是则圆影从赤眚生故曰色实在灯见病为影不唯所见圆影是赤眚生即能见圆影者亦是赤眚所成以目非眚而不病灯非眚而无影故曰影见俱眚然能见眚之见体未甞堕眚病中故曰见眚非病是则圆影从赤眚生无关灯见不应执此圆影即灯见生离灯见有故知以如如智合如如理决不见有根身器界若灯见之本无圆影也因一念不觉无明妄动转此觉性遂成见分以有见分遂有相分乃成圆影耳故起信云以依动故能见以依能见故有境界妄现所谓见病为影也是则不唯所见根身器界是无明起即能见者亦是从无明起所谓影见俱眚也然能照破相见二分是无明起者谓之微密观照亦名自觉圣智此则灵光独耀逈脱根尘初未甞病所谓见眚非病也如是则知根身器界从无明业识生决不执此根身器界即觉性而生离觉性而有也正如第二月非真月体亦非月影以是揑目所成故也既从揑出岂应执此是月体生非月体生离见生非离见生以第二月从一揑生则知见性从一动起也此喻正与前文此见虽非妙精明心如第二月非是月影照应此亦下复以圆影合第二月。

云何名为同分妄见阿难此阎浮提除大海水中间平陆有三千洲正中大洲东西括量大国凡有二千三百其余小洲在诸海中其间或有三两百国或一或二至于三十四十五十阿难若复此中有一小洲秪有两国唯一国人同感恶缘则彼小洲当土众生覩诸一切不祥境界或见二日或见两月其中乃至晕适珮玦彗孛飞流负耳虹蜺种种恶相但此国见彼国众生本所不见亦复不闻。

此明同分妄见也此阎下总举须弥山南一面洲也海水即七金外咸水海也平陆平地也水中可居曰洲正中一洲大国凡有二千三百其余二千九百九十九洲中所有国土多少皆无论但论其中最小一洲洲中秪有两国其一国中共感恶缘覩诸不祥所谓晕适珮玦等恶气环匝曰晕薄蚀曰适珮玦妖气近日如之星芒徧指曰彗芒气四出曰孛横去曰飞下注为流气夹日而如背如耳曰负耳气映日而或明或暗为虹蜺此皆众生共业所感众皆有分故得同见也彼国不见者以无同业故不见也。

阿难吾今为汝以此二事进退合明。

进退者先进别业之喻合明别业之法以显一人之妄见为别次退别业之法复进别业之喻以例同分之法次复退一人别业之喻进一国同分之法例大千之同分以显多人之妄见为同也言合明者谓以法喻同别比例发明也观例汝例彼例阎浮提可知下文云皆是者举喻例法以法喻各别故曰皆次曰俱是者以同别合明故曰俱三曰同是者以一国例大千故曰同。

阿难如彼众生别业妄见瞩灯光中所现圆影虽似前境终彼见者目眚所成眚即见劳非色所造然见眚者终无见咎例汝今日以目观见山河国土及诸众生皆是无始见病所成见与见缘似现前境元我觉明见所缘眚觉见即眚本觉明心觉缘非眚。

此进别业喻合明别业法也先牒喻虽似前境目眚所成者谓此圆影虽有相现是赤眚成非是实有故曰似也眚即见劳非色所造者谓此目眚从劳见起实非灯光所自出也然见眚者终无见咎者若能见此赤眚是劳见所起者此见终非有眚病之妄也例汝下次以喻合法目观是见分国土众生是相分合圆影也皆是无始见病所成者见病即无明业相由彼无明业相熏熏不已遂起能见而成所见故曰见病所成合上终彼见者目眚所成也由无明业相而起相见二分如目有赤眚而见圆影也见与见缘似现前境者谓业识转似二分相见俱依自证起故由依他起不是实有故曰似此合虽似前境也元我觉明见所缘眚者谓此见相二分元是我本觉妙明心体忽起一念而成眚妄遂有能见及所缘耳非觉明心体本自有也此合眚即见劳非色所造也觉见即眚本觉明心觉缘非眚者若以本觉明心觉此见精从赤眚生则此本觉明心虽在日用徧觉诸缘实非有眚之妄见可并此合上然见眚者终无见咎也。

觉所觉眚觉非眚中此实见见云何复名觉闻知见是故汝今见我及汝并诸世间十类众生皆即见眚非见眚者彼见真精性非眚者故不名见。

此牒答见见非见重增迷闷之疑也若以本觉明心觉此所觉之见性从眚妄起而此觉心不属眚妄者此即向前所说见见之时见非是见之义也既知妙觉之性若此则知见精属见妄明矣云何将此妙觉明性而与见闻觉知齐称并列何异将荆山之璧与碔砆共价不亦误哉黄檗云世人不悟秪认见闻觉知为心为见闻觉知所覆所以不覩精明本体但直下无心本体自现如大日轮升于虗空徧照法界更无障碍故学道人莫认见闻觉知施为动作空却见闻觉知即心路绝无入处但于见闻觉知处认本心以本心不属见闻觉知亦不离见闻觉知故也是故当知汝今见我并见十二类生此见有能有所皆是目中带眚之见正如病目见圆影相似非是照见眚病是虗之见以彼照见眚病是虗之见真而不杂于妄精而不杂于眚若摩尼之应色似明镜之现形终日见而不见有世间相故不可以带眚之见目之故曰见犹离见见不能及也故起信云若离业识则无见相以诸佛法身无有彼此色相迭相见故仁王经云金刚定前所有知见皆不名见唯佛顿解具一切智所有知见而得名见故曰妄知有知有所不知真知无知无所不知妄见有见有所不见真见无见无所不见是知众生知见尽而后佛知见现也。

阿难如彼众生同分妄见例彼妄见别业一人一病目人同彼一国彼见圆影眚妄所生此众同分所见不祥同见业中瘴恶所起俱是无始见妄所生。

此退别业之法复进别业之喻合明同分之法也何故作此例耶以别业妄见虗而易明同分妄见实而难信意欲将实者皆同虗也一病目人所现圆影属眚妄生例明一国之人所见不祥从恶缘起虽虗实有异所见不同然俱属见妄所生。

例阎浮提三千洲中兼四大海娑婆世界并洎十方诸有漏国及诸众生同是觉明无漏妙心见闻觉知虗妄病缘和合妄生和合妄死。

此退别业之喻进同分之法以例大千也别业喻何以不例大千答以大千与一国同在同分妄见中収但恐一时不能领会故以喻合明一国之同分即以一国之同分例大千之同分也既一国所见不祥从瘴恶起则南阎浮提三千洲中诸国皆然南洲诸国既尔其余三洲诸国皆然一日月所统世界既尔则释迦所统百亿日月大千世界亦然大千世界既尔则释迦十方分身诸佛所统世界诸有漏国亦然故曰同是觉明无漏妙心最初一念妄动转为见闻觉知虗妄病缘而有生死故俱舍论云眼所现见名为所见从他传闻名为所闻自运己心之所思搆名为所觉自内所受及自所证名为所知由此四种根中积生无始虗习乃至(生住异灭分剂头数)和合一处为虗妄病缘俱时而生俱时而死生死根本实基于此故起信云生灭与不生灭和合非一非异名阿黎耶识为流转生死因也。

若能远离诸和合缘及不和合则复灭除诸生死因圆满菩提不生灭性清净本心本觉常住。

此下发明转二种见妄而为涅槃菩提元清净体也诸和合缘者即发润二种无明以与境界为缘和合而起即六麤识相为分段生死因不和合缘者即根本无明此由背清净觉突然而起名不和合即三种细识相为变易生死因起信所谓相应心不相应心也若将此微密观照照破二种无明则二死之因永离二死之果永绝矣至此可称圆满菩提可称不生灭性可称清净本心可称本觉常住今汝二种见妄未除二死未出业识茫茫无本可据便欲将此生死根本当妙觉性不亦太早计乎若善思惟能以微密观照照见生死根本从命根下猛力一刀一斩齐断方与清净妙觉名目相应矣自初卷至此是一大结局正谓无始生死根本尽则无始菩提涅槃方得圆满密严偈云如来清净藏世间阿赖耶如金与指环展转无差别以诸佛了之成清净藏异生执之为阿赖耶如真金随炉火之缘标指镮之异名类真心随染净之缘成凡圣之异号认假名而二见俄兴悟真体而一心圆证。

阿难汝虽先悟本觉妙明性非因缘非自然性而犹未明如是觉元非和合生及不和合阿难吾今复以前尘问汝汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性而自疑惑证菩提心和合起者则汝今者妙净见精为与明和为与暗和为与通和为与塞和若明和者且汝观明当明现前何处杂见见相可辩杂何形像若非见者云何见明若即见者云何见见必见圆满何处和明若明圆满不合见和见必异明杂则失彼性明名字杂失明性和明非义彼暗与通及诸群塞亦复如是复次阿难又汝今者妙净见精为与明合为与暗合为与通合为与塞合若明合者至于暗时明相已灭此见即不与诸暗合云何见暗若见暗时不与暗合与明合者应非见明既不见明云何明合了明非暗彼暗与通及诸群塞亦复如是。

此下破和合也和合者混万物而为一也若果无和合应无菩提由前云无漏妙心与见闻觉知和合一处故有生死复恐彼谬解故不待其再问即牒其语而破之所以破者生灭与不生灭非一相故汝虽下许其已能而犹下示其未解言觉元者即指元清净觉体也阿难下审定和合之处言我向前如是开示尚未开悟汝今犹以世间妄想诸因缘性而自疑惑执此清净觉心亦是和合而起者则汝妙净见精在明暗通塞之内与谁和耶证即执证之证夫言和者如水和土混而而不分之谓若谓见精与明和者且汝举眼见明适当明相现前之时从何处所杂此见精而与之和耶且明之与见两不相杂故历历可辩若两相杂则明失其明见失其见复何形像而知见与明和耶若谓明相现前而非是见则相在相处见在见处各不相知不应有见云何开眼即见明耶若谓明相现前即是见者则汝见明之时何异见见必曰见性圆满则无空处可与明和若曰明相圆满又无隙处可容见性若谓见必是见明必是明各各相异今若杂和则见失其名明失其字名字尚无而曰见与明和决无是义如是则离亦不可即亦不可一亦不可异亦不可而和明之义不成矣彼暗下例破夫言合者如葢合函附而不离之谓若此见精既与明合至与暗时明相已灭此见亦随明灭决不复与暗合云何暗来又能见暗若谓虽则见暗而实不与暗合与明合时则应亦不见明云何明合了然知其是明而不是暗今既能见明复能见暗决知此见不与明合云何而言见与明合耶中论云若以一法合若以异法合若一则无合何以故一法云何自合如指端不能自触若以异法合是亦不可何以故以异成故彼暗下例破。

阿难白佛言世尊如我思惟此妙觉元与诸缘尘及心念虑非和合耶佛言汝今又言觉非和合吾复问汝此妙见精非和合者为非明和为非暗和为非通和为非塞和若非明和则见与明必有边畔汝且谛观何处是明何处是见在见在明自何为畔阿难若明际中必无见者则不相及自不知其明相所在畔云何成彼暗与通及诸群塞亦复如是又妙见精非和合者为非明合为非暗合为非通合为非塞合若非明合则见与明性相乖角如耳与明了不相触见且不知明相所在云何甄明合非合理彼暗与明及诸群塞亦复如是。

此破不和合也不和合者不与万法为侣也若果不和合应无生死所以破者生灭与不生灭非异相故如我下先明出计缘尘境也心指业识念虑指分别事识也佛言下审定不和合处若非下先破不和若此妙净见精不与明和则见与明各有界限汝且谛观二种界限何处属明何处属见若谓明边必无见者则彼与此各有疆界各不相到自不知其明相所在云何识其界限乎又妙下破不合若谓见性不与明合正如牛之两角两相乖戾各不相顺如耳与明了无关系既不相关则此见精且不知其明相所在云何甄别明白合与不合耶故宗镜问云此妙明性既非因缘自然无有一法不从和合而生如无所证之真理何有能证之妙智则境智和合能成见性答若智外有如则可为所证若如外有智则可为能证今智外无如如外无智欲将何法以为和合非和合耶是则智与真如亲证其体尚不许言和合岂与缘尘念虑和合耶自初卷破心破见破业识以显如来藏者以如来藏不变不与心见等和合故下文即三科即七大以显如来藏者以如来藏随缘能与三科七大和合故此是世尊破立之门户转换之机轴海潮之音决非虗发故不待再请而答也已上正当法界观中会色归空观○此经自阿难请三观后世尊即审其最初发心阿难答以见相而心生爱乐故我发心虽是信口答出实不知见是何人相是何物爱乐者是谁亦不知此相此见从何生起故世尊一一为彼指出此爱乐者是妄想是缘心是徧计执喻如月影故自征心以至不成圣果是破意识以显见性次指见精是现量心相分是现量境是依他起是真妄根喻如第二月故自乞心乞眼之后世尊托见精以发明真性直至文殊请问精见色空是非二义如来直指见与见缘元是菩提妙净明体此是会见相以显藏性第阿难但知见相是真不知是妄皆由陀那识中变现故在同别二种见妄章中破业识以显藏性至此则奢摩他观已明微密观照已了空如来藏性已显然此藏性不在七处不在八门不在因缘中不居自然里不属见性不属那陀毕竟不知著落无下手处无用心处故复为彼指出三科七大即是如来藏性为妙修行路欲令阿难用此微密观照向旧路上处处寻觅头头荐取直令滴水边识大海芥孔里见虗空若除此外更无修行之路矣前文所云将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路者葢指此也下文二十五圣各陈圆通皆是从此证入而阿难亦在七大徧周之后豁然有省皆是即假而入中也问前云见与见缘并所想相本无所有元是菩提妙净明体已将根尘识三会归藏性矣何故此下复以三科七大会归不亦赘乎答前之会归是明如来藏性不立一法以显理究竟坚固也此之会归是指三科七大当体即是如来藏性以明事究竟坚固也前欲令人即性以推相见诸法之无相此欲令人即相以推性见诸法之无性见诸法之无相则相相寂灭见诸法之无性则性性圆通实交明而互显恶得赘。

阿难汝犹未明一切浮尘诸幻化相当处出生随处灭尽幻妄称相其性真为妙觉明体如是乃至五阴六入从十二处至十八界因缘和合虗妄有生因缘别离虗妄名灭殊不能知生灭去来本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性性真常中求于去来迷悟生死了无所得。

已上广破徧计依他显圆成实性以答奢摩他已竟下复广举三科会归藏性以明大陀罗尼要令阿难善用其心通达实相从兹发悟以答三摩钵提之请也言汝虽知二种见妄当处发生当业轮转皆有归宿处然犹未知一切浮尘诸幻化相如阳𦦨干城空华圆影镜像水月野马浮埃无根之物皆是当处生而当处灭皆有著落之处也幻妄称相其性真为妙觉明体者正指出诸幻化相著落处全在不动妙真如性意谓世间极浮虗幻化之物究其根源皆有落地况汝阴处界入皆是平生自己护惜之物已不知其生从何来灭从何去妄谓父母己三因缘和合名之为先四大六根各各分散名之为灭了不知其下落殊不知生死去来未曾动著丝毫总不离汝当处常住不动妙真如性若汝于此悟得不动真性于中求其生死去来迷悟尚不可得乃谓因谁缘谁而有生死去来者不亦谬哉具足众德曰如来藏本无去来曰常住本无迷悟曰妙明本无生死曰不动无处不在曰周圆体万物而至神性一切而不异曰妙真如性惟常住故去来不可得唯妙明故迷悟不可得唯不动故生死不可得故中论疏云常则人天定位故无往来无常则六趣各尽一形亦无往来又常即凝然不动则无往来无常则念念变异令谁往来是则常与无常俱不相到皆无往来肇论亦云昔物自在昔不从今以至昔今物自在今不从昔以至今仲尼云回也见新交臂非故如红颜自在童子之时白首自处老年之体何曾迁动故华严云诸法无作用亦无有体性是故彼一切各各不相知譬如河中水湍流竞奔逝各各不相知诸法亦如是等法华云诸法从本来常自寂灭相是法住法位世间相常住所谓唯佛与佛乃能究竟诸法实相此经所以名一切事究竟坚固而首标有三摩提名大佛顶首楞严王也若向此处得知下落则佛知佛见不用力而开大陀罗尼不动步而入故欲于一切法成等正觉者无离三科别求也。

阿难云何五阴本如来藏妙真如性。

先总征长水云梵语塞徤陀此云蕴古飜为阴蕴是积聚阴是盖覆积聚有为盖覆真性此阴有五摄有为尽谓此五蕴皆是有为生灭法云何知其为如来藏耶故先征起也三科总不出色心二法但为愚心愚色者开合不同分为三耳此为愚心不愚色者说故合色开心也。

阿难譬如有人以清净目观晴明空唯一晴虗逈无所有其人无故不动目睛瞪以发劳则于虗空别见狂华复有一切狂乱非相色阴当知亦复如是。

此即色阴以明实相也先举喻以明妄色虽举根身实无器界即十一色法也色以质碍为义人喻众生无故犹无端瞪直视貌清净目喻如如智晴明空喻如如理瞪喻无明劳喻眚妄狂华喻色狂乱非相如毛轮二月飞蝇垂发等以色类非一故曰一切以不如实知真如法一故不觉动念现六尘境若翳目见华所谓一翳在眼空华乱坠故曰色阴当知亦复如是。

阿难是诸狂华非从空来非从目出如是阿难若空来者既从空来还从空入若有出入即非虗空空若非空自不容其华相起灭如阿难体不容阿难若目出者既从目出还从目入即此华性从目出故当合有见若有见者去既华空旋合见眼若无见者出既翳空旋当翳眼又见华时目应无翳云何晴空号清明眼是故当知色阴虗妄本非因缘非自然性。

初三句先标定无生下同如是下破外色不从空生由彼凡外不达空即是色计真空为断空从空生色故就其计而达之故曰若此狂华从空来者既从空来还从空入若此狂华既有出入则此虗空便有内外既有内外决非虗空空若非空便是实体自不容其华相起灭正如阿难既有实体更不复容阿难生起云何而言华生于空耶若目下次破内色不从目出由权教菩萨虽知色从内现然又计为实色故亦就其计而导之故曰若此狂华从目出者既从目出即应还归于目若从目出则此华性当合有见若有见者出既为空中之华旋应见自己之眼若无见者出则既能翳空旋亦当令翳眼又若华从目出则应目翳皆销是则眼见空华便可称清明眼何故必见晴空无华方号清明眼耶问若破外色可称当理若内色者是万法唯识之宗何故亦破之耶答心不在外亦不在内何容拟议能变之心尚无内外况所变之色有内外乎若不破依他定执内色为实有秪名半头唯识未是全头故须破之是故下结妄即真言此色法二处皆非足知虗妄究其本根不离当处本自无生岂因缘自然可及哉若果能善用其心微细观察亲见色阴根本即此色阴便可通达实相矣。

阿难譬如有人手足晏安百骸调适忽如忘生性无违顺其人无故以二手掌于空相摩于二手中妄生涩滑冷热诸相受阴当知亦复如是阿难是诸幻触不从空来不从掌出如是阿难若空来者既能触掌何不触身不应虗空选择来触若从掌出应非待合又掌出故合则掌知离则触入臂腕骨髓应亦觉知入时踪迹必有觉心知出知入自有一物身中往来何待合知要名为触是故当知受阴虗妄本非因缘非自然性。

此即受阴以明实相也受以领纳为义若约法相宗是徧行心所以能领纳违顺俱非之境而生苦乐舍受虽诸识中皆有受相而前五识合三离二受用偏多固当分属眼等五识以眼等五识必根境相对而生触故以两手摩空为喻譬如下喻心念不起时四肢轻安百骸调适尚不觉有身安知有受但由根境相对擘空妄生诸受正如两手摩空而妄生澁滑诸触也以触喻受者触亦徧行心所以触缘受故也若空下破幻触不从空生若谓此触是空生者空无分别定无拣择既能触掌应触其身岂虗空亦有选择而故触其掌乎若从下破幻触不从掌出若谓此触是掌出者应须独掌自生掌未合时何无澁滑何故必待掌合而后生耶若使必从掌出掌合则知其出掌离应知其入若必有入则其隣近之臂腕骨髓应亦知其入时踪迹云何不知纵使臂腕骨髓实有觉心知其出入则是元有一物身中往来自触何必更待掌合而知其出方始名为触耶既知二处皆非即此受阴便可通达实相矣。

阿难譬如有人谈说酢梅口中水出思蹋悬崖足心酸涩想阴当知亦复如是阿难如是酢说不从梅生非从口入如是阿难若梅生者梅合自谈何待人说若从口入自合口闻何须待耳若独耳闻此水何不耳中而出想蹋悬崖与说相类是故当知想阴虗妄本非因缘非自然性。

此即想阴以明实相也想以缘虑为义此想亦是徧行心所以能安立自境分齐故诸识皆能安立自境而意识偏多以能缘虑三世境固当偏属意识以是融通妄想故谈梅水出思崖足酸者口不食梅而口中水出足不至崖而足心酸澁者岂非想乎此想阴者毕竟从何而出也阿难下辨酢□之非实以明想阴之虗即如酢梅是□谈说而此酢说不从梅生非从口入云何闻说而口中水出若此酢说是梅生者梅合自谈口中之水当从梅生何待人说而口中水出若此酢说从口入者口应自闻而口出水何待耳闻而口中水出若独耳闻此水何不从耳中出而反从口出者何耶既知酢说无根则知想阴不实矣故谭子云有言臭腐之状则辄有所哕闻珍羞之名则妄有所咽臭腐不曾来珍羞未曾至而有哕咽者非妄而何想蹋悬崖与说相类者应云如是崖想不从崖生不从足入若崖生者崖合自思何待人想若从足入足应有思何须心想若独心思此酸不应心中自有既知口水与酸澁无从则知想阴之所出便可即想阴而通达实相矣楞伽经云前圣所知转相传授妄想无性至哉言乎是法性之真宗也。

阿难譬如暴流波浪相续前际后际不相逾越行阴当知亦复如是阿难如是流性不因空生不因水有亦非水性非离空水如是阿难若因空生则诸十方无尽虗空成无尽流世界自然俱受沦溺若因水有则此暴流性应非水有所有相今应现在若即水性则澄清时应非水体若离空水空非有外水外无流是故当知行阴虗妄本非因缘非自然性。

此即行阴以明实相也行以迁流为义此行即是徧行心所之思以能驱役自心能造善不善等故即是业行于百法中摄法最多虽八识皆有迁流而末那迁流最胜以念念不断故虽八识皆有思而末那思为最胜以思量为性故固当偏属第七识以暴流为喻者以是陀那细识习气所成故前际后际不相逾越者由彼日夜迁流无间故当知行阴为生灭根元亦如暴流也下约空水二喻破空喻真如水喻业识故曰若此暴流因空而生则诸十方虗空成无尽流者喻真如无际行阴亦无际不可尽也若此暴流因水而有则此暴流性应非水应离水外别有处所别有相状两俱现在如父生子各有体性若此暴流浑浊之时即是体性则澄清时应非水体以暴流尽而水澄行阴尽而心静故若此暴流离空离水则无流相以行阴离真如业识外无自体故既知空水不即不离则知暴流之所自出便可即行阴而通达实相矣。

阿难譬如有人取频伽瓶塞其两孔满中擎空千里远行用饷他国识阴当知亦复如是阿难如是虗空非彼方来非此方入如是阿难若彼方来则本瓶中既贮空去于本瓶地应少虗空若此方入开孔倒瓶应见空出是故当知识阴虗妄本非因缘非自然性。

此即识阴以明实相也识以了别为义以能了别自分境故虽诸识皆能了别而此业识了别三类性境固当偏属业识也性觉真空周遍法界含吐十虗宁有方所一迷为心惑为身内自私自小故以缻空为喻人喻业行即第七识瓶喻中有本有二身空喻业识塞其两孔谓烦恼所知障塞二空也以有二障遂有二死故业牵身识而走如人擎瓶空而行也故经云雀来入瓶中罗谷掩瓶口縠穿雀飞去识神随业走千里远行用饷佗国者三界六道无处不往也业识为主而迁此识往来六道者是末那识以随所生所系故下约彼方此方破者以真如不动由七八二识迁流不住似有去来故有彼此若彼下破此识不从彼方来以不离当处故若此下破此识不从此方入以此方不曾欠少故涅槃经云若人舍命之时心意识即生善道而是心法实无去来亦无所至直是前后相似相续相貌不异耳昔慧明上座有新到参明问近离何处僧曰都城明曰上座离都城到此则都城欠上座此间剩上座剩则心外有法少则心法不周与此同旨今彼方不见空少此方不见空出则知识阴之所自出便可即识阴而通达实相矣已上总明五阴虗妄本无实体非自然生非因缘有若以微密观照照见五蕴则聚沫之色既虗水泡之受何有阳𦦨之想非实芭蕉之行惟空幻妄之识无住则如来藏性逈然独露矣永嘉明一念之中即具五阴谓历历分明即是识阴领纳在心即是受阴心缘此理即是想阴行用此理即是行阴污秽真性即是色阴此五阴者举体即是一念此一念者举体即是五阴历历见此一念之中无有主宰即人空慧见如幻化即法空慧与此皆可互参。

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经合辙卷第二