尔时阿难及诸大众闻佛示诲身心泰然。念无始来失却本心妄认缘尘分别影事。今日开悟。如失乳儿忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来显出身心真妄虗实。现前生灭与不生灭二发明性。

前当机请示寂常心性。佛明见性不动已言其寂。今大众愿闻二发明性复深探常住之旨。生灭即无常。不生灭即常住也。闻示诲者闻见性离根尘之示诲。而身心泰然。则异前矍然避座重复悲泣心怀忧惧之时。失却本心不知见性是心非眼也。妄认缘尘分别影事。认攀缘心为自性也。今日开悟知妄想非心而见性是心。一向遗失本心如失乳儿。今受真法之乳。如遇慈母。领前已竟。次合掌礼佛下请后。显出身心者。心指见性便属不生灭。而身中有生灭不生灭二义。又身心各具真妄等三双。真妄约体。心有真心妄心。身有肉身法身。虗实约相。真为实相。妄则为虗。虗妄为生灭法。真实为不生灭法。二发明性者。不生灭法显露开发为真发明性。生灭之法发明显露为妄发明性。因前佛示二种根本判然分途。故今请二发明性也。古来解者谓前示阿难见无摇动。后示匿王性无生灭。一往似同义必有异。今如来于生灭中示无生灭。即变论不变。岂与见无摇动身自摇动为同年耶。窃谓此文。生灭与不生灭逈然二途。大旨与前不殊。但此中细明无常以显见常。前文所无须重说之。故云显出真妄等耳。

○二匿王显问。

时波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛诲勅。见迦旃延毗罗胝子咸言此身死后断灭名为涅槃。我虽值佛今犹狐疑。云何发挥证知此心不生灭地。今此大众诸有漏者咸皆愿闻。

仁王般若经称月光王满足十地。今示为狐疑以破断见。迦旃延姓也。名迦罗鸠陀翻牛领剪发。此人说诸法亦有亦无。毗罗胝母名。自名删阇夜翻正胜。说众生任运时熟得道。如缕丸所投极则停住。又言八万劫满自然得道。二外道皆执断见者也。涅槃此云不生亦云不灭。彼谓死后断灭并无见闻之性即安乐涅槃。匿王亦以为非。但须亲证常住之心则狐疑永断矣。发越。挥散也。不生灭地指常住心也。阿难大众双请生灭与不生灭。据下匿王显示生灭。似已知无常故但请不生灭。

○二答二一开示二一明身有迁变。欲明常住而先明迁变者。必先破妄而后显真也。妄法不尽真如不显。彼诸外道孰不自谓已证真常。由未破妄而即显真遂成邪倒之见。匿王位阶十地深知法门。故先使其发明无常也。

佛告大王汝身现在。今复问汝。汝此肉身为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身终从变灭。

佛言大王。汝未曾灭云何知灭。世尊。我此无常变坏之身虽未曾灭。我观现前念念迁谢新新不住如火成灰渐渐销殒。殒亡不息决知此身当从灭尽。

佛言如是。大王。汝今生龄已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺肤[胜-力+天]润泽。年至长成血气充满。而今颓龄迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱逮将不久。如何见比充盛之时。

佛言大王。汝之形容应不顿朽。王言世尊。变化密移我诚不觉。寒暑迁流渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少颜貌已老初十岁时。三十之年又衰二十。于今六十又过于二。观五十时宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易且限十年。若复令我微细思维。其变宁惟一纪二纪实为年变。岂唯年变亦兼月化。何直月化兼又日迁。沉思谛观刹那刹那念念之间不得停住。故知我身终从变灭。

文有四番问答。是时匿王年老故无常之义佛不亲宣但使王自述。渐衰则生灭之旨宛然矣。四番中初二略明。三四广述。初问中现在对死后说。且无论死后断灭只据现在言之。王已言死后今复问无常故云复耳。问为两端。一常。二无常。无常中又有二义。变是一义。坏是一义。而匿王断定此身终灭亦自然之理非染断见。佛知匿王能观无常故载审变灭之由。答中断定无常。首句即云无常变坏。谓但观现前即知究竟。现前不灭则未来亦不灭。现在变灭则未来变灭可知。而现前念念迁谢是无常之细相也。不相应行故云念念。文中先言其故后言其新。新而又新是相续假。文有法譬合。譬火烧木。言渐渐销殒有二义。一者渐销。二者终灭。殒亡下合譬亦有二意。殒亡灭没也。第三问盛衰相比。从迁谢不住发来。而发挥初问答义。夫身心皆有无常。身相无常人所易见故复问颜貌。十五曰童未巾冠也。然佛止问二时。王加长成即成三时。所谓少壮老也。孩才成体也。孺需人以养也。耄谓昏忘。礼云。八十九十曰耄。匿王年六十二通言昏忘耳。形色枯悴释衰。精神昏昧释耄。逮及也。将及死亡岂反比充盛耶。逮恐应作殆。殆几也。第四问。从王答三时发来。而发前第二问答义。佛欲匿王详述无常故问应不顿朽。答中我诚不觉者。化理不住元属不相应行故已不觉。后经云。甲长发生气消客皱日夜相代曾无觉悟是也。渐至之言答不顿朽。次征释中先叙无常粗相则十年而增。文中有三进三退。初进至二十退至十岁。次进至三十退至二十。三进至六十退至五十。非进无以见其年老。非退无以见其渐衰。次述无常细相则一纪而减。从六十二追溯五十之年。已当一纪故约纪而减之。刹那者时之至促。从年月日时以至刹那念念不停可谓善悟无常矣。夫无常者。入道之根本。观法之初门。今于见性之前论无常者。正如维摩经中文殊云。所可见者更不可见也。如是则不以第二念缘第一念而见性得其真矣。

○二示性无生灭二一审问真性。

佛告大王。汝见变化迁改不停悟知汝灭。亦于灭时汝知身中有不灭耶。波斯匿王合掌白佛。我实不知。

变化等变也。悟知汝灭灭也。身中有不灭者。涅槃云。如持戒比丘观无虫水而作是念。此中动者虫耶尘耶。久视不已方知是尘不大明了。十住菩萨于己身中观如来性亦复如是。不大明了。彼经有十喻。今经云身中有不灭正与涅槃意同。彼经以蛊动喻无明。尘不动喻佛性。今以生灭为不明。不生灭为佛性。义亦无殊。以十住菩萨不大明了。故王答不知也。

○二如来开示。

佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时见恒河水。王言。我生三岁慈母𢹂我谒耆婆天经过此流。尔时即知是恒河水。佛言大王。如汝所说二十之时衰于十岁。乃至六十。日月岁时念念迁变。则汝三岁见此河时至年十三其水云何。王言如三岁时宛然无异。乃至于今年六十二亦无有异。佛言汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时观河之见有童耄不。王言不也世尊。佛言大王。汝面虽皱。而此见精性未曾皱。皱者为变不皱非变。变者受灭。彼不变者元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等都言此身死后全灭。

文中如来先许。次示。问几年见恒河者的指见为真性也。或疑此见是根中之见。不知根中之见实离根尘。良由妄心未除所以见性随缘流转生死。若见性离妄亦离诸缘。若以识心攀缘则根尘永不可绝。不起识心根尘安在。欲返真源舍此见性更无路矣。交光不达此意。独倡用根不用识之说。谓见性在根中但取照色之时一如镜中无别分析即是见性。起念分析即属于识。愚谓不起念时根亦不可得。而交光谓此中有根。亦识心未忘之故耳。前来盲人瞩暗及举拳騐见皆即指现前之见。所谓无明即法性不其然乎。当知二种根本中指识精元明为菩提涅槃义见于此。恒河亦云殑伽河翻天堂来。如药师直解中说。世变沧桑而恒河不改。以此为所见之境足显能见无迁。王答中云即知是恒河水者。王性警悟。因此一知记有昔日之见。以知答见合见性是心之义也。幽溪云此中文有三重。始则寄以恒河之水。次则进以观河见精。三则彰以见精之性。如云而此见精性未曾皱。虽有三重而正意在性。佛初问三岁见此河时至年十三其水云何。此明水之无异。以是所见故云见耳。文意非正显见性也。初卷以眼根与见性对辨。今复就见精以显见性。见精之名实昉于此。前辨眼根则云如是见性是心非眼。以眼根无知与见性硕异。今见精切近于真故云而此见精性未甞皱。若辨明见精则见性可识。见精似是能见而内托眼根外托尘象。故见恒河者实见精也。然外托尘象不过无情之俦。内托眼根亦是显色之类。故见精非真能见。其洞然能见者唯见性耳。见精但吸取尘象以向内根。故属眼根者不属于耳根。根尘既立反为真见之碍。能见岂其功哉。据今文似见境见精见性三皆不迁。然不皱者独指见性。苟谓见精不皱失文旨矣。但此文明别教。而显性又有三重。初云面皱而性不皱。非皱不皱为两途乎。次皱者变不皱非变。非变不变为两途乎。三变者灭而不变者无灭。非灭不灭为两途乎。别意昭然读者讳言之耳。葢非别则悟性不确。悟性之后指性具法即入圆教。别圆之分具法不具法之异也。故别教为圆教之门所谓最初方便也。梵语末伽黎此云不见道。等者等于匿王所举二人。则外道六师中共有三人执断明矣。

○二领悟。

王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众踊跃欢喜得未曾有。

信知等者破断见也。前明生灭以破常见。今示见性以破断见。故大众皆喜。不然岂以舍生趣生而生喜耶。第一番退明别教竟。

○第二番圆别进否文分为二。一圆二别初又二一畅明圆理二一蹑前致问。

阿难即从座起礼佛合掌长跪白佛。世尊。若此见闻必不生灭。云何世尊名我等辈遗失真性颠倒行事。愿兴慈悲洗我尘垢。

此阿难因佛告匿王而疑前普告大众之语。前佛辨见今并言闻余根可例知矣。夫虽知不生灭而不知根境即是自心本无动相便成颠倒。岂知不生灭即非颠倒耶。故阿难之问非也。

○二正为开演。他师科立十重显见。此为第四科。窃观阿难问中有一见字祗是牒前。然亦兼问闻性。如来答中无一见字而以为显见何哉。葢此文乃佛第二番进明圆理。前第一番中进明圆理则论唯心。退明别教则辨见性。而佛意必在于圆。故第二番复揭唯心以破颠倒。不过鬯前所说。文中色心依正既唯一心岂但辨见而已。为三一喻显倒正。

即时如来垂金色臂轮手下指示阿难言。汝今见我母陀罗手为正为倒。阿难言。世间众生以此为倒。而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人以此为倒。即世间人将何为正。阿难言。如来竖臂兜罗绵手上指于空则名为正。佛即竖臂告阿难言。若此颠倒首尾相换。诸世间人一倍瞻视。则知汝身与诸如来清净法身比类发明。如来之身名正徧知。汝等之身号性颠倒。

先倒臂以问阿难者明止是一臂而有倒竖之分。犹止是一境而有生佛之别。母陀罗此云印手乃三十二相之一。或倒或正只顺世情其义已足不必更作他说。初轮手下指世既以为倒矣。次佛即竖臂顺世间为正也。言若此颠倒者。指垂臂为颠倒也。竖臂则以尾为首。若即此臂颠倒下垂则以首为尾。故云首尾相换。一倍是两番。倒为一番。正为一番。汝身佛身从臂上说来故举身为言。如来之意欲明妙性周圆。而周圆即是法身。所谓毗卢遮那徧一切处也。离诸倒乱故云清净。比类发明者。谓以两身比垂臂之类则可发明。如臂不异而有正有倒。今身不异而有正有倒其义亦然。葢如来之臂本无正倒。而众生分为正倒。犹生佛之身元无正倒而众生迷为正倒。如来下正是比类。在如来名正徧知。身不异而名为正则同于竖臂之正。在众生名性颠倒。身不异而言倒则同于倒臂之倒。其实身臂无正倒之分。而强为正倒之名号也。正徧知者。知中道曰正。达法界曰徧。知应属心。今属身者是身心不二之义。

○二被问茫然。

随汝谛观。汝身佛身称颠倒者。名字何处号为颠倒。于时阿难与诸大众瞩瞢瞻佛目睛不瞬。不知身心颠倒所在。

既云汝身佛身比类发明。则颠倒之义似乎可知。故还问大众。谓汝身与佛二身相比而名汝为颠倒者将指何处为颠倒耶。当知身无颠倒。而颠倒由迷也。大众先闻常住未悟周圆。故不知颠倒所在。如下真妄依正。皆是妙心体本周圆有何正倒。而生则不知。瞪直正切。直视貌。瞢莫红切。又眉庚切。目不明也。

○三正示圆融又二一正示色心不二以斥遗失真性。

佛兴慈悲哀愍阿难及诸大众。发海潮音徧告同会诸善男子。我常说言色心诸缘及心所使诸所缘法唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性认悟中迷。

此如来畅示唯心以明楞严大定圆融三观也。海潮音者。全海而涌无人不闻可喻徧告大众。今明圆教不同别教故音亦异乎前矣。文为三。初引昔圆教。上言清净法身此云心者。如来达此周遍之心遂使法身竖穷横徧。众生未得法身唯有妙心可论而已。前第一番明圆教云。诸法所生唯心所现。今是广前所说。色是五根五尘及法界少分。心是意根六识。诸缘即指上色心。心所使是心数法。诸所缘法广举一切真妄邪正性相因果也。唯心现者。心如工画师能画诸色像。若云心造似有物可得。今云心现。当体全虗。诸法是假。唯心是中。现是空。三谛在一心中明矣。二汝身下示心含色心。文意正拣异别教。妙明真精妙心。正指心也。妙名不可思议。明者如镜现像。即寂而照。故曰妙明。虽现诸法实无外物相杂。故曰真精。具上诸义复曰妙心。身心皆妙心所现。莫非常住。若如他师云。空理是真。俗法是妄。则真妙而俗不妙。岂经旨乎。须知身心虽为无明所成。实从妙心中现。在众生则全体无明。无法不妄故有倒正之分。故后文云精研七趣。皆是昏沉诸有为相。自如来观之则妙心所现。无法不真故无倒正之目。而后文有性具七大一为无量无量为一之言。观今文岂不宛然具二义耶。前拣妄心则曰缘尘分别。拣根境则曰头自摇动。今知是妙心。岂复指为心外耶。故知前文所说皆是权教。始为圆而施别。既废别而立圆。圆教以唯心为门。又先观色心不二。如不二门云。心之色心。即心名变不其然乎三云何下斥遗失真性。本妙者。本来是妙。如四卷云因明立所。则明亦有过。明与妙合。始无过咎。今云本妙。言本来无过也。温陵云。心之与性体用互称。心则从妙起明。如镜之光。性则即明而妙。如镜之体。其说亦是。即中云本妙正指中谛。圆妙者以圆融而称妙。复从寂而有照。所谓不变随缘曰心。是俗谛也。宝明者。宝是具德之明。复摄照而归寂。所谓随缘不变曰性。是真谛也。此真与俗。观文势各具三谛。中亦具三。合三离九。是众生本具心性。而不知色心不二全是妙心。遗失多矣。前来阿难明见性不动。是其悟处。不知色心不二。即是迷处。故云认悟中迷。此文先说身心正报。下文方指山河依报。

○二兼示依正不二以斥颠倒行事。

晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体目为全潮穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者。

文分二节。初约事造明颠倒之相。晦昧迷之始。即无始无明。无明本有故言无始。因此而成空界根身故又云迷始也。空为无明所生。全体是无明惑。如世间虗空。无日月灯则无光明。故即空为晦昧明矣。有空之后次生山河大地。法性为因无明为缘结暗为四大之色。是依报也。有依报已方有正报。以四大色杂妄想心。妄想所成之相是为众生之身。上色字指四大之色。下相字乃众生之相。众生有旁正研丑之相。元是结暗所成故隔皮膜不见五脏也。有身之后次论心识。五尘影子积聚于内。摇动不停。六识之用各缘外境。奔逸无已。以无止动之功能一以昏动而为心性。幽溪云始则无始无明元以昏动而为依界。如后文云觉明空昧。相待成摇。则昏动具说。今文但影略耳。后则众生妄想。又以昏动而为病根。昏则昧昧失本性之明。动则扰扰失本性之寂。妙明既失常轮生死。既以为心。决认在幻质之内。讵非迷之至乎。不知下次约理造明颠倒之由。又为三。初法。次譬。三斥。初法中色身。正也。山河虗空大地。依也。咸是妙明真心中物。依正不二也。前云一切因果世界微尘因心成体。今亦是广前所说。如十不二门论不思议境。而有总别二意。总在一念。别分色心。今文亦然。妙明真心总也。色心依正别也。若不论别。则不知自心元具诸法。将谓诸法皆妄念所成。若不论总。则不知现前诸法唯是一心。而色心依正各各差殊。何以契一相一味之旨乎。知总知别。意在摄别入总。方得心性之全。经文似明真具亦兼妄具。以色心依正皆是妙心。岂不具耶。荆溪云他人咸知一切唯识。不知身土居乎一心。四明云现前一心本具千法。此圆观也。次譬。心量广大如百千大海。圆离三惑如海澄清。观譬意则知依正本妙。若非依正色心本是妙心。何以喻澄清大海乎。弃此心量而秪认身内之心。是唯认浮沤体也。言浮沤则非澄清之本矣。谓此外毕竟无心。如阿难云。离此觉知更无所有。即目浮沤为全海之潮。穷尽瀛渤之量。是岂可哉。三斥。倍是两重。以迷望悟名为一倍。若在悟中安有倍乎。前以垂手喻倒。而此人颠倒与垂手全同。其实手无正倒。性无迷悟。众生迷之为二。故为如来之怜愍也。

○二当机不悟。此文至云何为主。应作一科。下即更问更答。不必合下科为显见无还也。今科之意止斥缘心。其文即竟。一呈疑。

阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。(未能忘言则现有说法之音。而我从有言说处悟。故云悟佛现说法音也)现以缘心允所瞻仰。(现以攀缘心信所尊重人之言)徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根归无上道。

文中初领佛旨。次陈疑根。悲救者救其颠倒。深诲者诲以圆理。当机知所示非常。而缘心未脱。故至垂泣。前第一番佛显圆理。当机未解。直似不闻。故知华严乳味。二乘在席如聋如痖固无疑矣。今第二番畅示唯心。始似领悟。而又非真悟。圆闻岂易易哉。虽者未尽之辞。妙音者。单承上发海潮音以下之文。上标心性。其名虽多。妙明二字略已摄尽。色心依正皆在心中。故云圆满。圆常竝说指圆教也。而我下正述攀缘未忘。现谓现在。佛说法音现前可据。正是所缘。而我胸中确有一能缘之心。亦现前可据。能所历然。乃分别未忘之象。因如来是所瞻仰尊重之言何敢不信。允者信也。徒获此心者。此心指缘心。如此信根起念则有。不起念则无。言思未离。根尘不脱。岂本元心地乎。重望示圆音以拔疑根。似以能拔疑根者称为圆音。佛不得不以别接之矣。

○二佛斥二一遣所缘之教分三法譬合。

佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指应当看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性明暗二性无所了故。汝亦如是。

前文云而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。故知阿难宝重法音。谓至理在是。不知封文迷理则失教意。佛故立喻晓之。初法中谓阿难未得真悟以能缘之心听法则法亦成所缘。非真得圆常法性。次指月喻中。迷有三重。一迷月体。二迷指体。文中先标。次释。三迷明暗。亦先标。次征释。若就喻论。乃极愚之人。故具出其过也。三合者。喻佛以教指心示人。当机闻教应自观心。若执言教以为自心。此人岂唯迷昧自心亦迷于教。何以故。以能诠教为自心故。岂唯迷教。亦复不识缘与无缘。何以故。即以缘体谓为自心缘与无缘无所了故。故示汝亦如是。

○二破能缘之心亦法譬合。

若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分别音有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心则无所去。云何离身无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容离诸色相无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等昧为冥谛。离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还。云何为主。

文中意含纵夺。须知前文阿难呈疑之语。所拣极严。今此文初句是牒前文。分别。正是六识。谓以佛所说圆妙法音为己圆妙之心。葢承佛妙音。胸中有一圆妙影子。似是妙心。故特斥云。若分别是汝心者。应离所分别之音而有能分别之性。此即纵也。此闻声时有同时意识起。名随念分别。后念相续名计度分别。是皆缘尘而有岂自性欤。喻中意兼纵夺。客喻六尘六识。旅亭可喻苦东。掌亭人喻真心。去者。谓有时而去也。常住之谓无去。合法中此字指分别心。若真汝心则无所去。合上亭主之喻。谓无去则与真心同矣。此即纵也。云何离声至云何为主。俱合上客喻。纵少夺多。以文意在夺故耳。于中分四。初先约声夺。离声则无分别之性。是则心有时而去。声既是客。此独非客乎。次以声例色。前云允所瞻仰。是分别我容。既依色而起分别则离色亦无性。三约外计夺。言冥谛者。依百论云。一堕冥初生觉从觉生我心过。我心则生五尘。五尘则生五大。五大生十一根。第二十五神我主谛。古人云二十五谛。离冥谛外不出色心空。今分别都无。非心也。非色则非五尘五大等。非空则非空大。非二十四正是冥谛。拘舍离。外道名。即末伽黎异称。详述如桐洲注。葢性觉妙明。常自现前。外道别缘最初以为冥谛。岂非邪见。从来解者。俱谓分别六识不行。第七缘第八识以为神我。正此外道所执也。四责成可还。如上分别都无尚成外道。况从声色而起分别。离诸法尘之缘则胸中便无声色之影。此时分别声影者还之于声。分别色影者还之于色。其是客而非亭主明矣。前第一番进明圆理后。亦责缘尘分别。与今大同。

○二退明别教。前第一番进明圆理则曰唯心。退明别教则指见性。今第二番亦然。又第一番退明见性时。初举盲人瞩暗。直示见性离根离尘。阿难不解。次因客尘之喻比知见性离尘离根。当机彷髴有解。而非真解焉。岂有缘心不离而反离根尘者乎。故世尊前章重破缘心。今第二番退明见性。重举离尘。后方重示离根。如云见见非见。是离根也。尘是见精所托。故先明之。此中八还。葢辨见性离尘耳。为二一明见性无还二先承责咨请。

阿难言。若我心性各有所还。则如来说妙明元心云何无还。惟垂哀愍为我宣说。

问中言有还无还者。从声色生。即还声色。不与心性相涉。是无还也。下文云。汝见八种见精明性当欲谁还。阿难不解。故问无还之体。

○二示以无还三一简示许说。

佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心如第二月非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。

阿难虽问妙心。佛不进明圆理而且约见性以示别义。又佛欲示无还而且于可还中示其无还故云且也。前匿王章中始言见精。今复言见。精明元。葢识精元明在眼曰见精明元。精亦明义。如十卷云顾瞻东方已有精色。乃明相未散之象。思量分别未起称曰明元。此体真妄和合。以含真故遇物能见。以含妄故见相未忘。较之真心。只少一妙字而已。以妙是亡相之义也。只就目前指出故云且汝见我。有汝有我犹带妄见。自他俱冥方全奢摩之照名曰妙心。喻有三重。孤山曰第一月喻妙精明心。第二月喻见精明元。水中月影喻缘尘分别。孤山此释为正。下文云。汝今徧观此会圣众。但如镜中无别分析。此见精也。即第二月也。又云汝识于中次第标指此是文殊等。此缘虑之心。即月影也。见精中。相是可还。性是无还。六识心皆是可还。此两种可还之异。古人云。第二月由揑目而成。见精由迷真而起。但不揑目二月自无。若亡能所则真心可了。故于见精中指出无所还地。其义如此。

○二正辨境见二一明境可还二一示八境二一显境。既相是可还性不可还。第先简其可还则不可还者自露。

阿难。此大讲堂洞开东方。日轮升天则有明曜。中夜黑月云雾晦暝则复昏暗。户牖之隙则复见通。墙宇之间则复观壅。分别之处则复见缘。顽虗之中徧是空性。郁𡋯之象则纡昏尘。澄霁敛氛又观清净。

先示可还之相共有四双。先明暗。次通塞。次空有。次染净。其中有体有相。日轮是体明曜是相。黑月是体昏暗是相。然六句皆先体后相。唯空与尘先相后体。故后文云顽虗还空郁𡋯还尘。葢绮文互现耳。分别者谓物象差别。如高下曲直青黄长短远近等。缘即是有。对下空境而说。𡋯尘起貌。氛亦是气。

○二明还。

阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虗还空。郁𡋯还尘。清明还霁。

诸变化相者四双八双一一相违。如明化为暗。暗化为明。尘氛化为清净。决无竝存。是变化也。本所因即日轮黑月等。还者。明还日轮。与见性无关。乃至澄霁亦尔。然此中可还。与前可还不同。前以分别声色之心还于声色。此第六识中之可还者也。今以明暗之相还于外境。此见精之可还者也。应知见精附于八境。八相既还则见精亦不可得矣。经意谓欲穷不还之体须尽除可还之相。如明暗等现有之境尚是可还。况分别心乎。故简之若此。

○二明该摄。

则诸世间一切所有不出斯类。

简现境则该眼根所对。故云不出斯类。

○二明见无还。

汝见八种见精明性当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时无复见暗。虽明暗等种种差别见无差别。诸可还者自然非汝。不汝还者非汝而谁。

经云汝见八种等者。是指见性。所谓性不可还者也。才言见性即已离根。岂不离尘耶。问。前托见精指性。今何直指见性耶。答。今亦就见精指性。故云见精明性耳。然见者毕竟是见性而非见精。何者。见精附性而起。复托根尘。附性而起似自能见。既托根尘。根尘体是无知。则见精必非能见。故今直以能见而归于性。当欲谁还明无还也。何以故下征释。若明还日轮。并见性而归于明便不见暗安见八种。文中欲辨还无还。先以差无差对辨。八种皆见即是无差。应知见精虽见八种然非无差。以由八种而起。故体是差别非无差也。见性体非八种。是常住法故无差别。差即是妄无差即真。诸可还下结显还无还义。不汝还者谓不须汝还也。若是阿难自体则真而非妄明矣。

○三指心责迷。

则知汝心本妙明净。汝自迷闷丧本受轮。于生死中常被沦溺。是故如来名可怜愍。

据今结文云。则知汝心本妙明净。知前无还之见是妙明心。净觉不作结前之解。惟言此句是真。而云见性不还。犹第二月此见属妄。将亦须还。惟有真月所喻真性诚不还耳。然观经文此句元是结前。又前文盛谭不还。而岳师言还。恐违经旨。然亦有义。以前文云见精明性。似带见精。今云本妙明净。与前有异。葢前就见精中指性。性是妙心。今结前妙心以责阿难。文意非更进也。汝自下结责。不知见性常住。逐诸妄想。是丧本受轮。一入生死轮转无已。如来怜愍众生。借阿难以发此叹。怜故退明别教。作还无还之论总是权说。安有隔日轮于心外而可为圆宗乎。

○二明见性非物二一问。

阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。

见性无还承上文也。言云何得知是我真性者。如下佛答。则外物有相见性无相岂不了然。由未闻真性无相。故言云何得我真性。真性即见性也。

○二答二一正明真见非物二一示见量。

佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力见于初禅得无障碍。而阿那律见阎浮提如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等见百千界。十方如来穷尽微尘清净国土无所不瞩。众生洞视不过分寸。

言问汝者。下云谁是我体。谁为物象。岂非问辞。阿难得初果。但断见惑。未断三界思惑。假他而观。以佛力见于初禅而已。据净名经那律答严净梵王云。我见三千大千世界如观掌果。此云阇浮。从近示耳。阿那律此翻无贫。阎浮树名。此翻秽树。庵摩罗翻难分别。其果似桃非桃。似李非李故。此文泛叙见用。而有五重。一学人。二无学。三菩萨。四如来。五众生。言穷尽微尘清净国土者。如来不唯见秽土。且见净土。净名经云。有佛世尊得真天眼。常在三昧悉见诸佛国不以二相。据此文则如来国土无不清净。故云微尘清净国土也。长水云。不过分寸者。隔纸膜不见外物。隔皮肤不见五藏。或云以众生较诸圣。所见不过分寸而已。须知见量有差见性无差。

○二示非物二一劝检自他。

阿难且吾与汝观四天王所住宫殿。中间徧览水陆空行。虽有昏明种种形像无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中。谁是我体。谁为物象。

文中先定所观。言且吾与汝者。虽至初禅且观四天王宫也。佛与阿难居日月宫则先观四王宫殿然后徧观世间。故云中间徧览水陆空行。目根所对不出昏明二种。昏是外象昏暗。明亦非眼根之明。总是前尘而已。前尘者目前之尘。分别者物象差别。留碍者眼光至此而留碍也。是则虽明犹昏。于见性有何涉乎。汝应下劝简自他。因前问云何得知是我真性故劝分别自他。他即妄也。自即真也。今吾下正问自他。后文云。我与如来观四天王胜藏宝殿居日月宫。据此则佛将阿难明矣。谁自谁他即问辞也。

○二正简自他二一明他。

阿难极汝见源从日月宫是物非汝。至七金山周徧谛观虽种种光亦物非汝。渐渐更观云腾鸟飞风动尘起树木山川草芥人畜咸物非汝。

简外物中文有三重。从日月宫起见是见之源。因佛力加被使阿难至日月宫便可徧观外物故见从日月宫起也。或以见源为真见其说谬矣。此文因上云谁是我体谁为物象。故今承上简三重所见皆是物象。七金山者。此界有九山八水须弥居中铁围在外。中七金山。绕山有七香水海。第七山外铁围之内即第八咸海。今四洲皆在咸海中耳。七金山有种种宝林皆有光明。言渐渐更观者。既居日月宫则日月宫为近。由近而远故云渐渐。风动尘起等即所见四洲之事。芥小草也。如此三重昏明不同。皆所见外物非阿难能见之真性。此属他而不属己审矣。

○二明自。

阿难。是诸近远诸有物性虽复差殊。同汝见精清净所瞩。则诸物类自有差别。见性无殊。此精妙明诚汝见性。

指上三重名诸近远。近指日月宫。远指云腾鸟飞等。上文三重所见咸物非汝皆是外象。至此中方出自体。先指见精。次指见性。言见精清净者即根中清净四大是见精所托。然见精亦未离物象。统诸差别虽属于汝犹是妄见。若见性无差离物独立则真汝之性矣。大涅槃经云。众生佛性非内非外犹如虗空。一切诸法因缘故生。因缘故灭。众生佛性不破不坏。不牵不捉。不系不缚。如众生中所有虗空。彼经明众生身中无有佛性。故曰非内。是见性离根。今经明见性离尘即是非外。其意大同。皆明真性如虗空耳。此真性的是中道。亦名佛性。在今文明见性无殊即不破不坏。不牵不捉。不系不缚之体也。由随染缘丧本受沦。若见此者。即信众生皆有佛性。佛因众生不知此性。故离尘示之。离尘之处名奢摩他。然前章明见性无还。今明见性非物。义犹未全。若晓日轮本无。艸芥非有。如同别妄见中说方名奢摩他微密观照耳。

○二展转破见是物三一示见非物。

若见是物则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾。吾不见时何不见吾不见之处。若见不见自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物云何非汝。

若汝不知真性认见即是差别之物。则吾见亦即彼物汝应见之。若同下纵也。谓若吾与汝同见名为见吾之见。破云吾不与汝同见之时于外境上应少一物而汝何不见耶。如来天眼无所不瞩。然不与阿难同见亦可云不见。此顺肉眼而为言也。若见不见者。纵妄意推测谓见吾不在即是见吾不见。既云不见岂可见乎。彼不见者以见望不见称不见为彼也。于外境上既不能辨吾之不见。则亦不能见吾之见。见之非物明矣。云何非汝。

○二约物我结过。

又则汝今见物之时。汝既见物物亦见汝。体性纷杂。则汝与我并诸世间不成安立。

汝执见性是物亦应物即是见。则汝见物时物亦见汝而体性纷杂矣。又汝见是物我见亦是物外物复即是见。自他不分情无情无辨一切俱不安立。葢若论世谛必汝是汝。我是我。情与无情逈然各别方安立也。若失本位岂安立之道耶。

○三结责当机。

阿难。若汝见时是汝非我。见性周徧非汝而谁。云何自疑汝之真性性汝不真取我求实。

承上言汝自汝我自我。汝见之时是阿难而非佛方名安立。则汝见性周徧照物非汝而谁乎。葢汝是无相佛是有相。虽云承佛威力见于初禅。而见时实是阿难而非佛也。因问云何得知是我真性。故今结云是汝非我。言周徧者。从日月宫至七金山等一一皆见故曰周徧。周徧之言密显阿难有平等法身与佛无殊。孤山曰。性汝不真者。谓真性在汝而不自知。反取我言以求其实迷之甚也。责之深也。

上两科虽退明别教然是入圆教之方便。以明见性非物则根尘自破。根尘破已方可会根尘而为自心。不然。未破妄而显真岂不全同外道耶。

○第三番圆别进否文分为二。先明圆证次明别理。前二番进明圆理则论唯心。退明别教则论见性。今第三番即就见性以辨圆理。文分为三。初明圆证超观大观小。次明圆证出是见非见。三明圆证离因缘自然。初文先问。前言见性非物无相之旨已自昭然。今复以大小缩断为问者。大小缩断即是有相。更除此疑方彻无相之旨。此阿难愈疑而愈深如来愈谈而愈妙也。

阿难白佛言世尊。若此见性必我非余。我与如来观四天王胜藏宝殿居日月宫。此见周圆徧娑婆国。退归精舍祗见伽蓝。清心户堂(户边堂内)但瞩簷庑。世尊。此见如是。其体本来周徧一界。今在室中唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演。

问中先叙见远近。因前文云见性周徧非汝而谁。细推远近不无致惑故作此问。文有三重。牒前佛云观四天王所住宫殿故云观四天王等胜藏殿。若欲观四王宝殿必须居日月宫。以佛神力欲居则居此阿难随佛事也。承上居日月宫故云退归精舍。伽蓝梵语。此云众园。先徧一国。次见伽蓝。后瞻簷庑。庑大屋四边重簷也。世尊下次疑大小。重牒前问唯作两重。若欲对辨两重即足。一界初禅也。一室讲堂也。借力见宽自力见狭。已陈大小。次作缩断两疑。言不知斯义所在者。缩则非断断则非缩。缩耶断耶斯义何在。下文答意。亦非断亦非缩。故曰义性如是云何为在。

○二答二一正破疑二一正破。

佛告阿难。一切世间大小内外诸所事业各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者别安圆器空应不圆。若不定者在方器中应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是云何为在。阿难。若复欲令入无方圆但除器方。空体无方。不应说言更除虗空方相所在。

一切下先总明离相。既明见性非物即无诸相故总决之。一切世间即根身器界之类。大如一界。小如一室。内外如墙宇夹断也。诸所事业如方圆高下通塞明暗等。前尘即天宫精舍等。阿难虽就见性为问。然所疑大小内外实属前尘。尘则非见岂可混耶。言见无舒缩者。以非大则无舒。非小则无缩也。譬下以虗空为譬。器喻前尘。空喻见性。见性无相唯空可以譬之。方圆喻大小。见性无大小不妨示为大小。虗空无方圆不妨示为方圆。故见方空。吾复下双问。为复定方为不定方此问辞也。若定下双破。别安下破定方。空若是方于此处别置圆器空应无圆相矣。在方器下破不定方。汝言下结显。汝言见性或缩或断要将一义决定。但虗空中无定方不定方二义。岂可又于二中决定一义乎。见性可例知已。若复欲令入无方圆等。者明复本也。但除器方不须说虗空之中更有方相可除。只一方相何必两番除之。见性亦然。但离前尘则无大小。不须言离尘之外更离见性中之大小。

○二反难。

若如汝问。入室之时缩见令小。仰观日时汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇能夹见断。穿为小窦宁无续迹。是义不然。

前文是总破舒缩。今是别破夹缩。先破缩中云挽见者。挽如挽弓之挽。既非可挽则非可缩明矣。次破夹中云续迹者内外皆见夹使不通。穿窦续之续必有痕。此如来之巧辩也。结云是义不然者谓缩与夹二义不然。

○二明圆证。

一切众生从无始来迷己为物。失于本心为物所转。故于是中观大观小。若能转物则同如来。身心圆明不动道场于一毛端徧能含受十方国土。

文中先明迷本。观大观小执情之本故先斥之。何但阿难一切皆然。何但今日无始如是。迷己为物无明惑也。谓无始来不觉心动而有其念。从此变生根身器界迷真性之己。成色心之物。色心既成真性即隐。故云失于本心。始既迷己为物。终必为物所转。观大作大会。观小作小会。非为物所转而何。须知为物所转之言已徧该三惑矣。若能下明圆证。云若能者难言之也。名字观行位中初修转物之观。至相似位犹未能真转。唯别初地圆初住方能转物便同如来。到此身即是心名为圆明。此与上失本心相反。道场者证道之处。今论自证边事故曰道场。道场在同居土中不须移动而一毛端能含十方国土。毛端且不动何况道场乎。前既以观大观小为物所转。则小能容大名为转物。其义明矣。又身心属己。而毛含国土即是会物为己。此离迷己为物之惑也。古人如长水释此文同四卷之圆照法界。吴兴评之。谓今文是摄事归理非从体起用其义极精。交光徒非古人安知古人之意哉。问。毛端亦事国土亦事安云摄事成理。答。一毛端正是理体即寂光土。寂光诸土无二无别。寂光是理诸土是事。寂光理通诸土别异。以理通故云一毛端。以别异故所以称为十方国土。问。一毛端是身分极微之处何以称寂光乎。答曰。若论今文有多种义。而摄事归理为义中之要。言多种义者。若转大小即大小相容也。若会物为己即自他不隔也。若身心圆明即色心不二也。若以身对土即依正互融也。若一毛含十方土即一多无碍也。更有多义不暇具明。而义中有要。以前两番进明圆理只论唯心。今番进明圆证独揭唯色比前更深。是发明身心圆明之騐。葢心具易知。色具难解。经第四云。如意默容十方三世一切世间出世间法。唯圣与凡无不包容尽其涯际。据经所言。心具诸法人所易晓。世虽至愚之人亦能记忆少壮及老及他人之事有何限量。由其所知推及其所不知靡不包容殆信然矣。所以前两番初明圆旨且论唯心人犹易信。唯色唯心义实不异。在凡位中色具难解。唯圣人达依正之色无非自心。色具宛如心具。毛端国土皆是色法。以类相从自能容受。所以经言身心圆明正显色即是心成唯色法门也。此中虽论毛含刹海而亦兼明一念具法。以上文云身心圆明。岂非明色具即是一念具耶。一念是时之极促。一毛端是色之极微。时虽极促处虽极微。然分量已全可论具法。身土既融时处岂不即耶。前两番云诸法所生唯心所现。其中自含一念具法之义。今揭色具意亦兼之。古人明一念具法是寂光土体。如义例云。他人咸知一切唯识。不知身土居乎一心。故知心体即常寂光。寂光诸土无二无别。遮那之身与土相称。法与报应一体无差。今例此义色具即心岂非寂光。寂光摄下三土故含受十方国也。色心依正镕融总摄全成寂光。则古人摄事成理之说更无惑矣。前两番明圆教之因。今论圆教之果。如来本意在圆。故对观大观小而即明小大相容耳。

○二明圆证出是见非见。前章虽从见性明圆是圆即别义。而云身心圆明其语尚宽。今云此见及缘元是菩提妙净明体。是的就见以明圆证。于中先问。

阿难白佛言世尊。若此见精必我妙性。今此妙性现在我前。见必我真。我今身心复是何物。而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心令我今见。见性实我而身非我。何殊如来先所难言物能见我。惟垂大慈开发未悟。

若此见精必我妙性者。前文于见精中点出见性。如云同汝见精清净所瞩。则诸物象虽有差别见性无殊。此于见精中点出见性也。而妙性之言指毛含国土等义。故此问从见性无还见性非物及若能转物三章发来。见性现在我前此句是生疑之本。由前文有见性周徧非汝而谁等语。据此而疑现在前也。后文云。汝见虗空徧十方界。有空无体。有见无觉。故知见精中元有一分。不附身根名无觉之见。阿难先已见及此矣。见必下执见以疑身心。见性洞然必是我真。此性既在眼前已离我体。现今身心须不是我复是何物。次而今下执身心以疑见。谓如我思惟则身心有知。彼见无辨则见未必是我真也。彼者外之之辞。三若实下明堕物能见我之过。如世尊言必以见者为心。以令我今见故。见性是我则身非我。以身不能见故。前文云汝既见物物亦见汝。今见在身外何殊物能见我耶。汝即我也。言何殊者亦非全同。以见在身外似有反见我身之义。阿难之意似犹未信见性是心。然皆据见现在前发此疑端。惟垂下结请。

○二答二一破执二会通初文三一如来破执又二一总破见在我前。

佛告阿难。今汝所言见在汝前。是义非实。

见在我前是生疑之本故先斥之。以其堕劫浊也。

○二别破是见非见又二。若实至别有自性等总明物非是见。须知文意元不立物即是见以为所破。但破见在前耳。因阿难执见在前。故佛难云明暗色空无一是见可云见在前乎。然纵物无是见。而于万象前剖出精明同物无惑。亦得谓之见在眼前。故佛难破中具有二义。即破是见也。答中亦分为二。先答物无是见。次如佛所说下明不能于万物象前剖出精见。则必不可云见在眼前。阿难所说合佛难意故印云如是。

若实汝前汝实见者。则此见精既有方所非无指示。且今与汝坐祇陀林徧观林渠及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前举手指陈是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫大小虽殊。但可有形无不指著。若必其见现在汝前。汝应以手确实指陈何者是见。阿难当知。若空是见。既已成见何者是空。若物是见。既已成见何者为物。汝可微细披剥万象析出精明净妙见元指陈示我。同彼诸物分明无惑。阿难言。我今于此重阁讲堂远洎恒河。上观日月。举手所指纵目所观。指皆是物无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见。离一切物别有自性。佛言如是如是。

文云汝实见者。谓实有眼前之见则必有实法可示。且今与汝者。且以物为例。祇陀林下皆是所见。日月恒河极见所至之处亦所见耳。下文方明种种相皆有形可指。若必句重牒计也。以物例见。物在眼前而见亦在前。则物有可指而见亦必可指。故云汝应以手确实指陈也。阿难当下明物无是见。又二。先明即物无见。谓若以空即见。则既谓之见即不得谓之空。次物亦然。汝可下。谓即物既不可得。会须于万象前剖出一见。方可云见在汝前。譬如壁画。画虽依壁然不妨壁是壁画是画。是即可剖。今见亦然。合此二义皆名物无是见。谓万物中无一是见之处耳。佛已明示物无是见而犹未决其辞。以使阿难自决所以断其疑也。文言精明净妙见元则见精见性皆在其中矣。阿难答中方正明物无是见。重阁讲堂领上祇陀林等。恒河日月领上上至日月前对恒河。举手等领上物无是见。言纵目者义当举手。故下即云指皆是物无是见者。如佛所说下正明不能剖物出见。阿难虽云见在眼前。而佛令其析出见性则不可得故竟决之。

○二明物无非见。

佛复告阿难。如汝所言无有精见。离一切物别有自性。则汝所指是物之中无是见者。今复告汝。汝与如来坐祇陀林更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中何者非见。阿难言。我实徧见此祇陀林。不知是中何者非见。何以故。若树非见云何见树。若树即见复云何树。如是乃至若空非见云何见空。若空即见复云何空。我又思惟。是万象中微细发明无非见者。佛言如是如是。

如汝下述其所言。精见二字亦该见精见性。前世尊先明即物无见。次明析物无见。析即离也。阿难答中亦分为二。今但言离者是必前文意重于离耳。前谓见现在前必有可指。岂明暗色空即是见乎。此既不可。须于万象中剖出一见亦得谓之见在眼前。则前问答中意重于离明矣。虽言为离元是是见中义。以若于万象中析出一见。即是物中有此见也。故结云则汝所指等。结语虽单承离物无见亦该即物无见。故云是物之中无是见也。今复下别征非见。更观之意在征非见也。然佛亦不结而使阿难自决。既云徧见便不得云非见。此中祗应破非见。而即非俱破者谓进退皆不可而决其无非见耳。言我又思维者。前思无是见。今又思无非见也。微细者。欲寻非见之义故云微细。两关皆破佛意可明故复印之。温陵云。二义无定佛皆印者。以色空等象如虗空华本无所有。不可定指也。

○二大众茫然。

于是大众非无学者。闻佛此言茫然不知是义终始。一时惶悚失其所守。

大众茫然者。如前问答。以为是见则无所指故是见之义难立。大众已怀迷闷。以为非见应无所瞩故非见之义难立。大众复怀迷闷。而佛反两印之迷闷转深故茫然不知终始。幽溪云。经家特言非无学者。无学之人已证偏真则色空已尽。岂更执乎。所不及者此见及缘元是菩提妙净明体耳。大乘小乘渐顿偏圆于是乎分。终始者。如虗空华是义之始。元是菩提妙净明体是义之终。又如虗空华是义之终是见非见至此而断也。追溯其本元是菩提妙净明体即其始也。有无不决故失其所守。

○三如来安慰。

如来知其魂虑变慴心生怜愍。安慰阿难及诸大众。诸善男子。无上法王是真实语如所如说。不诳不妄。非末伽黎四种不死矫乱论义。汝谛思惟无忝哀慕。

变慴者。失其所守则变。一时惶悚是慴。慴专入声。怯也。或云惧也。特言无上法王真实语者。是见非见皆非真实今俱非之。意欲明圆教中道是真实语也。如所如说者。如于真如之理是称理而说。不诳则不欺于人。不妄是断除妄语。或以如来五语释之亦是。具如会解。不死矫乱者。言其立义甚有无不决如十卷中云。或言其有。或言其无。亦有即是亦无。亦无之中不是亦有。即矫乱而不决也。

○二会通二一文殊腾疑请问。