尽闻下二句释思慧。夫根不住于声。亦不住于闻。即是思慧。思慧即觉也。虽然。觉亦是病。何者。以觉遣闻。觉即是所。以觉住觉。觉即是能。此之能所。乃是理障。故须空之。故曰觉所觉空。

空觉下二句释修慧。夫心不滞于闻。亦不滞于觉。即是修慧。修慧圆极是空。虽然。空亦是病。何者。以空遣觉。空即是所。以空遣空。空即是能。此之能所。乃是道障。故须灭之。故曰空所空灭。

又生灭二句。结上三慧。谓初闻是生。闻尽是灭。觉所是生。觉空是灭。空所是生。空灭是灭。即此三慧。宛成生灭法。

永嘉云。如手执如意。非无如意手。此喻初闻也。又云如手自作拳。非是无拳手。此喻觉空也。后又云手不执如意。亦不自作拳。不可为无手。以手安然故。此喻空灭也。今云生灭既灭。寂灭现前。至此方见此事本来如是。本自不生。今亦无灭。此即不拳手也。大要此三慧。离亦不是。即亦不是。何以故。此三慧是路。由路以至于家。既到家已所作皆息。故曰生灭既灭。寂灭现前。实是见得无生法忍道理也。前文云。此根初解。先得人空。空性圆明。成法解脱。解脱法已。俱空不生。是名菩萨。入三摩地。得无生忍。是此义焉。

次若诸有学下。释独觉。寂静妙明者。乃是独觉之机也。此人出无佛世。厌喧趋静。独悟性真。故曰胜解现圆。我现彼前者。即是慈力也。以慈力见得寂灭境界。是无为理也。而为说法者。见得无为理。自然深进而求妙悟。不为静境所缚。故曰令其解脱。

三若诸有学下。释缘觉。断十二缘者。乃是缘觉之机也。此人观十二因缘。缘断而悟性真。故曰胜解现圆。于彼前现者。即是慈力也。以慈力而见寂灭境界。是无为理也。而为说法者。见得无为理。自然䇿进而求妙悟。不为理障所缚。故曰令其解脱。四若诸有学下。释声闻。得四谛空者。乃是声闻之机也。此人依佛道声。修苦集灭道而证真乘。故曰胜解现圆。于彼前现者。即是慈力也。以慈力见得寂灭境界。是偏空之理也。而为说法者。见得偏空回心向大。不为空法所缚。故曰令其解脱。

下界有欲为天主者。乃是欲天之机也。此人既爱统天。则修上品十善法。而摄戒清净。以寂灭心现。见是地居之顶。于是遂超下界而成就帝释天也。

欲界有欲身自在者。乃清升之机也。此人则修十善。兼坐未到定而游行十方。以寂灭心现。见是自在之用。于是遂超下天而成就自在天也。

。又欲界有欲身自在者。亦是清升之机也。此人则修十善。兼坐未到定而飞行虗空。以寂灭心现。见得大自在之乐。于是遂超下天。而成就他化自在天也。言下天。即夜摩覩史也。夜摩此云时分。于五欲境。时时受乐故。覩史此云知足。于五欲境生知足故。问。所言自在者。何变何化耶。曰。初即第八识。变异熟果。随意所化作乐受想。故云自在也。次不乐自异熟果。变他境随意所化为乐受想。故云大自在也。问。他境他乐。何能为我乐耶。曰。即说他境。亦非别体。犹如水波。波相有异。水体元一。今虽取他境受触为乐。而体则无别也。问。然则何称自在耶。曰。譬如贫者无钱。所谋不遂。所作不成。或为他人驱迫。心多忧虑。不得自在。富者不然。所谋必遂。所作必成。心无忧虑。故得自在尔。大槩此二天是异熟果现。以他世善业成熟故。然有二种。一者如多积钱。子孙现成享用。故得自在。二者亦多积钱。子孙更相称息为用。故得自在。是为有异也。

长者。谓年耆德艾。事长于人。天台文句云。长者十德。一贵姓。二位高。三大富。四威重。五智深。六年耆。七行净。八礼备。九上叹。十下归。有此十德。故称长者。居士者。在家学道之士也。其人或山巅。或水涯。隐居不仕。以名理自胜。以廉洁自高。虽未即脱于世间。而心实游于方外也。故称曰居士。

宰官者。宰谓宰断。官是管摄。有天下之宰。有邦邑之宰。古有四岳十二牧。五官六官之列。皆典世诰。承流宣化者也。故谓之宰官。

婆罗门。此云净行。世传道术为业。如天文地理阴阳图谶呪禁方书等法。罔不涉猎。世所谓一切术数之士。经中称梵志。即其人也。

已上皆人伦之纪。民之秀杰者。而菩萨一一现身。岂有他哉。观世间气质厚薄虽殊。凡智虑所及。无非此个寂灭心成就之尔。

△四勅命选圆。

△五料拣圆通。

纵令下释成当性。大都梦想是无思。觉观是有思。此个真常之性不为有思而有。不为无思而无。何者。此事不与念想相应故。故身心不能及。又非生灭有为法故。故不为不思无者。非人人本具真常之性耶。由人人本具真常之性。是故立声教而得闻示云。

汝闻下一行半颂责失劝进。汝能闻佛一切法门。独不能返闻自性。除于欲漏。虽畜多闻何益哉。今我劝汝。但将闻佛法之闻。而闻自己之闻。自己之闻。便是无尽藏也。若闻他之闻。纵多有限。前文云汝虽历劫忆持如来秘密法门。不如一日修无漏业。便是自闻闻也。闻非下一行半颂正显闻体。葢因声而有闻相。因名字而有忆持相。此忆持之心。与闻声之性。尽成生灭边收。是无常之法也。今若旋汝闻机非由于根矣。若脱得声相。非由于尘矣。若不忆持名字。非涉于思矣。三妄既离。一真无待。非阿难之本性。更是谁名耶。是故劝汝若脱得一根。则六用皆成解脱矣。前文云一门深入。入一无妄。彼六知根一时清净是已。

见闻下二行半颂直明觉相。性体上有见闻觉知。皆如幻翳。三界中有一切诸相。悉是空花。闻根既复。六根亦除。如是尘自消而真觉圆净矣。真觉既净。光自通达。净极光通。自然虗而灵。寂而照。只此虗灵寂照。便是法界如如之体也。若证此理。然后观世间诸相。犹梦中事。汝不留连登伽是无。梦想元空。何有碍乎。

如世下三行三句颂法喻双合。譬如一个幻师。幻作男女等相。虽见诸根牵动。要知止是一机。若一机息灭。诸幻寂然矣。喻如一个湛精明性。因湛不了。遂生诸妄。虽见六妄和合。要知止是一湛明性。圆明自妙。但诸学根有利钝。分证未圆。是以迟速不同。若惑尽垢除。觉明自显。觉明明极。便到如来地位矣。

此是下二行半颂引人结证。此是者。指三慧而言也。葢三慧是路是门。谓从上微尘诸佛所得菩提。所得涅槃。莫不由此而入。三世如来菩萨。及修学人。所得菩提。所得圆通。亦莫不由此而得成就。至于文殊自谓不特观音一人为然。我亦从中而证也。

顶礼下一行三句颂请祈加护。顶礼者。珍敬之意。如来藏者。三宝之称。无漏不思议者。继误观音一门。是无漏不思议之法也。以不思议之法。授之于阿难。垂之于末劫。若非三宝加被。则不能流通矣。是故祈佛加护。愿垂冥助焉。

但以此二句正劝修学。今劝阿难大众。不必他修。但依观音所说。闻而思。思而修。直到圆通地位。如到圆通地位。便是超过其余也。

末一句文殊自陈。我之承命选圆。实无私心。舍彼取此。乃是如法所拣尔。所谓依义不依文。依了义不依不了义。此是我之真实心也。

△六闻法获益。

普会下叙广益。天龙八部是佛之常参众。二乘及初心是佛之学法众。此二众历会已久。是尝闻于顿旨。在今闻法而得法眼净矣。性比丘尼是尝登于三果。在今闻法而证无学道矣。无量众生是同具平等觉性。在今闻法而发无等等心矣。已上依次叙列得益有差。然究而论之。实抑不差矣。何则。众生发无等等心。岂非发无上菩提心乎。性比丘尼证无学道。岂非证寂灭心乎。二众得法眼净。岂非见得寂灭心是无上道乎。不然。前观音说竟。是诸大众得未曾有。一切普获金刚三昧。岂当日大众非今日四众耶。要知必不然矣。

学道如农家相似。初则辟其草莱。斩其荆蓁。和柔其土。然后设方便之法。以时播种焉。而道亦然。先要辟其妄惑。斩其恶见。和柔其心地。然后设方便之法。以时播种焉。所云播种者。即是播佛性种子也。所云方便之法者。即是依世间老农养苗之法也。养苗之法。先要审其天时。耘其恶稗。接其生生之气而已。不然。若单和其土。不播其种。则用无田矣。既播其种。不设法以养之。则生稊稗而成恶苗矣。且播其种又设法以养之。若不审其天时。则是过而养之。犹若宋人然。揠苗助长。使无生气。灭其天理而苗槁矣。此岂良农之法哉。夫良农养苗。全要审其天时。接其生生之性而已。是谓善稼者也。观世尊初用奢摩他。止阿难妄心。是辟草莱矣。次用三摩钵提。拔阿难惑障。是斩荆蓁矣。后用禅那。教阿难入圆通门。是和柔其土矣。而今将当播种之时。脱不设法以养之。则又与外道之法何异。是故入禅那之后。当说诸佛最初成佛方法。而养其道以接生生之性而已。问前三种已是方便。今何复云方便为哉。曰前方便乃是师家接机之法。今说方便。乃是学家操履之方。葢总一方便。由用处不同尔。是故师家无此方便。不能成范后昆。学家悟后无此方便。不能成办道业。不然阿难悟后何为也者。若说入涅槃。则是断灭见也。若说不入涅槃。则是常见也。或若一任其起灭而不收耶。抑又有心遏而不起耶。若然。则与不学道者何异。且一悟便了。乃是天然外道。非正见也。前不云乎。不知悟后有许多事在。正为此也。于是知戒定慧三学。真万世学道模范。不可废已。是故说禅那之后。复示诸佛最初成佛方便。直至后文云。入于如来妙庄严海。圆满菩提。归无所得。那时方好说罢参禅客也已。

△四示最初方便文三。一请愿。二许宣。三文殊请名。

一请愿。

次常闻下正陈所愿。葢闻学道本为度生。度生即众生无边誓愿度也。在如来则自觉已圆。而能觉他。在菩萨不然。宁自未度不入涅槃。先愿度人。阿难仰希如来则不能。亦愿学菩萨发心尔。问众生无边。若为度尽耶。曰菩萨观自心如镜。观众生如影。影现镜中。镜自无生。达得无生。即是度也。故知自生自度。自觉自圆。菩萨度生为若是而已矣。

三世尊下防非请法。摄心入定。即烦恼无尽誓愿断也。邪师说法即是烦恼。去佛渐远。即是不觉。以不觉故生诸烦恼。即是魔事。阿难谓我欲修行。设照察不到。不觉而有念起。难以摄心。便是烦恼。又或末劫邪师炽盛。难以入定。便是魔事。而今若为使烦恼断而进菩提。云何令无魔事而安道场。此阿难发四弘誓愿修行入道。虑恐力弱未能。故有此请尔。

△二许宣三。

一赞善。

△二总标。

△三别释分三。一戒学。二定学。三慧学。

一戒学。

初婬戒。

我灭度下申明利害。由此邪故。转展惑迷。后世至有假冐知识。混乱佛法。引诱众生。失其正路。堕爱见坑。其利害非细故也。

汝教下申明教诫。由此利害得以相关。是故我教修三摩之人。深所当戒。戒必至绝其萌念。故以心言也。此是佛之决定法。第一清净明诲也。

△二杀戒。

我灭度下申明利害。由此邪故。转展纵横。后世至有假冐知识。公然食肉。薰秽佛法。引诱众生。为鬼神群队。其利害非细故也。

阿难下别示开遮。五净肉者。不见不闻不疑。兼自死。及以鸟残。此五非断命根。故称为净。佛比为年时饥馑。其地或蒸湿。或是沙石。草菜不生。此五净肉。乃神力所化。佛于小乘部中权许听食。所谓开也。反此则禁。所谓遮也。今经明一乘佛性了义之说。如何食肉名为释子。而悟了义之教耶。

汝等下示食肉之过。葢释子者是学道之士也。学道之士食肉。纵开悟似三摩地位。亦不过是罗刹矣。罗刹此云暴恶。相杀相食。如羊死为人。人死为羊。轮回未已。如何出得三界。此又利害之关。食肉之过也。

汝教下申明教诫。观其食肉之过。实为利害之端。是故我教修三摩地人。深所当戒。戒必至于断杀而止。此是佛之决定法。第二清净明诲也。

清净下引事比明。且清净比丘。不止不杀物命为是。只如生草不忍践踏。况食众生血肉耶。比类而言。即东方之绢帛。西方之裘毳。兼之乳酪等物。若不服食。便是真得解脱出三界人矣。何以故。若服众生身分。自然为彼所缘矣。如食世间百谷。自然不能离地矣。服食尚然。况相吞相杀而无沦堕者乎。是为所失。故我劝真修禅定者。要当具慈忍之心。必使身心二涂。不服不食。如是清净方可希冀菩提。真得解脱矣。是为所得。如我下结意如前。

△三盗戒。

我灭度下申明利害。由此邪故。转展潜欺。后世至有假冐知识。引诱众生为妖邪类。失心耗家。其利害非细故矣。

我教下别示利害。且何以明其利耶。佛教比丘。循方乞食。循方者循佛所制之法也乞食者。乞其所得分卫四众。成无贪之法也不自熟食者。示无所营心也。旅泊三界者。示无所留恋也。此尸罗清净规则。有利于世间。故谓之利也。又何以明其害也。佛制比丘清净行道。今则不然。内怀奸诈。外现威仪窃如来之法服。诳檀信之赀财。反非正类。公自行欺。种种造业。皆言佛法。此伤化败俗。有害于众生。故谓之害也。

若我灭下别验真假。前以私心故。潜匿奸欺。称善知识者。又以偷心故。假我衣服。裨贩如来者。又以不信自心故。非他出家具戒比丘。为小乘道者。末世之人。如是。将何分别真假。佛曰不然我灭后有比丘。决定修三摩提者。能以身然一香一灯或烧一指节。我说是人无始宿债一时酬毕。永脱诸漏矣。何也。人有私心故潜匿奸欺者。此计我相也。今能将身然灯供养如来。是无我相矣。人有偷心。故裨贩如来者。此计人相也。今能烧一指节供养像前。是无人相也。人有不信自心故非他具戒为小乘道者。是计众生相也。今能于身上𦶟一香而征自心自觉。是无众生相也。此人如是无有三相。岂非好比丘耶。是为真也。若不如是。我说此人。纵修到无为田地。乃是假也。何者。不能忘身。三相宛在。偿报何已。佛昔诟比丘食马麦。今自尝之。宁非宿报。人我未亡与此何异。

汝教下申明教诫。观前偷心不除。便是利害之端。故我教修三摩提人深所当戒。必断偷盗。此是佛之决定法第三清净明诲也。

若诸比丘下翻过成益。所言衣钵之余。分寸不畜者。即是戒度也。乞食余分。施饿众生者。即是施度也。于大集会合掌礼众者。即是进度也有人捶詈同于称赞者。即是忍度也。身心二捐与众生共者。即是禅度也。不将不了义以误初学者。即是慧度也。已上六度。若对前三过。翻成三益。何者。前是假佛衣服裨贩如来。今乃分寸不畜。复能丐施余众矣。前是非他具戒为小乘道。今乃合掌礼众。复能捶詈同于称赞矣。前是潜匿奸欺假称知识。今乃身心二捐。复能将了义开示初学矣。比丘如是忘身为物。真得三昧也。是为所得。

如我下结意如前。

△四妄语戒。

我灭度下。明其遣化。

勅诸菩萨下标本。

或作下标迹。

所言本者。本有定属。一大乘菩萨。次二乘阿罗汉。此二可以遣化。余则勿能也。所言迹者。迹无定属。如沙门白衣人王宰官。乃至奸偷屠贩。凡有机感。无不应身。所谓四摄中以同事摄也。于是知真正应身大士。皆佩密记。既膺密记。焉可露布。眩惑于世耶。唯除临终遗嘱弟子之类。以表慧命不断。然亦不说我是菩萨是罗汉。泄佛密因也。

云何二句。结指前未得谓得之人。惑乱众生。断断是邪。反显阴翊密遣者。是为正也。

汝教下申明教诫。妄语之害大有关系。故我教修三摩提人当戒。断除妄语。此是佛之决定法。第四清净明诲也。

我教下劝除妄心。四威仪。即行住坐卧寻常之行也。寻常之行。尚不宜虗假。况称四果十地等上人法哉。若窃四果十地等上人之法。譬如穷人妄号帝王。其罪必至诛灭。若诳妄而窃法王。其报又不止诛灭。将沦堕弥涯矣。何者。因地不真实。感果自当纡曲。今且勿论其因果。止就曲纡之心。而求菩提之果。还可得乎。如噬脐人。亦必无成就之矣。

若诸下劝行直心。故劝修三摩人。但去无始虗伪恶觉。即无魔事。一切时中放教闲闲地。触处便用。用处便了。即是直心。祖师云祗贵虗闲。不昧作用。即是成就菩萨无上知觉也。如我下结意如前。