佛固不易闻见而知佛益难大慧于是清说三藐三佛陀此言正徧知又曰善于如来自性自觉觉他自性谓法身也知觉理一故得互显文因明涅槃而来亦为后世欲善知佛者请凡约六义谓作不作等作谓修治造作义该因果故继之事因事即果也不作则非事非因故略不言亦与下答文互出相谓身相言说觉知也竝以理性为所相等如是辞句为异为不异者谓如来自性于作不作等辞句为异不邪答中先酬所问直言非事非因即非因非果也准后征释应云非作非不作亦可言非则不作义因果则作义故得兼之言俱有过者不直遮事因而已正言如来若唯事因则堕作过若非事因堕无所有过方尽文旨先以非事核事则曰若如来是事等谓若如来定须因果等事则同作法作则无常同一切事故曰一切事应是如来佛亦不欲是佛不许同彼事也理而言之方复求同一切法不可得况不欲乎亦且一往核非云尔举果知因故略不言因次以事核非事则曰若非所作等即核上非事非因句异其言尔故以方便对言之谓非所作则无所得无所得则福智方便皆为徒施故方便则空同于兔角槃大之子谓石女儿也由是言之自性法身克体则不当因果修显则非无事因是谓非有事因非无事因则非有非无文偏言者亦略如向说言四句是世间言说者谓有无等四句若出四句则不堕有无等戏论是智者所取即是如来法身句义也(一)。

前约法身自性相非异非不异则通而且总故次具明三德仍对阴等言之方极其致初法身文先举一切法无我句以立法身义本因自释云无我性是无我谓无我之我即真我也故自真我言之则曰自性以无妄我言之则曰无我性故曰一切法有自性无他性知一切法是法身自性则无妄矣然复应知自性有二谓独一绝待之自性此生佛所同有自他形对之自性则生佛所异今当初义故非对他而曰无他性者此方对自之他言他则其自可知故知两句各有所属如牛马者譬显也葢牛性柔马性刚而不相有故曰譬如非牛马性非马牛性正言非牛则马性非马则牛性而一有一无故曰其实非有非无彼虽互无而一知之性不异则又曰彼非无自性类法可知因复例相亦曰一切法非无自相有自相谓非无诸法之自相亦有法身之自相如是二相不相倾夺未始隐覆但非凡小愚夫所知此言无我者谓无真我之愚夫也如是一切法空等例上无我示诸异名皆如来自性亦当如是知之次对五阴正明非异非不异夫阴即苦道与夫法身的相翻对若知不即不离不合不散则阴体本融即是法身不得转除也于中先立次核三结言方便则空者谓法身本无相方便则有相若异阴者则无方便应应之相是则非异非不异又曰若二者应有异覆示上二义不应复异异则不成非异非不异也故就牛角开二喻示之初异牛角似喻喻一切法异而法身性同故曰一切法亦如是次一牛异角喻喻法身本一而诸法宛然如是长短种种色异者亦犹左右角之不同也结文可知解脱中亦先立如来以解脱名说者即解脱是如来异名亦佛之大用故对色相明之若如来异解脱者应色相是如来非解脱也若色相所成则应无常若不异者如修行者得解脱相应无人法之异若亦见有分别异者则不可云一而特以修行对核者以因显果亦一往尔般若与尔𦦨约智障相翻言之文但标例而已准义应云若异则离障无智如离水无水若不异则障岂即智而理须融氷亦非异非不异可以意得(二)。

所以三皆非异非不异者以其性融而理一也一故中中故妙妙故离四句言说故复例通而结成之则曰非常非无常等总不出非二边显中道非能所显一相非四句显亡言仍间杂不次所以彰法门混融无决定也至于结成理性则曰离一切量等夫离诸言量则无生寂灭自性涅槃而已矣既彰理性乃复宗结示曰无事无因等唯一法身逈然独立不见诸法为所攀缘故出过一切虗伪名为如来三藐三佛陀重言佛陀者翻知觉之异双结上二名也言至于此可谓极矣而复叠云离一切根量者总酬所问旨归法身自性也偈言悉离诸根量等叠颂上诸文总显一离相阴缘等正觉者阴即五阴缘谓界入等攀缘之缘并对法身正觉言非一异而莫能见因起后难释故曰若无有见者难也意谓既一切悉离则都无所有于何分别非作非不作等言有余杂则不一义也亦非有诸法自性如彼妄想见者是以其所离还难自所分别宜莫能解者当知亦非无等释也谓虽离谓相而亦非无所分别以其法法自尔故故曰以有故有无等是则有不别有有其所无无不别无无其所有是应云以无故无有文言有有者或别有意故虽有分别而不妨离相仍遮其非曰若无不应受受则有矣若有不应想想则著矣若受若想皆于法尔上加之情见所以非也或于我非我等总反斥彼著以我非我有无言量留连沉溺著于二边增损世谛是为自坏坏世间也解脱一切过者颂上佛陀离一切根量之过亦反上沉溺之失得正观察乃我所通反显有无不名正观不毁大导师者毁犹谤也否则谤矣(三)。

○右第一章。

经教言不生不灭者多矣而所以用义诠旨则有同异不可不审也大慧于是以彼两端申一疑请为皆无性义邪抑为异名别有义乎佛答以不生不灭则不有不无故曰有无品不现所以拂彼之见而教旨异名两得之矣而大慧以谓不现者不生也即摄受一切法不可得则无而已矣故曰一切法不生故是直以不生无性义领之故复请异名中别有法义答中亦先拂彼见言我说如来非无性者正言异名非谓无性又曰亦非摄一切法者拂上次领义也亦不待缘者谓非待生灭而言不生不灭则逆其意以遮之也亦非无义起后正答也则曰我说意生法身如来名号者其文犹略具应云我说不生不灭即不生义不生而生则一切法身异名皆从此出故曰意生法身如来名号始得叠云彼不生者等不然则此一句全无生起但此不生异乎大慧所领之不生将显一切法皆趣不生是如来境界故曰一切外道乃至七住菩萨非其境界七住即七地未得无生故非其境界即其为八地无生也可知矣故结答中以不生为如来异名即不生不灭名偏义圆其理一也(一)。

此下引譬示异名义如是等诸物者谓帝释所住地及虗空乃至手足各随其物以彰异号是以帝释有多种名人只是一故无多性而随物显义故非无自性譬佛亦尔故曰我于是娑呵世界等凡列三十三名(恐烦不释)始言愚者悉闻各说我名谓名各有义也而不解我如来异名则不知其体一本于不生不灭也又曰皆悉知我等即智者能知如水中月不出不入谓虗空之月如法身应于众生心水而现如应身而影不离水故不出亦不外来故不入不入故不生不出故不灭以喻显法其理如之此犹分喻不可守喻而害法也可以意知彼诸愚夫等覆释彼不知者由堕二边故昧于不生不灭中道应本亦如世人或以著相见佛或谓佛无形相是皆堕于二边虽亦供养岂识所以真佛者哉而不善解下凡列三失谓不善解知辞句义趣一也不分别名二也不解自通三也计著种种言说等释三失也于不生不灭作无性想者正释不善解知不生义趣但成无法而已亦结斥前所领也释不解自通言会归终极者即自性法身一也是亦不能反诸自己之谓(二)。

因上言义示有得失初言一向失则曰义如言说等夫义有二种谓言下之义有体上之义此知言下之义而已言外无余义故谓义如其说无别义身身犹体也则无身为失而不知体上之义出于言外则是恶见烧灭正智不知言说自性妄想言有生灭而义无生灭讵得一之邪直如言下之义苟得其趣亦不专言说如净名说苦空无常义云诸法毕竟不生不灭是无常义等又如庵提遮女经说生死义云生以不生生为义等是皆言下义趣亦何甞局于言说哉次明有堕不堕谓依言说则堕得义则不堕初文者凡诸言说未有不出文字法者纵谓无文字可说苟如言生著是亦堕也惟义则不堕即体上之义其理常融出于有无之外故曰离性非性故反显言说由文字出则有所从生有生则有身义则不然故无受生亦无身则无身为得故与前异如来不说堕文字法者谓佛未甞著文字相而有所说以其于文字有无了不可得故下文所谓法离文字是也然则如来果无说邪则曰除不堕文字但不著文字有无二边而为众生故亦说一切法则又曰非不饶益义说是也抑以所说言之则说有说无者堕也说中道义者不堕也使随言取著虽中亦堕如以对治说有无而知通变者则未始堕也(三)。

此下反释证成也言法离文字者谓如来所证之法本来离相故不著文字说亦不著无文字说所以言不说不答一字者良在于此然以不离而离离彼著相之文字离而不离即文字非文字非文非不文非字非不字则文字当体性离而已净名所谓文字性离即是解脱无离文字说解脱也是即与离理一义殊故知法理常融人自固执离尚不可况取著乎非不饶益义说者即上除不堕文字但有饶益皆可说也所以必由言说者以众生妄想希望言说故如来依之以治妄病妄病若尽言说自亡然不可以妄想而废言说故曰教法则坏谁说为谁者谁即彼我求实之谓若都无有则谁为能度谁为所度而建立机教哉是说与不说各有其致但随语生解则为不善故诫其莫著言说言令离心意意识故不为得自觉圣智处者盖妄想心识可使之离而自觉圣智处不可使之得要须自证非言为所及所谓但尽凡情无别圣解又曰凡情尽处圣解卓然斯言近之矣(四)。

承上文旨将示诫劝于中先言依不依义及善不善损益之相言于一切法无所有此对前著言说者尚不有一切法况有文字可著乎尚能觉了自心现量离摄所摄二种妄想岂不能依第一义乎故曰依于义不依于文也若善男子下斥依文字者自坏第一义然第一义谛实不可坏但著文字乖离其说以为坏尔堕恶见相续者如前依言说相续计著是也善不善者即于一切法相章句有善其意不善其意者善则依义可知言一切法即教理等法也地即行位之地相谓因果之相而于一一皆通达章句亦了性离及实义也正无相乐等谓自行化他皆成就也建立众生本果上事而因地亦分得此用故摄受大乘摄受大乘则一切凡圣无不摄者如是而为正法为佛种为殊胜入处则自觉圣知乐处是也常得化生下示一期事足良由菩萨始于善义离文字相其卒成就化用如此故复示其所以如实者三谓不异义也不来不去体也一切虗伪息用也分别虽尔不应随说计著以真实者离文字故因起二喻以示得失一以指指物喻喻言说实义二婴儿食熟喻喻方便修法然皆有得有失其理晓然愚夫不了观指而不观物食生而不食熟凡今之人执著言说高谈理性而不善知真实进修者皆是几何而不失实发狂也哉如来所以谆复诲斥不能自己言于真实义当方便修者应如净名实慧方便缚解四句(云云)亦可谓修无不方便义无不真实法如是尔余文结示过德可知又曰真实义者从多闻得此以善义为多闻非谓博闻也如曰若知如来常不说法是名多闻是也(五)。

○右第二章。

向言不生不灭直据正教言之未辨所以异外道者故大慧复承佛力而有异同之问凡设四竝一以外道说因不生灭与三无为法竝二以彼因此缘竝三以微尘等生与一切性不生灭竝四以说四大不坏竝皆以外道之说比同佛说如文云云故言佛说无有奇特夫如来之说常道也岂有意于尚奇乎而大慧云尔者非自为言也直为对胜外道引物希向然自其不知不达者亦谓之奇可也答中先总斥外道非言诸外道有性自性等者谓说一切性不生灭是有性自性又四大常是四大如地只是地等自性各不相混兼前言之为得不生不变相则是以有著心计彼性实有实即有坏虽曰不生不变实则生灭堕于有无故曰我不如是堕有无品于是对异其说亦略有三一离有无品如上说二离生灭如次明之三非性非无性则曰如种种幻梦等谓今所说如幻梦种种以有所现故非无性而无实故非性尚非无性况得如彼堕性实邪言色无自性相摄受者谓幻梦之色无自性相可得摄受但以著心摄取前境则现不摄则不现故曰现不现摄不摄故以是例一切性亦非性非无性则其性本虗唯一自心现量但如是觉妄想不生安隐快乐世事永息者姑以近事言之若夫远理则无生法忍自此而得岂直若是而已(一)。

三追示离生灭义于中先约虗实对明即凡夫以妄想作事谓事为实非诸圣贤不实妄想以妄想为虗然妄想本一而凡愚谓实圣贤体虗体虗则实性在焉谓实则终无有实如犍城等次以譬显譬文可知法中言愚夫起不生不灭惑者谓彼妄想本是生灭而计谓不生灭则惑也却成以生灭而惑于不生不灭也彼亦无有有为无为者言彼不弃有为是不知生灭之实既无无为是不知无生灭之实如见幻人出入而实不知本无出入也故复合云如幻人生等以其幻性无性无所有故以是体了一切法离于生灭显不生不灭亦复如是然则法本如幻而愚夫堕生灭见彼外道者本是生灭而又反起不生灭计故知凡外始终颠倒又安得而同邪又曰愚痴凡夫等者重叠前凡圣妄想虗实异者此亦不然故曰不尔谓凡夫性自性妄想亦不一异也若实异者则凡夫固著性自性不达自性本虗故不见寂静是终不得离妄想也因复以相无相见矫上之义则虗实不必异圣凡不必殊但相无相之间则其理易转其妄易融故曰无相见胜等谓无相见者见寂静故其见胜非相见相见者谓本非相而作相见则不见寂静是受生因故其见劣反显无相见者为涅槃如真实义见又可知矣离先妄想心心数法者谓未见无相涅槃已前所有妄想心数皆离设竝之辞虽不别酬寻文可知(二)。

偈言灭除彼生论者外道虽有不生灭之言而实则生灭故但成生论佛言不生不灭对彼则不生义故曰建立不生义言一切法不生等兼出余义竝显不生亦可互相成显也谓无性义无所有即空义犍城等即幻义文以次申之不生无自性等领上再征也以离于和合等释也先申空义谓于根尘离和合相故虽有觉知而性不现不现即空空即不生故曰是故空不生又曰我说无自性者申无性义也谓虽一一和合觉知性现而自性不可得故非有各随其义文虽似反理实相符非若外道必待析无和合然后乃空教门所谓四性无生幻化即空是也梦幻及垂发等申如幻义也上言有性者无因又曰无因而相现皆所以明幻非有无故幻若有性不应无因无因而然则性非有也幻若无因不应相现无因而现则相本虗也竝显不生义故其所破立则折伏外道有因之论故曰申畅无生义无生所以无因也炽然言正法之盛然则因无因论亦且一往如彼外道亦有计无因者则成断见通言佛法本未尝偏但对外明内故有无偏言尔(三)。

次复申二重问答初研无因义凡蕴四问意谓云何何因何故何处而作是无因论邪答亦含四意即初句答处也次句答云何无因谓佛法本非有无等三句答何所因因彼生灭论者第四句答何故为灭彼见故次究无生义凡设三端为问谓为无性为顾视顾犹待义即顾彼诸缘而有所待者为别有法除是三外不应无义答中先遮所问葢无生者不堕有无性本自尔故皆非之名不应无义起后正答也亦凡三意一以证位显正当八地所得无生故曰七住非境界谓中实谛理非有无凡小等境界也二以离诸缘故则非顾待等缘然因缘法本未尝离但言无生则自离尔唯微玅道心所得相应亦无想心可得故能所俱离其心既然身亦随转故法身转胜也三以内外性不可得故则外无性非性可得内无心摄受可得断一异等一切见即诸法寂灭矣如是无生则无自性无自性故空故曰非空故说空等简非断无等空直以无生故言空尔然向言离缘则克体言之而亦不离缘故因缘数和合下复即缘生示无生义准后文即十二因缘数法和合而有生灭亦即无生同出因缘故无异性若定一异者则外道说有无性不生等正示无生离四句故舍是无别无生故曰除其数转变等但有诸俗数者对无生之真则俗数而已意谓无俗数则已必也凡夫以之溺生死海外道以之堕断常坑连环不断是谓钩锁离是无别生与无生故曰生义不可得而如来示世以一无生破之俾即生无生达钩锁无钩锁则钩锁顿断入于不生不灭之地故曰生无性不起谓生无生性虽生而不起是生即无生非一非异故离外道定计之过也(四)。

此下破外显正也若但说钩锁而不言无生凡愚固所不了或离钩锁别计生性者则显诸法一出于有有为无所因反成邪无因论破坏正教钩锁无生之义如灯显众色非即物是明彼钩锁现若如是者则离因缘外别有诸性外道见如之若当体无性故无有生如虗空自性者则正教如之故知若舍缘生别求无生慧者无所发明故曰慧无所分别复有余无生等指向贤圣所得亦即生无生约证显也又曰若使诸世间等谓有能如是观者则当处无生名之为离亦得三昧约修显也因示其法又二初立内外以言因缘则曰痴爱诸业等即十二支为内钻燧等名外外以譬内故言之尔次核自他以推无性则曰若使有他性等谓若唯他性从缘生者缘非钩锁自不成就若无自性则彼外缘为谁钩锁亦应反云若唯自性应不待缘若无他性因不自生文相互略且据一边此椎自他不生也展转相生故者谓若自他展转相生成因缘共生义此亦不然如四大坚湿煖动各有其性本无和合而凡愚作生法妄想其实生性不可得是推共不生也离数无异法则无因而已无因岂有生邪既皆求而叵得故曰无性即无四性也如医疗众病等总譬上法由根异如上说不生空幻等法皆以众生病根故异非谓法殊根若无殊法亦何别则唯说一乘故无种种之异苟无众生亦无法也(五)。

○右第三章。

彼外道皆邪唯佛道独正理固然也然则果何以异外道邪以为常乎外道亦尝言之矣以为无常乎佛亦尝言之矣是果何以异外道邪夫常有邪正向已明之无常之邪正大慧所以再请决也问文可知答中先列外道有七无常义唯色转变无常少带释相余但列名而已后释中或兼破计或不破计仍不次第不出色性互有前后由相显尔言色转变中间者谓于色变之间无间常趣散坏之犹趣也如乳酪等转变而中间微不可见惟其于无常坏时方知一切法转即其相也初释性无性无常者谓性即四大及所造自相也坏则无性无常义也四大自性下破计也意以自性不可得则何性之有不生则尚无有生何坏无常之有彼不生无常者据前列名又曰入一切法则是计一切法本不生既入一切法谓无常可也何谓不生既已不生矣复何无常云邪因以理直之曰非常非无常盖极言不生必一切法有无皆不生凡有不生可云无常既无亦不生岂当无常邪若曰分析乃至微尘不可见是不生义非生者此则有尘可灭正同生义何谓不生若不觉此有无皆不生而谓析尘为不生者正堕生无常见也(一)。

性无常者如后出彼计但是性无性无常事非性无常也故直以自心妄想非之非所谓常无常性何者以事可坏而性不可坏故曰无常自性不坏岂得言性无常若夫能坏之性则不可坏故曰除无常等良以无常自性常与物俱不即不离能令物无常而不自无常如杖瓦石能坏诸物而自体不坏亦如物之八相是也(云云)但此理不易明故复反复析其说曰现见各各不异等谓若性与事异者如现见诸法直性无常事而已不见所异相则非作所作有差别而可指示曰此是无常此是事安有无常自性不坏邪此皆拟彼执难之意又曰作所作无异者覆领上义若无异者如一切性常亦应无因性此以常例无常显皆有性则一切性无性有因亦明矣但其性微隐非凡愚所知故复以事验其必异则曰非因不相似事生正言若非有因则无不相似事生如一切性悉无常岂非不相似事若其生者以验无常有因必矣反显前所谓无异者而悉见有异但前一往直彰性事如形之有影凡愚不了见形而不见影此以常例无常兼以事验如五谷种别则愚智共知此特知无常有性而已未明所以失也故复追破之曰若性无常等夫言性必究竟无作无作则常若言无常则堕于作法非究竟义以是为因则堕作因性相失所以性义故曰自无常应无常等谓自无常者性也性不应无常性若无常对事相夺事应反常为成反难故纵云尔又曰若无常入一切性者恐其执难谓必入一切性应堕三世随彼色坏何谓自性不坏故复释出所以自性则曰色者四大积集差别等夫以积集和合言之则未始异以差别言之则未始不异既离异不异即四大造色自性有在于此岂复随造色而坏乎彼外道者计性无常徒能于四大不坏处及三有造色所在知有生灭而已使离四大造色复于何所思惟见性无常是终不得而见也曾不知所谓自性不坏者不即造色不离造色在乎四大性本不生处故曰四大不生自性相不坏故谓于四大离异不异则无定性无定性故生而不生惟其不生故不得而坏如楞严所谓云者则性无常之说堕矣以其说害理为甚故辟之特委焉(二)。

离始造无常亦曰作已而舍名异义一也以其始终次第造舍义当无常故曰离始造等始谓四大和合而造因见其有四大异相如坚湿煖动各各不同故非之以计异方谓四大各有自相而造义复非差别可得遂舍异而计同方谓彼无差别而此复无同异更造之理故虽同异二方便亦不作况得有所成乎莫不以始造为是卒而非之既所计不常任运成非不待别斥也彼形处坏无常者谓四大造色实不可坏但坏其形处异见是无常义故曰至竟不坏竟犹极也尽也谓分析造色至于极尽犹不可坏但观察坏其形处长短异见以不可得云坏尔非坏四大也四大不坏下破也谓不坏其实但坏形处现相者谓长短异见则俗数言说而已故曰堕数论中亦并如复斥色即无常者义反前计故对格其说曰彼则形处无常等言各有所偏其于世谛言说有违有堕违则非俗堕则乖真违俗乖真皆非正论其失一也又曰世俗言说非性者仍结前过谓非实故但有言说虽各计不同其不见自相生处一也如前云云若见生处尚不当不坏况言坏乎转变无常言色异性现者谓造色变异故无常性现以现处为坏非四大坏喻意可知同前形处无常不别破也如是等种种下总破也凡彼诸见皆约四大为言非真智分别则是妄想加彼四大之上故曰妄想火烧四大而所谓离异不异自性相不可坏坏则造色应断即堕断见或见其不可坏则又起常见是邪见火烧四大终无已也(三)。

此下的示正教对外拣异也谓我法起于非常非无常则常与无常同出一理葢一理者体也常无常者举体之用也惟其体用互即故常即无常无常即常此诸法外性所以未始决定故说非常非无常以显中道中道之理非妙心莫能契故唯说三有微心以体之言三有则徧摄之量言微心则莫测之名此法即心本无内外而言外性者一往顺妄尔又言微心者谓三有虽大本于微心一念之萌无法不具此则正教之大体亦即此经所语之心也不说种种相有生有灭者正对外拣直彰理性故不说彼诸妄想相也所以不说者二意一以自性相不坏故故曰四大合会差别四大及造色故此即密示上自性不坏之意故无生灭相可得二以生灭是妄想相所摄故故曰妄想二种事摄所摄谓诸法生灭不出名相二种妄想事所摄今对外辨不说妄想事故也苟知二种之为妄想则离外性无性有无二种见唯一自心现量如是而觉者亦知凡妄想者从思想作行生想行复从摄所摄受心生然则妄想一出于心心性无性故亦离内心之妄想然亦未甞以妄想而废作行故曰非不作行但离心性妄想则世出世间一切诸法复本一如同一中道故曰非常非无常此能觉者也其不觉者则曰堕二边恶见相续此外道所以常在妄想而不觉自妄想凡夫所以不离根本而无有根本此本凡外兼之亦互见尔不知根本出此但随言想种种横计故谓世出世间诸法生于言说妄想也宜矣偈言远离于始造者颂总离诸见也诸性无有坏等颂上总破文也谓彼虽妄想无常而四大自性不坏故曰大大自性住乃知外道于本非无常作无常想没于邪见又曰彼诸外道等者则又覆以向意示诸外道谓彼所计本无生灭之实其大大性常固自若也何得定谓作无常想乎故复彼要言之曰一切唯心量等谓见之邪正想之有无皆本诸心量初无定实惟其以生灭二心流转识境所以为无常想若于摄所摄根境了无我我所则亦无邪计可得斯皆示无定说虗其情谓尔梵天为树根等即自在天初造众生为有情本故如树本而生枝条以譬心量出诸妄想亦复如之(四)。

○右第四章。