楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷四

通曰此大慧以因缘设难正显缘起无性以破外道言说事相二种自性计著也故问世尊所说十二因缘法但以异名说作缘起非自体起即是从因生果因缘生法但不自说从自心妄想分别之道而生耳彼外道亦说因缘所谓胜性自在时微尘等如是种种能生一切种种诸性不离因缘然世尊所说因缘能生诸法以此悉檀教化众生与外道言说为有间别为无间别此因缘之义非有别也外道亦说有者从有因生无有者从无因生从于有无而生诸法佛说一切诸法本无有生但依诸缘生生还灭亦不离于有无如十二因缘法无明缘行乃至老死依眼识等生一切法此是无因说非有因说不从因生者一时无前后世尊建立谓此无明有则彼行至老死一时皆有无明灭则彼行至老死一时皆灭此有故彼有但以无明虗妄轮转非有实法次第建立以渐而生故谓之无因说也观外道所说胜性从神我主谛为冥初从冥初生觉从觉生我心从我心生五尘从五尘生五大从五大生十一根共二十五法而以神我为胜性为生因如此建立渐次而生非如如来无因之说所以者何彼外道说胜性为因不从他缘生而一切诸法从冥初流出实有所生夫因不从缘生因自为因无待于果也所生实无因果自为果无待于因也如此因果分明原无展转则彼外道所说无因生者未尽非也若世尊说十二因缘以无明为因生行为果又以行为因生识为果至老死为因又生无明为果即此一法又作因又作果因中有事事中有因如是杂乱展转无穷毋乃亦因亦果乎毋乃无因无果乎毋乃无因生果乎反以外道因缘之说为过其故何也此大慧但于境上辨因缘不知于性上观缘起故世尊以缘起无生最上一路语之彼外道所立因果无因之法亦从因生语自相违我非如彼无因说也我说诸法从因缘生非无因缘亦不杂乱亦无展转无穷之过也唯觉了诸法所生唯心所现说此有故彼有者内无能取之心外无所取之境摄所摄本无自性如镜中现像缘起本自无生生本不有何说无因无因且无又何因缘杂乱之有若彼外道种种计著既有能取及以所取不觉诸法唯心所现外境界性本无自性执著外境若有若无于不二法中作有无见彼盖纯于外境界事相计著以为实有由无始虗伪习气所熏有如是过非我所说缘起之法于缘而离缘于境而离境本离有无又何有能取所取之过耶且吾所说无生非是一向不生同于断灭也我常说言因缘和合而生诸法非是无因而生然因必待缘而生因不自生也缘必待因而生缘不自生也是诸法从因缘和合生本自无生外道智不及此谓一切无因生非由因缘和合而生生既无因谁为之因无缘所生谁为之果无因无果明是断见非吾缘起无生之旨也百门义海曰达无生者为尘是心缘心为尘因因缘和合幻相方生由从缘生必无自性何以故今尘不自缘起待于心心不自心必待于缘由相待故则无定属缘生则名无生非去缘生说无生也只此数语足为此篇证据。

通曰上言因缘和合而生诸法正显无自性之妙大慧反疑非无因生即系实有自性可得故谓言说有性即有一切法性若诸法无实性者言说依何而起此谓言不虗生必有诸法实性而后生法不自显必有言说实性而后显世尊仍即两端而破之世间亦有诸法无实性而作言说者说兔之角龟之毛石女儿等本无是事而现有此说以事观之则非有以言说观之则未尝不有兔角等虽无而不妨有说是言说不必因有诸法而生安在一切其有自性也汝谓若无诸法言说何起其论则坏又一切世间实有是法而无待于言说者是言说唯是人心分别但假安立耳有佛国土直视不瞬名为说法有佛国土或现异相名为说法有佛国土但动眉相名为说法有佛国土唯动眼相名为说法有佛国土笑名说法有佛国土欠呿名说法有佛国土謦欬名说法有佛国土忆念名说法有佛国土以身动摇名说法如无瞬世界及妙香世界于普贤如来佛土之中诸菩萨等观察如来目不暂瞬得无生法忍亦得无量胜三昧非由言说而有诸法安在言说其有自性也汝谓言说有性即有一切性其义不成又此世界中如虫蚁等皆无言说各于自事而得成办是言说又恶足贵哉偈复申明如虗空本无亦有虗空名字兔角等本无亦有兔角等名字本无是事而有言说说本无实性也而计以为有自性以如是言说自性虗妄分别谓一切法如是唯于因缘和合法中本自不生本无实性者凡愚起妄想请实有生实有自性不能如实而知自心现量缘起无生非言说所及乃取外境若有若无妄生分别是所执者生灭之法终不出于生死海中轮转三界无有时良由于言说自性相计著故有是过也药山久不升座院主白云大众久思示诲请和尚为众说法山令打钟众方集山升座良久便下座归方丈主随后问和尚适来许为众说法云何不垂一言山云经有经师论有论师争恠得老僧天童颂云痴儿刻意止啼钱良驷追风顾影鞭云扫长空巢月鹤寒清入骨不成眠明得世尊说法如止啼钱本自无说第于良久处顾鞭影而行又未尝无指示也可知于言说自性相计著者真痴。

通曰大慧因上言涅槃非断非常即是真常常不可显而声显之故以此常为声教当依何事而说必欲依事相而说者正是事自相计著也若谓离事相而别有真常者又是二乘空见故佛以心外无法法外无心所言真常即依彼惑乱妄法而说以彼妄法惑乱易于颠倒诸圣唯见其真实虽现有惑乱而非颠倒故为明智凡夫不觉其惑乱于非有中执为实有如阳𦦨火轮幻梦镜像等是名世间颠倒见解非明智也彼有智者非谓惑乱之境一切总无但于自心所现不生分别而非不见彼惑乱之事彼惑乱妄法现时种种差别似乎无常然非妄法有无常性能作无常所以者何彼惑乱自体不自言有不自言无本离有无故既离有无云何又谓之惑乱但一切法本不有愚夫种种作有解一切法本不无愚夫种种作无解于有无境界上自生惑乱而彼离有无者故自常也如彼恒河之水本非是火而饿鬼但见为火不见为水此惑乱性但于饿鬼现耳其无惑乱性于余人未尝不现非无其水也惑乱之事亦复如是于种种境界起有见者是颠倒也于种种境界不起有见者是不颠倒也诸圣远离有无离于颠倒亦离于不颠倒凡愚所惑乱者诸圣不为之惑乱也是故惑乱常所以名为常者谓分别不起法法不异相相不坏不以此相坏彼相故惑乱种种相外相也妄想分别相内相也以虗妄分别故破坏种种相即有颠倒见及不颠倒见若无分别诸法自体无差别相非惑乱种种相坏亦非妄想分别相坏诸相不异万法皆如是故谓惑乱常既谓之常真实不变之谓也云何惑乱即是真实谓一切妄法不离因缘和合而得现起本自无生诸圣于此不起凡夫颠倒觉执著为有亦不起二乘非颠倒觉执著为无远离有无二种分别一切诸法本自寂灭相故谓惑乱即是真实也除诸圣者证真实不作于想即一切惑乱莫非圣智事相余修行者若于此惑乱妄法有少分想一念才动即乖法体于圣智事相相去远矣凡有少分想者当知即是愚夫戏论非圣言说彼唯依妄想事相而说执著阳𦦨火轮等以为实有终属生灭非常也若依圣智事相而说即惑乱即真实生灭法中而不生不灭者自在是真常也故知妄想事相非常而圣智事相是常则以常为言说者其亦慎所依乎瑞岩问岩头如何是本常理头曰动也岩曰动时如何头曰不见本常理岩伫思头曰肯即未脱根尘不肯即永沈生死岩乃礼拜天童颂云圆珠不穴大璞不琢道人所贵无棱角拈却肯路根尘空脱体无依活卓卓此岩头于真常见之最彻故谓不肯即永沈生死坐却颠倒一路肯即未脱根尘坐却非颠倒一路然后脱体无依不拨诸相而真常自在。

通曰上言诸圣于此惑乱不起颠倒觉非不颠倒觉是倒不倒妄想皆依惑乱而起若分别彼惑乱法是倒非倒则能成就二种种性谓圣种性及愚夫种性圣种性者三种分别谓声闻乘缘觉乘佛乘声闻乘者于惑乱五阴等法见有自相共相而生计著起厌离想厌苦集欣道灭皆于相上计著故名声闻乘种性缘觉乘者于彼惑乱十二因缘等法了达缘生自相共相皆虗妄不实故离于愦閙不乐亲习近计著是名缘觉乘种性是二者皆见有烦恼可断犹未悟烦恼之即为菩提也故非明智若智者即彼惑乱入佛知见所谓觉了一切皆是自心所现见彼能见可见唯是自心无有外法外性非性有无妄想何自而起即彼惑乱当体真如故名佛乘种性此三者皆于种种事相无颠倒想故谓之圣若诸凡夫于种种事物起惑乱妄想决定如是决定不异虗妄分别种种法体此则成就生死乘性轮廻三界颠倒不息故谓之愚何以名为种性义耶彼惑乱法非是实事如阳𦦨等不可定执为有亦非不实事种种现见不可定执为无净名云无作无造无受者善恶之业亦不亡是名种性义也是种性者圣愚所同然在缠即谓之八识出缠即谓之如来藏愚夫未能转识而为识所转无足论诸圣即彼惑乱不妄分别作颠倒想及不颠倒想良由诸圣智者心意意识诸恶习气自性法转依故转生灭依涅槃转烦恼依菩提即说此妄名为真如是故说真如离于心识非是离心识外别有一真如也但离其想耳我说此句法所以显示真如法体离分别想即说彼真如中无虗妄分别法并离一切想不但离颠倒想亦离不颠倒想为一切想由心意识生自性变而为心意识则名曰过习气心意识转而为智即名曰真如既名真如即彼心意识离彼心意识而想安从生诸圣不妄想相盖如此起信论云一切诸法唯依妄念而有差别若离心念则无一切境界之相是故一切法从本来离言说相离名字相离心缘相毕竟平等无有变异不可破坏唯是一心故名为如即此旨也黄山赵文孺尝作颂曰妄想元来本自真除时又起一重尘言思动静承谁力仔细看来无别人须如此解方名证真如也。

通曰大慧又疑既离一切想其能除一切法乎故问一切妄法毕竟是有是无佛以惑乱妄法不可谓之有不可谓之无但如幻耳幻虽现起种种相原无自性故相即无相无执著相可得故若惑乱法有计著相者即有实体应不可转诸圣智者心意意识转变时安得浑化杳无踪迹惟其无根故可以转若不如幻必不可灭则一切缘起惑乱诸法应如外道所说因缘生法作者为因毕竟是有有还灭毕竟是无但于有无境上计著不舍如来所说缘起如幻之法固不如是也大慧又疑若惑乱如幻本无自性不同因缘生法者然余惑生生不息应是幻为之因也佛谓非诸幻事为妄惑因以幻不起诸过恶故所以不起过者以诸幻事无情识分别故所以无情识者以依人功明巧呪术而生非自妄想烦恼习气而生是故不起过也楞严云如世巧幻师幻作诸男女虽见诸根动要以一机轴息机归寂然诸幻成无性一切惑乱妄法如幻无性岂能与余惑作因惑不与惑作因岂能惑人哉唯愚夫心先自惑于幻妄境界计著为实起颠倒想此即妄想习气所生起诸过恶轮转三界如穉子弄影为影所弄非诸圣贤不为惑乱所惑也此正破于事自性相计著者不觉自心所现分齐不但凡夫颠倒觉为然即二乘不颠倒觉亦未离乎相也故偈中单破二乘种性显最上一乘法门谓圣者见惑乱即非惑乱其故何也以此惑乱中间了无实性可得既无其性即无其相性相俱泯即此惑乱中间纯然真实既是真实即妄即真即真即妄不见有惑乱可舍不见有真实可得如明净眼一亘晴空所以不见有惑乱也若舍离一切惑乱而见有真实相生者即此真实还名惑乱虽离烦恼障未离所知障所知障障慧慧不解脱是清边垢亦为不净如瞖目人妄见空华不知其中间亦无实也所以声闻缘觉均名圣种未若佛乘超出二乘之上为最上第一义也庞居士偈曰但自无心于万物何妨万物常围绕铁牛不怕狮子吼恰似木人见华鸟花鸟逢人亦不惊木人本体自无情心境如如只这是何虑菩提道不成此即圣不见惑乱微妙义也。

通曰上言惑乱即真实真实固非幻也何以非幻即是如幻如幻即是非幻然非幻真体无有相似说似一物即不中此非幻不是无也能见一切法如幻见幻者不幻故曰非幻然诸法舍幻无可譬喻是故说如幻也大慧乃问如幻为依执著种种幻相言一切法如幻耶为依异此幻相执著颠倒言一切法如幻耶犹云依颠倒相而言颠倒耶抑依不颠倒相而言颠倒耶为异相计著者幻相自幻相颠倒自颠倒法本自异固不得言如幻若于种种幻相计著言一切法如幻者然诸法有性不如幻者安得槩以如幻目之何以明其不如幻也现前色法种种皆有因相若言如幻则非因矣幻不与余惑作因必无有因而色相种种显现乃可如幻然而色相种种固有因也世间无有异因令色有诸相可见如幻者是故世尊不可说言依于执著种种幻相言一切法与幻相似此但于相辩相不知于非相辩相但于幻辩幻不知于非幻辩幻故世尊言不依执著种种幻相有因无因诸相似性言一切法如幻但以一切法不实速灭如雷故说如幻唯论无有实性非论无有因性若以无因论者犹存乎实此以无实论者并忘其因是一切法不实谁为真实者一切法速灭谁为不灭者故见如幻即见非幻也幻何以不实耶譬如电光即见即灭在刹那顷虽生而不生也凡愚不见乎此悉以电光现见执为实有一切诸法亦复如是以一切法性皆自心妄想所现由妄想分别故有自共相可得能善观察自心现量者即此自共相本自无性本自非现一无所有何色相之可计著耶又何问其有因无因耶惟不能观察无所有故于诸色相种种计著是为颠倒惑乱非幻惑人而人惑于幻也故谓之愚且诸法不实速灭如幻者非徒说如幻也正以显非幻之旨此可与智者道耳偈言非幻无有譬世间物无有相似者故无可说但说一切诸法如幻非谓种种性相与幻相似但以其不实速灭如电现即灭无有实性是故说如幻也果能观察一切诸法本自无性本自非现与电光无异即彼如幻之中而非幻之体本自如如我故曰惑乱即真实以此僧问曹山于相何真山曰即相即真曰当何显示山竖起拂子又问曰幻本何真曰幻本元真曰当幻何显山曰即幻即显曰恁么则始终不离于幻也山曰觅幻相不可得曹山说祖师禅一一与此符契故知初祖所云此四卷经可以证心信哉。

通曰说一切性即有生不应说无生既说无生即无幻不应说如幻此但泥于言句相违耳不知说无生者非是一向不生也谓一切诸法生即无生我唯觉自心之所现见若有若非有一切外法未尝不生推求自性了不可得本自不生以无生而现生非如幻而何故非前后说相违过也然所以说无生者为破外道因生见故彼所建立因果义不相当故我说诸法皆悉不生彼外道愚痴群聚谓一切法有从有因生无从无因生非自妄想种种执著分别为缘是别有异因从作者生也彼但于一切有无诸法共兴恶见我说诸法生即不生亦有不生何得言有亦无不生何得言无故我以无生说而说非有因生亦非无因生彼外道欲令有无有生其说自坏矣既说无生而又说一切诸法有性者何也为令我法弟子知有二法一者摄受世间生死业故二者遮其无见断见故外道谓一切法非自妄想执著分别为缘即不知有生死故常在生死若知见受习气种种诸业为生死因至三界受生处为生死果知依诸业摄受生死故能超于生死我说有诸法者所以摄受世间世间不无何得言无正以遮外道一切无有断灭见也虽说一切法有但以名句文身为体以声性说亦非实事即有而未尝有也然所以说诸法如幻者以幻性幻相本非实有为令愚夫知其如幻远离诸法自性自相故愚夫堕有无恶见希望得果不达五蕴诸法唯是自心所现本自无作本自无生乃妄计作者以为生因计著自性自相以为实有我为坏彼因所作生彼所因者是其所作非能作也所作固不能生其所因者非也又缘生起之相计著实有自性其所缘者非也故说五蕴诸法缘生如幻不实如梦性即无性相即无相一切法如是不令愚夫妄计自相他相希望得果执著恶见欺诳自他不能明见一切诸法如实住处反以如实处见作不正论以彼著相者为正而以如幻者为非正也不知住如实处见一切法者即自心现量超自心现量离性自性相无一法可得是真不生灭法也故为正论彼未离性自性相有自相他相可得未超心量犹是生死边事真为不正论也为破彼不正论故依真如实际处而说一切法如幻惟其无生故说如幻唯其如幻故说无生又何相违之过哉偈复申明无生如幻只是一意外道说一切法不生但因作者生彼因所作无生性安能生哉是则谤因果非如实正见我说无生唯自心现量本无所作更何有生正以破外道所作之非性也又说有性者欲令弟子依业摄受世间生死不是一向无有正以破外道断灭之见也生即不生有即非有是说无生即所以说如幻也外道恶见希望执著自相他相故我说如幻等正破彼愚夫于相生妄想也若能观察如幻即于诸相不起分别分别不生相即非相心境寂灭即是无生故说如幻即以说无生也是甚深义趣岂可以言句相违而生疑哉昔知远禅师在报慈问如何是真如佛性慈曰谁无参退首坐问汝适来问和尚话还会么曰不会座曰和尚恁么慈悲汝为什么不会真如佛性谁无乃至四生六道悉皆具足远感谢时守证禅师在傍𫜪齿曰这老汉自家无眼更瞎他人乃召远问首座适来说个什么远曰某当时不会得他说破具如前举证曰上座佛法不是这个道理汝若不信去问取堂头远上堂头具说前解慈亦曰佛法不是这个道理远曰适来问第三座他亦不肯故教来问且望慈悲为某决破慈曰汝却问取第三座去远下来礼问证曰汝但问来远便问如何是真如佛性证曰谁有远于言下契悟守证即护国净果大师也僧问护国鹤立枯松时如何国云地下底一场懡㦬僧云滴水滴冻时如何国云日出后一场懡㦬僧云会昌沙汰时护法善神向甚么处去也国云三门头两个一场懡㦬天童颂云壮士棱棱鬓未秋男儿不惯不封侯翻思清白传家客洗耳溪头不饮牛会此即知无生如幻密密意。

通曰因大慧疑无生如幻二说有相违过第于名句上执泥不达其义故教以当善观名句文身相因相而得义入于义句形身而忘乎名句形身即知言说如幻性本无生故得无上正等正觉如是觉即以名句文身表显第一义谛令一切众生皆觉无上菩提斯则即言说离言说故与菩提相应也岂可以言说同异而辩菩提哉何以谓之名身谓依事立名能诠自性如说六根但云眼耳等名即是身是谓名身何以谓之句身谓句各有决定义能诠差别如说是眼是佛眼等种种差别决定究竟不相混滥是名句身何以谓之形身文字有形所以显示名句是名句所依也说文云依类像形为字形声相称为文唐有复次大慧句身者谓句事究竟名身者谓诸字名各各差别如从阿字乃至呵字文身者谓长短高下魏云谓声长短音韵高下身者犹体也各自有体不相杂故此上释名句形身之相下即明随入义句之旨故谓句身者决定究竟如径迹耳谓寻径迹以知象马等所在喻因句而得义得义则忘言如得象马等斯遗其迹矣乃若名句依事立名不但有色可指者故说名即非色四蕴受想行识杳无相状亦可以虗名立说故说名至于形句显示名句不但色相显现者故说形即非色四蕴既有其名即有自相亦可以文字表显故说形是名及形不但说色边事亦能说无色边事合色无色径迹以知实义所在是之谓随入义句形身其分齐深远非浅近可窥也既知名句形身相又如名句形身分齐斯善乎观名句形身而不徒泥其词矣偈谓名身句身文字身差别不同要以显示第一义谛离文字相离言说相当体寂灭本自不生故能疾得无上菩提凡愚徒于名句形身随声分别计著不舍如象溺深泥无出身之路安望其得无上菩提哉云门示众云直得触目无滞达得名身一切法空山河大地是名身亦不可得唤作三昧性海俱备犹是无风帀帀之波直得亡知于觉觉即佛性矣唤作无事人更须知有向上一窍在天童拈云宾主不谐二俱有过各与二十棒秪如向上一窍又作么生犀因翫月纹生角象被雷惊华入牙于此参透方可疾得无上菩提。

通曰上言名句文身要在通达第一义谛虽言犹不言也此下示以不说亦说又何名句文身而可计著哉故谓当来世智者以我所说离四句绝百非通达实义最上法门问于无智者彼无智者以邪见心执著名相离如实义反以此为不正之问彼谓色等阴入处界有常有不常为异为不异如是计著至于涅槃亦有能修行相能证所相证者为能依涅槃为所依是有为诸行为一为异四大种为能造四大为所造四大中色香味触为一为异如是相中有能见有所见乃至造所造如泥团微尘为一为异修与修者唐云智与智者为异为不异如是比度展转相因俱各有相可得若说离四句绝百非如是等问无能相无所相无异相无不异相实不可记事故非正问世尊说此为无记不可知不可说当止论答彼无智者作如是答是为谤佛岂能得如来止论之意乎佛说无记又说止论各有深意非彼痴人之所能知彼痴人久远以来不熏正法闻慧不具故也如来应供等正觉欲为众生说最上一乘法无智者闻之恐其落空茫然不知所谓如来令彼离恐怖故故不为说所以说言无记不为记说若彼无恐怖者未甞不说也又止诸外道自无始以来熏习种种戏论不离有无四句恶见所成若一一与之相辨不能袪惑而反滋其惑故止而不说令彼默然思而取解若非恶见论者又何甞置答也且我说言无记不为记说非如外道所说彼外道以神我为命谓命即是五蕴身中以即阴离阴而计我故故说命即是身命异身异究竟归于不可知不可说是真无记论也如是等论由彼愚痴迷于因果之义妄计因所作生谓作者无因生非自妄想种种计著为缘拨无因果归于冥然罔觉如是无记即断灭论非我所说无记也若我所说者离四句等法内无能取之心外无所取之境能所俱泯妄想分别寂然不生当其无分别心乃所谓白净无记性非断灭无记者比也故我法中原无妄计即无有置答云何为无记论云何止彼而不答者乎彼诸外道执取冥谛以为涅槃若有能取若有所取计著不舍于生灭法中计不生灭不知自心现量生即不生灭即不灭故应止彼置而不论若夺彼能所相归无能所夺彼断灭见归无生灭彼既不悟自心现量岂能信入不如止论并以止彼之论彼论不起庶几其有悔悟乎故不说即所以为说也且此止论非徒为外道而设如来以四种记论为众生说法有直答者有反诘答者有分别详答者有置答者置答即止论如来常说止止不须说我法玅难思但为弟子根未熟者不与轻谭若根熟者即终日与之言离四句绝百非等法彼自契悟故与智者说说即不说与无智者不说不说即说说与不说无非显示第一义谛离言说相故名句文身不可有所执著也僧问黄檗云净名默然文殊赞叹云是真入不二法门如何檗云不二法门即你本心也说与不说即有起灭无言说时无所显示故文殊赞叹僧云净名不说声有断灭否檗云语即默默即语语默不二故云声之实性亦无断灭文殊本闻亦不断灭所以如来常说未曾有不说时如来说即是法法即是说法说不二故乃至报化二身菩萨声闻山河大地水鸟树林一时说法所以语亦说默亦说终日说而未甞说既若如是但以默为本此如来所以无置论又未甞无置论也。

通曰上言彼诸外道愚痴于因作无记论非我所说大慧我所说者离摄所摄妄想不生此下反复详明此意故谓外道不离所作因缘说言无记但断灭见尔其实未甞不生也我所谓妄想不生即一切法不生以一切法离能所取离于作者及因因缘不具是故不生以无作者故既无能作又无所作法安从生故我说一切法不生一切法皆有自性相何以能离之而谓之不生耶以凡夫不知自心现量便谓一切法有自共相可得若以自觉圣智观察一切法无自相可得亦无同相可得不见一法有实体相相本自离生即无生故我说一切法不生夫谓之不生者不见其来不见其去一切法何故无来去耶世间凡可取者可以持来凡可舍者可以持去今自共相来无所从去无所至实不可得不可持之而来未甞见其生也不可持之而去未甞见其灭也如如不动离持来去故说一切法不生也是不生者即诸相非诸相不可与断灭并论也何故谓一切诸法不灭耶谓一切性自性相本来无故有性相者即可得无性相者即不可得凡可得者即可灭不可得者即无可灭一切法自相同相昔本无生今亦无灭故说一切法不灭即是说一切法不生也外道亦说常无常性彼但于生灭法中计常无常为异不异若我所说无常者谓诸相起时倐起倐灭刹那不住无有常性无常性即无常相一切法无常即非实有故我说一切法无常即是说一切法不生也若我所说常者谓诸相起即是不起虽现有生原无生性故一切法倐起倐灭名无常性者即是真常离此无常外别求所谓常者了不可得故我说一切法常即是说一切法不生也然则我所说离四句者离摄所摄妄想不生摄所摄可离而离者未甞灭也妄想自不生而不生者未常灭也此自觉圣智境界岂可与无智者共论乎偈复申明记论有四种答谓直答反质答分别答置答惟置答所以制诸外道不令有无邪见横生故也僧佉数论师也数论计有故立二十五冥谛毗舍胜论帅也胜性计非有故立六句一实二德三业四大有五同异六和合彼如是等法皆所以显示作者无因一切悉归于无记而是无记论者彼所显示则然总不离有无四句等法乃如来应供等正觉所分别四句有句自性不可得无句自性不可得亦有亦无句自性不可得非有非无句自性不可得惟不可得故不可言说即第一义谛寂灭一心也离言说相离名字相以离于言说故说离自性相此离自性相即离摄所摄目共相一切有无妄想不生所以制诸外道邪见论者岂必以言说哉昔禾山普禅师造黄龙请益阿难问迦叶世尊付金襕外传何法迦叶呼阿难难应诺叶曰倒却门前刹竿著意旨如何南公曰上人出蜀曾到玉泉否曰曾到又问曾挂搭否曰一朝便发南公曰智者道场关将军打供与结缘几时何妨普默然良久又理前问南公俛首普趋出大惊曰西川义虎不消此老一唾此所谓置答殆有甚于答者矣。

通曰上言惑乱起声闻乘种性然声闻中有四果差别故大慧复有此问自初果须陀洹及须陀洹向所修因行有差别相有通相结使有上中下断除亦有上中下其差别相也究竟证入涅槃成阿罗汉其通相也阿罗汉有方便相乃佛与菩萨所变化于此一一分别知四果相为众生说法令得人法二无我净除烦恼所知二障超诸十地至如来不思议境界应物现形如众色摩尼以无量身财饶益众生故佛语以初果等有三种差别下者及七返生中者三生五生上者即此一生得阿罗汉此三种人即指初果二果三果所断结使有下中上约有九品所谓上上乃至下下云何为结谓身见及疑与戒取三者断惑证果上上升进至于得阿罗汉而后详如他经所说四果之中初为见道次二修道后一无学初见道者谓十六心断三界四谛下八十八使见惑云何十六心谓欲界四谛下各一忍一智以成八心又合上二界为一四谛类下欲界观断亦各一忍一智以成八心即十六心也忍即无间道是正断惑时智即解脱道是断了时所谓苦法智忍苦法智苦类智忍苦类智乃至道法智忍道法智道类智忍道类智断至十五心道类智忍名初果向至第十六心道类智时名证初果人天二别极七返生何故七生余七结故七结者何谓欲界贪痴及瞋色无色界爱掉慢无明从中复断欲界中修所断惑有四即贪瞋痴慢此是俱生细惑任运起者以难断故分为九品所谓上上乃至下下此九品惑二果人断之断至五品名二果向断六品尽名第二果二果向位中有二种家家谓天及人天家家者谓于天趣或于一天或二三天诸家流转而般涅槃人家家者谓于人趣或于此州或余州中诸家流转而般涅槃捐六生但余一生是故一往天上更须一来人间断余惑也如是次第复断二品一生为间当般涅槃是即名三果向九品永断名第三果更不还生于欲界杜绝纡绊故无再来即以见道八品无为及修道九品无为为此果体此二三果人断惑犹如截木横断而如是复断初禅地欲乃至有顶第九品无间道时一切说名阿罗汉向此无间道亦名金刚喻定以能永坏诸惑随眠至解脱道名尽智与漏尽得同时生故如是名住阿罗汉果总以八十九品无为为此果体所谓我生尽梵行立所作办不受后有前三句即是尽智后句即是无生智谓不向三界之中受有苦身也如是向上更有十地菩萨及如来不思议境界非以阿罗汉为极果也长庆有时云宁说阿罗汉有三毒不说如来有二种语不道如来无语只是无二种语保福云作么生是如来语庆云聋人争得闻保福云情知你向第二头道庆云作么生是如来语保福云吃茶去雪窦颂云头兮第一第二卧龙不鉴止水无处有月波澄有处无风浪起棱禅客棱禅客三月禹门遭点额若于此悟得如来语方信道阿罗汉真是有三毒。

通曰贪瞋痴慢身见疑戒取皆九品惑中所应断者兹略举其三以例其余亦方便法门耳何以断身见结惑耶身见有二种谓俱生身见及妄想身见是俱生与妄想相依而起如缘起自性与妄想自性相依而起妄想身见即色蕴也俱生身见即受想行识也依五蕴起妄想身见譬如依诸因缘法相虗妄分别而生实相种种妄计执著性生不知彼因缘法中不可谓之有不可谓之无不可谓之亦有亦无既非有无即无实体但以妄想分别而现有身相故愚夫无智无始世来虗妄取相种种妄想而横执著如渴鹿逐𦦨以为实水此身见垢浑然是妄须沱洹以人无我观摄受六根来无自性断除久远以来无真实知妄想计著此能远离妄想身见也俱生身见者即与色俱须沱洹普观自他之身受想行识四阴有名无体本无色相故色阴生时由四大种而得生故四大种有能造所造展转相因各不相知故是四大种与色各无主宰谁能合集而成色耶色无自性即色即空色既不有四阴将何所依而俱生乎须陀洹作是观既知诸色相大种及色不集有品不现又知自他四阴本无色相无品亦不现如是则俱生身见及妄想身见即时舍离而身见断矣有身可爱即贪欲丛生身既忘矣贪将安附贪不生者不入六尘而生其心也不入世流即入圣流故须陀洹为预流果是名须陀洹断身见之相昔有著身见者求度于四祖优婆毱多祖曰求度之法要信吾言不违吾教人曰既来投师固当闻命祖乃化一险崖山耸乔木令其上树又于树下化作大坑深广千肘祖令放脚其人受教即放二脚令放一手即放一手令复放手其人答言曰若复放手便堕坑死祖曰先约受教如何违我其人身爱即灭放手而堕不见坑树即证道果祖师家能使人立地成佛固如此哉。

通曰何以断戒取结也戒取云者持戒而有所取也须陀洹所以不取者谓善见未来受生乐处即有诸苦是故不取外道所以取者彼愚无知受习苦行持牛狗等戒决定精进求乐境界生诸天中此乃人天有漏之因彼须陀洹故不取也然亦受持戒支者何哉除为回向自身内证最胜处故自觉圣智本离妄想若有所希求即是妄也自觉圣智一念不漏若有所希冀即为漏也离诸妄想修无漏戒分方便修行不求果报故受此戒此所谓定共戒以无取为取无戒为戒也是名戒取结断三结既断贪痴不生前身见断贪则不生此疑戒取断痴则不生贪痴等不生即烦恼障净既断三结不复作断三结想即所知障净若曰此诸结使我能断之不复成就作如是念应有二种过谓存能断之心则法我未忘即堕身见过一云此是三结我断三结对待宛然即是结使未尽不离三结过二须陀洹不作是念故能证无漏法相也嵩岳元珪禅师初习毗尼无懈后谒安国师顿悟玄旨卜庐于岳之庞坞一日有异人峩冠袴褶而至师覩其形貌非常乃谕之曰善来仁者何为而至彼曰师宁识我耶师曰吾观佛与众生等吾一目之岂分别耶彼曰我此岳神也能生死于人师安得一目我哉师曰吾本不生汝焉能死吾视身与空等视吾与汝等汝能坏空与汝乎苟能坏空及汝吾则不生不灭也汝尚不能如是又焉能生死吾耶神稽首曰我亦聪明正直于余神讵知师有广大之智辨乎愿授以正戒令我度世师曰汝既乞戒即既戒也所以者何戒外无戒又何戒哉神曰此理也我闻茫昧止求师戒我身为门弟子师即为张座秉炉正几曰付汝五戒若能奉持即应曰能不能即曰否曰谨受教师曰汝能不婬乎曰我亦娶也师曰非谓此也谓无罗欲也曰能师曰汝能不盗乎曰何乏我也焉有盗取哉师曰非谓此也谓飨而福婬不供而祸善也曰能师曰汝能不杀乎曰实司其柄焉曰不杀师曰非谓此也谓有滥误疑混也曰能师曰汝能不妄乎曰我正直焉有妄乎师曰非谓此也谓先后不合天心也曰能师曰汝能不遭酒败乎曰能师曰如上是为佛戒也又言以有心奉持而无心拘执以有心为物而无心想身能如是则先天地生不为精后天地死不为老终日变化而不为动毕尽寂默而不为休信此则虽娶非妻也虽飨非取也虽柄非权也虽作非故也虽醉非惛也若能无心于万物则罗欲不为婬福婬祸善不为盗滥误疑混不为杀先后违天不为妄惛荒欹倒不为醉是谓无心也无心则无戒无戒则无心无佛无众生无汝及无我孰谓戒哉神礼谢而去若元珪说戒如滚盘之珠可谓得自觉胜处无漏法相方便受持者矣。

通曰上说四果竟然四果非极果也故佛指出向上一路是真涅槃非四果所及此上四果第于外自共相妄想分别处说三界九品惑种种对治之法初入流谓得初果断六品惑谓得二果断欲界惑尽谓得三果结惑不生谓得四果自善见禅趣渐入得涅槃乐生四禅天即谓得禅但一向趋寂未得寂灭现前若寂灭现前者禅者及禅能所俱离本无所得四果人于无所得中妄有证得示现得自心所现四种得果之相说名得果前后转进相不除灭是名愚夫所行禅非如来清净禅也若欲超过四禅四无量心四无色定所谓九次第定者于此超出其上是之谓超禅超之云者即超自心现量本来一无所有之谓也故当远离自心所现得果诸相见有涅槃可得即是著相若谓灭受想定即能超自心现量者其义不然何以明其不然也彼受想正受非得真不生灭为因地心但于妄想处种种说法虽得无心犹有心量在故必离自心现量相至于法界量灭乃真解脱此岂四果人所敢望耶论云现前立少物谓是唯识性以有所得故非实住唯识故知得果得禅者非究竟极果也百丈云说道欲界无禅亦是带一只眼人语既云欲界无禅凭何得至色界先因地上习二种定然后得至初禅有想定无想定有想定生色界四禅等天无想定生无色界四空等天欲界灼然无禅禅是色界问如今说此土有禅如何丈云不动不禅是如来禅离生禅想又有法师问鵞湖大义禅师欲界无禅禅居色界此土凭何而立师曰法师秪知欲界无禅不知禅界无欲曰如何是禅师以手点空法师无对宪宗曰法师讲无穷经论祗这一点尚不奈何若能明得此则公案即谓超禅。

通曰前五无间种性先颂四果后颂佛乘以为究竟与此篇长行大意略同而偈乃先颂超禅次及四果示以解脱之方亦从横言之再申前旨云耳四无量即慈悲喜舍四无量心乃广果天人为除众生嗔恼不悦憎爱故修此四心所谓异生有漏禅非同佛之四无量心也彼声闻乘所修四禅四无量无色定乃至一切受想灭定便以为得果总不离自心所现妄想心量若通达唯心现量者一切本来无有如彼得果得禅九次第定皆不可得此正意也前云亦无有心量似乎无心量耳此云心量彼无有但彼以为无而实未甞无也意亦微婉四果人心非惑乱谓于惑乱处求远离即有对待是亦惑乱也故其所得禅定及禅定所缘之法有能有所不离知见分别知即是惑断知断惑善见禅趣虽证真谛犹落偏空此则妄想心量不离妄见取涅槃相彼虽自谓能离生死以为解脱其实未得一切解脱何以故彼无人我见缚尚有法我见缚若能觉知心量本无所有自心所现得果之相是妄非真即能超乎心量得大解脱矣既超心量即超四果是之谓超禅佛果勤谒张无尽剧谈华严旨要曰华严现量境界理事全真初无假法所以即一而万了万为一一复一万复万浩然莫穷心佛众生三无差别卷舒自在无碍圆融此虽极则终是无风帀帀之波公于是不觉促榻勤遂问曰到此与祖师西来意为同为别公曰同矣勤曰且得没交涉公色为之愠勤曰不见云门道山河大地无丝毫过患犹是转句不见一色始是半提更须知有向上全提时节彼德山临济岂非全提乎公乃首肯一日复举事法界理法界至事理无碍法界勤又问此可说禅乎公曰正好说禅也勤曰又不然正是法界量里在葢法界量未灭若到事事无碍法界法界量灭始好说禅如何是佛干屎橛如何是佛麻三斤是故真净偈曰事事无碍如意自在手把猪头口诵净戒趂出婬房未还酒债十字街头解开布袋公曰美哉之论岂得易闻乎明此则超自心现量之玄旨可默识矣。

通曰在佛有实智有权智此观察觉即实智也此取相分别执著建立觉似权智而非也权智通乎众生种种分别要以不离自性为宗虽权亦实也若彼外道不觉性自性相了不可得妄计诸法实有自性于彼坚湿煖动四大种性虗妄不实者取相执著妄生分别建立为宗见其有者执为常以常为宗见其无者执为无常以无常为宗如外道妄计执声为常于声明中立量云声是有法定常为宗因云所作性故同喻如虗空然而虗空非所作性则因上不转引喻不齐立声为常不成若佛法中声是无常故立量云声是有法定无常为宗因云所作性故同喻如瓶盆即以其说破之大都妄想计度不离尘境其所为宗者非实宗所谓因者非实因所谓喻者皆妄喻也计著不实建立而建立此四句法同于兔角原非实有摄受计著岂不是妄如此觉者非正觉也若知此觉是妄必求进于观察觉而后可百丈云不一不异不断不常不来不去是生语自是出辙语句不明不暗不佛不众生总与么也来去断常佛与众生是死语徧不徧同异断常等是外道义般若波罗蜜是自佛性若守住自知觉又成自然外道不用守如今鉴觉不用别求佛若更别求又属因缘外道此土初祖云心有所是必有所非若贵一物则被一物惑若重一物则被一物惑信被信惑不信又成谤莫贵莫不贵莫信莫不信佛亦不是无为虽不是无为又不是冥漠犹如虗空佛是大身众生鉴觉清净贪嗔鬼捉他不著故鉴觉清净者名观察觉心有所是者名取相分别觉此二觉固有辨。

通曰成就二觉相者非二俱成就第照破妄想觉成就观察觉耳四句既离得法无我人法无我究竟方便无所有非一向是无也即以此无相智观察解行地所谓信住行向一一善巧观察入于初地得百三昧依胜三昧力故而得证入摄论云菩萨入初地时证十百明门于一刹那顷一证百三摩地二以净天眼见百佛国三以神通力能动百佛世界四能往百佛刹教化众生五能以一身化百类身形令有情见亦能成就百类所化有情七若为利益能留身住世百刹八能知前后际百刹事九能以智慧入百法明门洞达晓了十能以身观百类眷属余地倍倍增胜由初地而上以大愿殊胜力神通自在力渐次增进至法云地名灌顶菩萨当绍佛位得等玅二觉地善系心十无尽句者所谓众生界无尽世界无尽虗空界无尽法界无尽涅槃界无尽佛出现无尽如来智无尽心所缘无尽佛智所入无尽转法轮智无尽皆以无功用行广度众生令其成熟由是种种变化为化身佛光明庄严为报身佛得自觉圣乐三昧正受为法身佛三身成就即如来自觉地也前大慧所问度诸地相究竟通达得诸如来不思议究竟境界如众色摩尼善能饶益一切众生此答略尽百丈云触恶住恶名众生觉触善住善名声闻觉不住善恶二边不依住将为是者名二乘觉亦名辟支佛觉既不依住善恶二边亦不作不依住知解名菩萨觉既不依住亦不作无依住知解始得名为佛觉如云佛不住佛名真福田若于千万人中忽有一人得者名无价宝能于一切处为导师无佛处云是佛无法处云是法无僧处云是僧名转大法轮只此数句该尽此篇微旨。

通曰善四大造色者以真谛观察四大本自不生不善四大造色者以邪谛计著谓四大能生能造色不知四大为所生而非能生也四大为所造而非能造也若以妄想分别谓津润成水炎盛成火飘动成风色质成土内为正报外为依报四大于是乎生是以湿润等为能造也此系妄想分别以色共虗空生内外相由执著虗妄内外邪见如外道所执邪谛谓从神我为冥初生谛从冥生觉从觉生我心从我心生五尘从五尘生五大从五大生十一根所云五大即四大及虗空也所云十一眼即五阴也彼谓五大生十一根是以色及虗空和合而五阴积聚之相从四大造色生也五阴中色阴四大合成犹可言造受想行识四阴本非色也岂四大所能造乎且五阴中识阴者因爱乐六尘种种有迹境界黏湛发知贪著不舍故于余趣受生感依正报相续不断是识能于余趣生四大非四大能于余趣相续也若识果由四大造色生者其色灭时识应兴之俱灭谁为余趣相续轮转不息乎由此言之彼地等四大及所造五蕴中色法等自有与彼为缘者非彼四大能自为缘也四大由八法成就坚湿煖动为能色香味触为所皆以妄想为因四大缘之而起循业发现皆由于识是识能带业而生色非色能凿空而生识也色不能生识其不能自为缘而造色也审矣四大所以不能造色者其故何也谓于四大津润等性色相各别等形及所造作等方便求其自性皆不可得四大本无情之物无情既无种无性亦无生故曰大种不生既本不生谁为能造即使能造彼有性形相处者可以所作方便和合而生非能生无形者若受想行识固无形者岂性形相处所作方便有形之法而能生乎既不能生无形者亦必不能生有形者故谓五阴集聚四大造色生是外道妄想相摄受计著不实建立而建立非我四大不生作如是观察觉之谓也僧问临济如何是四种无相境济曰你一念心疑被地来碍你一念心爱被水来溺你一念心嗔被火来烧你一念心喜被风来飘若能如是辨得不被境转处处用境东涌西没南涌北没中涌边没边涌中没履水如地入地如水缘何如此为达四大如梦如幻故道流你祗今听法者不见你四大能用你四大若如是见得便乃去住自由临济洞见真谛了达四大如梦如幻不为四大所碍是真能住如实法中者。

通曰因上言五阴集聚四大造色生是外道计著邪谛四大本自不生前明悉五阴亦本非有今当说之色谓四大及所造色四大外四大也造色内四大也此诸相各异彼此不相同色若依四大生者依地水则违火风依火风则违地水四大固不能生色也非色四蕴无有形相犹如虗空云何得成四种数相本无四数而名为四蕴者譬如虗空超过数相非数之所能尽本离于数非数之所可及但以虗妄分别言此是虗空但一虗空耳如是无色四阴亦过于数相离于数相离于有无离于四句了无数相可得而妄想分别谓此是受此是想此是行此是识其实本无四阴也此于非数相中作数相会不达真空理趣乃愚夫言说非圣贤真谛觉也若圣智观察现前种种色像如幻不实所谓了达缘生无性其体皆空不于色像上作一异等见唯依假名施设说诸相如幻耳云何离异不异如梦中士夫之身又如镜中士夫之影以为异则体本无二固非异也以为不异则真妄历然又非不异也故说如幻无别所有如圣人智所行境界见色如幻亦同非色四阴虗妄分别现耳若见有诸阴分别现前其何以语智乎故以虗空例非色四阴但以虗妄立名此非色四阴自性相也除灭数量即本虗空以非色四阴例色阴但如幻事唯假施设此色阴自性相也除灭幻境亦本虗空汝等能离五阴虗妄分别之相当体即是寂灭既证无生即能说寂静之法所谓寂静者不离生灭证不生灭非同外道离生灭法而别有所谓寂静者也故能断一切刹诸外道邪见外道邪见但得人无我未得法无我固为不净之见今说寂静法时不但得法无我即有法无我见亦消融清净入于第八不动地既入八地证后得智无量三昧自在得意生身随意所往得如幻三昧变现无穷神通三明十力自在通达究竟以慈悲愿力饶益众生当救护者救之当摄受者摄之犹如天地载育万物无不持载无不发育普济众生亦如是也只为众生为五阴所覆不得出身之路菩萨照见五阴皆空故能度一切苦厄岂如外道躭寂灭乐而无济生之心者乎永嘉云明知一念之中五蕴者谓历历分明即是识阴领纳在心即是受阴心缘此理即是想阴行用此理即是行阴秽污真性即是色阴此五阴者举体即是一念一念者举体即是五阴历历见在一念之中无有主宰即是人空慧见如幻化即是法空慧如永嘉所言人空法空暗与此经符宜乎为六祖所重。

通曰因上言说寂静法断一切佛刹诸外道见故说诸外道邪见有四种涅槃虽似于寂静非我所说法也四者云何一自体相涅槃谓诸法自性无性即冥谛也二种种相有非有涅槃彼计四大种有还灭是以灭相为涅槃也自他相灭犹有觉存三自觉相性非性涅槃彼计微尘自相而有知觉草木为人无知而有知人为草木有知而无知是以灭觉为涅槃也知觉体灭流注犹存四于诸阴自共相断并相续流注亦断涅槃五阴各有自体即是自相同一阴体即是共相八识流转自无始以来是灭不得者彼谓相续灭流注亦灭是以灭识为涅槃也如上种种相涅槃但色阴灭耳觉自相涅槃但想阴灭耳自体性涅槃但受阴灭耳相续流注断涅槃但行阴灭耳彼见相续识断便谓无始流注亦断以灭研穷于无尽中发宣尽性皆妄想分别有涅槃相可得实不出识阴区宇非我所说真涅槃也我所说真涅槃者即彼种种取相妄想分别未离乎识者消灭净尽乃名涅槃前云证自智境界转所依藏识为大涅槃又云一切识自性习气藏意意识见习转我及诸佛说名涅槃前云转此云灭惟转斯灭惟灭斯转先后一辙当善会之肃宗问忠国师百年后所需何物师云与老僧作个无缝塔帝云请师塔样师良久云会么帝云不会师云吾有付法弟子躭源却谙此事后帝诏躭源问此意如何源曰湘之南潭之北中有黄金充一国无影树下合同船瑠璃殿上无知识天童颂云孤逈逈圆陀陀眼力尽处高峨峨月落潭空夜色重云収山瘦秋容多八卦位正五行气和身先在里见来么南阳父子兮却似知有西竺佛祖兮无如奈何了此则知佛所说涅槃相矣。

通曰佛言妄想识灭名为涅槃语意深远以虗明融通妄想论则妄想分别但属五识六识以幽隐罔象妄想论则妄想起灭亦属七识八识八识流注虽不可灭然转生灭依不生灭即为白净识也大慧因佛不言转而言灭遂疑八识俱可灭不复建立耶佛言八识是如来藏是灭不得者故曰建立若建立者有八识即有七识有七识即有六识八识固不可灭云何独说离分别意识非离七识耶佛言以彼八识为因及彼六识为缘故七识传送其间本无自体生即不生其有也依彼念有则有其无也依彼念无则无故六识缘灭七识亦灭非离意识外又离七识也七识何以与藏识意识俱耶意识者固分别前五分段境界而得名当分别时即起计著生诸习气长养于藏识中是现行熏种子七识传送而入意即与八识俱也由是意俱便生我执因而计著此是我不离八识主宰此是我所不离六识境界思量随转由内达外而因缘生矣因者因八识缘者缘六识是以种子熏现行而意即与六识俱也内与八识俱外与六识俱无别体相然有传送影明随六入内外门转谓之转识亦名七识若以无别体故不立七识之名是坏相也故曰不坏身相彼藏识何以为因也藏识即是自心六尘乃自心所现相分也五六七识乃自心所现见分也因六识攀缘自心所现境界形相分段即是前五所摄计著不舍熏成种子即是七识所摄以此积聚于心即是集起名之曰心积聚多生种子于中不时发生于外由内熏外由外熏内展转相因而以藏识为主宰故谓八识为因而六识为缘也譬如海浪然藏识犹海也七识犹浪也意识奔逸六尘即为境界风所动也故境界风吹即见海浪生境界风息即见海浪灭是海本无生灭因风鼓浪而见浪生浪灭藏识亦无生灭因意识逐境而见意生意灭是故意识灭七识亦灭此七识灭但就半分依攀缘者而言灭耳若藏识本自不生故亦不灭七识半分微细依阿赖耶识者亦自不生不灭前言七识不生此言七识亦灭互文耳僧问长沙岑曰第六第七识与第八识毕竟无体云何得名转第八为大圆镜智岑示偈曰七生依一灭一灭持七生一灭灭亦灭六七永无迁长沙谓八识亦灭即是寂灭境界。

通曰外道有四种涅槃皆有涅槃性可得总不离所作法非无相者我不取涅槃亦不舍作相不如彼外道所说惟妄想分别境识所谓尔𦦨识者皆灭尽转灭虗妄心证不生灭性此则我所说涅槃也然外道涅槃至谓相续流注亦断不知七识可灭而八识不可灭也故彼七识以八识为因以六识为攀缘而意趣传送出入虽无别体然意趣转动处即是身相所以与之为因者八识自心是也是心乃众业所集为诸识之所依止故七识依之而计著六识依之而分别五识依之而揽境一切万法皆从此起故名之曰如来藏也如来藏即是涅槃自体本自不生故亦不灭第由意识揽境遂生计著念起念灭无顷刻停犹如大海波浪风不息故浪不息也长行言浪此言波长行止言七识灭此言种种识不生长行止言境界风此言大流尽皆有深旨境界风喻六识浪喻七识何以又言波波者微细浪也无风帀帀之波喻微细所知愚指尔𦦨识也有海水故招境界风犹有对待在如水大流尽本自无水何处生浪葢转八识为白净识转生灭而依不生灭湛入合湛至玅湛不动之地故虽有境界风而浪无自起也如是意识分别妄想灭即一切识灭何但七识不生而哉种种识不生即亦不灭乃我所说涅槃也若外道所作及与相尚不离识自性习气其可语真涅槃乎僧问香严如何是道严曰枯木里龙吟僧云如何是道中人严云髑髅里眼睛僧举问石霜如何是枯木里龙吟霜云犹带喜在僧云如何是髑髅里眼睛霜云犹带识在又问曹山如何是枯木里龙吟山曰血脉不断僧曰如何是髑髅里眼睛山曰干不尽僧曰未审还有得闻者否山曰尽大地未有一个不闻者僧云未审龙吟是何章句山曰不知是何章句闻者皆丧山以偈示之曰枯木龙吟真见道髑髅无识眼初明喜识尽时消息尽当人那辩浊中清天童拈云王居门里臣不出门于此悟得喜识俱尽即是涅槃真境界。

通曰前四句偈颂缚脱义该一篇之大旨此前八句偈颂能作如幻观者即得解脱次八句偈颂不能如幻观者即不得解脱为于妄想自性有达有不达故也妄想何以如幻耶观妄想于遍计则妄想是有如依藤计蛇观妄想于缘起则妄想是无如知藤非蛇妄计什以是有为迷惑前境摄受计著故见其有缘起何以是无为不知他力生离于分别故见其无惟缘起非妄想则妄想无根故种种缘生法如十二因缘各有支分皆非真实如幻人作幻事非是实者虽有所生不成就其有也何以不成就其有彼缘生之相虽现有种种支分然属妄想分别妄无自性当体即空故彼相不成虽生犹不生也相本不成而以如幻观之乃可称智彼著于相者以为实有如是之法则是无始以来虗妄之过从心缚境界而生境不缚心而心缚于境故成其过以妄计者无智不了缘生如幻乃于缘起法中妄想分别计有计无不知此诸妄想体即是缘起法缘起离分别妄想亦离分别若知离分别者即一切无妄想可也彼愚妄想有种种支分第于缘起法中妄生分别以境为缘以心为想计著有无一异以境界自缚何由得解脱乎故缘起非妄想则妄想即是真如于缘起妄想则真如翻为名相唯得平等智者可以离此过矣临济云大德四大色自是无常乃至脾胃肝胆毛发爪齿唯见诸法空相你一念心歇得处唤作菩提树你一念心不能歇得处唤作无明树无明无始终你若念念心歇不得便上他无明树便入六道四生披毛戴角你若歇得便是清净身界你一念不生便是上菩提树三界神通变化意生化身法喜禅悦身光自照思衣罗绮千重思食百味具足更无横病菩提无住处是故无得者道流大丈夫汉更疑个什么目前用处更是阿谁把得便用莫著名字号为玄旨与么见得无嫌底法古人云心随万境转转处实能幽随流认得性无喜亦无忧道流如禅宗见解死活循然参学之人大须子细。

通曰上言无所有及胜平等智慧生所谓平等者世谛即是第一义第一义即是世谛不断世谛而真如实际即住其中是之谓第一义也若外道所云无所有者但计著无因生第一从冥初生觉第二从觉生我心第三从我心生色声香味触等不知缘起根本而究竟归于冥谛以为无因生实出于二谛之外然凡夫妄想著于尘境说名世谛世谛相自有非无因生也若断妄想世谛证于寂静斯则自觉圣智境界圣境界自真亦非无因生也何以断妄想耶以诸妄想本无性故譬如修行观想之事若观青时天地万物皆青乃至黄赤白等皆然于一色法随心转变现种种相然其所现者由观想成于彼实无种种之相非有而现有故名之曰妄想相也妄想本非实有何谓依缘起而生耶譬如翳目人于无色相处妄见有青黄赤白种种众色显现然翳本无色亦无非色翳与色离而不觉见妄依之而起缘起亦如是本离妄想而不觉妄想依之而起是缘起自不觉他力生何以能生妄也故妄想未断如金杂于鑛缘起未断如空中有云目中有翳皆未得清净若断妄想相者譬如锻炼真金而垢秽远离若断缘起相者譬如一亘晴空云翳不生斯斯妄灭而真现凡情尽而圣果成矣故妄想净者亦犹乎是净之云者固所以断之也若见有妄想可断亦未得为净智也然妄想无性求之于外不见有妄想性可得求之于内不见有缘起性可得本无妄想缘起何处可断彼外道建立为有者但于非有计有及诽谤为无者但于非无计无以此见坏彼见皆由妄想分别自异于如实之见苟无妄想而有无异见何自而生哉彼以无坏有一切断灭若知妄想本无自性而又谓别有异因实有缘起自性者在妄想为无性在缘起为有性无法而有法是离因应生法矣有法从无法生是虗法生实法矣妄想既无性而缘起安得有性也唯依因于妄想之相而得彼缘起之相依因于妄想之名而得彼缘起之名是缘起名相常相随于妄想既以妄想生名相复于名相生妄想妄想作真则名相亦非真名相非真则缘起亦非真以缘起依妄想究竟非实不能有所成就以无性随缘则理不成就以随缘无性则事不成就也作如是见者不须断妄想而妄想本无不须断缘起而缘起本无度越诸妄想境界浑成一真如境界矣彼断世谛妄想者至此然后烦恼障净而所知障亦净即彼妄想而成正智不离名相而证如如故名第一义也此证三贤十圣所不敢望而凡夫外道岂能窥其藩篱耶天台智者道有人幻离乡年长血气方刚闻父在乡中为恶少年所欺含恨还乡图雪父耻路人相伴将至父舍忽逢其仇同伴戏之指为其父归人拜跪鸣抱感泣同伴笑曰实汝父仇归人欲打手不能举及至见父亦不感泣此喻无作四谛苦即是灭集即是道无灭道可修无苦集可断上生经道不修禅定不断烦恼佛记此人成佛无疑陈秀玉学士尝问万松弥勒菩萨为什么不修禅定不断烦恼万松道真心本净故不修禅定妄想本空故不断烦恼复问香山大润和尚山曰禅心定不须更修断尽烦恼不须更断复问竹林海巨川川曰本无禅定烦恼士曰唯此为快耳此诸尊宿语实得此段精髓。

通曰此篇颂十二妄想自性相何为通颂五法三自性也葢名相妄想正智如如五法本相因故而妄想缘起圆成三自性本一体故所以一并颂出上既发明第一义谛了诸妄想皆无自性不断妄想而证真如此所谓平等智慧也既生此智即名正智又何境界之不如乎然妄想有十二种曰言说曰所说事曰相曰利曰自性曰因曰见曰成曰生曰不生曰相续曰缚不缚妄想若是其差别也缘起有六种曰因缘曰所缘缘曰等无间缘曰增上缘曰分别缘曰待缘缘起若是其差别也妄想缘起皆谓世谛能断世谛名尔𦦨智能了世谛即第一义名自觉清净智既得清净智自证真如境即彼妄想缘起尔𦦨种种更无差别而名相妄想正智如如同归于真实矣五法既为真实而妄想自性缘起自性成自性三种亦然修行者观此总不越于如如也何以三自性不越于如如耶彼五法中相者当缘起之时即得其相五法中名者因有此名遂起种种分别既有名相彼诸妄想之相纷然杂出皆从彼缘起自性而生惟无正智观察故见有缘起有妄想若以真正觉慧而善观之即缘起无缘起性可得即妄想无妄想性可得远离依他遍计浑然一圆成实性矣既以证成自性即是如如境界真如实际中本无一物本无有性云何起妄想分别或觉其有或觉其无耶唯圆成实性远离于有无何处有缘起妄想二法所以建立缘起妄想二自性者由彼妄想自性妄生分别于遍计种种者则名之曰妄想自性于依他缘生者则名之曰缘起自性是二法体皆假名施设因分别有本自无根故妄想种种现处即是自心所现即妄即真一切清净斯即自觉圣智境界达妄元虗即凡心而见佛此名第一义谛不离妄想而证如如也彼视妄想种种如所画之色虽有分别而无实体于彼缘起法中计著妄想不出世俗之见能了世间皆画本无实性不必别异世谛妄想而第一义谛自在其中若谓一切非自妄想执著缘生而言诸法别有异因从微尘自在等生者则堕于外道邪见论以诸妄见故妄计于所妄计之事所说种种支分不同此不离遍计执也因见外缘和合而生诸法遂以作者为生因此不离依他执也此二皆从妄想建立如麻绳蛇喻遍计如蛇依他如绳总之皆妄若离此二妄想非蛇也非绳也但麻耳如是则为成自性成即为真实法无缘起妄想二自性可得一切如如一切平等故曰自性有三种不越于如如也僧问黄檗云如今现有种种妄念何以言无檗云妄本无体即是汝心所起汝若识心是佛心本无妄那得起心更认于妄汝若不生心动念自然无妄所以云心生则种种法生心灭则种种法灭云今正妄念起时佛在何处檗云汝今觉妄起时觉正是佛可中若无妄念佛亦无何故如此为汝起心作佛见便谓有佛可成作众生见谓有众生可度起心动念总是汝见处若无一切见佛有何处所所以文殊才起佛见便贬向二铁围山云今正悟时佛在何处檗云问从何来觉从何起语默动静一切声色尽是佛事何处觅佛不可更头上安头嘴上加嘴但莫生异见山是山水是水僧是僧俗是俗山河大地日月星辰总不出汝心三千世界都来是汝个自何处有多般此黄檗数语发尽此篇微旨谓楞伽可与印心益信。

通曰上言然后智清净是名第一义清净之智即是自觉圣智也第一义谛即是一乘也大慧必欲通达其相成就慧身于佛法中不由他悟佛谓前圣所知转相传授妄想无性只此一语便为秘密藏所谓自觉圣智者觉此妄想无性之智也所谓一乘者证此妄想无性之理也岂别有一法与人耶故行人依诸圣教在寂静处独坐思惟自内智慧观察诸法不由他悟离分别见觉得妄想无性性本自离一觉便离不须方便上上升进乃至无妄可除无见可灭心境如如入如来地是能开示悟入佛之知见是名自觉圣智相也若一乘相者谓如实觉知一乘道故说名一乘何以为一乘觉耶彼有能取所取分别即二三其心不得名一唯不分别可取能取境界住如实处即一切法不生何更生妄想分别诸法乎现前诸法本自寂灭相一念相应如如不动是名一乘觉也此惟佛与佛乃能究尽非余外道声闻缘觉梵天等之所能得只此一事实无二亦无三故谓之一乘也道安问司空山本静禅师曰道既假名佛亦妄立十二分教亦是接物度生一切是妄以何为真静曰为有妄故将真对妄推穷妄性本空真亦何曾是有故知真妄总是假名二事对治都无实体穷其根本一切皆空曰既言一切是妄妄亦同真真妄无殊复何是物静曰若言何物何物亦妄经云无相似无比况言语道断如鸟飞空安惭伏净有偈曰推真真无相穷妄妄无形返观推穷心知心亦假名会道亦如此到头亦只宁又达性问曰禅师至玅至微真妄双泯佛道两亡修行性空名相不实世界如幻一切假名作此解时不可断绝众生善恶二根净曰善恶二根皆因心有穷心若有根亦非虗推心既无根因何立经云善不善法从心化生善恶业缘本无有实复有偈曰善既从心生恶岂离心有善恶是外缘于心实不有舍恶送何处取善令谁守伤嗟二见人攀缘两头走若悟本无心始悔从前咎前圣所知转相传授妄想无性惟司空山本净禅师见最彻。

通曰大慧既闻自觉圣智相及一乘相只是觉了妄想无性心如境如一切平等更无余乘何故世尊又说三乘而不说一乘也世尊谓一乘觉者非声闻缘觉之所能得声闻缘觉躭寂静乐取证涅槃彼惟自般涅槃法故于一乘之理实难契会如来以度生为急不自般涅槃法故不为一切声闻缘觉说一乘也一乘之道不须方便寂灭现前惟可自悟不由乎他若声闻缘觉但以如来所授寂静方便之法调伏其心渐得解脱是依教而入非自力虽证涅槃未离功勋若与之语最上一乘彼有佛衣而去耳故不说一乘不为定性声闻等说也且彼声闻缘觉所为寂静者但以功力按伏烦恼障业烦恼虽断而起烦恼者未断障业虽消而习气种子未消谬谓得涅槃而不更求前进吾何为彼说一乘哉彼虽得人无我尚未觉法无我虽离分断死尚未名不思议变易死为法所缚尚有法我在恶能证不思议自在法身也是故权说三乘依过去诸佛说初中后善羊鹿等机是说三乘即所以渐次引入同归一乘也此一乘者人人固有岂以声闻缘觉而不具哉若彼声闻缘觉能除一切生起烦恼过习及觉法无我不为三昧酒所醉虽得三昧乐知其非性于无漏界而得觉悟彼初迷有漏天作无为解至此无明漏尽悟无生理故知其非性也既觉悟复回向大乘入于出世间上上无漏界中始也假调伏而得寂静今则不须调伏而自寂静始也假方便而得解脱今则不须方便而自解脱一切清静一切圆满修诸功德普皆满足福足慧足当得如来不思议自在法身清净本然周遍法界至此止有一乘更无余乘故谓说三乘即说一乘可也又何尝不为声闻缘觉说哉昔法达谒六祖念法华经至方便品祖曰止此经元来以因缘出世为宗纵说多种譬喻亦无越于此何者因缘唯一大事一大事即佛知见也汝慎勿错解经意见他道开示悟入自是佛之知见我辈无分若作此解乃是谤经毁佛也彼既是佛具知见何用更开汝今当信佛知见者只汝自心更无别体葢为一切众生自蔽光明贪受尘境外缘内贪甘受驱驰便劳从三昧起种种苦口劝令寝息莫向外求与佛无二故云开佛知见汝常劳劳执念为功课者何异𣯛牛爱尾也达曰若然者但得解义不劳诵经耶祖曰经有何过岂障汝念只为迷悟在人损益由汝听吾偈言心迷法华转心悟转法华诵久不明与义作雠家无念念即正有念念成邪有无俱不计长御白牛车达再启曰经云诸大声闻乃至菩萨皆尽思度量不能测于佛智今令凡夫但悟自心便明佛之知见自非上根未免疑谤又经说三车大牛之车与白牛车如何区别愿和尚再垂宣说祖曰经意分明汝自迷背诸三乘人不能测佛智者患在度量也饶伊尽思共推转加悬远佛本为凡夫说不为佛说此理若不肯信者从他退席殊不知坐却白牛车更于门外觅三车况经又明向汝道无二亦无三汝何不省三车是假为昔时故一乘是实为今时故只教你去假归实归实之后实亦无名应知所有珍宝尽属于汝由汝受用更不作父想亦不作子想亦无用想是名持法华经从劫至劫手不释卷从昼至夜无不念时也达豪启发以偈赞曰诵经三千部曹溪一句亡未明出世旨宁歇累生狂羊鹿牛权设初中后善扬谁知火宅内元是法中王祖曰汝今后方可为念经僧也此段开示乃法华要旨却与此段经文互见。

通曰此单颂一乘相而自觉圣智自在其中末句彼觉法亦然得佛无上身唯有此觉故能证一乘也何以谓之三乘有诸天及梵乘修世间智者之所乘也有声闻缘觉乘修出世智者之所乘也有诸佛如来乘修出世间上上智者之所乘也我说此三乘未离乎心量有心量即有转变犹是生灭法故谓诸乘非究竟也若彼心量灭尽无乘及乘者既无所证之乘亦无能证之人能所双亡即无有诸乘可以建立虽佛乘亦不建立是之谓非乘乃我所说为一乘也唯此一乘更无余乘故名究竟既唯一乘何以又说三乘为引导众生故使之渐近宝所权立化城故分别说诸乘有小乘有大乘有最上乘总不外三种解脱所谓空无相无愿等法及二种无我法为烦恼障障心心不解脱结业受报故说人无我为所知障障慧慧不解脱不了法空故说法无我若烦恼障智慧障二俱解脱则凡情圣解荡然一空而心量几乎灭尽矣何生灭之不远离哉故权说三乘即为说一乘也彼声闻缘觉乘证寂静至不生灭何以谓之有心转耶为彼但断四住烦恼未断俱生无明譬如海中浮木常随波浪转浮木虽不动而波浪常动以风触波以波转木默默常转不自觉知以彼声闻愚执执有涅槃可证不离浮木岂能免于相风之飘荡哉为彼所断随烦恼者现起烦恼虽灭余熏习种子微细烦恼尚存俱生无明未断执著实我实法有法可得虽得人无我未得法无我所以味著三昧之乐安住无漏之界进不能趣究竟之地退不复还生死之途为三昧所持经劫不觉或二万劫或六万劫或八万劫定力既消乃复有觉如昏醉人酒消乃醒彼素以如来调伏之故于无漏界中忽然悟知住有余地未为究竟回心即向大乘此一觉也洞然明白觉法无我复入出世间上上无漏界圆满众具当如来无上法身吾初谓不为声闻人说一乘者意在激彼劣解速进宝所斯正引权归实之密意耳何尝不说一乘哉百丈云夫学道人若遇种种苦乐称意不称意事心无退屈不念一切名闻利养衣食不贪一切功德利益不为世间诸法之所滞碍无亲无爱苦乐平怀麤衣遮寒粝食活命兀兀如愚如聋如哑相似稍有相应分若于心中广学知解求福求智皆是生死于理无益却被知解境风之所飘溺还归生死海里佛是无求人求之理乖理是无求理求之即失若著无求复同于有求若著无为复同于有为故经云不取于法不取非法不取非非法又云如来所得法此法无实亦无虗但能一生心如木石相似不被阴界诸入五欲八风之所飘溺即生死因断去住自由不为一切有为因果所缚不被有漏所拘他时还以无自缚为因同事利益以无著心应一切物以无碍慧解一切缚亦云应病与药此百丈以无上心印觉悟群迷若于此有觉即得佛无上身也。

楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷四

确定
取消
确定
取消