楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷八

通曰五法三自性八识二无我前历历发明不啻再三矣而又为此问者盖欲究竟分别趣相互相摄入互相融通乃至入一切佛法无所不该方可名如来自觉地耳佛乃一一而详语之谓五法者即该一切法若修行者离于断常有无等见即不落名相妄想现法乐正受住现在前即诸地菩萨分证真如住现前地斯名正智乃得入如来自觉圣趣证于如如矣凡愚不了五法自性诸识无我于心所现见有外物而起分别断常有无等见非圣人也何者一切名相皆是假立原非实有愚夫计著世俗名字随顺生法心随流动见种种相因名得相堕我我所邪见希望计著心中具足一切法相玅善之色不觉入于无明黑暗覆障之处有此染著即起贪心起贪心即能造作贪嗔痴业造业行不能自止如蚕作茧以分别心而自缠身堕于六道诸趣生死大海险难无边空旷无际如汲井轮循环不绝不知诸法名相如幻如𦦨如水中月虽现有影相其中原无主宰而为之我亦无依止而为之我所既无我我所即非实有彼计著玅色积集诸业皆从于不实名相妄想分别而生起故不知自性离我我所即离能相所相安所得玅善之色也既离可见能见即无生住异灭流转可得安所有积集之业也此诸名相皆从自心妄分别起非从自在时微尘胜玅等生愚痴凡夫谓自在天及时节微尘神我胜性能生一切此数者既有其名即是有相有相者即是所生非是能生于不能生者而计生是于生灭法中而妄计以为作者一切不实故名曰妄此诸愚夫但随名相流耳岂可语于圣贤真实不生不灭之趣乎昔庞居士尝游讲肆随喜金刚经至无我无人处致问曰座主既无我无人是谁讲谁听主无对士曰某甲虽是俗人粗知信向主曰秪如居士意作么生士以偈答曰无我复无人作么有疎亲劝君休历座不似直求真金刚般若性外绝一纤尘我闻并信受总是假名陈主闻偈欣然仰叹若居士者真能现法乐住乃得现前。

通曰上言名即是相竟此下指相亦有名彼所谓相者谓眼识所对形形色色洞然朗照皆名为色色固有形之相也至于耳所对声鼻所对香舌所对味身所对触皆有实境可指亦为有形之相也若意与意识所照离诸前境内缘法尘但名假色所谓无形之相也五法中曰名曰相者如此彼所谓妄想者于上施设种种假名及显示一切诸相从中妄生分别曰此事如是曰此事不异如象马车步男女等名名依相立相逐名生名相本皆是妄于中计著妄生分别故名为妄想也妄想即不得称为正智若正智者于彼施设显示种种名相微细观察求其实相了不可得以彼迭共因生故互为其客既迭共生犹如过客则相非常住诸识不复生起虗妄分别此但诸识不生非是断灭其相也故不堕于断亦不执著其相也故不堕于常不堕于一切外道二乘之地故名曰正智也彼外道二乘亦能诸识不生何为彼即不正而此为正也彼但知不立名相必欲一切而空之总于名相上建立诽谤二俱相违何以能如此正智者虽不立名相而堕于有亦未尝不立名相而堕于无既不执之为有而生一常见亦不执之为无而生一断见舍离彼建立及诽谤二种邪见知名相本自不生犹如过客了不可得而诸识何自生乎故名相不生者境如也知名相不生者心如也心境一如故名如如若菩萨由正智而住于如如者照而无照得入无相寂静境界见诸相非相即得分证真如入初地住住初地者证百金刚三昧明门永离世间二十五有一切生灭法如外道涅槃恶趣亦不住著而正住于如来家出世间不生灭法真如境界如实修行法相成熟如五法相如幻如梦善能分别一切诸法唯心所现自觉法趣证自圣智修行之法如是展转远离虗妄分别见性异相凡见与性异者稍涉臆度便于法体有异故曰异相离臆度见如是地地增进次第乃至十地于其中间非不各得三昧神力非不各有自在神通至此则成熟之极而开敷矣如众华开敷庄严如来之地如来灌顶授佛位分坐莲华宫放大光明故有种种变化圆照法界示现报化成熟众生成熟菩萨则现报身成熟有情则现化身如水中月不出不入善能究竟第一义谛被弘誓甲具足成满十无尽句所谓众生界无尽世界无尽虗空界无尽法界无尽涅槃界无尽佛出现无尽如来智无尽心所缘无尽佛智所入无尽转法轮智无尽为种种意解众生随其欲乐分别说法一音演法随类各解虽为意解众生说法而法身自觉离意所作非有意非无意非有说非无说远离心意意识当体如如是名菩萨入如如境界得佛地中如是如是无量无边法所谓名相妄想正智如如五法分别相者大约如此华严出现品云佛子无一众生而不具有如来智慧但以妄想颠倒执著而不证得若离妄想一切智自然智无师智则得现前又云尔时如来以无障碍清净智眼普观法界一切众生而作是言奇哉奇哉此诸众生云何具有如来智慧愚痴迷惑不知不见当教以正道令其永离妄想执著自于身中得见如来广大智慧与佛无异天童略举云我今普见一切众生具有如来智慧德相但以妄想执著而不证得颂曰天盖地载成团作块周法界而无边析邻虗而无内及尽玄微谁分向背佛祖来偿口业债问取南泉王老师人人只吃一茎菜然则此五法建立亦偿口业债耳若证如如谁分向背。

通曰前大慧问分别此法入一切佛法亦知五法能摄尽诸法故此再申前请世尊复详语之彼名及相妄想所缘若无名相分别何起是遍计妄想自性入五法中名相也若依彼妄想所生心心所法俱时而起如日与光俱时而生日者七识也光者六识也前五所对种种相各别而六识从中分别之七识即从中执持之互相依持相缘而起是七识名缘起自性与六识妄想俱时而起故依他缘起自性入五法中妄想也若正智如如远离诸妄证于真实彼妄即有坏真即不可坏不可坏者不生不灭无欠无余即是圆成实性故如来藏成自性入五法中正智如如也所谓三种自性悉入五法者如此若自心所现妄法是为名相于此执著生起八种分别即是妄想所谓识藏者八识也意者七识也意识者六识也五识身者前五识也此八种差别相皆是不实但以妄想分别展转生起故未转识者名为识藏既转识者名为如来藏即是正智如如此八识入五法中也识阴未破则取识藏为我及识所分别前境为我所此之谓人执既舍藏矣则取能舍者为我取所证无我者为我所此之谓法执我我所不离名相二种摄受即是妄想若二摄受灭二无我生即是正智如如此人法二无我亦入五法中也此五法者不但八识二无我悉入其中即声闻缘觉菩萨如来若因若果一切佛法悉能该摄总一如来藏性未至如如之境则妄有浅深不齐智亦有生熟不等既至如如但一真性自觉圣智以此为极诸地相续以此为归何所不摄哉以上分别五法入一切佛法何以能至如来自觉地哉论法体则先正智而后如如论修证则先如如而后正智非般若固不能证菩提然非见菩提真实亦不名般若故复申言名相妄想所谓相者即彼形状色像是也所谓名者即彼瓶相安立瓶名是也所谓妄想者以施设之假名显虗妄之众相即彼瓶等乃至心心所法妄生分别是也若于彼名彼相究竟不可得自始至终无一念分别于诸法无展转分别即离于不实妄想而诸识不生乃至觉灭外无所觉之境是境如也内无能觉之心是心如也心境一如故名如如真实究竟至自觉法性亦不可得如十地所证有自性可得者即是异相即不名如必决定无一法可得方是如相我及诸佛随顺如来藏性所证入处普为众生开示演说亦说此如如实相即彼名相施设显示究竟不可得即名相离名相随顺入于正觉境界若能于此随顺悟解不至离名相而堕于断亦不执名相而堕于常有无妄想分别不生但随顺自觉圣趣即境即心即心即境本自如如一切外道二乘所不得相彼外道二乘不离心意意识恶见朋党皆不正智此自觉圣趣心识不到处故非彼所得也一切妄想所不能缘即是般若智是名正智非正智不能契如如非入于如如境界亦不名正智所谓到如来自觉地者以此是名五法与三自性八识二无我互相涉入互相融贯一切佛法悉入其中汝等菩萨当自方便修学若无方便即堕于外道断见及二乘偏空亦以此方便教人勿随于他外道二乘邪执由方便生正智由正智证如如何如来地之不可至哉临济云道流切要求真正见解向天下横行免被这一般精魅惑乱无事是贵人但要造作秪是平常你拟向外求过覔脚手错了也秪拟求佛佛是名句你还识驰求底么三世十方佛祖出来也秪为求法如今参学道流也秪为求法得法始了未得依前轮回五道云何是法法者是心法心法无形通贯十方目前现用人信不及便乃认名认句向文字中求意度佛法天地悬殊道流山僧说法说什么法说心地法便能入凡入圣入净入秽入真入俗要且不是你真俗凡圣能与一切真俗凡圣安著名字真俗凡圣与此人安著名字不得道流把得便用更不著名字号之为玄旨此临济真正见解即是正智能远离一切凡圣名相到于如来自觉地处。

通曰前以五法总摄诸法归于如如此如如即法身境界三世诸佛法身常住故大慧欲明法界平等真如乃举世尊常说三世诸佛如恒河沙当如佛所说而信受耶抑更有别义耶佛谓莫如言说而受三世诸佛心量超过一切无与等者非但如恒河河沙而也为其超出世间即非世间瞻望所及安得以世间可见譬喻而譬之故经云三界有无一切法不能与佛为譬喻然我作如是说者彼凡愚计常外道计无常长养恶见轮回生死趣中不能见于真如境界我欲令彼厌离生死发胜希望故说诸佛易见易可逢值如恒河沙非如优昙华之难见也若说佛难值遇如优昙华彼必退怯不勤精进息彼方便求法之心非所以诱其进也是故我说如恒河沙若有根熟堪受化者有时复说佛难值遇如优昙华使生渴仰竭力勤求此亦方便之说非实然也优昙华无见今见当见之者而如来出世悉知悉见岂优昙华比耶但说其难遇如优昙华耳不以如来自建立自证处说如优昙华然自建立自通法者乃内证圣智法身境界世间无与等者仰望不及非彼凡愚所能信解故自觉圣智境界过诸譬喻所以者何世间所可见者不过心意意识推测而知如来转识成智远离心意意识境界岂可以世间心意意识所见之相而为喻耶心意意识皆非真实而如来证处最为真实假固不可以喻真也故曰三世诸佛量非如恒河沙莫如说受可也三祖信心铭曰圆同大虗无欠无余良由取舍所以不如如三祖言未尝不可为喻但不可取舍耳若无取舍即喻亦不可得有僧问智门祚禅师曰莲华未出水时如何门云莲华僧云出水后如何门云荷叶天童拈云灵龟无卦兆空壳不劳钻又僧问净众禅师曰莲华未出水时如何众云菡萏满地流僧云出水后如何众云叶落不知秋天童拈云李陵持汉节潘阆倒骑此亦一莲华也纵谈多喻未尝不与自证处相应。

通曰大慧因世尊说生死本际不可知既不可知云何如来而得解脱复令众生得于解脱在生死中得解脱者又可知耶不知所谓解脱云者离于一切戏论烦恼无始熏习分别心故然无始虗伪习气之因所内灭者但以自心如实了知外境一切诸法唯心所现现起外义所分别心莫非妄也逐妄流转即非解脱了彼妄因分别转依转生灭依不生灭即名解脱妄想可灭而知妄者不灭故解脱者实不灭也何为不可知耶未得解脱即为生死所缚故有边际可测既得解脱远离生死境界是为涅槃实际无量无边难可窥测故谓本际无边不可知者非都无所有一切断灭之谓也为彼妄想分别所不能到作此无边等异名耳名异体不异也涅槃即是众生生死本际解脱即是众生明了自心离分别心更无众生即此分别名为众生若能以智观察内外诸法离于妄想无分别心此无分别即是真如非离众生妄想外别有一真如也原无异于众生无二无别故本际此真如也众生亦此真如也以皆如故知与所知悉皆寂灭既得寂灭内无能知之心外无所知之境故谓本际不可知也唯不识自心所现以心外有法妄为分别故妄想生妄想生则迷于本际流浪生死若了唯心则妄想顿灭妄想既灭则内外诸法悉皆寂灭寂灭者即是涅槃以此知涅槃解脱非是灭法也黄檗云诸佛与一切众生唯是一心更无别法此心无始以来不曾生不曾灭不青不黄无形无相不属有无不计新旧非长非短非大非小超过一切限量名言踪迹对待当体便是动念便乖犹如虗空无有边际不可测度唯此一心即是佛佛与众生更无别异但是众生著相外求求之转失使佛觅佛将心捉心穷劫尽形终不能得不知息念忘虑佛自现前此心即是佛佛即是众生为众生时此心不减为诸佛时此心不添乃至六度万行河沙功德本自具足不假修添遇缘即施缘息即寂若不决定信此是佛而欲著相修行以求功用皆是妄想与道相乖黄檗此段实合此经精深微妙之旨。

通曰大慧因佛言如来法身如恒沙不坏不坏者即无生灭然如来常说一切诸法刹那坏相当是何等诸法刹那刹那念念不住归于生灭耶佛言一切法者不外世间出世间凡圣之法以善不善无记三性为缘有为有罪有漏是不善法即名世间无为无罪无漏是善法即名出世受者内法所谓涅槃摄受是也不受者外法以一切不受为宗是也是无记所摄举要言之不出五阴五阴以心意意识种种习气为因而得增长阴者蓄蕴诸业盖覆自性之义习气重者则盖覆深习气轻者则盖覆浅渐积渐增有长养之义凡愚不能破阴而出即于心意意识熏习中分别善不善法依之造业则为凡夫依之起见则为外道念念不住均为有漏非圣贤也若三贤十圣破除五阴修三昧乐妄想灭尽得三昧正受灭尽定中自在受用以得法为乐现法乐住住是乐者即不念念迁流是名善无漏法非圣贤不证也不为五阴所覆即能出世即名圣贤此一五阴也善修之则善不善修之则不善所云因于心意意识习气长养者其详何如彼善不善染净二法即有生灭所谓八识何者为八谓于如来藏中依无始无明熏习所起以其能含藏种子则名之曰识藏即第八识也以其能传送出入则名之曰意即第七识也以其能分别筹度则名之曰意识即第六识也以其对境即现则名之曰前五识五识不离四大色质故曰五识身也以上八种识皆由无明熏变真如而如来藏随染缘起即名八识而有生灭八识习气长养五阴所谓陀那微细识习气成瀑流中间微细生灭刹那不住非彼外道所知故不能说何以明刹那不易知也彼五识身者虽不离四大色质以其为八识见分当一念初动揽境之时而心意意识皆与之俱故能了别前境善不善相心动缘起缘会心生展转变坏相续不断五识明了转变为六识分别六识分别转变为七识计著七识计著转变为八识种子七识相续者坏八识流注者不坏然八识与七识无异体生故前七展转生灭而八识亦随顺生法亦生亦灭良由不觉前境皆自心所现原未甞生原未甞灭彼见虗妄境界而生取著随取随灭故有次第灭随次第灭处余别识生揽形相者五识也知差别者意识也摄受执著者七识八识也五识灭而六识生六识灭而七识八识生故谓次第灭余识生也然有同时意识者与前五识俱前五以六识为分别依六识以前五识为明了门相应而生取于种种差别形相念念流转刹那时不住一刹那顷有八十种生灭如八十根丝一刀割断中间根根断时略有次第我说此等名为刹那非如来外道所说其可易知乎哉僧问赵州初生孩子还具六识也无州云急水上打毬子僧复问投子急水上打毬子意旨如何子云念念不停留雪窦颂云六识无功伸一问作家曾共辨来端茫茫急水上打毬子落处不停谁解看大慧所问刹那坏相意在于坏世尊以刹那为时时非可坏者雪窦谓落处不停谁解看亦以不停为自性也却与此段意符。

通曰上所云刹那者念念不住取著善不善相即前所谓八识名之曰识藏此识藏即如来藏何以有生灭耶为是如来藏与七识意俱因而传送出入生起分别事识以种子熏现行以现行熏种子互相熏染积成习气念念不停流注不息故名刹那若以三昧正受善无漏习气熏之则一念顿息即非刹那此非刹那境界但断其念不断其体但断习气不断真如非彼凡愚所觉彼凡愚计著善不善妄想但计著刹那生灭之论不觉一切法即刹那非刹那即生灭非生灭即彼相续流注本自寂灭相是真无为法也凡愚不觉乃谓刹那坏相念不复生以断灭见坏无为法谓涅槃无为者一切无有是破坏无为正法也何以明其坏无为法也彼二乘者断烦恼障七识不流转唐云五识身非流转盖七识既不流转即无出入既无出入即无染净既无染净即无苦乐是苦乐虽五识身受而七识实为之因既不受苦乐不受后有然非涅槃正因也涅槃者即如来藏不生不灭之体非可断灭故故曰七识不流转非涅槃因若如来藏者不离一切一切皆如虽受苦乐不为苦乐所缚虽与苦乐因俱不为习因所覆真如性中了无生灭可得若见其生若见其灭者依于四种熏习醉故四住地无明曰欲爱无明色爱无明有爱无明见爱无明此四无明有覆无记住于八识田中故名住地为此四种无明酒所醉即见有涅槃可得凡愚不觉微细生灭刹那不住于中显见但以涅槃妄想熏染其心谓刹那断不受后有此以断见坏无为法而不知其非涅槃因也彼离生灭证不生灭即心外有法是名有间有间非真证也若如来藏不离生灭证不生灭即心外无法法外无心是名无间无间者是真证也证于如来藏玅真如性者如金中之金刚佛身中之舍利得奇特性超过一切凡物终不损坏若得证于自觉圣智无间正法是大涅槃随时随处皆无生灭而谓又有刹那生灭相者则圣人亦同于凡夫境界不得谓之圣矣然圣人爱苦乐与因无异凡夫而亦未曾不圣虽在生灭之中无失不生灭性如金金刚身分极足虽经累劫称量不减此真无为法非断见可伦也云何凡愚不善于我刹那非刹那隐覆之说于内外一切法作刹那坏相想外道取于外境见有还无便谓刹那坏二乘取于内法见念不复生便谓刹那坏是皆不知刹那隐微之相而可与之论坏不坏乎惟照禅师上堂本自不生今亦无灭是死不得底样子当处出生随处灭尽是活生受底规模大丈夫汉直须处生死流卧荆棘林俯仰屈伸随机施设能如是也无量方便庄严三昧大解脱门荡然顿开其或不然无量烦恼一切尘劳岳立面前塞却古路即此可知与诸习气俱是刹那法无漏习气非刹那法而金刚不坏之性唯圣者证之。

通曰长行中破刹那坏相之说尚未及详但云云何凡愚不善于我隐覆之说于内外一切法作刹那想故颂中详言之谓凡愚所说刹那坏者谓一切法空谓一切法无常由凡愚妄想分别而作此见我常说言如河流如灯焰如种子迅速迁逝刹那不住但谓行阴迁流新新不住而非谓其念念空念念无常也彼愚不觉于此作空无常刹那想究竟归于断灭失其义矣然刹那息灭者未为无义谓息彼念念不住烦乱妄想得三昧正受证于寂静现法乐住离于所作生灭诸法乃至一切法不生是我所说刹那息灭之义所云不生者非必灭之而后不生也当物初生之时即有其灭当生即不生不离生法证于寂静即刹那非刹那此我隐覆之说但可与智者道不为愚者说也何以明其当生即不生也彼等流无间相续生灭之性最为微细由于妄见六道轮转诸趣分别为无始妄想不思议所熏谓之曰熏本自无根原不生也将谓无始无明以为其因能生彼刹那诸心乎此心不离无明以缘境为性境至则有境去则无乃至色未生时色既未来心亦未起当此中间此心住于何处何所分别乎此则内无所依心本寂静固未甞生也将谓无间相续有生有灭当次第灭时灭此生彼即有余心随彼俱生乎此与境俱生与境俱灭但以心住于色言耳若心不住于色时心即不缘诸境将何所缘而生乎此则外无所缘心本寂静亦未甞生也若谓七识流转因六识分别而生此心缘彼心而起者彼心种种分别原是虗妄非如实因性因既是妄体实不生如石女生儿竟无成就然则此刹那相本无成也云何刹那原无所成而谓有刹那坏相可知乎此我所谓即刹那非刹那唯智者能自明了固不可与愚者道也大宁宽禅师上堂无念为宗无住为本真空为体妙有为用所以道尽大地是真空徧法界是妙有且道是甚么人用得四时运用日月常明法本不迁道无方所随缘自在逐物升沉此土他方入凡入圣虽然如是且道入乡随俗一句作么生道良久曰西天梵语此土唐言此大宁宽明得尽大地是真空故随缘自在而法本不迁又何刹那坏相之有。

通曰大慧因佛言修行者正受得如来智具足如金刚佛舍利等不坏然修行得正受得如来智者莫如六波罗蜜能到彼岸云何满足六波罗蜜得成正觉佛以波罗蜜有三种分别一者世间即人天行二者出世间即二乘行三者出世间上上即一乘行若世间波罗蜜者谓诸凡愚著我我所执取二边计我能施计有所施物不离能所二边为于自身求生人天胜处贪慕色等五尘之乐而行世间布施满足檀波蜜罗至戒忍精进禅定智慧亦如是以有漏因感有漏果故得成就五通生于梵世虽定可生通戒可入净不出世间轮转故名世间永嘉云住相布施生天福犹如仰箭射虗空势力尽箭还坠招得来生不如意即此谓也若出世间波罗蜜者谓二乘人厌舍生死趣向涅槃修习四谛十二因缘之法乃六种劣无漏行但求乐自涅槃之乐而无复度生之心唯可自度不能度人故名小乘虽能修习出世间波罗蜜行而非究竟乐也若出世间上上波罗蜜者觉一切外法如色声香等皆自心所现觉一切内法如摄受涅槃等皆妄想心量于自心所现而乐取之固是与自心二乐自涅槃有能证有所证亦是与自心二如实觉知二者皆是虗妄分别即不生妄想即不分别虗妄分别于诸趣所摄受涅槃等内法与本来自性了无干涉故曰非分何执著之有于自心所现色相等外法本自不生又何贪著之有但为安乐一切众生故行于布施或以财施或以法施起上上方便不见施者不见受者不见所施物虽行布施不住于相不住相布施即与自心一故名到彼岸也即于彼施受一切染净二缘不生分别是则随顺清凉为修行戒波罗蜜无持无犯戒相如空是净戒上上方便得到彼岸也即彼持犯不起分别之时一念不生以此无生法忍可于心如实而知能取所取境界非实性空寂故是为修行忍辱上上方便得到彼岸也精进方便有二种一别相谓诵经等二通相谓兼五度而修之故初中后夜勤修匪懈随顺如实修行方便亦断诸分别不起方便之想论云以知法性无身心相离懈怠故是为精进波罗蜜也前云妄想不生未得禅寂至此妄想悉灭远离心意意识妄想证于寂静以上上方便虽得涅槃而不取证不堕声闻涅槃有能证所证执为得果更不求进以不摄受涅槃故不住于相是为禅波罗蜜也自心妄想无有实性以为实有而除灭之者非智慧也若以智慧观察昔本无生今亦无灭不坠有无二边见解先灭生灭证涅槃得清净身矣至此得智慧身转胜于前不离生灭证不生灭在在处处不可坏灭是得自觉圣趣如来法身求生灭相了不可得如金刚佛舍利终无损坏此无上般若非寻常智慧可及吾谓如来智具足者此也如是满足者得阿耨多罗三藐三菩提故谓出世间上上波罗蜜也云居膺禅师上堂汝等诸人直饶学得佛边事早是错用心不见古人讲得天华落石点头亦不干自事自余是甚么闲拟将有限身心向无限中用如将方木逗圆孔多少誵讹若无恁么事饶你攒华簇锦亦无用处未离情识在一切事须向这里及尽若有一毫去不尽即被尘累岂况更多差之毫厘过犯山岳不见古人道学处不玄尽是流俗闺合中物舍不得俱为渗漏直须向这里及取及去及来并尽一切事始得无过如人头头上了物物上通秪唤作了事人终不唤作尊贵将知尊贵一路自别不见道从门入者非宝棒上不成龙知么此可知第一波罗蜜至尊至贵五度非此终不能到彼岸。

通曰大慧因世尊说声闻出世间摄受涅槃乐所行六波罗蜜与菩萨无异何以不蒙授记故问世尊何故授记声闻阿罗汉等得成正觉与诸菩萨等无差别应俱得涅槃矣而又说诸佛如来不入涅槃欲令一切众生皆入涅槃故不般涅槃若以一切众生故无般涅槃法即与众生常在生死谁至佛道乎然世尊又何故说从初得佛于何等夜证大菩提于何等夜入般涅槃于其中间不说一字亦无所答显然有佛道有涅槃也又言如来常在于定无觉无观无虑无察既无念虑又无观察即无言无说住无分别定应不能现起一切佛事又言佛事皆是化作种种应化度诸众生是化佛非法佛也法佛常定化佛亦应常定何故又说诸识刹那念念不住展转变坏之相其化作佛事又言金刚密迹常随侍卫所谓常定者安在也既是化佛说法顺涅槃流而生死本际不可知本际即法佛自体也何不施设本际以第一义心而为教法云何更说众生得解脱及般涅槃等事若入涅槃应有本际何为不可知也若是本际不可知过世间望远离烦恼即无怨敌云何现有诸魔及以魔业又有余恶业果报等事乎佛有九恼谓天魔兴兵持苦具向佛佛以慈心三昧摄之皆化莲华此魔业也旃遮婆罗门女以木盂系腰与孙陀利外道杀女共谤佛此恶业也又佛入婆梨那村乞食无施空钵而出及食马麦头痛背痛刺伤足调达推山厌佛设火坑醉象毒饭等皆果报也世间既现有如是业障云何得成一切种智既成于一切种智云何不离如是诸过如来不离诸过即不离烦恼即非涅槃云何说声闻涅槃为非此疑展转多端宋分为六唐分为十其实只是一意止疑二乘行六罗蜜得涅槃乐与阿罗汉无异何以世尊独授记阿罗汉能行菩萨行耶菩萨一阐提不入涅槃谁证佛道佛又说无言无答无虑无察常在于空何故又说诸识刹那展转之相既是化佛施设何不直示本际常空之相而所示现者种种魔业恶业反与涅槃相违何谓二乘所得涅槃为非乎故佛以但有一乘更无余乘答之百丈云秪如今有人以福智四事供养四百万亿阿僧祗世界六趣四生随其所欲满八十年后作是念然此众生皆衰老我当以佛法而训导之令得须陀洹果乃至阿罗汉道如是施主但施一切众生乐具功德尚自无量何况令得须陀洹果乃至阿罗汉道功德无量无边犹不如第五十人闻经随喜功德报恩经云摩耶夫人生五百太子尽得辟支佛果而皆灭度各各起塔供养一一礼拜叹言不如生于一子得无上菩提省我心力祗如今于百千万众有一人得者价直三千大千世界所以常劝众人须玄解自理自理若玄使得福智如贵使贱亦如无住车若守此作解名髻中珠亦名有价宝珠亦名运粪入亦名运粪出佛直是缠外人却来缠内与么作佛直是生死那边人直是玄绝那边人却来向这岸与么作佛即此而观化佛化作佛事原为化导众生得无上菩提而岂二乘躭涅槃乐者可共语乎。

通曰佛为一大事因缘出现于世开示悟入佛之知见只有一乘更无余乘故为曾行菩萨行诸声闻等依无余涅槃故而与授记诱进彼怯弱众生生勇猛心修菩萨行然此界他方有初发心菩萨乐著声闻涅槃之乐不起于定无度生心为令彼舍小趋大进修大乘取大菩提同证无余涅槃故与授记此乃化佛与应化声闻而授记别非法性佛所说也因是之故授记诸阿罗汉等与菩萨不异是秘密说无非诱进之意岂谓其不至佛道哉且声闻人所以不异菩萨者谓二乘与诸佛如来于三界麤惑烦恼障悉断所得徧空名为解脱但此一味相同耳非谓所知障亦断与佛无异也智障断者见法无我解脱法执较前得人无我清净更为殊胜彼烦恼障断者但初修习断烦恼惑见人无我虽得人空未得法空未为究竟清净也是故烦恼障断者但是转七识灭耳意识不行我执顿断是名得人空慧若法障解脱者以转阿黎耶识熏习故含藏习气无明种子灭尽方名白净识是名得法空慧始为究竟清净也此固二乘所不能至而可与菩萨不异耶洛浦元实禅师久参临济为侍者济常云临济门下一只箭谁敢当锋一日辞济济问何往曰南方去济柱杖一划云过得这个便去浦乃喝济便打浦作礼而去济语人曰临济门下有个赤梢鲤鱼摇头摆尾向南方去也不知向谁家虀瓮里淹杀后洛浦游历罢至夹山顶上卓庵经一年夹山知遣侍僧驰书到浦接得便坐却再展手索僧无语浦便打云归去举似和尚僧回举之山云这僧看书三日内必来不看书不可救也浦三日后来不礼拜当面而立山云鸡栖凤巢非其同类出去浦云自远趋风乞师一接山云目前无阇黎此间无老僧浦便喝山云住住且莫草草怱怱云月是同溪山各异截断天下人舌头即不无争教无舌人解语浦无语山便打浦从此伏膺果然向夹山虀瓮里淹杀不孤临济授记天童颂云摇头摆尾赤梢麟彻底无依解转身截断舌头饶有术拽回鼻孔妙通神夜明帘外兮风月如昼枯木岩前兮华卉常春无舌人无舌人正令全提一句新独坐寰中明了了任从天下乐欣欣洛浦不能透过临济一画及到夹山门下始解转身因知无上菩提未易究竟也。

通曰上说授记声闻者无非诱进行菩萨行证于无余涅槃耳无余涅槃者究竟清净非彼但得人无我者所能证入若如来七识灭及识藏习灭证无间法是本际真如也所谓诸法实相有佛无佛法界常住因本住法故前后际断非有实性故无初成佛后更说法之事即有文字章句亦依本法先具如是更不生法故云不说一字也然无可说中而有说者以诸佛如来旷劫修因所发救护众生无尽本愿之故于湛然法界无虑无察常定心中应众生机而演说法即其所说乃从正智称性所流当如意知常不失念念本不妄不待思虑然后说也所以无思无虑者以如来久断尽四住地无明曰欲爱曰色爱曰有爱曰见爱无始来住地习气皆断故离此四种地故根本烦恼及枝末烦恼二烦恼俱断分段生死及变易生死二种死俱离如实觉人无我法无我而烦恼障所知障二障俱断诸障永断诸妄永息故常定心中自有不思议业用而能化作佛事无说示说非身现身要不离于本住法也又所说诸识刹那展转坏相者谓心意意识及前五识等七种识念念迁流刹那不住因虗妄习气藏于八识田中故八识心王亦与七识等俱生俱灭未得无漏终从轮转彼圣者修三昧乐证于善无漏品即能远离心意意识刹那息灭不复轮转俱灭其念非灭如来藏也且如来藏者不来不去常恒不变非是可灭故世间轮转此如来藏也轮转亦如也世间涅槃此如来藏也涅槃亦如也世间苦乐因此如来藏也苦乐因亦如也虽与涅槃苦乐因俱不为涅槃苦乐因所转即生灭非生灭即刹那非刹那此乃隐覆之说惟智者能了若彼凡愚外道妄著于空以空乱意虽得空慧但觉其空不能觉其空而不空此如来藏刹那真实之义非彼所能觉也若觉于如来藏刹那真实义者即是本住法又何展转坏相之有乎昔曹山问德上座佛真法身犹若虗空应物现形如水中月作么生说个应底道理德云如驴觑井山云道即大煞道只道得八成德云和尚又如何山云如井觑驴天童颂云驴觑井井觑驴智容无外净涵有余肘后谁分印家中不蓄书机丝不挂梭头事文彩纵横意自殊宗门中现起许多奇持不知此经先道破虽然到此田地岂容易致得。

通曰上言如来无虑无察而演说法正智所化故无虑无察常在于定此法佛之体也法佛不说法惟是正智所化化佛而演说法故金刚力士前后围绕常随卫护者是化佛耳非法佛也法身佛者是真如实际根本如来远离一切诸根大小数量一切凡夫二乘外道根量悉灭二乘外道所不能知所不能见如实修行得彼真如乐处现法乐住三昧正受之中非寻常有间之法可比乃住于无间法智忍之力最上有无间法智证是智有无间法智忍即所谓金刚定也如来常在定不假金刚力士所护其所随护者但应化佛耳且一切化佛者非是业报所生谓之曰化即非真佛然因缘正智所化亦不离于真佛非即是佛亦非非佛譬如陶师所作器物以轮绳泥水为因变化诸器以应众生之用法佛所作化佛亦以众生所作事相为因现起三十二相而为众生说法以应众生之求是形骸根量原非自通真如实际之处但随机方便异真实相而说法至内所证自觉圣智第一义心境界固不能举以示人也所谓不说一字亦无所答盖以此耳彼愚夫依七识念念灭处起于断见以七识不传送出入便谓断绝一切无常又有不觉识藏微细生灭起于常见以八识恬静之境即是涅槃常住不毁此二者皆自妄想分别故不知本际真不生不灭地也自心分别是其本际故不可得便谓世间无本际故不可知若能远离分别如断常二见邪慧消灭即得转识成智证于解脱得涅槃果诸佛如来以解脱故远离四住地无明住地习气熏染阿黎耶识未易断除欲爱未除即招苦果故一切诸过未易断也今住地习气断故一切过断若现魔现报种种业障虽外示诸过内无所以引之者虽有亦无也内无其应外不能为故一切过断断之于本际也说到本际非金刚力士所护亦非诸恶罪业所障彼二乘人摄受涅槃为四住地无明所醉即不能离一切过何得槩与阿罗汉而授记乎黄檗云祖师西来唯传心佛直指汝等心本来是佛心心不异故名为祖若直下见此意即顿超三乘一切诸位本来是佛不假修成云若如此诸佛出世说于何法檗云十方诸佛出世秪共说一心法所以佛密付与摩诃迦叶此一心法体尽虗空徧法界名为诸佛理论这个法岂是汝于言句上解得他亦不是于一机一境见得他此意唯是默契得这一门名为无为法门若欲会得但知无心忽悟即得若用心拟学取即转远去若无岐路心一切取舍心心如木石始有学道分如黄檗所云无岐路心无取舍心心如木石即能断四住地无明习气远离断常二见而证于本际涅槃易易矣。

通曰颂中唯辨二乘涅槃之非足知长行许多疑难只为此一端非泛举也故如来常说三乘亦非乘二小乘及菩萨大乘不可语于一乘谓非佛乘也如来不消磨灭尽者谓无能证之人及所证之理即佛乘亦非也此乃最上第一义悟此义者一切诸佛授记是人定当作佛谓其一切烦恼俱断离诸过恶故也即彼离诸过恶而成就究竟无间之智及证无余涅槃与诸佛等无差别是授记之说所以诱进诸怯弱下劣众生乐著声闻涅槃令彼舍离小心趣向大乘是故密意隐覆而说说有无间智说有无余涅槃使彼生精进心耳若以诸佛所证根本实智即依证智而起分别说十方佛土中唯此一乘法更无余乘诸乘皆非故彼二乘所执有余涅槃终归生灭非真涅槃也所以不许二乘涅槃者为彼为四住地无明所醉未离一切过故四住地者谓欲爱住地色爱住地有爱住地见一切住地此四烦恼乃意识之所起而第七末那执受内熏八识坚住以为生死种子种子含藏于八识田中故云识宅意所住意住于识宅是为四住地无明所谓俱生我执俱生法执未易消灭者也彼二乘人见意识及眼等六识按伏不行谓是断灭说名无常或迷于意与藏微细生灭流急不见望如恬静便以为常住而作涅槃想不知为住地无明所醉但执人无我见以为涅槃不悟法无我见不能舍藏去真涅槃尚远故论最上一路无有佛涅槃无有涅槃佛何得有涅槃可证此二乘之所以为非乘也僧问洞山诠禅师清净行者不上天堂破戒比丘不入地狱时如何山云度尽无遗影还他越涅槃丹霞颂云相好巍巍大丈夫一生无智恰如愚从来佛祖犹难望地狱天空岂可拘据洞山答处不但无天堂地狱影子抑且无涅槃可得此所谓本际不可知岂寻常所能窥测乎。

(魏云遮食肉品第十六唐云断食肉品第八)

尔时大慧菩萨以偈问曰。

彼诸菩萨等志求佛道者酒肉及与葱饮食为云何惟愿无上尊哀愍为演说愚夫所贪著臭秽无名称虎狼所甘嗜云何而可食食者生诸过不食为福善惟愿为我说食不食罪福。

大慧菩萨说偈问复白佛言惟愿世尊为我等说食不食肉功德过恶我及诸菩萨于现在未来常为种种希望食肉众生分别说法令诸众生慈心相向得慈心各于住地清净明了(唐云令舍肉味求于法味于一切众生起大慈心更相亲爱如一子想住菩萨地)疾得究竟无上菩提声闻缘觉自地止息亦得速成无上菩提恶邪论法诸外道辈邪见断常颠倒计著尚有遮法不听食肉况复如来世间救护正法成就而食肉耶佛告大慧善哉善哉谛听谛听善思念之当为汝说大慧白佛言唯然受教佛告大慧有无量因缘不应食肉然我今当为汝略说谓一切众生从本以来展转因缘常为六亲以亲想故不应食肉驴骡骆驼狐狗牛马人兽等肉屠者杂卖故不应食肉不净气分所生长故不应食肉众生闻气悉生恐怖如旃陀罗(此云屠者)及谭婆等(此云猎师)狗见憎恶惊怖群吠故不应食肉又令修行者慈心不生故不应食肉凡愚所嗜臭秽不净无善名称故不应食肉令诸呪术不成就故不应食肉以杀生者见形起识深味著故不应食肉彼食肉者诸天所弃故不应食肉令口气臭故不应食肉多恶梦故不应食肉空闲林中虎狼闻香故不应食肉令饮食无节故不应食肉令修行者不生厌离故不应食肉我常说言凡所饮食作食子肉想作服药想故不应食肉听食肉者无有是处。

通曰楞伽宝山夜叉王眷属往昔曾迎过去诸佛于其城中说海浪法身一切佛语心品其中亦有志求佛道者但食肉一端乃其业报习气正所谓住地无明也世尊说二乘人为住地无明所醉故大慧谓夜叉食肉亦所当断由不知功德过恶善恶业报所在请世尊分别说之我及诸菩萨知其义为令未来现在非习所熏食肉众生舍于肉味求于法味于一切众生起大慈心更相亲爱如一子想住菩萨地如实修行住地清净明了四住地俱断疾得无上菩提复令众生入于二乘止息之处自所证涅槃躭著法味亦令止息自地息亦得速成无上菩提修圣道者故不应食肉也诸外道等说邪见法堕于断常有无见中尚遮食肉自不食不听他食况复如来清净正法救护世间不令造业俾成就梵行者乃听肉食不一禁制耶佛为略说食肉过患一者曾为六亲眷属易生而受鸟兽等身当以同体之慈视之罗刹闻说尚发慈心况我弟子而不以亲想者乎二者衢路市肆诸卖肉人或将犬马人兽等肉杂卖如是秽恶云何可食三者一切诸肉皆是精血不净气分所成求清净人云何取食四者食肉之人众生闻气悉皆惊怖如屠儿猎师捕鱼鸟人狗见惊吠兽见奔走众生遥见咸作是念此人必当杀我为护命故悉皆走避菩萨修行慈悲为摄诸众生故不应食肉五者众生皆知菩萨为如来慈心之种能与众生作归依处若食肉者慈心不生众生即失一切信心菩萨为护众生信心修行于慈故不应食肉六者为护世间谤三宝故若我弟子食噉于肉犹如凡愚所嗜臭秽坏清净行令诸世人唱如是言何处有实沙门婆罗门修净行者生如是谤无善名称皆由食肉者过故不应食七者诸善男子于冢间林下或持呪术或求解脱或趣大乘以食肉故一切障碍不得成就是故菩萨欲利自他不应食肉八者久远食肉众生杀心习熟见其形色则生于贪滋味心菩萨慈念一切众生犹如身云何见之而作食想九者舍于圣人本所应食食众生肉犹如罗刹诸天远离何况圣人菩萨为见圣人当修慈悲不应食肉十者如烧死尸臭气不净云何可齅而著口中一切诸肉令口气臭故不应食十一者食肉之人睡眠亦苦起时亦苦多于梦中见种种恶惊怖毛竖心常不安故不应食十二者无慈心故乏诸善力若其独在空闲之处多为非人而伺其便虎狼师子亦来伺求欲食其肉不得安稳故不应食十三者诸食肉人食不知足增长疾病恒被诸虫之所唼食种种不净人所厌恶故不应食十四者菩萨修行为求出离生死见诸饮食如脓血想系念圣道不为贪味堪受一切人天供养若生贪著即不能生厌离不应受于世间信施故不应食是故我甞说言凡夫为求净命噉于净食尚应以六亲观如食子想以有病观如服药想何况听食非圣人食肉不清净生诸罪恶败诸功德如上略说云何而许弟子食耶若是美净之食如秔米麦豆等此是过去诸佛所许久植善根者所应得食若听食肉者无有是处稠布衲问曹山披毛带角是甚么堕山曰是类堕曰不断声色是甚么堕山曰是随堕曰不受食是甚么堕山曰是尊贵堕乃曰食者即是本分事知有不取故曰尊贵堕若执初心知有自及圣位故曰类堕若初心知有事回光之时摈却色声香味触法得宁即成功勋却不执六尘等事随分而昧任之则碍所以外道六师是汝之师彼师所堕汝亦随堕乃可取食食者即是正命食也亦是就六根门头见闻觉知秪是不被他染污将为堕且不是同向前均他本分事尚不取岂况其余事也师凡言堕者谓混不得类不齐凡言初心者所谓悟了同未悟耳后大阳警玄禅师释此三种堕曰此三语须明得转位始得一作水牯牛是类堕师曰是沙门转身语是异类中事若不晓此意即有所滞直是要依一念无私即有出身之路二不受食是尊贵堕师曰须知那边了却来这边行履若不虗此位即坐在尊贵三不断声色是随堕师曰以不明声色故随处堕须向声色里有出身之路作么生是声色外一句乃曰声不自声色不自色故云不断指掌当指何掌也此二尊宿所云不受食者不取尊贵一路故能速成无上菩提而况世间秽恶之食岂屑取耶。

复次大慧过去有王名师子苏陀娑食种种肉遂至食人臣民不堪即便谋反断其奉禄以食肉者有如是过故不应食肉(唐云大慧释提桓因处天王位以于过去食肉余习变身为鹰而逐于鸽我时作王名曰尸毗愍念其鸽自割身肉以代其命大慧帝释余习尚恼众生况余无惭常食肉者当知食肉自恼恼他是故菩萨不应食肉大慧昔有一王乘马游猎马惊奔逸入于山险既无归路又绝人居有牝师子与同游处遂行丑行生诸子息其最长者名曰班足后得作王领七亿家食肉余习非肉不食初食禽兽后乃至人所生男女悉是罗刹转此身复生师子豺狼虎豹雕鹫等中欲求人身终不可得况出生死涅槃之道)复次大慧凡诸杀者为财利故杀生屠贩彼诸愚痴食肉众生以钱为网而捕诸肉彼杀生者若以财物若以钩网取彼空行水陆众生种种杀害屠贩求利大慧亦无不教不求不想而有鱼肉以是义故不应食肉(魏云我观世间无有是肉而非命者故我说食肉之罪断如来种)大慧我有时说遮五种肉或制十种今于此经一切种一切时开除方便一切悉断大慧如来应供等正觉尚无所食况食鱼肉亦不教人以大悲前行故视一切众生犹如一子是故不听令食子肉(唐云声闻缘觉及诸菩萨尚唯法食岂况如来大慧如来法身非杂食身大慧我洗涤一切习气我善择诸心智慧大悲平等普视众生犹如一子云何而许声闻弟子食于子肉何况自食作是说者无有是处)

通曰上言食肉不净有种种过尚未及其报也此言师子苏陀娑躭著肉味乃至食人遂亡其国此现在报也又有一王与牝师子交而生班足初食禽兽后乃至人其所生男女皆为罗刹转身复入师子豺虎之群此将来报也帝释余习尚食鹰身惊逐于鸽此过去无量世来未易除之道也夫食肉者有如是等无量过凡愚不知如是损益乃谓食肉无与于杀生故可无罪不思凡杀生者多为人食若人不食亦无杀事是故食肉与杀同罪彼诸杀者虽不自食以财利故种种杀害是钱为之味也彼食肉者虽不自杀以求味故得种种肉是钱为之网也因财得味因网得财设诸方便杀害众生罗山置地截河堰海水陆空行无不戕害若谓非自杀非他杀心不疑杀而可食者世间若有是肉不从命出何故不听人食遍求世间无如是肉岂有不教人取不求自至不想肉味而有鱼肉三净物哉故食肉者即与杀生无异伤众生命断如来种以是义故不应食也然我于余经中亦曾不许食五种净肉谓不见不闻不疑鸟残自死者遮不令食或断十种物谓人蛇象马龙狐猪狗师子猕猴等制不许食皆渐次禁断令其修学为一时方便之说今于楞伽此会一切种肉都不许食向时所立方便权教一切断除凡是肉食于出家人悉是不净若谓如来听许食肉亦自食者是人恶业所缠必当永堕不饶益处我之所有诸圣弟子食于法食非食饮食何况如来诸佛如来法食法住非饮食身非诸一切饮食住身尚无凡夫段食况食鱼肉不净之食其教诸圣弟子但唯法食亦不以食肉而教之也以我涤除一切习气离诸资生爱有求等善分别知心心智慧大悲前行得不共法普视众生平等怜悯犹如一子良以法身流转五道名曰众生而一切众生皆以如来法身为体故傥食其肉岂非戕法身断慧命耶云何而许声闻弟子食于子肉故我于此经开除方便一切悉断也既不许声闻弟子食肉而楞伽王等志求佛道者可不猛然省改心易虑破除报习求生胜处以证无上菩提乎京兆府蚬子和尚不知何许人也事迹颇异居无定所自印心于洞山混俗闽川不畜道具不循律仪冬夏唯披一纳逐日沿江岸采掇𫚥蚬以充其腹夜即宿东山白马庙纸钱中居民目为蚬子和尚华严静禅师闻之欲决真假先潜入纸钱中深夜师归严把住曰如何是祖师西来意师遽答曰神前酒台盘严放手曰不虗与我同根生严后赴庄宗诏入长安师亦先至每日歌唱自拍或乃佯狂泥雪去来俱无踪迹厥后不知所终是即佛所说菩萨示现者虽坏律仪为除执故虽现食肉实无所食宣律师所遇神僧大率类此。

通曰长行中文约义简偈中复申言之所谓略说食肉过患者泛然为诸修行者说也毋论曾为眷属不忍食鄙秽不净不可食杂诸人畜不宜食兽见恐怖不当食以不净之故不但肉不应食推之葱韮蒜酒等能生放逸亦当离之以众生恐怖之故不但食肉惊吠推之麻油穿孔床亦有细虫恐怖当远离之饮食能生放逸不生诸过犹之可也既放逸便生邪觉既邪觉便生贪欲由食生贪贪令心迷心醉于贪长养色欲色爱缠缚长在生死生死轮转不得解脱由酒葱等为助因增长无明不得解脱出世之利此何可不断也使但不得解脱未有罪报犹之可也乃彼杀生者以财而为食彼食肉者以财而为网二俱恶业堕叫呼狱无足论若谓非自杀非他杀心不疑杀为三净肉而可食者未之求人莫之与因在于我过不在人其究亦与杀生者同罪故十方如来一切诃禁而修行者当远离之也使离地狱苦免于酬偿犹之可也及复生世间更相食噉堕虎狼类人而虎狼其性则为屠者为猎师为罗刹女不离乎愚痴畜而虎狼其性则为猫为狸等徧生此类中不离乎臭秽斯皆食肉之报诸佛如来所厌恶也安得不禁止食肉令诸众生免于恶报而庶几有解脱之期乎赵州问院主甚么处去来主曰送生来州云鵶为甚么飞去主曰怕某甲州云汝十年知事作恁么语话主却问鵶为恁么飞去州云院主无杀心州拈起钵云三十年后若见老僧留取供养若不见即扑破别僧云三十年后敢道见和尚州乃扑破又有俗士问光孝觉禅师某甲平生杀牛还有罪否师云无罪曰为甚么无罪师曰杀一个还一个由赵州言下悟去即得解脱若光孝所答俗士业报依然其可不畏乎。

通曰上言食肉果报甚是可畏所以为众人说也若我法弟子更当尊守律仪谨洁无犯如我有时说象脇经与大云经涅槃经央掘摩经及此楞伽经悉制断肉以诸佛菩萨圣贤弟子皆生厌恶而呵责之谓食者无慙无愧生生世世常在痴冥故也我先说见杀闻杀疑杀皆不可食是断一切肉世间岂有不见不闻不疑之肉而可食者凡愚妄想不觉密意而说便谓如来许食三种净肉遂生食肉之想而心每驰于食肉之处可谓无惭愧之极也如彼众生心醉于贪长养爱欲欲障既重不得解脱有如是过良以酒肉葱韮蒜等为之助因悉为圣道之障也我法弟子欲求解脱证于圣道其可同彼贪欲之过乎乃末法众生妄想食肉作愚痴说言食三净肉者可以无罪佛听我食其亦不善于观察而求解脱者矣若真修行而求解脱者食净食时尚作服药之想念同法身如食子想当下知足生于厌离不复贪求唯依如来修行之法巡行乞食于食等者于法亦等安住慈心系念圣道不为贪味如我所说常生厌离之心受诸饮食如涂痈疮既远肉食即无腥秽虽虎狼恶兽可与同游若食诸血肉狗闻之而吠兽见之而走恐怖众生岂修行者所宜有乎是故修行求圣解脱者当安住慈心不应食肉也若食肉者不念同体种种杀害即是无慈慈心不生即无正知见何有于慧慧既不生系缚邪觉何得解脱既无解脱轮转生死即是凡流何有于圣表相所贵于圣表相者为其有慈悲法或有护生威仪能度众生到于彼岸为众生之表率方可称为圣者今以食肉之故与圣解脱大相违背故修行者不应食也若不食肉远离不净得生梵志种族能顺法教常生修行之处以舍愚痴故生智慧以能含育众生故生富贵之家斯由不食肉之故生生世世常生于圣贤中其生报后报有大功德如此修行者何为而不禁断肉食哉夫能禁所食肉生于富贵智慧家岂谓其享世间福而耶有福有慧能趣无上菩提生如来家绍隆佛种皆此不食肉为之基也岂非修行者之急务乎严阳尊者问赵州一物不将来时如何州曰放下著严云一物不将来放下个甚么州曰甚么则担取去严于言下大悟后所居当一蛇一虎手中与食故人以尊者称之黄龙颂云一物不将来两肩担不起言下忽知非心中无限喜毒恶既忘怀蛇虎为知寥寥千百年清风犹未天童颂云不防细行输先手自觉心麤愧撞头局破腰间斧柯烂洗清凡骨共仙游斯可谓虎狼诸恶兽恒可同游止者也僧问黄檗如何得不落阶级檗云但终日吃饭未曾咬著一粒米终日行未曾踏著一片地与么时无人无我等相终日不离一切事不被诸境惑方名自在人念念不见一切相莫认前后三际前际无去今际无住后际无来安然端坐任运不拘方名解脱弩力弩力此门中千人万人秪得三个五个若不将为事受殃有日在故云著力今生须了却谁能累劫受余殃观黄檗说到这田地还可生食肉想乎。

楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷八(终)

No. 330-C 楞伽宗通后序

往不佞备员典谒之署自顾蹇浅何足倾海内贤豪长者下济之光而窃荷堂翁刘老先生眼回青而齿津及挹教未几翁奉简命视冏滁阳滁固我圣祖肇基处也其兴也以马上得之而功之成也以比于息马华山之烈聿稽冏命慎僚正仆弼宪天子则天房重卑为宸扆倚重久矣第今蓄牧之政改为折征而冏署江表遂称优游养望之地瑯琊庶子献秀凝碧高槐古楸环翠千章每至夜气发鲜鹂声百啭一醒神度斯其时俗耳若浣尘境顿豁有不愿飞身浥沆瀣吐紫清金粟所未恒有之语哉宜我翁翩然赏音在筌蹄外也翁视篆三帀月驰一札凌江以来雅意楞伽宗通之流布翁之言曰曾金简先生苦心数序矣世岂乏赋三都患无皇甫谧耳镌而行之将在执事(善)谢唯唯而以冗余卒业盖宋张文定寓瑯琊僧舍恍然识其为前生所录也者翁莅滁搜故址为建阅经台更思不朽其数百载以上之心印且俯[揽-见+手]不肖共倡宗风是不肖幸邀惠于翁获随后尘而不致泯昧于卒世者也第世儒多拘妄谓禅理之靡补济世而文定丁有宋熈平之运炜乎称一代名臣至于今金简先生校讐之我翁表章之翁尤硕德瓌望海内司南云阁凌烟方未有艾非具萧萧尘外大地山河之致何能运轩揭奏崇隆要维是净理禅宗参悟者远则亟欲宗通之广播而与方贤卓识共摄灵台于空洞翁渊心殆至是乎宁第滁阳山水灵閟益增我圣祖当年所为投戈而讲执我列圣二百年所为宽民力而休养翁固将以净业挽逝波之靡而凉俗𦦨矣然则谓薇泉庶子为优闲适性之地犹窥外藩而未叩翁密微也夫(善)不敏敢在下风愿假余年证金仙之一觉第恐乞水焦牙后时贻悔惟翁勿靳详诏迷途敬借此编之梓用摅祈向云。

万历壬子秋仲秣陵孙明善懋诚甫顿首譔

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