(住南海滨楞伽山顶者。说法之处也。宝华庄严者。是其处胜也。大比丘菩萨众者。列同闻之众也。从彼异佛刹来者。举远知近。以显众多也。无量三昧等者。赞菩萨之德也。此乃一切入自心境。离所行相真实义)。

(五法自性识二无我。乃一经之张本。五法者。曰名。曰相。曰妄想。曰正智。曰如如也。三自性者。曰妄想。曰缘起。曰成也。识即八识也。二无我者。即人无我法无我也)。

注曰。如是者。指所闻之法。我闻者阿难从佛闻持是法也。一时者。教主徒众嘉会之时也。佛者觉也。谓觉道既成。乘机说法。导利群生也。自大慧下。别赞大慧之德。诸佛手灌其顶者。明其位居等觉。当受佛位。故为灌顶。自心现境界者。一切善恶境界皆由自心发现。大慧善解。其智超胜也。种种心色者。谓一切有情五蕴种种不同。大慧以无量度门而普应之。则法门深广也。已上诸法。大慧皆能究竟。五法自性识二无我。为众作发起之人。此佛所以深赞之也。

(一切世众背觉合尘。流转生死。而起妄想。心识。复计断常二见。无由出离。故如来欲度脱之也)。

注曰。如来以妙智。观察了达生灭等一切诸法。如空华如幻如梦。不有不无。故兴大悲心。而度脱之。使皆得远离也。

(此离惑智二障。烦恼惑障也。尔燄乃梵语智障也)。

注曰。智本破惑。惑即人法二执。无我者。无此二执也。若于智生著。智亦成障。如来了知人法惑智本空。故云常清净无相。众生有迷受苦。故起悲心而拔济之。

(佛与众生同具此理。尚无生死可断。焉有涅槃可证。然非证而证。证此涅槃。是则佛为能证之人。涅槃是所证之法。离法无人。离人无法。故云无有)。

注曰。一切者。一切众生也。涅槃者。不生不灭之理也。觉即佛。所觉即涅槃。人法俱泯。故云远离也。人与法两件。所谓二也。二者俱泯。是有而未甞有。无而未甞无。所谓悉俱离也。

(牟尼是梵语。寂默。佛之名也)。

(赞佛偈语止此)。

注曰。此言人能如是观佛寂静之体。从远离而生。是则于佛不生取著。故今世后世皆得清净。

(此以五法三自性八识二无我相问答)。

注曰。生谓因缘所生。住谓住止。异谓变异。灭谓灭尽。此不言异者。文略耳。然此诸识生灭之相。惟佛智能明。故云非思量所知。言流注生住灭者。谓识蕴于内。念念相续。如水流注。未始暂停也。言相生住灭者。谓相显于外。根境相对。起生住灭也。

(转相者。无始熏变。觉成不觉也。业相者。以不觉故。动则成业也。真相者。随缘不变。体性真净也)。

注曰。云业相转相现相。乃从真起妄。妄动成业。因动故转见有境界。次第发现也。此不言现而言真者。盖言体性随缘不变。故名真耳。

(三种者。真识即如来藏识。现识即如来藏所转。亦名识藏。名转而体不转。分别事识。即意根意识及五识身。此开藏识为二。合事识为一也。八相者。即合上真识现识为一藏识。开上分别事识为七识。谓意根意识眼识耳识鼻识舌识身识也)。

注曰。此诸识广略开合不同者。良以如来藏是善不善因。随染净缘熏变不同。众生无始恶息所熏。惟逐染缘。故如来藏转名识藏。次第转生诸识。此全真成妄。全理成事也。若能随于净缘。了达诸识皆即真智。如来藏无复转名。则即事而理。反妄归真矣。镜喻现识。是能生诸法之本。造因招果。如镜之照物。妍丑不差也。

(对境离境。居尘出尘。虽坏不坏。非异不异。此二识。唯坏不坏有异。而展转相因。非异非不异)。

注曰。现识含藏善恶种子无失。故名不坏。事识以根对境。起憎爱心。念念生灭。故名为坏。

(言不思议熏者。全真成妄也。言不思议变者。全理成事也)。

注曰。熏谓熏炙。变谓转变。真妄不二。事理体一。不熏而熏。不变而变。不可心思口议。如是熏变。成现识因。

(种种尘者。六尘也。取者。六根取六尘。而起爱见也)。

注曰。无始妄想熏者。无始以来。起此爱见妄想。熏成事识。是为因也。

(尘根灭。则幻亦灭)。

注曰。覆者反复也。谓若能返照真识。则一切爱见妄想。自然消灭。能熏妄想既灭。则所熏根识亦泯。是为相灭。

(相续灭者。即流注灭也。识之相续。是有因缘。因缘若灭。则相续灭。因谓无始妄想。缘谓自心所见分别境界。无始妄想。即根本无明也)。

(此喻从真起妄。妄灭真显。金为庄严具。其喻亦然此喻乃一经之要。所谓佛语心者)。

注曰。泥团喻转识。微尘喻藏识。藏识是真。转识是妄。泥团因微尘而成。其体是一。故不可言异。泥团微尘若定是一。则无所分别。故不可言非异。

(诸转识与藏识若异者。彼无明风熏动之时。藏识之体应不随缘。则堕常见。然藏识是善不善因。非不随缘也。若不异者。转识灭时藏识亦应灭。则堕断见。然藏识真相终不可灭)。

注曰。如是下。言转识灭藏识不灭。已显其非异非不异。犹恐大慧未达深意。故复告云。真相不灭。但业相灭。盖真是不变之性。本离生灭。业是无明虗妄之相。故有生灭。既反妄归真。则妄灭而真不灭也。真若有灭。何异外道。

(此释七种自性名义。大种本通凡圣。今约圣报。所谓色常等。常谓真常。即法性五阴也)。

注曰。集性自性。即万善聚因也。由集因故。有性有相。性内而相外也。大种自性者。谓四大种果也。果故有因有缘。因亲而缘疎也。因果所成者。成性自性也。

(言境界者。即所行境界。而有通别之异。心境界者。即心所造诣第一义也)。

注曰。心能发慧。慧力既胜。则成智用。智用既成。则正见现前。正见现前。则超断常二见。乃至超越菩萨境界。至如来自到境界也。

(自此以下。明如来依自性第一义。成就自行化他德用也)。

注曰。成就世间者。示同人法而化佗也。出世间者。通三乘也。出世间上上法者。唯佛与佛能究竟也。

(若相续。谓因果相续。若事。谓事物。若生。谓阴界入等生。若有。谓如上诸法实是有者。则显涅槃等四谛之法皆无也。乃成其破坏断灭之论)。

注曰。涅槃与道。是出世间之法。若业缘若苦果。是世间之法。此云四谛。是佛所说真俗法门。彼以为无。成断灭论。故复征释其义云。以此现前四谛之法。彼皆以为实无。于我见最初起处。计有计无。皆是邪见。非解脱正因之分故也。

(设此二喻。以明外道断见)。

注曰。初喻无果。无果则无因也。次喻无因。无因则无果也。

(行简子曰。阴谓五阴。界谓十八界。入谓十二入也)。

注曰。若谓阴界入已灭。则是无因。今灭即是无果。当灭则复无因。以是推之。皆是自心妄想所见。彼因既无。则无次第相续生矣。

(见离自性者。谓见一切法。悉离自生性执。亦离佗生共生无因生性执)。

(境界。即六尘。摄受。即六根。言及摄受者。即六识也)。

注曰。自性以离性执故无生也。譬之如空中云。如旋火轮。如寻香城。如幻如𦦨。如水中月。如梦所见。与幻境一也。若达此幻境本无内外。见有内外。然从无始妄想虗伪所成。是不离自心。自心性离。则妄想因缘灭尽。此即妄想三有苦果灭也。是及能说所说能观所观。至于受用建立身之藏识。一切皆离。言不相应者。由了识境空寂。则无待对。岂复有生住灭。然后藏识自心得起。随入一切境界。以正智分别。无不可也。

(金刚喻者。言等觉菩萨。用佛智断最后心所得之定。从此定转入佛地)。

注曰。此了三界如幻。得如幻三昧。度越自心所现境界。不复有种种相。乃得安住智慧彼岸。言舍离彼生所作之方便也。如如者本觉之理也。恒住此理。起诸变化。故能神通自在。慈悲方便以为庄严。言入一切佛刹者。是入佛界也。言外道入处者。是入魔界也。由能究竟离心意识。得无分别智。普现色身三昧故也。言转身自得如来者。此总结菩萨所证之果也。

(缘者。根即眼根。眼所对境。自心发现。由不觉故。妄生执取。色缘者。色尘本空。无始时来执着为色。妄想熏习。使之然也。识缘者。识以分别为性。根尘相对而起计著。欲见缘者。虽三缘和合。若不起心欲见。则诸色相。犹不见也)。

注曰。四缘者。根缘。色缘。识缘。欲见缘也。由是四缘眼识转生。若推其本。起于藏识。故曰水流处。由藏识而生转识。如水起浪也。

(心体如海八识如水流注。七识如暴流。六识如波浪)。

(明镜海水之喻。谓了悟有天人之异也。镜之现像。无有前后。风吹海水。则前波起而后波随也)。

注曰。八识流动。得有眼等转识浪生。如眼识。余五根至于一微尘一毛孔。皆与识俱生。无不觉知。随次境界生亦如是者。言外尘境界。亦与识渐次而生。万法唯识。见于是矣。然识之所生。有顿有渐。如明镜现众色相像者。喻顿生也。如猛风吹大海水者。喻渐生也。

(心为外尘所动。如风吹海。诸识浪生。相续不断。藏识为因转生因。所以生入妄计执著。不知色等自性体空。故眼等五识。次第转生)。

注曰。言身者聚集之义。谓聚诸见尘为一眼识等。既生五识。则有意识与之俱缘。故曰即彼五识身俱。然彼五识。因五尘差别分段之相而生知觉。意识因者。言五识是六识之因也。

(彼身转者。谓彼五识转生六识。而识亦不自谓展转相因而生也)。

注曰。彼身转而被不作是念。我展转相因。皆由自心所现妄计前境。境有生灭。转亦随之。或以彼境有变坏之相。识亦俱转。又以彼识分别诸境而识转。故曰谓彼转也。

(行𫈉子曰。此以下皆偈言也)。

(日月海水喻本。光明波浪喻末)。

注曰。此二喻。正谓八识心。与六识和合俱生。非异非不异。而云七识者。以意根意识兼五识身而言。

(承上海浪之喻而言。上段言异。下段言不异)。

(水凝为氷。氷化为水。何所区别)。

注曰。八识转生诸识。如海水变起诸波浪。言以彼意识思惟诸相者。以意识思惟六尘等相。故曰异。不坏相有八者。谓八识无坏相也。无相亦无相者。谓八识本无相可见。诸识同依藏识。亦无相可见。诸识同依藏识。亦无相可见。如海浪虽异。同一湿性。则无差别。诸识唯心。藏识可得。故曰异亦不可得也。

(心意识三。一法异名。对数名心。能生为意。分别为识。又前起为心。次起为意。后了别为识)。

注曰。言心名采集业者。根尘相对。一念心起。而生取著。成善恶业。意名广采集者。由前心转入意根。起贪嗔痴。广造诸业。诸识识所识者。谓第六识。分别前之五识所受五尘。故云现等境说五。五即五识也。

(此明所造之业。及能造之心。悉皆空寂。亦同波浪。摄即取也)。

(达妄即真。如波即水。同一湿生。焉有差别之相)。

注曰。此明众生依正二报。及所作业。皆是自心妄现。如水起波。

(如来之意。正欲说实。而未说者。机未熟耳。故云彼心无真实)。

注曰。由彼心无真实故。如来说藏识转生诸识。如海起浪。及镜中之像。梦中之事。虽一时俱现。皆非真实。故曰心境界亦然也。

(分别五识所取外尘。故云识所识也)。

注曰。此明外尘境界非心本具。但随业转生。六识意根对法尘而起意识。亦复然矣。五识随五尘而显现。岂定有次第而生耶。

(此喻言说文字。无实之义)。

(了然照彻自觉想所觉离。奚不言说)。

注曰。如来随机说法。如画师之随形图像。虽由彩色笔素而成。其实则非彩色笔素。但为取悦众情。假之以绘诸像也。

(良医随病授药不同。以况如来应心说法有异)。

注曰。如来所说自觉真境界。非外道小乘境界也。妄相即外道。

(如来闻诸菩萨生法自共相执。为说妄计自性差别义门。知是义已周徧观察。则离人法二我之执。执既离已。乃入诸地。所以度越凡小禅定。优入如来不思议境。其五法三自性之妄执。不离而离也。法身智慧庄严者。自行之果圆也。起幻境界者。现土化佗也。至于一切佛刹天宫。凡有众生可受化者。无不于中示现受生成等正觉。兜率陀者。此云知足。谓于五欲知止足也)。

(角者。因上兔无角。作牛有角想。生来乃计有计无二见也)。

注曰。此言非观察等者。盖了妄想无自性。为无不同异之分别。对有言无。盖彼以分别妄想。为生法之因。如因角有无而起分别。故云以依角生妄想。言离异不异者。异谓依角而起而无分别。不异谓角无分别。离此见故。故云耳。

(此释妄想异角之义)。

注曰。谓分别与角异者。则角非所应之因。若不异者。因彼而起分别。若分析至于极微。悉不可得者。则有角无角。二见俱泯。故曰不异角故彼亦非性。非性者。非实性也。若有无二法俱无性者。指何法而言无邪。言无故无角者。谓异于有角而言无角者。决无是理。故云不应作想。言不正因者。谓不得正因。论有无者。皆无实义。故云二俱不成也。

(上言不善分别色空。此言空即是色。色即是空)。

(此四大生时。坚湿煖动自相各别。虽未甞离于虗空。故云非彼无虗空也。不住于虗空)。

注曰。持所持处者。谓色为虗空所持。于所持处建立诸色。则空外无色。云何而言离虗空起分齐见也。言性色空事者。谓性色性空之事。当如是分别也。四大种者。地水火风也。

(此见言有言无。总是执着)。

(刹那者。微细念也)。

注曰。观牛有角等者。是对牛角之有。言兔角之无也。此牛角析为微尘。又分析之至于邻虗。如是则觉无觉相。求刹那住相亦不可得。彼外道计无者。对牛角之有而言。牛角求之既无微尘可得。不知对何物而言无耶。

(此结劝缘二种见。又曰当思惟自心现妄想)。

(最胜子。犹佛子也)。

注曰。欲知妄想有无之实。但当返观自心。是果有邪果无邪。亦有亦无。非有非无。思之自得。亦当以此教导于佗。故曰随入一切刹土。

(色等及心无者。颂上妄想自性。不出色等外尘及内识心)。

(广说等者。颂上有无妄想及观待等。皆非正因也。微尘分别事。不起色妄想。颂上析角无角邪计妄想也。心量安立处者。颂上思惟自心离有无计。即第一义)。

注曰。色等及心。以理言之。本无所有。此一无字。断妄利刀。莫过乎此。承当得去。何想不除。但凡夫不了。而起妄想。反取以长养自心。故身受用等物。由之建立。自本而言。藏识所见。故心意识次第而生。自性法有五者。约三自性。立名相等五法。及二无我也。安立之处。非外道小乘恶见梦想所乐境界。乃佛所说自觉境界也。

(习气计着。不实如幻。三道该乎九界。故云种种计着。然此三道。本是三德。众生迷之流转三道。佛说此法。令其了达自性本空。即妄成真。真妄俱泯。故曰不可得)。

注曰。法依佛者。法即法身体也。依佛即报佛用也。谓全体起用。说一切法。法即大乘法也。入自相共相等者。言众生迷于本性。入于自相共相之执。是自心所现烦恼。名习气因。由烦恼相续妄计。造诸结业。名计著因。由烦恼结业。受诸虗妄生死。故云不实如幻。

(依草木等作种种幻。此喻缘自性也。若干形等者。谓妄想自性也。彼诸妄想。如幻师作诸幻相。故云亦无真实也)。

注曰。由缘自性。而生妄想自性之相。故复以喻显之。

(上以幻法。喻诸妄想。此合前喻)。

注曰。种种妄想等者。因有心则有想。有想则有行。有行则有事。无非妄想。即前三道之相。但开合异耳。

(法身究竟。何所不离。而特言心者。以心为万法之本。心若不亡。则一切法生。今言离相。则诸法寂灭。寂灭相者。法身之谓也)。

注曰。法佛者。修德法身也。言离心自性相者。离妄念也。既言离相。则法身名相何自而立。故曰自觉圣所缘境界建立施作。所谓强指法性为法身。斯乃无名之名。非相之相也。

(行简子曰。定慧。阴如定。阳如慧。慧定偏者。皆不见佛性)。

注曰。化佛者。即应身佛也。说三乘法度诸众生。所说六度者。菩萨法也。离五阴十八界十二入。及解脱识相分别者。二乘法也。观察建立。即后文二种觉。乃菩萨自行化佗法也。超外道见者。离断常二见也。无色见者。计无色定为涅槃定。即受想心灭也。

(此段释着相声闻)。

注曰。四大种色言非作生者。非作造而生也。仍于阴界入自共相而生执著。先胜是佛。谓佛善巧宣说言。执教声闻。不能了达自性本空。见彼境界诸相。起自性妄想。为菩萨者。当知是过而舍离之。随入法无我相等者。离人无我见。入法无我相等者。离人无我见。入法无我相。渐入诸地。是名下结。

补注曰。初释性妄想。谓四大种色。各有自然之性。如地以坚为性。水以湿。火以煖。风以动。皆自然之性。

(此言外道之非。而显正道之是)。

(第一义。即是中道实相。以是为因。即是常因。以是为相。即是常相。违离有无〔之〕言诸如来等者。佛言非但我法如是。诸佛所证常不思议无不然也。故诫菩萨应当修学)。

注曰。言离性则非有。离非性则非无。非有非无。正显中道。中道绝待故常。常故妙。妙故不可思议。此所以为如来究竟常不思议。异彼外道无自相因。故复言有因有相。言譬如无作虗空等者。虗空以无为故常。涅槃以灭尽无常。此常不思议。则与外道诤论。自不侔矣。

(此斥外道无常性。所以难其无果。以其因非正因故。反复斥之)。

注曰。言异相因者。非我自因之相也。彼言常者。非自作正因实相之力所成之常。乃非常计常之常。岂显常性之果哉。又复外道所计常不思议。乃言世间所作之法。有已还无。悉是无常。性非性即有无也。作是见已。妄计神我。以为常不思议。故云思量计常。

(此言凡夫堕生住灭有无三见。所以去道日远)。

(诸外道辈下。结其过有四。言说妄想一也。自因相非分二也。非自觉得相三也。思量计常四也。故云有如是过也)。

注曰。又曰我亦以如是因缘者。谓如来亦见彼性无常。而修于常。显自觉圣境界。而后乃知彼无常性。故说彼常无因。又若以外道邪因邪相。成常不思议者。然彼因自相性。但有言说。而无实义。故云同于兔角。

(斥外计四义。初斥思量计常。二斥不知常不思议自因之相。三斥去佛所得相远。四彼不应说者。斥其但有言说也)。

注曰。我常不思议等者。谓我之得不思议。以自证为因相。不同外道有已还无为无常。以神我思量计常。若复外性等者。复斥外计亦有四义。

(行简子曰。为小乘人说大乘法。心则狂惑狐疑。所谓以大海纳于牛迹也。若为大乘人说小乘法。是以秽食置于宝器。彼凡愚说有三乘。是即堕爱欲轮𢌞根者。鸟知涅槃)。

注曰。小乘畏惧生死。忻求涅槃。不知生死涅槃差别之相。皆是妄想。无有实性。此小乘智眼。见未来根尘息灭。认为涅槃。岂真所谓自觉圣智所趣之境。亦非藏识所转之涅槃也。言凡愚说有三乘者。谓生死即涅槃。大乘之法。非彼所知。为说小乘真空涅槃。心量无所有。即真空也。而又不知三世诸佛涅槃妙心。自心发现。非别有也。妄计心外有法。起惑造业。轮转生死也。

(著相声闻不异外。虽欲出离三界。而不能出)。

注曰。论其种性。本无差别。无始熏习。或内或外。或大或小。或定或不定。此经所以明夫种性有五。

(声闻厌苦心切。急于取证。故又说四谛。知苦断集。慕灭修道之时。则身心悦豫。阴界入自共相。虽开合不同。即是苦谛。相智者。四谛之总相智也)。

注曰。声闻根钝。乐修此智。不修缘起发悟之相者。缘即十二因缘。乃缘觉所修而发悟者。而声闻不乐修也。声闻以无间三昧。见第八辟支佛地。断现行见思烦恼。未断无明别惑。言习烦恼者。即无明也。以故未能超越变易生所死。能超越分段生死若海耳。师子吼。即无畏说也。谓至八地。说言我生已尽。断苦集也。梵行已立不受后有。修道证灭也。皆实不虗。故云如实知也。修习人无我。乃至得涅槃觉。谓空人执而得涅槃证真空也。

(缘觉者。从佛禀教。观十二因缘。觉真谛理。名为缘觉。亦名独觉者。出无佛世。观缘自悟也)。

注曰。各别缘无间者。闻说十二因缘因果循环。而悟无生。适其所愿。悲感交集。至于流泪。言不相近等者。谓乐独善寂。修远离行。凡所有相皆不能著。或时为说身通变化。或离一身为多。或合多身为一。闻如是说。心有所入。菩萨知彼缘觉种性。当为说此缘觉乘法也。

(如来种性无间者。谓其性圆融无碍也)。

注曰。言四种者。一自性法。即如来藏自性清净心也。二离自性法。谓此性离性执也。三得自觉圣。即如来究竟觉智也。四外刹殊胜。谓如来悲愿严土摄生。种种殊胜也。

(如来境界。惟定可入。未能断尘。终为惑乱)。

(彼自觉藏等者。唐译云。〔人〕住三昧乐声闻。若能证知自所依识。见法无我。净烦恼习。毕竟当得如来之身。自所依识。即自觉藏第八识也。烦恼习。即无明也)。

注曰。不定种性者。闻说彼声闻缘觉如来三种法时。随生信解。而顺修学。从小入大。其性可移。故言不定。初治地者。即干慧地人。为其说不定种性。令彼超入无所有地。此地即第七已办地。作是建立者。作是说也。

(此又摄五法为三〔首〕性)。

(偈中。所谓名相觉想自性二相者)。

(分别自性。乃此经要领)。

(谓诸法从因缘而生因缘有根尘因缘。有业惑因缘。而业惑又从根尘而起。凡世出世间一切诸法。无有不从因缘而生。[尬-介+(二/(必-心))]经所谓因缘所生法是也)。

注曰。言妄想自性从相生者。正从缘起相生也。缘起者。谓从因缘起乎事相。事相显现。而生二种计著。言相相者。事相非一也。如来建立者。即如来为众生演说妄想自性。以令了妄无妄也。名相计著相者。谓于根尘内外法中。计著名相。事相计著相者。谓即于彼根尘法上。不了性空。计著自相共相。若依若缘生。正明缘起自性。依即因也。

(成即成就。言离名相事相妄相者。谓诸佛圣人观因缘所生之法。即空即假即中。离诸妄想。成就正智如如也)。

注曰。圣智所得。即正智也。自觉圣智。即如如也。合此二法成一自性。是为如来藏心。

(言人无我法无我。无即空也。人乃众生假名。法乃五阴实法。凡夫于此假实。我见偏重。故以无我破之。若达无我。则一切离着。显出本性。妙人妙法矣)。

(此等诸法。求其妄执。皆不可得。是为人无我也)。

注曰。人无我中。言离我我所者。我即假名。我所即实法也。盖假不自假。依实法而有假名。若推假必兼其实。故曰阴界入聚。无知即烦恼。谓实法从烦恼业爱所生。眼色等者。谓眼等诸识。取于色等诸尘。器身藏者。器即依报。谓世间如器。身即正报。藏即藏识。又自心所见身器世间。皆是藏心之所显现。

(此发明人无我故)。

(唐译云。譬如死尸呪力故行。亦如木人因机运动。善彼相知即善知如上喻相。是观人无我妙智也)。

注曰。河流等五。喻刹那坏相。躁动等三。乃虗妄识相。故以猿蝇风火喻之。然皆无始虗妄习因。随于生死三有轮转。故以汲井轮喻之。种种身色等者。此喻幻身。如幻术能使机发。神况能使像起。

(此发明法无我故)。

(唐译云。无能作者。既无能作。〔实〕有所作诸法。故云离自共相外。此虗妄之相。是凡夫妄想分别。非诸圣贤。既了法法本空。尚何妄想之有哉。故曰自性离也)。

注曰。法无我智。从实法直示。谓觉知阴界入相。是妄计性。如阴界入等者。例前人无我观。离我我所。但由阴等积聚业爱缠绕。互为缘起。推其自性。了不可得。故曰无动摇。动摇即造作也。离非远离。即达其性亡耳。

(建立常见。诽谤断见。离此二见。乃得菩提正法。故闻四种相后。而求趣究竟之地)。

(此言菩萨善知心意识五法自性二无我相。可趣究竟之地。自行既成。当化众生。随类现形。故云作种种类像言)。

注曰。如妄想等者。况菩萨随机设化。亦犹凡夫妄想从缘而起。又曰譬如众色等者。喻菩萨以一身一切身。普现一切诸佛刹土。与诸大众。听受如来说法。其所说者。如幻如梦。如镜中像。如水中月。远离生灭及以断常。不住二乘之地也。

(此大慧觉悟诸法无生无异。离性离相。而以圣趣为请。故条答之)。

(空空者。空之又空之谓也。空之又空。能空之观也。妄想自性处。所空之境也。由凡夫于此执者。妄想自性。故如来说空无生无二性。离性离相之法也)。

(此释相空)。

(言一切法本无自他共离四性。众生妄执。从四性生。四性求其生相。了不可得。故云相空)。

注曰。展转积聚者。即阴界入互相待对也。分别无性者。即分析推求。皆无自性。无性亦无。故云相不生也。自佗俱性无性者。此覆疏上义。自谓自生。它谓它生。俱谓共生。无谓无因生。无因生即离生也。相不住。即不住于相也。

(此释自性空)。

(前已空性。此复言性空者。前乃推捡入空。故性相俱相。约修说也。此则本自二空。故性相俱性。约性说也)。

注曰。自性空者。谓于当念观一切所生之法。无自生性。名自性空。

(此释行空)。

(行空。言阴离我我所者。阴是我所。性本离执。从阴成我。从我起行。故云然)。

注曰。因所者。因我所也。谓因我所起业。方便和合而生妄执。顺性推求。皆不可得。名行空也。

(此释无行空)。

注曰。无行空者。不离前所作行。乃了达诸阴。展转逐起。无有自性。乃行无行矣。是为无行空。

(一切法离言说空者。谓一切法。妄计自性自觉区得岂容言说。是为离言说空。自觉圣智。本不当空。而能空彼见过习气。所既空矣。能空亦空。〔既〕毕竟空也)。

注曰。前段释言说空。后段释圣智空也。

(譬如鹿子等者。鹿子人名也。其母毗舍佉优婆夷。深重三宝。造立精舍。安止比丘。于中不畜象马等)。

(初彼字。指外道。但于彼无彼。而不能无此。又言七种空内。而彼彼空最觕者。是外道之邪计。故戒学者。深当远离也)。

注曰。彼彼空者。正谓外道所计之空。对此言之。但空于彼。而不空此。故云于彼无彼空。譬如鹿子下。言彼舍空者。但无象马为空。非谓彼丘众亦空。非舍以下。总斥外道邪计之空。谓其纵能空舍比丘。而不能空其二者之性。纵以是处众象马为空。而余处非无。是则能所彼此宛然。何空之有。是名一切法下。结斥之词。

(此答无生之问)。

(不自生者。言诸法不自生。亦不从佗生。不共不无因。是故说无生)。

注曰。非不生者。谓非一向不生。以理言之。无生无所不生。除住三昧者。除登初地。初住破无明显法性。是真无生也。

(此答离自性之问)。

注曰。此约无生言之。故曰离自性即是无生。言刹那相续流注者。心也。及异性现等者。法也。谓心若变动。则有异性所现一切诸法。若了心空。则诸法自泯。故云离自性也。

(此答无二之问)。

(此二者。不二而二。二而不二。若不了此。而谓有异相因。则各有自性。故说无二以一之既了此二无。则一切法无不然也。是故须结语)。

注曰。先约事示其二相。阴热长短黑白之相。待对宛然。不得不二。又曰一切法无二者。约而言也。以其理一。融彼事异别。一切法无二也。言非于涅槃等者。生化涅槃本来平等。非涅槃外别有生死。非生死外别有涅槃。彼即外也。

(如来三十二相者。一足下有平满相。犹如奁底。地虽高下。随足所蹈。坦然等触。二足下千辐轮文。辋毂众相无不圆满。三手足并皆柔软。如兜罗绵。四两足一一指间。犹雁王。鞔网交络。文同绮昼。五手足诸指圆满。纤长可爱。六足跟广长圆满。与趺相称。七足趺修高光满。与跟相称。八双腨渐次纤圆。如鹿王腨。九双臂平立摩膝。如象王鼻。十阴相势锋藏密。犹尨马。十一毛孔各一毛生。绀青宛转。十二发毛端皆上靡。右旋宛转。十三身皮细薄滑润。垢水不住。十四身皮金色晃耀。诸宝庄严。十五两足两掌中颈双肩。七处充满。十六项圆满殊妙。十七膊腋悉皆充实。十八容仪洪满端直。十九身相修广端严。二十体相量等圆满。如诺瞿陀。二十一领臆并身上半。威容广大。如师子王。二十二常光面各一寻。二十三齿相四十齐平。净密根深。白逾珂雪。二十四四牙鲜白锋利。二十五常得味中上味。二十六舌相薄净广长。能覆面轮。至耳发际。二十七梵音词韵和雅。随众多少。无不等分。二十八眼睫犹若牛王。绀青齐整。二十九眼睛绀青鲜红环间节皎洁分明。三十面轮犹满月。眉相〔皈〕净如天帝弓。三十一眉间有白毫相。柔软如丝。白逾珂雪。三十二顶上乌瑟腻沙。高显隆圆。犹如天盖也)。

注曰。我说如来藏初无我相。但为显真破妄。故说我与无我。不同外道妄计之我。言空无相无愿者。三空也。空是性空。无相是相空。无愿是性相俱空。无所愿也。如实际。是真如实际也。法性。法名轨则。性名不改。法身者。师轨法性。还以法性为身。涅槃者灭度也。或说离自性。或说不生不灭。或说本来寂静。或说自性涅槃。如是诸句。皆如来藏之异名。然如来以种种名演说如来藏义。为令众生离我。但机乐不同。惧闻无我之名者。说离妄想无所有境界。离妄即无我。是为如来藏门。门者能通。欲众生从此门而入。故戒云不应计著。譬如下。引喻结显。泥聚一也。本无定器。陶家以作工方便故。成种种器。喻法无我亦一也。本无定名。以智慧方便说种种名。如前空无相至涅槃等是也。故结云或说如来藏。或说无我。名虽不同。义则是一。盖开引著我外道。说如来藏。本令离著。入三脱门。成等正觉。岂同外道神我之见耶。三解脱者。性净解脱。圆净解脱。方便净解脱也。

(果非因行莫成。行非方便莫进。故因问而发之)。

注曰。言成就四法是大方便者。方便多门。四法乃方便之大。故与其他方便不同。然此四者。不出修性因果。谓全性起修。从因至果也。

(此释分别自心现)。

(五阴仅言色行者。略举五阴之二也)。

注曰。言观三界唯心分齐者。三界由妄想而起。妄想不出自心。分齐者界限也。了知心外无法。则人法二执俱离。复何动作去来之相。但由无始妄想熏故。有三界种种五阴系缚。由有五阴之身故。有资身财物建立。如是诸法。皆因自心妄想显现。若知本来空寂。安有生灭。是为善分别。

(此释外性非性义)。

(前观内心。此修外观。此之二观。修乃随宜。未必俱用)。

注曰。言外性非性者。了外法之性。非自他等四性而生也。谓阳𦦨梦幻等性是也。此一切法。由无始妄习为因。故皆不实。如𦦨梦等。是为善观外性非性也。

(此释离生住灭见义)。

(离生住灭见。谓如梦等。牒前所观也。见识不生下。正示离见)。

注曰。言由前观故。见内心识。不生外缘。尘不积聚。一一推求。性不可得。故云不生。不生而生。以妄想缘。生于三界内外诸法。均一理故。皆不可得。则离自性。由离性故。缘生与见皆悉寂灭。如是证知诸法如幻。即是无生法忍。无生则无灭。故生住灭之身。无不离也。

(此释自觉圣智善乐成)。

(此自觉圣智。谓得无生法忍者。初破无明显)。

注曰。言善乐者。既得无生以此为乐。又云住第八菩萨地者。此乃通教第八地也。菩萨至此地受接。始证无生法忍。作余教释之不可也。离心意识等既证无生。何法可离。乃非离而离。得意生身者。起用之本。亦舍意得意之用已。

(无障无碍。便入菩提境界)。

(意生身等者。意有三义。取以为喻。一迅疾。二无碍。三徧到。盖言菩萨得如幻三昧。现身摄父。亦有此三义也)。

注曰。凡夫意到而身不能到。身意俱到。惟圣及得通者能之。言如幻三昧自在神通者。能生之意也。玅相庄严圣种类身者。所生之身也。一时俱生犹如意生者。法喻泯合也。成就众生者。令其亦得善乐也。

(当有因者。谓所作因。乃根尘所生法也。相续因者。谓扳缘根尘。成善恶业。续生后因种子。果复为因也。相因者。谓作无间断善恶业相。因果相续不断也。作因者。谓于因上作因。名增上也。显示因者。谓凡妄想事。生必有因。能作所作境相。如灯照物显然可见也。待因者。谓妄想。灭时还作。作时还灭。若相续念断。则妄想性。生。以妄待不妄。是为待因也)。

(此因问大因之法渐次之旨。故说此偈以答之)。

(犹如虗空华者。言众生于真如实理中。起生灭见。如病眼见华耳)。

注曰。言一切法渐次与顿俱不生。既云不生。岂有灭乎。但以本迷而起生灭之想耳。所以说无生灭者。非谓实无生灭缘起。为断凡愚妄计。作如是说。若究其本性。何生何灭。但无始习惑迷转。遂有三界生灭。三有者即三界也。摄受及所摄者。乃谓能取所取。于此根尘境界。不见有无惑乱等相。则已生当生一切无有。乃假名言说耳。

(〔具〕实理上。离言说相。相尚叵得。岂有四哉。如来说此四者。以言遣言。虽说第一义心。亦当离着。况此四种。皆说众生妄想也。相言说者。谓从自心所现妄想色相。分别自相共相而生也。梦言说者。谓忆念所历境界。形于梦𥧌。而有言说。然觉已无实境界。故云无性也。过妄想计着言说者。谓昔有冤业。曾害于我。随时忆念。而生想恨之言也。无始妄想言说者。谓从无始戏论妄执习气所生也。若能离此四种妄想言说。则显一实妙理矣)。

(诸性无自性者。离心缘相也。亦复无言说者。离言说相也)。

注曰。既绝言思。是为第一义空。愚夫昧此。则堕诸有。一切性自性等。谓一切法有自性。则有言说。然皆不实如影。惟圣智所证实际。是我所说也。

(自一异至无常四句有三。初一异四句者。合云一异亦异亦不异非异非不异。俱即亦异亦不异。不俱即非异非不异也。有无四句者。有无亦有亦无非有非无也。常无常四句者。常无常〔亦〕无常非常非无常也。经文从略。不具列也)。

注曰。首三四句。各有宗计。一切外道正坐此见。言不行者。不能离也。惟圣智由能离四句。故不见有自共相。可登第一义真实之地。渐历诸地。至于佛地。无开发本愿者。盖自行既满。复以本愿。普入佛刹。化诸众生。如如意珠所现境界。无不具显。无边相行者。相谓地相。行即所修之行。虽则无边。皆惟心所现。一切诸法。差别之相。部分即差别也。我及下。结请人满自他愿行也。

(二者自性习因。由宿习所熏而起。邪计妄见下。文凡十二喻。各有法有喻有合。不无同异。随文别点)。

注曰。总约法说有二。一者不知自心现量。于阴二内见有外法。计内外性。于同相起一见。于别相起异见。依此两间而起俱见。离此两间起不俱见。有无常无常。皆若是也。

(既堕业障。便入苦趣)。

(鹿逐〔时〕燄不知非水。愚夫乐欲。不知乐是苦因。言妄想熏习。即自性习因义也。取内外性等。正谓起见也)。

(此喻外道不达自心现量。起一异见)。

(犍闼婆城。本无城种。无智之人。妄习所熏。而作城想)。

(梦所见境。本非实事。而乃忆念不舍。非痴而何。此喻外道邪计。不了惟心起诸见也)。

(此喻外道邪心取境。无而为有。起种种见)。

(浮沤非有非无。不可执着)。

注曰。水泡喻中。于无所有。说有生者。义通前喻。以莫非无有说有及于正因缘。说有处则反言断灭。此外道之倒见。例皆如是。

(外道种种计着。自谓过人。若不类彼立量破之。执何由破。故如来叙三种量五分论。虽各建立修之。则得自觉圣智。能离缘起妄想二种自性。而愚夫迷教。犹计有性。妄想分别也)。

注曰。三种量者。谓现量。比量。圣言量也。量如斗量物也。现量者。现即显现。亲得法体。离妄分别。而非错缪也。比量者。比即比类。比类量度。而知其然。如隔山见烟。必知有火。隔墙见角。必知是牛。虽非亲见。亦非虗妄。圣言量者。谓以如来正教为准绳故。五分论者。一宗。二因。三喻。四合。五结。宗因喻三亦云三支。比量合结。但成此三义耳。

(上明离惑智二障。能入如来所证法门。然非定莫能造诣。故又明四种禅定。盖非浅无以明深。故兼三种言之)。

(愚夫〔神〕言二乘外道修者。以其所观人无我性。不能了自心量所现。自相共相性空。并以愚〔大〕目之)。

注曰。骨璅者。即小乘所观。自他身骨璅相连。皆是无常若不净相。对治计著。此观为首。言相不异观者。谓定中相见。与观不异。此观成之相也。虽次第增进至无想定。然不离相。是名愚夫禅也。

(此偏教菩萨所修者)。

注曰。谓人无我等。叠前所离也。外道自他等者。亦离外道自他俱性。于法无我诸地相义。一一随顺观察也。

(此顿教菩萨所修者。缘真如禅。缘即观也。真如即理。谓观理将除妄想)。

注曰。妄想者。乃人法二执。二无我者。空二执之观也。若但分别。心存取舍。是为妄想。若了二执当体即空。无所待对。是为如实处。不生妄想也。

(此定登妙觉地。究竟自觉圣智者)。

注曰。佛以首楞严为能住之法。常寂光土为所住之处。常寂光。即三德涅槃也。三种住。其在兹乎。不思议事者。是无作妙用。谓全体起用。成就众生也。

(谓于定中。或见如日月形。或见钵头摩。此云红莲华。或见海有深险之状。或如虗空。或如火尽。凡修观者。见此种种相观。不应取着。着则堕于外道邪禅。及落二乘境界。当善观察。悉须舍离。不见有一法可得。则无所有。可入如来禅也)。

注曰。譬如日月等。出诸禅相以示得失。

(涅槃有三。谓外道妄涅槃。二乘取证涅槃。如来究竟涅槃。苟不以法而正。其如来藏。与凡小混。不可不辨)。

注曰。一切众生心识性执熏习气分。藏意意识者。即藏识与事识。此言自心也。皆言习者。由无始爱见妄想熏习故也。转变者。谓转藏识事识。为自觉圣智境界。名为涅槃。然一切众生即涅槃相。何转变之有。所谓名转而体不转也。诸佛及我者。佛谓此究竟涅槃。我及诸佛同证。证无别证。但了生死即是涅槃。涅槃之性亦不可得。是为空事境界。

(离断常二见。则可入如来境界)。

(离情故非常。显性故非断)。

注曰。涅槃言不坏不死者。是对有坏有死而言也。良以涅槃是不生不灭之理。若凡夫是有坏死。小乘人于真空涅槃。灰身无身。灭智无智。亦可谓不坏不死。虽离分段之生。复受变易之生。是有相续之相。虽于有复著于空。是犹有为。今如来涅槃。离此诸相。是为大乘行者之所归趣。

(申上涅槃之义。复总结之)。

注曰。言非一者。是非空。非种种者。是非假。非空非假。正显中道大涅槃也。

(二乘于阴界〔又〕自共相中。用苦空无常无我之观。厌离生死心切。故于六尘境界。不乐习亲近)。

注曰。颠倒见者。断见惑也。妄想不生者。断思惑也。既灭苦集。而证真空。故曰于彼作涅槃觉。

(二种性相。起各有由。如经所说。若了言说性空。诸法惟心。何计着之有哉。事即诸法也)。

(不自说道者。谓佛说缘起。不言缘起所以。故云不自说道。外道言胜自在等。而诸法生。诸性即诸法也。然与如来所说因缘生法。被机言教。为有问异耶。无间异耶。悉檀。即四悉檀机也)。

注曰。因缘之说。有邪有正故。并举之问。

(因大慧所难。而破之)。

(若摄所摄计著等者。唐译云。若不了诸法惟心所现。计有能取所取。执着外境。若有若无。彼有是过。非我所说)。

注曰。此即六根。彼即六尘。谓根尘相由而起。摄所摄非性等者。谓了因缘生法惟心所现。无能取所取非性谓离性执也。过即杂乱也。彼即外道也。性非性即有无也。因缘和合而生者。正酬无因之问。

(彼惑乱等者。言彼妄法现时。虽有种种差别不同。然非无常。良以诸法本离有无。一一即性。即性故常。离性非性。即离有无也)。

(执无为有。非常计常。是名颠倒惑乱也)。

(饿鬼虽近恒河。而不见水。以其见水是火。故云见不见也。见虽有异。而彼恒河。体常自若。无惑乱性者。谓不以见故为有。不以不见故为无。自其见者言之。非无恒河。故曰。于余现故。非无性也)。

注曰。惑乱之法。圣人见之。其性本常。而必曰离性非性者何。以未能了达。即是愚夫境界故也。如彼恒河等者。承上愚夫所见。举以为喻。如是惑乱等。正释惑乱常义。谓诸圣以离倒不倒见故。即彼惑乱体是常住。以其法法不坏故也。又言非惑乱者。谓非诸妄法自有种种差别之相。以愚夫妄想分别见有异。相若离分别。妄法即常。故曰惑乱常也。

(承上惑乱其常。不起颠倒觉。非不颠倒觉来)。

(觉自心现量等。义见前释。是为佛乘种性)。

注曰。言彼惑乱者。谓分别妄法。是倒非则。则成二种种性。非倒是圣。倒即愚夫。先出圣种性。复有三种。谓声闻缘觉佛乘。初声闻乘中。言愚夫妄想起者。谓愚者于五阴自相共相。照了空寂。而生厌离。乃成声闻种性。缘觉亦云自共相者。离执义同。但乐修远离。故云不亲。是为缘觉种性。佛种性中。特言智首。异二乘故。

(自此之下。问答有四。初问惑乱有无。因上以惑乱为〔长〕为实。又以妄想。然则果有耶果无耶)。

注曰。如幻无计著相者。意谓若言妄法定有定无。则生计著。性不可灭。故以如幻言之。若不能了如幻则缘起之法。同于外道邪计因缘矣。

(前四句。明大乘圣智。了妄即真)。

(后四句。明小智离妄显真)。

注曰。惑乱妄法。乃凡夫境界。佛眼见之。无非真实。而此真实亦无实体。离此空有。是为真实。良由圣智。了达妄法即是真实故也。于真著相。亦为惑乱。如目有翳。见为不净也。

(上言一切法如幻。佛恐大慧疑。何独以幻为喻。故复告云。非假幻喻。诸法更无有可相似者。故说一切法如幻也)。

注曰。佛说一切法如幻。为执著种种幻相而言如幻耶。为不执著诸相而言如幻耶。若执著幻相言诸法如幻者。未必诸法皆如幻也。故曰有性不如幻者。性即法也。若槩言之。凡诸色相。应无别因。然世间未有有因之色皆如幻者。

(如是一切以下。言一切诸法。依自分别。自共相现。亦复如是。以不能观察无所有故。而妄计著种种色相)。

注曰。言诸法如幻者。正非计著幻相。直以一切法不实。速灭如电。乃如幻耳。又以喻显。电光刹那。起灭之速。惟圣智乃知。非愚夫所觉现相。

(既曰性无。一则无矣。而又曰如幻非有耶。取此大慧疑其相违也)。

注曰。非我说有相违。所以生无生者。言我了于生即是无生。唯是自心之所现故。若有若无。一切外法。其性本无有生。故我说无生也。又谓坏外道因生如彼。计种种异。因有生故。说一切性无生。破外道计有无生。非自执著妄想为缘。又告大慧云。我非有无者。谓离有无之见。故我以无生之说。而说无生也。

(幻义有二。一为知性离故。以知幻性。即离自性。所谓知幻即离是也。二为破愚夫取着相)。

注曰。破愚夫取著相有三。不知自心现量一也。坏正因缘所生法二也。缘自性相作实有计著三也。故说一切法如幻如梦之相破之。

(名句形身者。唯识论云。名诠自性。句诠差别。文即是字。为形所依。形即文也。身者聚义。名诠自性者。如说六根。但云眼耳鼻舌身意之名而已。句诠差别者。如云眼是佛眼法眼慧眼等种种差别也。然此名句形三身。名为三假。假者对〔变〕而言。则声为实。此一实三假。乃能诠教体。今但云名句形身。而不言一实者。以佛说法之声。即一实也)。

注曰。依事立名者。即名诠自性也。句有义身者。即句诠差别也。凡句以诠义差别为性。故决定究竟不相混滥。是身句之功也。形身谓显示名句者。即由文字以显名句。亦即名句以成文。故曰文即是字为形所依。又形者是喻。喻如人之形有长短高下。文之长短亦犹是也。句身谓径迹者。如因迹始知有象马等所行。犹寻句而得义也。上乃以形句对言。若名与形相对言者。则如五阴之受想行识。四阴无色而有名。色阴自相显现。故说有形亦。犹文因义而显也。

(尔时世尊欲重宣此义而说偈言曰。众具无义者。生常无过。若无分别。觉氷离定。从其所立宗。则有众离义。等观自心量。言说不可得)。

注曰。语大慧。未来世菩萨。当以离四句相。问彼世人。意示入道之门。彼无智人。不达此意。乃答云此非正论。谓色等者。言约阴入界等诸法上。而分常无常异不异等四句也。如是涅槃诸行者。行即能显涅槃之行。能相所相。能依所依。能造所造。能见所见。尘及微尘。谓泥团微尘也。修与修者。即人法也。如是比展转相者。言上相对二法也。

(一切法下。明不生句。有二意。一离所作因缘故不生。二离自共性相故不生也。不可持来下。以事言之。非无去来。但以四句。求自共相。不可得故。不见有去来之迹。净名经云。来者无所从来。去者亦无所至。此以理言之也。诸法不灭者。谓一切法。本无性相。岂有灭乎。常无常句。约情理言。若以情见。相相迁流。故云相起无常。以理言之。法法即性。故云相起无生。此无常即常也)。

(以彼非有下。正释上妄想身见。以本非四见。而有四见。则是无实妄想相。如彼缘起)。

注曰。身见者。彼于五阴身作主宰见。此分二种。俱生者。谓见与身俱生。如前身见。妄想复依见而起。如后边见。故曰如缘起等。谓依缘起故起妄想自性。而愚夫以妄想故起种种妄想。自性计著。故譬之如热时𦦨。非水谓水。即其邪也。彼以人无我摄受无性者计。初果向人。以人无我观。了本无性。故其惑即断。言无智者。谓染污无知也。

(上云。若觉得解脱。又告之以觉知之道)。

注曰。二种觉义。虽若真妄之异。然据结文云菩萨成就。则皆大士所观。而真俗不同。观察觉。即真谛之觉也。建立觉。即俗谛之觉也。良以菩萨观真不舍俗。照俗不违真。若觉性自性等者。即观一切法之自性。此性本来离相。不可以一异等四句分别有择。故云不可得也。

(入三昧见佛等者。以百言之者。以菩萨初破无明。能分身百界。所入法门。数皆如之。故摄论云。菩萨入初地时。证十百明门。一于一刹那顷。证百三摩地。二以净天眼。见百佛国。三以神通力。能动百佛世界。四能徃百佛世界。教化众生。五能以一身。化百类身形。令有情见。六能成就百类所化有情。七若为利益。能留身住世百劫。八能知前后际百劫事。九能以智慧入百法明门。洞达晓了。十能以身观百类眷属。余各倍倍增胜。十无尽句者。如华严十地品。住初欢喜地。有十不可尽句。云云。亦如普贤十行愿。皆言无尽)。

注曰。二建立觉者。谓于坚湿煖动诸大种性。取相执著。虗妄分别。以宗因喻而妄建立。是名取相分别执著建立智。宗因喻者。即五分论法。虽是不实建立。以世谛故而建立之。则真俗两行不相妨碍。若菩萨下。总结二觉成相。初觉成故。故人法知无我相。次觉成故。了无我相不离人法。故曰究竟。善知方便无所有觉者。还以二种觉观。历于行地。而后得入初地也。以此善系其心。成熟众生。至于自觉圣乐三昧。则菩萨之能事毕矣。

(涅槃者。不生不灭之谓。其实种非一)。

(涅槃之说。有邪有正。故欲说正〔先〕乃)。

注曰。外道四种涅槃。名相如经所列。涅槃是果。果由因得。其因既邪。果亦非正。故云非我所说。我之所说涅槃者。直以妄识心灭耳。盖由外道涅槃不离神我。神我即妄识。故以妄想识灭。而对破之也。

(因上妄想识灭。名为涅槃。遂疑八识亦灭。故明之)。

(相因有本有末。本谓八识转生诸识。末谓六识起善起恶。七识则转送其间。故云展转相因。复以喻显。海喻八识。以喻六识以六尘为境界风。境界乃自心所现。还吹八识心海。转生诸识。若生若灭。亦犹依海而有风。因风而皷浪。展转之相。其若是也)。

注曰。以不灭言建立者。不灭也。又疑七识不灭。答以彼因及攀缘故七识不生者。彼即六识。言因及攀缘在六识。而七识执我未甞相离。若六识灭。则七识亦不生也。意识者下。通示以诸识展转相因。未始不俱。乃体一而相异也。又有四意。一境界分段者。言六识从六尘生也。二习气长养者。言六识不离七识八识也。此三我所计著者。言七识我执。从思惟彼因彼缘而生。四不坏身相藏识。即第八识。言因攀缘自心现境界等。此人因于六识能缘。还缘自心所现境界。即六尘也。以计著故而生六识。能总诸心。故曰心聚生也。谓八识与六识展转相因而生如此。譬如风吹海浪。风息则浪灭。故云意识灭七识亦灭也。

(外道不杂性相。为四种涅。既斥之矣。此复偈以晓之)。

注曰。我不以性相为涅槃。直以妄想智障识灭为涅槃耳。彼因彼攀缘等。言七识由意趣因等成六识身。究其本因。还以八识之心为识之所依。如水下。喻意可见耶。

(了了解脱断第二见。乃可以说一乘法)。

(此释一乘行相。言一乘者。谓如来所乘大乘法也)。

注曰。此一乘法。不离人之一心。所谓妙法即心也。盖心具妙法。与法所证无二无别。欲觉一乘之道。须究自心。故云摄所摄妄想。谓了根尘能取所取妄心。即妄显真。如实而住。故云如实处不生妄想。

(此问如来但说小乘。不说大乘之意。佛答以三义故。不说一乘)。

注曰。佛不说一乘。其故有三。言不自般涅槃法者。以二乘不能了生死即涅槃。故不为说一也。言调伏授寂静等者。以其禀方便教。修证空寂。但离虗妄。名为解脱。未得一切解脱。故不为说二也。言烦恼障等者。以其但断四住通惑。未断习气别惑全在。故不为说三也。二乘破人执。未破法执。故云不觉法无我也。虽断烦恼。身居分段。未名变易生死。故云不离分段死也。如来为此小机故。但为说三乘法耳。

(如来揭意生身。分别通相而告之者。欲其谛听也三种意生身。乃通教菩萨自行化他之道。为菩萨者。不可不知。故如来不待问而告之)。

(此菩萨。从三地至四地。断见惑。从五地至七地。断思惑。得真空三昧之乐。三昧翻正受。言三昧又言正受。华梵兼举耳)。

注曰。意生身者。谓作意成真空法性身也。种种自心等。谓菩萨证空。不同二乘心生味著。为相风所动。故曰安住心海。又不同凡夫起六识波浪。盖了一切境界。惟自心现。皆无自性。是为初意生身。此自行也。

(此从涅槃空。入建立假)。

注曰。此言菩萨入第八地。觉了诸法如幻皆无有相。身心转变无碍。住如幻诸三昧门。普入佛刹。神通自在。如妙华之庄严也。如意如幻等者。皆言化身速疾无碍也。非造非所造者。谓化身色相。不同四大实造。如造所造者。谓此色相与造相似。如此幻造色相。具足福慧庄严。垂形刹土。达此诸法惟我自性之性。是为自性性意生身。此化佗也。

(初则从生死假。入涅槃空。次则从涅槃空。入建立般。令入中道。所谓觉一切佛法等言。菩萨从八地已去。接入回向位中。了达诸佛自证法相。即我自心。故云自得乐相也)。

注曰。言种类俱生者。了佛证法。即入中道。属佛种类。故云俱生。至此位中。智转行融。名无行作。未入证道。但名意生。是为第三意生相也。

(摩诃衍。即所乘之法。乃至三种意生身。是大乘之法也。三摩提者。即初意生身也。种种意生者。超颂种类俱生身也。华庄严者。颂第二意生身也)。

注曰。如来自证离相。故皆以非言之。谓虽是大乘。以离相故。是无乘可乘。盖离诸名相。无证无得。而亦非无境界可示。然乘摩诃衍者。乘即能乘。

(向言一乘觉道。其说犹略。而未甞言所以所觉者何法。于是复申此请。佛乃告之)。

(二障。即上二执为惑。二空为智。既以二空。空其二执。是无惑障。能空之智亦泯。是无障。二障乃生死之因。〔灭〕故果灭。故云离二种死)。

注曰。人法无我。是为二。了二障是为知。究论人法。生佛平等。本无二执。所谓真如界内。绝生佛之假名。此无人执也。平等性中。无自佗之形相。此无法执也。众生迷之。成二我执。如来觉了本性。二执皆空。故云无我也。二障者。惑障智障也。二死者。分段变易之死也。二烦恼者。谓通别二惑也。此二惑累。至于极果。方能断尽。如是了达。名为佛之知觉。二乘虽小。若能回心向大。如佛觉知。是佛而已。故亦名为佛。

(至理寂绝。非有非无。众生昧此。堕于二边。不能复本。故大慧为众发问。佛先顺问而答。而后微释其义)。

注曰。依二种等者。谓世间众生。依有无之境。起有无见。堕性非性。即有无见也。欲见谓乐著此见。非出离法。妄谓出离。故云不离离相也。

(此因大慧问有无有相。及谁有无有相而答之)。

(依有下。是释有相。依无下。是释无相)。

注曰。云何依有。谓实有世间因缘。而生诸法。非不实有。实从有生。言非无有生者。谓能生因缘。是言此计无为有故。复告云彼如是说者。是外道无因论也。云何依无。谓先受三毒性已。而后妄计其性非性。非性即妄计为无。若不妄受三毒为有性者。则无所取。无取则性相本来寂静。如佛与一乘。不取三毒性。乃离有无之见也。

(大慧之问。有三。一问妄想云何生。一问何法名妄想。一问因何而起妄想。故佛详答之)。

注曰。种义者。凡外法有种种相义。皆虗妄。因之而生妄想。故云种种不实妄想计著生也。次答言摄所摄计著者。谓于根尘计著。不知惟心所现。及于心外堕有无见。依是增长诸外道见。皆妄想法。知其法则知其所以妄也。后合。言妄想习气等者。即上所依据也。又曰心心数妄想计著我我所生者。即人法二我。是其处也。知其源既不实。妄即灭矣。

(大慧问。如是说者。则于外种种义。堕有无相。亦是性离有无。及离诸见之相。然第一义。亦是离诸根量。宗因喻相。意以外种种义与第一义无异。何故言种种义生分别。第一义不生分别。岂非世尊所言乖理。有生不生耶)。

(此因大慧问而言已非虗妄分别)。

(此段言愚夫不能了悟。何以得解脱。而息妄想)。

注曰。所以生不生者。谓了有无妄想。所见外法离性。觉了惟心所现。而妄想不生。非别有第一义谛也。但愚夫不了自心所现。故见所作有为事业在前。于中起诸分别妄计耳。非别有世谛也。既而佛又念。诸愚夫在迷。云何能离人法二我。及离能作所作因缘之过。又念。云何能觉妄想皆自心量。而得身心转变。究竟明解一切智地。到如来自证境界。离五法三自性事。见妄想事。即名相。见即妄想。既作是念。所以我说妄想。从种种虗妄计著而生。知如实义者。谓能如是了知如实之义。即得解脱。息诸妄想也。

(此偈颂上所作因缘也)。

(凡所生之法。有因则必有果。如业因招生死之果。原其因既不生。果岂自生果耶)。

注曰。诸因及与缘等。谓凡诸世间法。莫不从因缘生。而妄想者。于因缘法著有无等四句之见。不知如来所通之理。世间非有生下。离性执四句。谓诸法本无四性。又曰诸因及与缘等。仍责前过。谓诸法本空。云何愚夫于中而生妄想。非但本无有无四句执性。亦无非有非无四句相执。具如大论性相二空也。若能如是观察。转彼性相二执。而得人法二无我智。然性实不生。从缘故有。此诸法既从缘生。则法无自体。又曰事不自生事者。事即果也。无果自生果。二事之过。任运离乎有无性执。故云非有性可得也。

(此承上觉妄想心量。显如来境界。说缘性者。缘即能缘。性即所缘之法也)。

注曰。此八句。略领心量。不了诸法惟心。则有所缘之境。以正智观之。离乎能缘之心。所缘之境。既离能所。则无分别之心。是为惟心。故云我说为心量。虽了诸法惟心。犹存性执。对境未能忘能缘之念。直须缘性俱离。始为究竟如来藏心之心量也。

(世谛我者。人执也。诸阴阴者。法执也)。

注曰。人我二执。以自共相求之。无实事可得。则法皆平等。相必有因。因性与果性平等。因果具故有我。则我与无我平等。能了无我者。是修则有为。与无修平等也。

(离诸疑〔纵〕不着空见。则外道不能惑)。

注曰。妄想等者。由无始妄想熏习。次第转生种种心识。妄心既作。见有外境。此世俗心量也。然外境本无。由心取之。见种种相。即五尘等是身财建立。谓五识身财。即妄想心量也。

(由离前名相妄想。至于正智。以极真如实际。住于涅槃法界之中。故能示现种种意生之身。度脱众生。是为如来第一义心心量也)。

注曰。前四句。谓离人法二我之见。及离能想所想。则无得无生。是为正智之心量也。中四句。谓离有无性执。及离能离之心。亦即正智心量非性即非有。非非性即非无。性非性即有无。后四句。言如如即真如。空际即实际。涅槃即究竟大涅槃。法界即佛法界。此皆一体异名。

(语自能诠言教。义即所诠义理。谓善解能诠。即达所诠。善解所诠。即了能诠)。

注曰。约大乘言之。虽有能语所语。而能所不二。故云非异非不异。义虽忘言。非言无以辨义。则必因言而入于义。如灯照色者。譬如有人持灯照物。知此物如是。在如是处。所谓文字性离。即是解脱。善语善义之谓。

(此段言随语计着之过)。

注曰。异建立异妄想者。谓因言说差别建立。而起异妄想计著。如见幻事。计以为实。是愚夫见。非圣贤也。

(知生灭者。一切智也。知自共相者。道种智也。知不生不灭者。一切种智也)。

注曰。只一佛智。而有三用。名为三智。又云无碍相是智者。谓于前之三智。一心融泯。无染碍之相。是智。反是则谓识也。又云三事等者。三事即尘根及我。三事和合相应。而生是识。此不知自性相。故若知性相。则一念灵知不假生。故曰无事方便自性相是智也。又曰得相不得相为识智者。相即性相之相。相惟是一。而有离不离之异。故云得不得也。自得者。所谓如来自得圣智境界。无以名状。故云不出不入如水中月也。

(不堕顽空。不着耶见。惟存一心。湛然常照。慧光生矣)。

注曰。采谓采取。集谓招集。以根对尘。而生取著。起善恶业。招集生死。是名为识。如是观察。因缘生法当体即空。解脱自在。名上上智。慧即智也。心外无境。不了惟心。为境所转。是名为缚。心即识也。觉此妄心则为智矣。

(首句言识。二句言智。三句则转识为智。四句言智之始。五句言如来寂灭忍智。智之终也)。

注曰。清净智从善胜第一义生。所以行处悉远离也。

(生所知之三。是如来所开发故。所知生灭诸法。总皆真实也。二智一心。此之谓也)。

注曰。于彼思惟等。重出前二智。以显上上之智。谓彼凡夫。以妄想故受诸生灭。二乘反是。故不相应。离诸所有。而又计著自性。则二乘智而已。若如来极智清净。则超越一切心量也。

(此外道妄计九种转变论。谓形相因成者。不出四大五〔明〕等法。彼见其生灭异相。故计有转变。而正教则曰缘生。曰如幻。曰自心现。外性非性。反不变等。然未甞定说。此邪正得失。所以分也)。

注曰。形谓身形。相谓生住灭相。因谓所作之因。成谓所成之果。见谓随物迁移。性谓生生不改。缘谓因缘变灭。作谓造作不常。事谓有为之法。是为九种。言因是起有无者。谓自有之无。或自无之有。皆转变相。不出有无而已。云何下征释。形处转变者。即四大诸根形质处也。彼见其形随时变异。谓有转变。而不知性未尝变。金变作诸器。器虽有种种之异。而金性不变。又曰一切性变亦如是者。性即法也。言一切法虽变。而性不变。亦复如是。或有外道等。乃结斥外道。言彼非如非异者。谓彼于非如。

(述如来所说诸妄想意为问)。

注曰。彼彼者。正言彼诸妄想也。然诸法本无实性。但妄作耳。而大慧犹有疑者。但谓是妄想自性。非诸法有自性。此自性与非自性相待者。岂非世尊所说染净诸法。皆无实性耶。大慧意以一切法无自性。妄想有自性为难。

(谓诸法无自性。为是妄想。有自性为非)。

注曰。非如愚夫等者。言不同彼凡夫计性自性之妄想。以为真实。又曰此妄想自性等者。此但妄执。无有性相。

(上云自性非性者。〔迨〕情也。此云有性自性者。显理也。然此如实理。性非佛智。佛眼莫之能见。故云圣知圣见也)。

注曰。佛既以自证境界示之。大慧即领悟斯旨。又谓曰。若果如圣所知见。非凡夫知见。故云非天眼非肉眼也。因复疑而难之曰。愚夫既不能觉了圣自性事。云何得离妄想。能明此理。因上圣凡所见不同。故云彼亦非颠倒非不颠倒。复谓不觉圣事性者。言凡夫非不颠倒也。不见离有无相者。言圣人非颠倒也。盖圣眼所见。无不真实。不见有一法可舍故也。

(无空有空。无色有色。无无有无。有有无有。始终暗昧。毕竟迷惑)。

(凡夫闻空生怖。闻有生执。故说圣智自性以导之)。

注曰。圣智事固非有无。而著有者。乃说空法以治之。是知说空说有。皆为众生。未甞说有实法也。故曰我不说性自性相。即示自证之法曰。但我得如实空法。即本住毕竟妙空也。不堕邪倒惑乱。常居中道。故虽自心现性非性诸见。即得悟三解脱。获如实印。见法自性。了圣境界。离有无一切诸著。

(既言妄想与圣智皆空。无一俱遣。是同生义。又恐菩萨立此为宗。混于外计。故言此以破之)。

(初宗有九过。曰现量相违。圣教相违。世间相违。比量相违。自语相违。相符极成。能别不极成。所别不极成。俱别不极成。次因有十四过。谓徧是宗法性。初相宗有四不成。曰随一不成。所依不成。两俱不成。犹豫不成。后二相共十过。有方不定。曰同分异全不定。异分同全不定。俱品一分转不定。共不定。不〔其〕不定。决定相违不定。有四相违。曰法自相相违。法差别相违。有法自相相违。有法差别相违。三同喻有五过。别喻有五过。同喻中曰。所立不成。能立不成。俱不成。无合倒合。别喻中曰。能立不违。所〔以〕不违。俱不违。不离倒离。共三十三过也)。

注曰。一切法不生。则言想俱绝言之已。非况妄立宗乎。如彼外道立不生宗。反生故业。故云不应立是宗。所以者何下。谓宗一切性非性者。意谓宗宗有主。若宗一切性。性自非性。宗义何在。凡言不生。必因生立。既有待对。则不生成生。自坏不生义。其不应立宗一也。又彼宗不生。必入一切法中。言不生义。徧一切世间诸法之中。言不坏相不生故者。言诸法本皆不生。岂待立耶。故云彼说则坏。其不应立宗二也。言有无不生者。前以无为不生。此乃转计有无皆不生。言入一切性者。性即法也。谓有无不生。亦徧一切法中。皆离有无之相。纵又转计有无性相皆不可得。是亦不生义。其不应立宗三也。五分论多过者。指宗因喻三过也。展转因异相者。言彼转计因相不同。及堕有为有作。其不应立宗四也。又曰谓一切法不生。又曰空。又曰无自性。此三者若各立宗。则有多宗。其不应立宗五也。

(既斥立宗之非。此复显其是以诏之)。

注曰。一切法如幻梦现不现相。现不现谓非实有也。及令众生离见闻觉知之过故。又云当说。言除为愚夫者。盖愚夫堕于有无之见。不说如幻如梦。不能离彼二见。复恐小机闻此不有不无。而生怖畏。不受大乘。故戒云莫令彼恐怖远离大乘。意令菩萨随机说法也。

(婆罗门者。华言净裔。亦云净行。祖自梵天王口生。因从梵姓)。

(此示正教不出三道。无始至习气。烦恼道也。种种诸恶。业道也。有苦道也。因者。谓烦恼恶业。为苦道之因也。由不能觉知诸法惟心所现。于彼外法。而起妄想攀缘。此乃并因缘之说。非外道所知。又曰。如外道法者。重举彼计。以格其说。言我诸根义三合知生者。谓我及根境三缘和合而知生。知即识也。故曰我不说因。不说无因。惟依妄心。以能取所取。而说缘起。非汝及余外道者。我执之而不断者所能测。言涅槃虗空灭。此三无为。虽数有三。实非有三)。

(涅槃是所证之法。如来是能证之人。大慧既领涅槃之旨。又以如来为问)。

注曰。如来应供正觉三号。即三德。如来即法身。中谛也。应供即解脱。俗谛也。正觉即般若。真谛也。通号有十。而问此三者。乃其要也。作谓修持造作义。该因果。事即果也。相谓身相。说谓言说。觉谓觉知。谓如来于此辞句。为异为不异耶。

(此答以如来应供正觉之义。非事非因。即非非作非不作。言俱有过者。不特言事因非果也。合云来。若唯是事因。则堕有作之过。若非因而已。正言如有过也。事因则堕无所)。

注曰。言如来是事等者。谓若如来定须用因果等事。则是无常。若是无常。则一切所作之法应是如来。然我及诸佛。皆不欲同彼事也。若非所作等。即核上非事因句。谓非所作则无所得。则智慧方便皆为徒设。同于兔角石女儿也。又言无事无因者。谓法身既非有作。则离有无之过。离有无过。则出于四句之外。四句者即一异俱不俱。有无非有非无。常无常等四句也。不堕此四句。是为如来句义。为智者之所取也。

(此以法身如来。对解脱而言)。

注曰。如来之所究显。盖由了结业即解脱故也。此如来与解脱非异非不异者。云异者。解脱应身色相则是无常。若不异者。则修行之人与解脱相应。无因果人法之异。然有能所分别。故结云非异非不异也。

(此以。般若对智障而言。智即般若。尔燄即智障。谓其为异。则离障无智。谓其不异。则障岂是智。但云非异非不异者。略文耳)。

注曰。般若与智障非异非不异者。则与法身解脱无一无别。故复总结而通例之曰。非常非无常等总不出。非二边显仁道。非能所显一相。非四句显忘言。故又云离一切量。量即数也。

(夫离诸言量。则是无生寂灭自性涅槃而已。既彰本性。乃复宗结示曰。无事无因等。惟一切身。逈然独立。不见诸法为所攀缘。故出一切虚伪。名为如来三藐三佛陀。重言者。见知觉之异。故结二名也)。

(经中言不生不灭最多。而所诠之旨亦异。故大慧以为问)。

注曰。修多罗摄受不生不灭。摄受者。谓含摄其理。又云此是如来异名。大慧以为不生不灭是无性义。云何言是异名。岂如来亦无性耶。佛答以不生不灭是离有无。故曰有无品不现。此以一答二请矣。大慧又以为不现是不生。若一切法不生。岂是如来异名。若是异名。于名字中岂亦有不生法义。故又问之。答言非无性者。谓如来非是无法。亦非摄取不生不灭。亦不待生灭之缘而言不生不灭。言亦非无义者。起后答也。

(此列如来种种名号。我于娑阿世界等。凡例二十三种异名。始言愚者悉闻各说我名。谓名各有义也。而不解我如来异名。则不知其体一。本于不生不灭也。乃至云。如是等三阿僧祇百千名号。阿僧祇。此云无数时。此乃如来果后施化之迹。言百千名号不增不减者。盖随举一名。则摄诸法名。在多不增。在一人不减。此方他界。皆如佛名。言如水月不出不入者。月喻应身。水喻众生之心。众生心净。如来即应。如月在水。然月在空。影现于水。月不下降。故云不入。亦不离水。故云不出也)。

(此问有四。一以外道说生因之因。与佛所说三无为法为难。虗空即虗空无为。非数缘灭即非择灭无为。涅槃即择灭无为。二以彼生因。与佛所说十二因缘生为难。三以微尘等生。与佛所说一切性不生灭为难。九物者。一时。二方。三虗空。四微尘。五四大种。六大梵天。七胜妙天。八尊所说四大为难。此皆以外道之说。此同佛说者)。

(外道虽说不生不灭。乃妄想分别。是生死因也。佛说不生不灭。是中道实理。不生义也)。

注曰。外道有性自性等。谓彼所说性有自性。如云常以四大坚湿煖动之性皆不坏不干。以为得不生不变之相。然亦苦心妄计。虽曰不生不灭。实有生灭。堕于有无。佛谓我不如是。我之所说不生不灭。离于有无生灭及非有非无。如幻梦色现是非无。色性不可得是非有。言色无自性相摄受者。梦幻色相本非实有。愚人妄想故现。其实不现。妄心摄取。实不可取。故知一切诸法非有非无。但能觉了诸法惟心。心外无境。则妄想自灭。安于涅槃之乐。永息生死之事矣。

(上言不生不灭。是真常之义。犹未辨邪正之分。故再闻之)。

注曰。常与无常之名。无异外道。不以义定邪正。曷分此问意也。

(名虽有七。总之不出色性二字。七种无常。皆是外计。下方释其义。色转变无常。言四大造色转变。谓生住异灭。无间自之散坏等者。谓相续不断。能令变异自然归灭也。如乳酪之转变。虽不可见。然在法中。自然变坏一切法也)。

(性无性者。谓四大之性。皆无自性。能造及所造相。皆归变坏。故曰无常)。

注曰。四大自性。谓大种自性本来不生。不生尚无。何生何灭。言无常耶。

(以外道不达无生之旨。虽说无生。实为有生。故斥云生无常也)。

注曰。非常者。谓常与无常一切有无诸相。对法体本不生。乃至分析至于微尘。亦无所见。以是义故说不无生。此为如来所说不生无常之相。若不了此义。则堕外道计生无常义。

(真常不坏之体。岂凡夫之可了了者)。

注曰。世间诸法有坏者。因无常故。无常徧于诸法之中。如杖瓦石能破坏诸物。而自体不坏也。

(一切性下。言诸法灭坏实亦有因。但此意微隐。非凡愚之所能了)。

注曰。谓现前所见诸法。与无常无异。安有性与事不同。故知无常即事。事即无常。此能所不异。应是常义。无因性者。言无常无破坏诸法之因。

(此斥外道之过)。

(一切性。即一切法也)。

注曰。非因不相似事生者。谓无常若非有因。则无差别事生。若其生矣。一切法则与之偕生。悉皆无常。岂非差别事。以騐无常之有因必矣。如彼所计。则此法彼法能作所作。应无差别。而现见差别之异。云何妄计无因生差别法耶。若性无常等者。凡言性必究竟无作。无作则常。既云无常。则堕于有作诸法非究竟义。以是为因。则堕作因性相。失体性义。言自无常应无常者。谓能作之性若是无常。应同所作之法皆是无常。自性既是无常。则所作无常之法。反应是常。

(四大常性。固自若也。安可作无常想)。

注曰。若无常性徧诸法中。乃属三世变迁过去色已坏。未来生未生。现在色俱坏。色即四大差别之色。能造四大。及所造色。其性不坏。离异此一切外道谓四大体性不坏如此。三有之中能造所造。皆是生住灭相。岂更别有无常之性。能生于物而不灭耶。

(二方便。谓同异更造之方便也)。

注曰。始造即舍无常者。非大种互过。大种以各别故。非自相造。以无异故。非复共造。以乖离故。当知是非始造无常。

(彼虽妄想无常。而四大自性不坏)。

注曰。外道计此能造所造至。竟不坏至极也尽也。谓分析造化至于微尘。犹不可坏。但观察灭坏形状长短等见。不坏能造所造色体。此乃俗数言语。故云堕在数论。

(又言世俗言说非性者。是结前过。世论。即彼外道卢迦即见。以彼妄见诸法。但有言说。无自性相也)。

注曰。色即无常。谓此即是形处无常。非四大。谓非四大种性。若是大种亦无常者。于俗数言说有违有堕。违则非俗。堕则乖真。进退俱失。皆非正论。

(此即以金作器。而金性不变之谓)。

注曰。色异性现。普色即四大所造之色。谓色体变异故无常性现。以现处为坏。非四大种坏。如金作具。具有变坏。而金性不改。言无常事坏性不坏。亦如是也。

(此总斥外道七种无常。既非正〔现〕。故云妄想)。

注曰。火不能烧诸大自相。但各各散。若能烧自能造所造则皆断灭。谓四大种不坏是常见。四大分散是断见。怀种种妄计。不出此二见也。

(正受即三昧。谓灭尽定也。此定三乘同入。而位次浅深不同。知此则于大灭定不舍。于小正受不堕矣)。

(此答有四义。初以六地七地。对明浅深。则六地是三乘同入灭尽定。此位最浅故。菩萨所得之定。未异二乘也)。

注曰。七地菩萨念念正受等者。念念则出入无间。离一切性自性相正受。则不取摄所摄一切相故。不同二乘堕有行觉。有行觉者有为行也。必灭诸相然后得定。是故七地为非受正受。谓非彼注念之正受也。又曰得一切法无差别性者。及觉一切法性相无有差别。非分得者。非彼二乘于其定中分得诸相性也。善不善者。谓菩萨至七地。尚不住于善。况不善念乎。是为无善念正受。二约七地八地以辨异相。即是心意识妄想相。有灭未灭高下不同。至八地。三乘妄想悉灭。异乎七地也。

(此明三乘)。

注曰。从初地至七地。观三界诸法唯心意识。然虽同观。而妄想有灭不灭得失之异。离我我所等。得也。堕外性种种相等。失也。二种自心者。谓外道堕于有无。妄计能取所取。一向无知不觉。无始过恶熏习手。

(此明八地。三乘同一涅槃。而有住不住之异)。

注曰。言菩萨以诸佛三昧觉力所加持故。为化众生。于三昧门不般涅槃。若不加持。则不能功行满足。到于如来之地。是弃舍众生而不化度。亦断如来种性。是故诸佛为说不思议功德。劝进令其究竟。二乘自调自度。著三昧乐。生涅槃想。所以失也。

(分别部类。有善不善。灭不灭之异)。

注曰。七地菩萨。善修心意识相。了达识性本空。以除妄想。善修我我所等者。谓了人法二执。摄受二无我性。不堕生灭自相共。随善无碍辨才。及决定三昧力。则定慧均等。由是渐入诸地。得菩提分也。

(阴界入法。有迷解之异。故复问之)。

注曰。阴界入生灭。前言之矣。而大慧复请者。意谓阴界入法有迷有解。以解则彼无有我。谁为生灭。以迷则愚夫依于生灭。不觉苦尽。不识涅槃。何曰出离生死耶。

(譬如下。喻上随缘所造之法。本离二我。如伎儿依呪术故。变现种种形像。岂有二我之执)。

(海浪前后相逐。绵绵不断。必风息斯浪止矣)。

注曰。答中言如来藏为善不善因者。如来谓理性如来。现前一念所具。名之为藏。根尘一念心起。随染净缘。染即无明。随无以染缘。则为九界生死。净即教行。随教行净缘。则为四种道灭。四种者。即生灭无生无量无作也。故曰是善不善因。因必感果。言一切趣生者。即十界善恶果报。言三缘者。根尘识也。根尘和合。一念心起。由不觉故。随逐染缘。唯造惑业而成九界生死。彼外道以不觉故。妄计执著造作。由无始恶习所熏。名为识藏。转生七识。无明住地。言无明起之始也。从此根本乃生枝末无明。故喻之曰如海浪身。常生不断。此随缘染。从细至相也。若能一念回光。能随净缘。则离无常之过二我之执。自性清净。所谓德性如来则究显矣。

(此言诸识有生有灭。诸识者。谓意识及意意识。并前五意识。是为七识。非第七二乘识也)。

(尘根意识。攀缘染着。何由解脱)。

注曰。由佛念念而起。起必同时。因不实妄想等者。谓六识取境也。种种形处者。六尘也。根尘既形。逐著名相。由不了色等自心所现。生苦乐受。展转生死。无由解脱。名相缚缠。从贪起贪。因及所缘互相由籍。皆所谓。生相也。彼诸受下。是言灭相。谓受根及想行等次第不生。惟余自心妄想不觉苦乐。言入灭受想者。谓受想心灭。即灭尽定。或得四禅也。

(前言五法虽详。犹未分别所以入如来地者。故复问之)。

(五法相有迷有悟。修行者趣入。则五法通是悟相。反是不觉。则五法通是迷相。盖法无自性。迷悟在人也。此总示所以趣入等相。后方详之)。

(六根六尘。总为色相。离诸色相。便非外道境界)。

(名相不可得者。谓欲求正智。但了名相不实。犹如过客。识心不起。离乎断常。不堕凡小境界。是为正智)。

注曰。名相二法。不出六识。取彼六尘。名之者名也。所取者相也。显示施设诸名相者妄想也。象马等名。以此名即显其相。名相既立。是名妄想分别也。已上三法。皆属凡夫。正智以下。就圣贤之法。以明悟相言。

(三世诸佛。如恒河沙。经教言之。多失诸佛之数。为果如所说而受耶。为别有义耶。故伏请之)。

注曰。恒河在天竺之界。沙喻其多耳。

(言难则生畏心。言易则启忽心。故以恒河为譬。优钵黄白色花也)。

(此二喻。言难言易者。皆如来化用边事。非如来自证境界。故云不以建立自通。若论自证。世间无等。非喻所及。一切凡愚莫能信受。亦非心意所能知见。然有时而为建立化他。何咎之有)。

注曰。诸佛数量过于恒沙。亦过世间心量所望。故非喻所喻。岂特恒沙而已。盖凡设喻。义非一揆。如彼凡愚未兑化者。生死无穷。佛则为说诸佛易见。非如昙华。令其不生退想。息其方便妄求。进求佛道。以难显易。所以进之也。有特观已受化者。为佛说之难值。犹如昙华。令其欣慕向道。所以䇿之也。又云昙花之难见者。无已今当见之说。如如来于世人皆见之。故知说如来如昙华者。实起人难遭之想耳。

(此言沙性不坏。喻如来法身常住)。

注曰。言是地自性者。有事有理。以事则同一坚性。故为沙为石。以理则与彼坚湿煖动均一真性。故劫尽烧时而地性自若。盖地与火大俱是生故。愚夫不知。见谓烧尔。火因者。以地无火而不烧。火无地而不续。故地不得而烧。如来法身不迁不变亦复然也。

(随顺究竟涅槃之流。是为真常正觉)。

(断之一字。最不易言。斩断尘根爱障。则知生死本际)。

注曰。恒沙随流。愚人但见沙流而不见水。以智观□非无水也。此喻如来说一切法。随顺涅槃。有如顺流而非去义。故曰如来不随诸去流转。谓于法悟性。不随相转。故不同去流以去。是生死坏灭之义故也。生死本际等。生死本际不可得知。既不可知。云何说趣。大慧趣义是所。凡愚莫知趣即去也。

(自此岸登彼岸。由刹那真常。乃不度之功。故大慧问之)。

注曰。答言六度有三。初问六度。言我我所摄受计著等者。谓凡夫所修。其过为四。所谓计我我所。则无度生之念。一也。著于二边。则不能达中道彼岸。二也。为求胜报。则不免于生死。三也。乐著六尘。则非无住相施。四也。外道之得五神通。及生梵天。亦由修无漏事六度而得也。

(此二乘所修。依四谛十二因缘。行此六度)。

注曰。言堕摄受涅槃者。但为自度。而乐真空之乐。故与菩萨所修不同也。

(此圆顿菩萨所修)。

(摄受者。谓六根摄受六尘。自心二者。言修檀度治悭贪□□□□□□□)。

注曰。菩萨既觉了诸法唯心所现。所谓不住色声香味触法而行布施。则能治所治二无二也。二无二故。则三轮体空。故曰不生妄想。能施空也。不摄受。能受空也。不计著色相。所施之物空也。菩萨如是行施。是为利乐一切众生。故曰上上方便也。即于彼缘者。谓即为善修檀度之心。于持戒等缘。亦妄想不生。一一称性而持诸戒也。如是而持戒。则非持非犯。如是而安忍。则不违不顺。如是而精进。则何进何怠。如是而修禅。则无定无乱。如是而行般若。则非愚非慧。自然不即二边。不离二边。安于中道。直济彼岸。是为上上波罗蜜想。忍中言知摄所摄者。即能取所取。自性皆空。精进中凡两言方便者。一则别相。谓通经等。二则通相。谓兼五度。皆须精进而行。禅定中言不堕声闻摄受者。谓声闻定力偏多。及乐著涅槃。菩萨则不如是也。而六度皆言妄想不生。或言悉灭。或言非性。是六度虽异。而以离妄为本。若能离妄。何行不成哉。先身转胜而不可坏者。谓六度增进。乃至般若所得慧身。转胜前五。不可破坏。得自觉圣趣。则又般若之至者。