维摩罗诘经文疏卷第五(从复有万梵讫目不𫏐舍)
复有万梵天王尸弃等从余四天下来诣佛所而听法。
此下第三辨凡夫众杂明诸天八部四众同闻此经为证成传经不缪也此中不无大小两乘圣人但以从多为论又对前圣众故制为凡夫也就此有实有权若实随结业受生即是实凡若法身菩萨住二十五三昧破二十五有应迹受生即是权也此经上叹菩萨云而生五道以现其身即其义也又云以众生病故菩萨亦病意在此也所以诸天八部四众预座闻经者应作四句料简今傍涅槃经云于戒缓者不名为缓于乘缓者乃名为缓解此乃有多途今取一边义便用通此经文具作四句分别一戒乘俱急二戒缓乘急三戒急乘缓四乘戒俱缓若通论戒乘一切善法一切观行皆得是戒皆得是乘今别判戒乘不同者三归五戒十善八斋出家律仪乃至定共能防身口遮恶道果得人天报名之为戒乘者若闻经生解若观智推寻四谛十二因缘生灭无生灭理智慧能破烦恼运出三界名为乘也故大品经云有相之善不动不出无相之善能动出但戒有麤细之殊乘有大小之别今明此义即为二别一玄释二帖经文一玄释略为七意。
第一明戒乘缓急值佛不同者则是正释前四句也一明戒乘俱急戒急受人天报加修禅定发定共戒受梵天身乘急见佛得道今此经诸天四众来会是也二戒缓乘急戒缓有所毁犯生三恶道乘急值佛闻法今得圣道龙神夜叉阿修罗干闼婆紧那罗迦楼罗伽等皆来听法意在此也乃至说大方等陀罗尼时婆薮从地狱出将诸罪人共来听法又诸饿鬼众亦来听法佛说大涅槃经种种诸鬼神鸟兽等悉来又大品佛放光地狱即得舍地狱身生六欲天来下听法皆是往昔戒缓乘急也问曰三恶道既是难处云何得道答曰少故言不得非都不得道也大智度论云譬如人身有黑靥子虽不名黑人非不有黑三明戒急乘缓戒急得天人身受诸乐报乘缓不得值佛闻经设得值佛闻经亦不得入道如舍卫国三万亿家不得见佛三万亿家虽得见佛不来听法也上界诸天贪著天乐不来听法即是其事周时佛兴于世虽复星殒如雨而此土不得见佛闻经皆其义也四明戒乘俱缓则堕三涂乘缓不得见佛闻经流转生死未有边际也第二明信法两行根性不同者即为二意一信行根性二法行根性一信行根性者闻慧勋习所成也此人悉是过去多闻受持读诵听讲讲说等人也就此即有四一戒乘俱急得人天身见佛闻经入圣道也二戒缓乘急受龙鬼等身值佛闻经亦得入圣道也三戒急乘缓虽生人天受五欲乐不得见佛闻经入道也四戒乘俱缓生三恶道不得值佛闻法流转生死沈沦苦海未有边际也今时义学之人必须善得此意二法行根性者修慧勋习所成即是过去坐禅观行之人乘戒四句分别得失类信行根性可知但利根有殊少有所闻即能观达为异也坐禅观行人亦深须在意也第三明大小根性不同者还约信法两种根性各有大小根性不同即为二一信行二法行根性一明信行根性二种不同一大乘根性信行人二小乘根性信行人初大乘根性信行人过去闻大乘戒乘俱急戒急生人天乘急还闻大乘从闻得悟余三句得失不同类前可知次小乘根性信行人过去闻小乘戒乘俱急戒急生人天乘急还闻小乘从闻得悟余三句得失不同类可知二明法行根性亦有大小两乘根性不同戒乘缓急四句类信行可知但过去修观行利根少闻自惟见理为异耳第四明顿渐根性不同即为二一明大乘法两行各有顿根性二明小乘信法两行各有渐根性一明大乘信法两行各有顿根性即为二初明大乘信行顿根性若从无量劫来闻大乘经受持读诵解说书写若乘戒俱急即生人天释梵身值卢舍那闻七处八会之说入佛知见譬如日出前照高山若戒缓乘急堕三恶道受龙鬼修罗摩睺伽风雨神等身见卢舍那亦闻七处八会之说悟解大乘入佛知见戒急乘缓虽受人天之身佛值舍那闻七处八会之说若乘戒俱缓堕三恶道不得值佛闻七处八会之说流转生死未有边际次明大乘法行顿根性即是过去学大乘坐禅修一心三观假中中假观行之人乘戒急缓四句得失类大乘信行可知但利根少有所闻自能观达致有异耳二明小乘信法两行渐根性人即为二一信行渐根性人既无顿悟之机不预华严七处八会之说由有渐悟之根缘得闻三藏方等大品法华等教但须分别戒乘急缓四句行有得失之殊类前知此如涅槃经明毒鼓之喻若闻毒鼓声近者亦死远者亦死近者死喻闻华严之教始见佛身即便信受入如来慧远者亦死即喻于渐悟根缘初作二乘远离佛道次闻方等般若至法华涅槃即皆巳如来灭度而灭度之喻如闻毒鼓声远者亦死五味相生即其意也今此不思议解脱法座而有天龙八部为同闻众者即是戒急乘急戒缓乘急信法两行大小渐顿根缘唯得戒乘俱急戒缓乘急二种根性值佛闻经得道问曰戒急乘缓戒乘俱缓亦有信法两行根缘何当得道答曰若值如来即为作乘戒俱急因缘若不值佛闻经即于正像佛法为作戒乘俱急因缘故如来将入涅槃遗嘱令依波罗提木叉住四念处修道又付嘱流通皆为作信行乘戒俱急因缘也问曰若但作戒乘俱急因缘何得复有戒缓乘急之根缘也答曰诸佛如来用安隐道为作因缘但众生罪垢深重虽受持大乘坐禅观行不能净持梵戒致成戒缓乘急之根缘也虽复戒缓堕三恶道未来若值弥勒千佛出得闻渐顿之教便得入道故涅槃经云于戒缓者不名为缓即其义也于乘缓者乃名为缓乘缓戒急虽生人天受五欲乐不值佛闻经果报若尽流转生死是故于乘缓者乃名为缓也故云宁为调达死入地狱不作郁头蓝弗生天受乐调达本得燸法恶业退堕地狱出得人身成辟支佛聪明利智过舍利弗郁头蓝弗虽得生天天福报尽即堕三涂生死流转未有边际也第五明菩萨应迹同凡者为接有缘共往佛所听经也法身菩萨住二十五三昧众生二十五有机感即应受二十五有之身若受四恶趣身即是无垢三昧不退三昧心乐三昧欢喜三昧慈善根力故受四趣之身为引戒缓乘急信法两行大小两乘顿渐根性众生来听释迦渐顿二教令入道若戒乘俱缓为作俱急因缘也次住如幻三昧等二十一三昧慈善根力受人天二十一种之身为引乘戒俱急信法两行大小两乘渐顿众生皆来听渐顿两教令得入道二为戒急乘缓著人天乐令修乘戒俱急之因缘也今不思议法座天龙八部四众之中有法身菩萨现受八部四众之身即其义也第六约观心若人观行莫问大小两乘若乘戒俱急未来当受人天之身得见弥勒闻法入道若戒缓乘急未来当受三恶道身得见弥勒闻法入道若戒急乘缓未来受人天之身不见弥勒设使得见著乐放逸不能亲近若戒乘俱缓未来坠堕三途终不值佛闻经设使见闻终不能发心归向若不能坐禅观行读诵讲说即成信行根性戒乘急缓得失可知第七明化佗者若观行纯熟坐禅讲说当观看心行用此四意分别得失即见所化之人行业不同未来苦乐升沉入道得失宛然可知当以此意而导之第二释经文就辨凡夫众为四一明梵天众二明释天众三明八部众四明四部众一明万梵天王者梵是天竺语此翻为离或云净行梵王是娑婆世界主住初禅中问毗昙云二禅以上无言语法不立王也璎珞经明禅禅皆有梵王今谓但加修无量心果报胜故为王无有统御也初禅有觉观言语则有主领之事故作娑婆世界主也此由往昔戒乘俱急戒急得初禅加修四无量心得生梵天为王领初禅诸梵来听法也若菩萨应迹即是白色三昧种种三昧力薰故生初禅梵天化引诸梵众来听大乘也所言尸弃此翻云火或云火首又言翻为蠡髻也顶上肉髻似蠡故名蠡髻也望法华序恐是二禅王也又言等者等三禅四禅王也此皆是往昔戒乘俱急戒急得二禅三禅四禅悉加修四无量心随禅生上天也乘急故来听法也若菩萨应迹即是住双三昧生二禅雷音三昧生三禅霔雨三昧生四禅引诸梵众来听法也问曰何故从余四天下来答曰上界处空浩漫来处难知以下拟上则知当向故言从余四天下来也。
复有万二千天帝亦从余四天下来在会座。
此第二明释众帝是释提桓因地居天主也释提因翻为能作若此间释提桓因昔迦叶佛灭度后有塔颓坏有一女人发治塔复有三十二人发心助治塔治塔功德作忉利天主三十二人助治塔者作三十二辅臣君臣合数名三十三天此诸天帝及眷属皆是往昔戒乘俱急加修净施诸功德故得生彼天以乘急故同来此会也菩萨权迹天帝及眷属皆是难伏三昧薰生彼天为引著乐诸天来听法也从余四天下来者此四天下但有一天帝今既有万二千故说从余四天下来也问曰上界胜天甚多何故别出梵王帝释也答曰梵王色界初天又是娑婆世界主故须别出又是请佛转法轮主又是佛檀越故别先辨又言等者等上色界也天帝是欲界地居天主亦请转法轮主亦是佛檀越主也。
并余大威德诸天龙神夜叉干闼婆阿修罗迦楼紧那罗摩睺罗伽等悉来会座。
此是第三累八部众八部义多有所关今不具辨但案此经文释八部并余大威力诸天大威力通贯八部取胜而说悉是大威力也上所辨天但出梵王天帝欲色大威力诸天及眷属竝来会座今更总出欲界有四天王及炎摩兜率化乐天佗化自在天各有王眷属与眷属俱来听法也若色界四禅亦是五那含天王及眷属此皆往昔戒乘俱急及加修禅故生彼天乘急与诸眷属皆来听法也若菩萨权迹生此等天者住不动三昧生四天王天悦意三昧生炎摩天青色三昧生兜华天黄色三昧生化乐天赤色三昧生佗化自在天照镜三昧生五那含天皆为引此诸天来听法也问曰无想天四无色何不来也答曰无想是外道天菩萨住如空三昧亦生彼天从多为论往昔戒急乘缓多不来也四无色天菩萨住无碍三昧生虗空处住常三昧生识处住乐三昧生不用处住我三昧生非有想非无想处亦生彼天但彼无色故不来听法设来无色不可见不可用证成同闻也如此等诸天所未辨故重云诸天也龙者是畜生道正报似蛇依报有七宝宫殿与天相似亦能变作甚端正人往昔戒缓乘急也戒缓堕龙布施得好依报似天乘急故与眷属来听法也如僧护比丘为四龙说法闭口远去而闻法即悟也菩萨住不退三昧生龙道引诸龙听法也神夜叉皆是鬼道夜叉此翻云轻疾有三种夜叉一在地二在虗空三在天为天给使此皆戒缓乘急毁戒故堕鬼神以恶毒故受夜叉身少行布施亦微有果报车马施故故能飞空而行乘急故得与眷属来听法也若菩萨迹同即是住心乐三昧作神鬼夜叉引其来听法也干闼婆此翻云香阴此是陵空之神不噉酒宍香唯须香资五阴又云是天主幢倒乐神居十宝山身异相现即上天奏乐往世好观听妓乐戒缓堕鬼神作乐神布施果报似诸天也阿修罗旧言无酒或言身大采四天下华于海酿酒不成故言无酒又翻云非天此神果报最胜隣亚诸天而非天也又翻云不端正唯生女舍脂端正父兄眷属皆丑故云不端正也有言男丑女端正此神往昔嫉妬好[女*圣]佗故受报恒多怖畏也此亦是戒缓乘急戒缓堕修罗乘急故听法也菩萨住欢喜三昧应生彼引来听法也迦楼罗此翻云金翅鸟此畜生道摄亦是往昔戒缓乘急戒缓多慢故堕迦楼罗行布施故颈下有如意珠以龙为食也以乘急故得来听法也菩萨住不退三昧迹同受生引来听法也华严经云法身金翅鸟四如意为足慈悲明净眼住一切智树菩萨金翅鸟王生死大海中搏撮天人龙安置涅槃岸此是不退三昧金翅法门也当知法身住诸三昧龙神阿修罗等皆有法门类金翅可知也紧那罗此翻云疑神头上有角诸天丝竹之神果报小弱干闼婆此亦往昔戒缓乘急好乐音乐生鬼神道作乐神少修功德微有果报也乘急故来听法菩萨住心乐三昧生彼引来听法也摩睺罗伽此是蟒神亦云地龙无足腹行神即世间庙神受人酒肉悉入蟒腹此亦戒缓乘急毁戒邪谄多瞋少行惠施贪嗜酒肉戒缓堕鬼神而多瞋虫入其身而唼食之少行施谦敬得人供养多送酒肉乘急值佛闻法菩萨住心乐三昧现受此身引其听法也释八部皆一一约信法两行大小乘顿渐根缘不同类前可知。
诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷俱来会座。
此是第四累四部众比丘名含三义如前释尼者女也有经云除馑男除馑女优婆塞优婆夷此翻清信士清信女也亦云善宿男善宿女或云勋士勋女虽在居家持五戒断婬欲男女不同宿故云善宿此解未可定用此往昔行因皆戒乘俱急戒急生人道乘急值佛闻法为佛弟子学道也问曰四众即悉备戒乘俱急何意有出家不得出家也答曰自有人心乐剪落好味佛法心形俱厌是故值佛出家悟道自有虽乐佛法形不厌离是故值佛在家悟道也菩萨住日光三昧月光三昧如幻三昧热炎三昧生四天下为佛四众弟子引诸凡夫令作四众听法入道也。
彼时佛与无量百千之众恭敬围绕而为说法。
此下讫七言偈是第二段别序也所言现瑞叙述皆表别欲说此经相不同余经也就此即为二一从彼时佛与至长行尽名发起序二从长者子说偈竟名叙述序一发起者即是现相别表欲说此经也但相以表发为义既将说不思议解脱法身之体佛国因果之宗故现三瑞表于欲说不思议三德解脱法身三种所依之净土也一现巍巍尊特之身表欲说真性解脱法身之体亦表欲说性净真境常寂光国二长者子所献五百宝盖佛之威神合为一盖又表欲说众因圆聚合成一实慧解脱圆报法身亦表欲说圆净实报之国也三现三千国土诸佛说法悉现盖中此是无方大用表欲说方便解脱应身也问曰何以得知是现尊特身表欲说不思仪真性解脱法身耶答曰如大品经明尊特身以须弥映海为喻众山无能及者此经亦尔复次法华明长者所止一城威德特尊穷子惊避者此是如来示尊特身说华严教小机不堪是故远避也即脱璎珞著弊垢衣此是作老比丘身拟说三藏教也过是以后心相体信入出无难出现弊衣之身入现威德之体即是现尊特身说方等教也长者在宅内现威德之体命于穷子领知家物即是现尊特身命须菩提为诸菩萨转教说般若也又在宅内集国王大臣眷属定父子天性汝实我子我实汝父即是法华现尊特身为诸声闻受记时也初见远避次出入无难次则领知众物后则定父子天性凡四现尊贵长者璎珞严身皆譬释迦胜应尊特之身光明色像无量无边悉为表欲说实相法身也此经是方等之教入出无难虽复出处草庵见弊衣长者入于宅内见璎珞长者璎珞长者即是今佛与无量之众恭敬围绕现尊特之身问曰那得知现尊特胜应表说法身答曰法华经云我以相严身光明照世间无量众所尊为说实相印大品经云诸法如实相即是佛诸法实相无去故此经亦云观身实相观佛亦然也问曰何得复表寂光净土答曰此经既以佛国为宗既表净智法身岂不即表净境之国土也法身即净土离身无别土离土无别身但真如实相非智非境说智说境非身非土说身说土既表于身即是表土也故金刚般若论云智习唯识通如是取佛土非形第一体非庄严庄严此经言如其心净则佛土净表说实相真心岂非表说常寂光土也但表身义通通前说普集经表土义别正表将说佛国也问曰合盖现土何得知表报应二身土也答曰五百小盖合成一大盖岂非表众因合成一大果大果者即是圆报法身有报身即有报土故此经云菩萨修檀等行成佛时如是众生来生其国问曰此明应身成道岂得证报土也答曰由报身成则有应身应国成也就发起序分为二一明佛现身者文有三别一明佛为大众说法二譬显三合譬一明佛为大众说法者巍巍尊重胜应之形表说不思议解脱法身者彼时佛与无量百千之众恭敬围绕而为说法众者有四种一发起众如宝积文殊弥勒等更相发起者是也二者影响众此土佗方法身菩萨权迹天龙八部四众等是也三当机众若闻说得益如五百长者戒乘俱急戒缓乘急天龙八部四众等是也四结缘众者为作毛孔受润之缘为未来解悟由渐即是戒急乘缓戒乘俱缓天龙八部四众是也此四通摄一切众也恭敬围绕者明内善机发围绕者四面周帀也此表如城四门通入见一帝主也四门机动随佛教转见一不思议真性解脱法身也而为说法者昔尚统师问长身耳三藏师云佛时与无量大众说何等法答曰说普集经普集者即方等教摄所以得为今经作序者彼说正报因果今说依报佛国因果正得有依故得为序也例如先说无量义次说法华无量义即为序也。
譬如须弥山王显于大海。
此二譬显也须弥山者此翻云安明亦云好高何但好高亦是好大此譬佛实报尊特之身穷实相顶故言好高功德智慧遍满法界故言好大显于大海者即显此座有缘四众四门善根亦显一切众生生死海也如山盘峙沧溟而能秀出海外佛不住生死不舍生死不住生死如山高出不舍生死故影现大海如海水非青黄白颇棃等四色而山四边宝映之水则四边有四种之色此明众生心非四门佛以悉檀方便说四门令善恶之心失灭本相同佛法四门之教解更无异解也。
安处众宝师子之座蔽于一切诸来大众。
此三合譬安处众宝是法性万善之理师子无畏之座是诸法空是为万善无畏空为座也身相巍巍与宝座相称譬实慧微玅与众善无畏空理相应也此合须弥山譬蔽于一切诸来大众者明说大乘之教蔽于大众妄解同成一大乘解也此即蔽诸邪见四门亦蔽于小乘四门之解同成佛法大乘四门之解也此合映显大海譬。
尔时毗耶离城有长者子名曰宝积与五百长者子俱持七宝盖来诣佛所头面礼足各以其盖共供养佛。
此二明长者子献盖为三一长者子为表发之由故献盖二如来合盖现瑞三大众覩瑞欢喜即此现相以表三义何以故长者献盖如来合为一者表因中慈回向佛果成无缘慈即表圆报法身亦表依报净国即是表此经以佛国因果为宗也而于此盖现一切土即表果地净土现一切应土表此经之力用又见十方佛说法者表应土必有佛化主也大众欢喜者即是闻不思议解脱佛国机发必沾大利预生欢喜故知现相密表发即此经之由借故为别序一长者子为表发之由故献盖者为三意一明长者子与同类俱二明䖍敬三奉盖一明长者子与同类俱来者毗耶离具如前释城表涅槃故华严经云白净法为城观慧为墙壁无上智楼阁惭愧为深壍三空解脱门正念为防守四道为正路游之出界建无上法幢摧灭一切魔今明性净涅槃如城非长者子亦非如来长者子如来共住此城因故称子果故称佛本性非因非果而因果依于本性义同城也释宝积名义如前与五百长者子事数可知若表法门或表五种种性善根也五种性一种性有百即是五百种善根也皆是因故悉称为子也七宝盖者表七觉调停生实相真解名七宝历法起慈名之为盖盖以盖覆为义慈心覆荫一切众生也来诣佛所者因修历法缘之慈回向于果将成无缘大慈圆盖也二䖍敬者头面礼足申其敬仪也表因智之上接果智之下也三明奉盖者因有资成果之义故言供养。
佛之威神令诸宝盖合成一盖遍覆三千大千世界。
此是二明如来合盖现瑞通表欲说不思议解脱法身净土故现此不思议之相别而为言正表欲说依报净土佛国因果也就此为二一明合盖二正现相也一明盖覆三千界者五百长者子各献即是表各各修因合为一盖即表成一圆果也既有正因能感正果则成佛国依因感得佛国之依果也而言遍覆三千者表一果之体即是无缘大慈普覆法界也若论正报佛于普集经已说今所现相正表欲说依报国土普覆法界也。
而此世界广长之相悉于中现。
二明正现相者即有二一现国土二现诸佛说法一现世界广长之相下正表欲说依报国土现相者有四一现国土广长之相二现十山三现大海江河四现日月天宫一现国土广长即表国土依报世间也横极百亿称广竖至有顶名长又解横极十方称广竖际四土名长也。
又此三千大千世界诸须弥山雪山目真隣陀山摩诃目真隣陀山香山宝山金山黑山铁围山大铁围山。
二现十山恐表众生世间也。
大海江河川流泉源。
三现大海江河也恐表五阴世间也。
及日月星辰天宫龙宫诸尊神宫悉现于宝盖中。
四现日月天宫也或可是表器世间也上现四种相恐是表四种世间也此四世间现盖中者表既说正报将说依报世间依报世间众生五阴器世间之所依也问曰现无情相何得表于情答曰佛欲说一切大乘经现相何曾不尔若当合众生世间五阴世间器世间非不历然但佛意难知且置之也。
又十方诸佛诸佛说法亦现于宝盖中。
此二明现诸佛诸佛说法若说依报佛国必有能依之众生既有可化众生必应佛化导故盖中现佛现说法也以有四佛住于四土故皆名佛国也。
尔时一切大众覩佛神力叹未曾有合掌礼佛瞻仰尊颜目不𫏐舍。
此三明大众覩瑞欢喜也就此文有三别一者称叹未曾有是口业供养而言未曾有自昔以来未曾现合盖之瑞表欲说佛国之相也二合掌礼佛即是身业供养也三瞻仰尊颜是意业供养也以现瑞故必闻说不思议佛国当得三业清净三轮不思议化当得如是等无量功德故喜心预发所以皆申三业供养也但现瑞表发正为发起物情物情敬仰既发大圣即须赴缘说法喜敬为序义转亲也。
维摩罗诘经文疏卷第五
此下第三辨凡夫众杂明诸天八部四众同闻此经为证成传经不缪也此中不无大小两乘圣人但以从多为论又对前圣众故制为凡夫也就此有实有权若实随结业受生即是实凡若法身菩萨住二十五三昧破二十五有应迹受生即是权也此经上叹菩萨云而生五道以现其身即其义也又云以众生病故菩萨亦病意在此也所以诸天八部四众预座闻经者应作四句料简今傍涅槃经云于戒缓者不名为缓于乘缓者乃名为缓解此乃有多途今取一边义便用通此经文具作四句分别一戒乘俱急二戒缓乘急三戒急乘缓四乘戒俱缓若通论戒乘一切善法一切观行皆得是戒皆得是乘今别判戒乘不同者三归五戒十善八斋出家律仪乃至定共能防身口遮恶道果得人天报名之为戒乘者若闻经生解若观智推寻四谛十二因缘生灭无生灭理智慧能破烦恼运出三界名为乘也故大品经云有相之善不动不出无相之善能动出但戒有麤细之殊乘有大小之别今明此义即为二别一玄释二帖经文一玄释略为七意。
第一明戒乘缓急值佛不同者则是正释前四句也一明戒乘俱急戒急受人天报加修禅定发定共戒受梵天身乘急见佛得道今此经诸天四众来会是也二戒缓乘急戒缓有所毁犯生三恶道乘急值佛闻法今得圣道龙神夜叉阿修罗干闼婆紧那罗迦楼罗伽等皆来听法意在此也乃至说大方等陀罗尼时婆薮从地狱出将诸罪人共来听法又诸饿鬼众亦来听法佛说大涅槃经种种诸鬼神鸟兽等悉来又大品佛放光地狱即得舍地狱身生六欲天来下听法皆是往昔戒缓乘急也问曰三恶道既是难处云何得道答曰少故言不得非都不得道也大智度论云譬如人身有黑靥子虽不名黑人非不有黑三明戒急乘缓戒急得天人身受诸乐报乘缓不得值佛闻经设得值佛闻经亦不得入道如舍卫国三万亿家不得见佛三万亿家虽得见佛不来听法也上界诸天贪著天乐不来听法即是其事周时佛兴于世虽复星殒如雨而此土不得见佛闻经皆其义也四明戒乘俱缓则堕三涂乘缓不得见佛闻经流转生死未有边际也第二明信法两行根性不同者即为二意一信行根性二法行根性一信行根性者闻慧勋习所成也此人悉是过去多闻受持读诵听讲讲说等人也就此即有四一戒乘俱急得人天身见佛闻经入圣道也二戒缓乘急受龙鬼等身值佛闻经亦得入圣道也三戒急乘缓虽生人天受五欲乐不得见佛闻经入道也四戒乘俱缓生三恶道不得值佛闻法流转生死沈沦苦海未有边际也今时义学之人必须善得此意二法行根性者修慧勋习所成即是过去坐禅观行之人乘戒四句分别得失类信行根性可知但利根有殊少有所闻即能观达为异也坐禅观行人亦深须在意也第三明大小根性不同者还约信法两种根性各有大小根性不同即为二一信行二法行根性一明信行根性二种不同一大乘根性信行人二小乘根性信行人初大乘根性信行人过去闻大乘戒乘俱急戒急生人天乘急还闻大乘从闻得悟余三句得失不同类前可知次小乘根性信行人过去闻小乘戒乘俱急戒急生人天乘急还闻小乘从闻得悟余三句得失不同类可知二明法行根性亦有大小两乘根性不同戒乘缓急四句类信行可知但过去修观行利根少闻自惟见理为异耳第四明顿渐根性不同即为二一明大乘法两行各有顿根性二明小乘信法两行各有渐根性一明大乘信法两行各有顿根性即为二初明大乘信行顿根性若从无量劫来闻大乘经受持读诵解说书写若乘戒俱急即生人天释梵身值卢舍那闻七处八会之说入佛知见譬如日出前照高山若戒缓乘急堕三恶道受龙鬼修罗摩睺伽风雨神等身见卢舍那亦闻七处八会之说悟解大乘入佛知见戒急乘缓虽受人天之身佛值舍那闻七处八会之说若乘戒俱缓堕三恶道不得值佛闻七处八会之说流转生死未有边际次明大乘法行顿根性即是过去学大乘坐禅修一心三观假中中假观行之人乘戒急缓四句得失类大乘信行可知但利根少有所闻自能观达致有异耳二明小乘信法两行渐根性人即为二一信行渐根性人既无顿悟之机不预华严七处八会之说由有渐悟之根缘得闻三藏方等大品法华等教但须分别戒乘急缓四句行有得失之殊类前知此如涅槃经明毒鼓之喻若闻毒鼓声近者亦死远者亦死近者死喻闻华严之教始见佛身即便信受入如来慧远者亦死即喻于渐悟根缘初作二乘远离佛道次闻方等般若至法华涅槃即皆巳如来灭度而灭度之喻如闻毒鼓声远者亦死五味相生即其意也今此不思议解脱法座而有天龙八部为同闻众者即是戒急乘急戒缓乘急信法两行大小渐顿根缘唯得戒乘俱急戒缓乘急二种根性值佛闻经得道问曰戒急乘缓戒乘俱缓亦有信法两行根缘何当得道答曰若值如来即为作乘戒俱急因缘若不值佛闻经即于正像佛法为作戒乘俱急因缘故如来将入涅槃遗嘱令依波罗提木叉住四念处修道又付嘱流通皆为作信行乘戒俱急因缘也问曰若但作戒乘俱急因缘何得复有戒缓乘急之根缘也答曰诸佛如来用安隐道为作因缘但众生罪垢深重虽受持大乘坐禅观行不能净持梵戒致成戒缓乘急之根缘也虽复戒缓堕三恶道未来若值弥勒千佛出得闻渐顿之教便得入道故涅槃经云于戒缓者不名为缓即其义也于乘缓者乃名为缓乘缓戒急虽生人天受五欲乐不值佛闻经果报若尽流转生死是故于乘缓者乃名为缓也故云宁为调达死入地狱不作郁头蓝弗生天受乐调达本得燸法恶业退堕地狱出得人身成辟支佛聪明利智过舍利弗郁头蓝弗虽得生天天福报尽即堕三涂生死流转未有边际也第五明菩萨应迹同凡者为接有缘共往佛所听经也法身菩萨住二十五三昧众生二十五有机感即应受二十五有之身若受四恶趣身即是无垢三昧不退三昧心乐三昧欢喜三昧慈善根力故受四趣之身为引戒缓乘急信法两行大小两乘顿渐根性众生来听释迦渐顿二教令入道若戒乘俱缓为作俱急因缘也次住如幻三昧等二十一三昧慈善根力受人天二十一种之身为引乘戒俱急信法两行大小两乘渐顿众生皆来听渐顿两教令得入道二为戒急乘缓著人天乐令修乘戒俱急之因缘也今不思议法座天龙八部四众之中有法身菩萨现受八部四众之身即其义也第六约观心若人观行莫问大小两乘若乘戒俱急未来当受人天之身得见弥勒闻法入道若戒缓乘急未来当受三恶道身得见弥勒闻法入道若戒急乘缓未来受人天之身不见弥勒设使得见著乐放逸不能亲近若戒乘俱缓未来坠堕三途终不值佛闻经设使见闻终不能发心归向若不能坐禅观行读诵讲说即成信行根性戒乘急缓得失可知第七明化佗者若观行纯熟坐禅讲说当观看心行用此四意分别得失即见所化之人行业不同未来苦乐升沉入道得失宛然可知当以此意而导之第二释经文就辨凡夫众为四一明梵天众二明释天众三明八部众四明四部众一明万梵天王者梵是天竺语此翻为离或云净行梵王是娑婆世界主住初禅中问毗昙云二禅以上无言语法不立王也璎珞经明禅禅皆有梵王今谓但加修无量心果报胜故为王无有统御也初禅有觉观言语则有主领之事故作娑婆世界主也此由往昔戒乘俱急戒急得初禅加修四无量心得生梵天为王领初禅诸梵来听法也若菩萨应迹即是白色三昧种种三昧力薰故生初禅梵天化引诸梵众来听大乘也所言尸弃此翻云火或云火首又言翻为蠡髻也顶上肉髻似蠡故名蠡髻也望法华序恐是二禅王也又言等者等三禅四禅王也此皆是往昔戒乘俱急戒急得二禅三禅四禅悉加修四无量心随禅生上天也乘急故来听法也若菩萨应迹即是住双三昧生二禅雷音三昧生三禅霔雨三昧生四禅引诸梵众来听法也问曰何故从余四天下来答曰上界处空浩漫来处难知以下拟上则知当向故言从余四天下来也。