No. 353

胜鬘经疏义私钞卷之一

【钞】疏文大分为二先略释经题次入经文初文复三先释别名即是胜鬘师子吼次释通名即经字三结得名不同初文分五初辨胜鬘本迹二明其所说三释胜鬘名义四释师子吼五总结初释本迹者又二先本次迹通云本迹者本谓法身迹谓应迹诸佛菩萨法身理以之为本能起十类之应迹故法华云应以佛身而为说法乃至释等经文虽有三十三身所谓六道四圣也故净名云佛以一音演说法众生随类各得解大经亦云随其类音大声普告口轮既尔心轮鉴机身轮现应亦复如是于中先本。

【疏】夫胜鬘者本是不可思议何知如来分身或是法云大士。

【钞】言不可思议者言其位高下难测不可以心思及言议者也法云大士者即第十地菩萨华严三十九释十地云佛子此地菩萨以自愿力起大悲云震大法雷通明无畏以为电光福德智慧而为密云现种种身周旋往返于一念顷普遍十方百千亿那由他世界微尘国土演说大法随诸众生心之所乐霔甘露雨灭除一切众惑尘焰是故此地名为法云经文甚广准此经本迹义足大士者安法师云开士心初开故又云始士初始发心故此从初得名具存西音应云菩提萨埵什法师恐繁略提埵二字但云菩萨翻译不同今存一释菩提云无上道萨埵名大心谓无上道大心言此人发心为众生求无上道故名菩萨也诸解不同且存一释。

○次迹。

【疏】但远照逾阇之机宜以女质为化所以初则生于舍卫国王尽孝养之道中则为阿逾阇友称夫人显三从之礼终则影向释迦共弘摩诃衍之道。

【钞】但远照逾阇之机等者明迹法身悬鉴故云远照言菩萨在法身之地悬照逾阇一国有大乘之机仍宜以女质为化也故经云应以女身得度者即现女人身而为说法所以初则生于下明垂迹之相举始中终三处略示其相也王字去声谓起也初也言初且兴起孝养之道摩诃衍即一乘下经文自释。

○二明所说。

【疏】论其所演则以十四为体谈其大意非近是远为宗所以如来每说赞同诸佛发言则为述成。

【钞】十四为体等者一十四章是正说之体一一章内皆对昔二乘之近情显是今经之远理悉用此意以为宗要何者且如第一赞叹如来真实功德章且胜鬘因父母遣书方闻常住远理以为归依为是异于昔日归依无常之近为非也第二十大受章归依既异于昔戒亦应改于昔所以今受十受异于昔日小乘五戒也第三三大愿章归依受戒既殊于昔故愿亦更发胜愿远期常住法身异于昔日愿身灭智亡也第四摄受正法章七地还及以二乘有功用行此为近也八地上一念三行建立真应二身出生五果因果此为远也第五一乘章昔日别相三宝五乘之别皆是方便为近今日会五乘入一乘以为因一体三宝以为果为远也第六无边圣谛章二种圣谛皆是修善之缘而二乘但观一种圣谛为近如来并皆达为远第七如来藏章为叹八谛甚深故言依如来说八圣谛如来藏甚深故八谛岂得不深故立二种圣谛唯在如来非是二乘第八法身章只是明隐为如来藏显为法身隐显虽殊即是一体更无异体也第九空义隐覆章明空如来藏不空如来藏照此二藏为二空智此智本来常有昔为无常等空义隐覆者也第十一谛章将明为依之极简除七谛唯取无作一灭谛为极也是故此谛非凡夫心识所缘亦非二乘智慧境界如七日婴儿不见日轮第十一一依章明此一灭谛为众可依之极故非二乘境界第十二颠倒真实章明无作一灭即如来藏生死神明依如来藏相续相续不灭非但出惑言为依从在惑中为依也第十三自性清净章明如来藏自性清净虽在惑中不为生死所染但隐覆而第十四如来真子章明三忍菩萨御此乘而行二乘凡夫不能行之也所以如来每说等者胜鬘凡有所说如来即赞同诸佛也故下文云所说摄受正法皆是过去现在未来诸佛说今说当说我今得无上菩提亦常说此摄受正法发言则为述成者经云佛赞胜鬘善哉善哉智慧方便甚深微妙汝长夜植诸善本来世众生久种善者乃能解汝所说。

○三释胜鬘名义。

【疏】胜鬘者世以七宝严其肉身而今以万行严其法身故云胜鬘。

【钞】胜鬘者下释名义可见。

七宝者一金二银三瑠璃四车璖五马瑙六珊瑚七真珠鬘(莫还反)华茸饰也茸(如容也)草藂生也言万行严于法身胜于世严故也前五章自分他分不出一乘即是万行严于如来藏等八章之境令显现也故题名中总标一部大意略尽。

○四释师子吼。

【疏】师子吼者自宣大理无所怖畏义同师子不畏众狩故云师子吼。

【钞】师子吼下四释师子吼义涅槃二十五云师子吼者名决定说一切众生悉有佛性如来常住无有变易是故胜鬘所演一十四章无非常住自性清净对佛阐扬无所畏难义同涅槃决定说也。

○第五总结称。

【疏】胜鬘就当体得名师子举譬为称一乘大方便方广者举其所说之法。

【钞】一乘大方便等者此等三名不出一乘权实之法也疏文总举而今略释三名粗知旨趣。

言一乘者夫乘之为称出于运通今经即以万善等流为能运一体三宝为所通者也故下经云三乘即一乘得一乘者即得阿耨菩提下文广释今且略销因果权实不二之理故一一是无二之称乘是运出为义因中善品虽复不同而流义一故云一也。

大方便者善权也方法也便用也巧用诸法会众生也故下文云如来随彼所欲而方便说也。

方广实理也正无邪曰方具德无边曰广如世方物无邪无偏妙旨虗融义无偏定故经云自性清净如来之藏是法身藏常乐我净四波罗蜜虽有为相非虗妄法是故灭谛是第一义谛当知三法一体从义立于三名也且分于人法理实为论人即是法何者胜鬘从万善得名师子吼从喻以显说万善即一乘方便方广无畏即决定了义是故当知人法无异也故下经文无异如来无异法身如来即法身也。

○二释通名。

【疏】经者训法训常圣人之教虽复时移易俗不能改其是非故云常亦为物轨则故称法而此是汉中之语外国云修多罗修多罗五义亦如常释修多罗虽有五义要在涌泉绳墨二义即同经之法常二义故以此经代彼修多罗也。

【钞】次经者下释通名。

不能改其等者肇法师云古今虽殊觉道不改群邪不能俎众生不能异故曰常也。

修多罗五义者一法本亦名出生二微发亦名显示三涌泉四绳墨五结鬘出杂心论一法本者金口所说一言为本流出无量言教当时被物闻即得道故经言一一修多罗复有无量修多罗以为眷属二微发者佛所说法言辞巧妙次第诠量初中后善圆满具足如大海水渐渐转深闻教之者次第领受分别法相微有解生渐渐增长明练通达又云遍读诵异论广知智者意多闻强识以至成佛三涌泉者从喻为名也佛所说法文义无尽法流不绝闻教之者于一句法解无量句故云乃至闻一偈通达无量义次第知法说月四月至岁如风于空中自在无障碍四绳墨者佛所说法裁爱之教不为邪风倒惑得入正辙即同绳墨义也五结鬘者如结华鬘令不零落结佛言教不零落也。

要在涌泉绳墨二义等者涌泉则恒流不绝可以同常绳墨则除邪显正可同法之轨则故以此方之经字代彼修多罗之称也。

○三结得名不同。

【疏】诸经得名不同今此经上言胜鬘师子吼是举人下言一乘大方便方广是举法双举人法为题故云胜鬘师子吼一乘大方便方广经。

【钞】三得名不同者如诸经之题所从各异或从法如涅槃大品等或有就事如枯树经或有就人如须达拏或有就喻如大云宝箧等经或具法喻如法华等或具人法即如此经及净名等或具人法喻如华严等。

○从夫大圣至说法下第二入经文疏文中先分节经文次释经文。

【疏】夫大圣应世为物说法不撰经卷之多少不别明理之深浅皆用三段为说第一序说序是渐由为义第二正说正者经之正体第三流通说谓传之后世须此三所以者良由众生从来迷尘加复神钝若卒闻深理非但不能受行更生谤心还坠三涂是以圣人先现殊常之相令物生乐于是众生因此序相即发乐应闻深理之心故即为说正体序正既竟必时众生皆得蒙益而大圣垂慈说法非但当时获利远及末代皆同令福故末即为说流通以劝之也三段文处者从初讫咸以清净心叹佛实功德名为序说从如来妙色身世间无与等以下讫汝亲近百千亿佛能说此义以来明为正说从尔时世尊放胜光明普照大众竟经为流通说。

【钞】初分三段者夫佛说法虽复殊源而初中后善文必备矣故安法师一切诸经皆用序正流通而分之也后见亲光菩萨佛地论果有此文冥合圣意。

更生谤心等者非但不能受领而行之更乃生诽谤如来止而不说也故法华云止止不须说若说是事一切天人皆当惊疑增上慢比丘将坠于大坑大坑即三涂也三涂之名出四解脱经地狱名火涂小狱通寒热大狱唯在热从热边说为火涂也畜生名血涂从相噉边说鬼道名刀劒涂从彼駈逼边也涂者大乎反道路也埿行也。

殊常之相者如法华序品即以天雨四种华地摇六动眉间光照万八千土一一土中佛转法轮三乘受行入涅槃等以为表发涅槃面门放光表说常住佛性大品支节放光等各各表发不同此经即以内外缘以为发起也。

【疏】就第一序说初开为二一通二别如是等五事普贯众经故名通序。

【钞】释序中通别二序者言五事至通序者一切经皆安如是等五事故亦名遗嘱序如来遗言令标经首故亦名经前序三世诸佛经前皆然故大论云佛将涅槃阿难亲属爱结未除心没忧海阿泥楼駄语阿难言于未来事若有疑者乃时咨决何为没在忧海如世凡夫阿难得念道力闷心得醒即以四事请问一问佛涅槃后云何修道二问谁当作师三问恶口车匿云何共住四问佛经初置何等语佛告阿难若现在若去世后依四念处修道解脱戒经是汝大师恶口车匿依梵法治我三僧祇所集法藏初应作如是说如是我闻一时佛在某方某国土与某大众非独我法如是三世诸佛经初亦然是故五义名为通序等别释者如是等五同是劝信之辞所传之教理我闻者亲承音旨明能传之人一时者能传所传会理之时佛住者的出化主亦禀承之主舍卫等者闻经之处故展转相证劝信非虗欲使将来顺而不逆也于中或五或六由主处离合故。

【疏】遣书感佛正为此经非为余经故称别序。

【钞】言遣书至别序者经经由各藉异故名为别教门机别亦名现在序佛在世时有此事故此经别序者波斯匿王与末利信法未久遣书与胜鬘略赞如来无量功德等是上释通别二序之来意竟。

【疏】就第一通序即有二一明阿难所传不谬证人是可信二有住处同闻明说经之根本证法是可信人能弘法故先证法由人弘故后证。

【疏】如是者总举一教之始终也两物相似曰如一物无非曰是如来与阿难谈其声口必一八既殊金肉非同故于文曰如一八金肉虽异即其所明即是一物故于理曰是。

【钞】必一八殊等者一谓一音佛以一音演说法众生随类各得解圆音一演异类等解此在于佛八者八音一最好二易了三柔软四调和五尊慧六不误七深妙八不女此在阿难一音唯在大八音通大小故将八音且目阿难金谓如来黄金色身口业所说肉谓阿难肉身口业所说金肉一八虽异而阿难传佛所说如佛所说曰如虽金肉二说而所诠只是一理故云是也一八释教一物喻理教如理是故也古来多云如是文如理是文以巧诠为如理以无非曰是大论云佛法大海信为能入如是者善信之辞不信者言是事不如是其信者是事如是即劝信之端端犹首也。

【疏】我闻者言阿难亲从佛闻所传不谬且欲表异外道我自然知之过。

【钞】我闻者若传从他闻多致伪谬今亲闻是则可信群情承受无所致疑大论云随俗说我和合称闻随俗说我者学无学人传法利生顺俗说我外不乖宣内不乖实大论明三种我见慢名字凡夫三种学人二种无学一种阿难是学人无邪我伏慢我随世名字称我无咎和合称闻者耳根不坏声在可闻处作意欲闻情尘和合耳识即生意识分别种种所闻因缘和合故称于闻阿难等内则耳根聪利外则对佛一音领纳无遗故称我闻。

且欲表异外道等者言阿难所闻必有内外因缘异外道不从因缘有执自然之过捡故萨婆多宗明我但有名依昙无德说有假我犊子部所计我在第五不可说藏是等虽殊悉破外人计神我性说假名我也故云表异外道等问大论云阿难是佛得道夜生涅槃明佛成道后过二十年方为给侍自尔前说经阿难不闻云何皆称我闻答报恩经云阿难从佛求四愿第四愿所未闻经愿佛重说大论略经更有诸文应须广引余三愿涅槃三十六云不受故衣不受别请出入无恒捡经。

【疏】一时者明如来所说经教其数无量而阿难得佛觉三昧一时皆领故云一时。

【钞】一时者肇法师云法王启运嘉会之时也又四众感教得道之时此亦助成我闻可信大论云说时令人心生信故。

【疏】第二举住处同闻证法是可信。

【疏】舍卫是城名梁云闻物此城殷富多有名珍远闻四方故云闻物国名憍萨罗今以城目国故言舍卫是十六大国中之一。

【钞】第二举住处证法是可信者言佛住者佛是能说显其化主亦为助成传闻可信何者九十六种不足归心三乘圣人犹居不极说非究竟今明无师大觉朗然顿悟所言诚谛从是闻经称物机缘众情忻惬旧云佛陀此言觉者自觉觉他名之为佛智论云佛陀秦言知者知何等法谓知三世众生数非众生数及常无常等一切诸法菩提树下了了觉知故名为佛住者大论云四威仪住故名为住住有四种一天住谓布施持戒善心三事故二梵住者住四谛四无量心四无色定三圣住者住三空四谛十二因缘理也四佛住者住首楞严等无量三昧力无畏等一切佛法佛所得法于中住怜愍众生示住给孤独园。

今以城目国等者此是中印度憍萨罗国之都城名为异南憍萨罗故以都城名为国之称捡西域记有南北两憍萨罗国仁王经列十六大国第一憍萨罗是南第二舍卫国是北南去北甚远不相关涉古今释者不同此为定说。

【疏】祇树给孤独园者树嘱太子祇达园嘱给孤长者二人共立精舍今以两主标名故云祇树给孤独园。

【钞】祇树给孤独者城南五六里有逝多林此云胜林是给孤园何者胜军王大臣苏达多此云善施善施长者仁而聪敏积而能散赈乏施贫哀孤恤老时人美德号给孤独尊重如来愿建精舍佛命舍利子随处瞻揆唯太子逝多林园地爽垲(苦亥切)地高灿也寻自太子戏言金遍乃卖善施豁然即出藏金随言布地有少未满太子请留曰佛诚良田宜植善种即于空地建立精舍世尊即告阿难曰园地善施所买林树逝多所施二人同心式崇功业自今往应谓此地为逝多树给孤独园逝多即祇陀上出青龙疏。

【疏】同闻众略无也或云说此经时在乎后宫上唯诸天下唯彩女阙无大士不足以此证经故阙之也而此经下流通之初既云放胜光明普照大众岂言复无众且今言以住处同闻证法是可信者岂其举彼逾阇宫处宫中女哉是即付嘱之时处众也故知略即明矣。

【钞】同闻众略无等者此是同闻法人证法是可信亦证非谬传但经家略不出之疏主意云准经文下合有即取如来却还祇洹林为阿难帝释等重说此经及付嘱流通之处自有同闻不取逾阇宫中之人也验知古人释不当也略义显矣。

【疏】就第二别序亦开为二第一从时波斯匿王以下讫敬授胜鬘名外缘序第二从胜鬘得书欢喜以下讫叹佛实功德名内因序言尊者遣书为说此经之外缘云外缘序胜鬘默念感佛为说此经之内因故云内因序。

【钞】外缘内因等者父母遣书但能发其内心故云发其道意默念感佛机应道交即合闻法故云感以清净心净故闻法。

【疏】就第一外缘序亦有三第一王及夫人共谈胜鬘心明根利宜闻深法德行第二从夫人白言以下言毕即作书赞佛功德遣信令闻第三从使人奉书以下明使人奉书至阿逾阇国而奉。

【疏】时者言胜鬘应闻常住之时也信法未久者谓信大乘法未久也言王与夫人但信小乘法来久而未信大乘如来在一树下说法时波斯匿王击皷来奉佛佛知故问此何声也阿难依实而答时佛言世王击生死皷我为法王宜击法皷即说法皷经于是王及夫人始信大乘未久即遣使告于女胜鬘也。

【钞】经云波斯匿王此云和悦末利夫人者未曾有经云元是王舍城耶若达多波罗门婢名黄头常知守园因将干饭供佛之福后波斯匿王游猎入园见之婢乃为王种种供给及按摩等极称王意王问波罗门卖不答言贱婢何堪王重问之答云千两金王遂以百千两金从其买取六万夫人中为第一夫人。

法皷经等者此经后宋求那䟦陀罗于东安寺译有两卷名大法皷经佛在舍卫国祇树给孤独园与大比丘众五百人俱百千菩萨末利夫人等十方无量诸菩萨众尔时如来于彼四众说如是法有有则有苦乐无有则无苦乐是故离苦乐则是涅槃第一之乐尔时波斯匿王击皷吹贝往诣佛所世尊知而故问阿难以何等故有皷贝声阿难具答佛告阿难汝今亦应击大法皷我今当说大法皷经佛告迦叶今此会众虽复一切清净纯一然于隐覆之说有不善解迦叶白佛言何名为隐覆之说佛言隐覆说者谓言如来毕竟涅槃而实如来常住不灭般涅槃者非毁坏法此修多罗离覆清净明显音声百千因缘分别开示作是语时众中有下信众生及声闻缘觉初业菩萨自性不堪听受如来般涅槃而复说言常住不灭从座而去所以者何彼人长夜于般涅槃大修习空见也闻离隐覆清净经故从座而去等经文甚广。

【疏】一云时者是谓说法皷经时也解此信法未久种种不同然推寻本末唯此应当故不记也是我之女者赞重之辞也言相子不过父母知臣莫知君王我子之称不别自他唯在于善今胜鬘既为子且有明德应闻胜道故亦自称我子也。

【钞】我子之称等者胜鬘以万行能严为名故长表唯善哉审知之更无于恶故云不别自他也。

【疏】聪慧利根者耳善听曰聪心明察曰慧聪察爽明谓之利根通敏易悟者闻表达里谓之通善听之所致照了深明谓之敏善察之所致遇理即解谓之易悟利根之所致前句谈其性能后句言其功用共相成也廪教必由善听故叹听为首此明器具。

【钞】爽者(疎两反)善也贵也明也敏者(贫殒反)聪也疾也致(知吏反)至也与也利根是性能易悟是功用易悟必由利根而成利根必由易悟而显故云共相成也此机器具堪闻常住故也。

【疏】必速解法者一闻即悟不待再教心得无疑者神情开朗无小乘疑滞也宜时遣信发其道意者时有二一年时二机时皆不可失也此明可纳实也。

从夫人白言以下第二遣信略赞。

【疏】接足礼者惟在空中以接足礼致敬非适接也。

【钞】三业供养者经除上句说余三句对三业可见。

惟在空中者惟思惟念也适者(尸赤反)乐也往也言但惟念在空以申礼敬非住空中而接足也。

【疏】从如来妙色身以下经中之第二正说就中凡有十四章大分为三第一举初五章明乘之体言万善皆为乘体举中八章明乘之境言有作无作八圣谛皆为乘境举后一章明行乘人言三忍菩萨御此乘而行就第一明乘体中五章亦分为二第一初三章明自分行言胜鬘本是不可思议但迹在七地今初三章明七地行故云自分行第二后二章明他分行明八地以上之行非其七地之分故云他分行自分行中三章第一叹佛真实功德章第二十大受章第三三大愿章今第一叹如来真实章。

【钞】第一如来真实章初五章明乘体等者始从初信终至妙觉其乘万善七地还有功用行名为自分行八地上无功用行名为他分行从有入无笃善以为能运至妙觉只是无作灭谛出缠名为法身是故从初即用作灭谛以为所缘后之七章亦是灭谛异名但随隐显等义立名异耳故云有作无作八圣谛皆为乘境也真子即是乘善照境之人至于八地分证灭谛建立真应二身出生五乘因果化度五乘之人终讫会归一乘乃至佛地亦然具如释迦一化先三后一更无有异此意深矣请为详之。

【疏】此章来意者胜鬘前来未闻常住但今因父母遣书乃得闻所以叹今日常住真实愿为归依异于昔日归依无常且行善之义本在归依今欲广明万行之道故以归依为首也所以优婆塞戒经云若不依三宝受戒戒不坚强如彩色无胶就此章中又开为二第一有五行偈正叹常住真实愿为归依第二从哀愍覆护我以下竟章请救就第一正叹中五行偈分为四第一初二行偈叹法身次一行偈叹解脱次一行偈叹波若次一行偈总叹三德而常言佛地万德圆备何意但据此三德为叹者法身是万德之正体解脱是断波若是智然即万德之中此三为要若举此三德即余德自显所以但据此三德为叹也且上父母相闻既云圣德无量不可备陈故但略叹三德尔也所以胜鬘亦从但叹三德也释此意义家种种不同而要在于此故不记也。

【钞】举此三德则余德自显者法身则摄报应二身智慧则摄一切权实之智解脱则五住俱断能起一切神通变用故涅槃云诸佛调伏众生之处名为解脱也是故此三万德中要。

【疏】就第一叹法身中二行分为二第一一行半偈叹应身第二举二句叹真身何即非本无以垂迹非迹无以显本是以于诸叹处中常为双叹。

【钞】非本无以垂迹等者本迹之义出自肇法师彼云非本无以垂迹非迹无以显本本迹虽殊不思议一今文亦然真身为本应身为迹非真身之本无以垂于应身之迹非应身之迹无以显于真身之本迹有显本之能故须双叹亦是体用及不二也。

【疏】心过恶者谓三毒四倒身四种者谓四大此二句叹脱三界内四住地恶又解谓身三恶四种谓口四恶离为十恶明摄三界内恶尽到难伏地者难伏地谓金刚心夫魔有四种一天魔二烦恼魔三阴魔四死魔金刚心不为天魔外道所伏且结惑净尽降烦恼魔但未免行阴魔及生灭死魔故云难伏地一云难伏地即是佛地言佛地非四魔得伏故云难伏地此句叹脱三界外无明住地恶又云上二句叹有余解脱下一句叹无余解脱因尽谓有余果亡谓无余前叹离四住地据因尽证果亡后叹离无明举果亡证因灭则其实双亡明矣法云法师云生死有二种一分段生死二变易生死此言心者是变易生死果过恶者是变易生死因身者分段生死果四种者分段生死因前明断无明住地变易果亡后明除四住地分段报灭故言降伏到难伏地者烦恼伏智不出二种一鄣令不见法相二感使无常金刚心起断惑斯尽照见法相免于惑累故言难伏地犹有烦恼感彼心起不免无常果累犹在故不言不可伏之言过过金刚心至佛地免无常生灭果累亡因果双亡故解脱私意少异金刚心所难伏者唯是阴魔死魔如来过此二境故云到难伏地是故礼法王结叹。

【钞】解脱德中三毒贪嗔痴四倒谓无常计常我乐净等亦复如是离为十恶者离心过恶为贪嗔痴足为十恶释难伏地者初且释难伏后私意中兼释倒金刚心是等觉位此菩萨有一分不思议变易果未免生灭死魔微细生灭迁流故未免行阴魔行以迁流为义璎珞经云等觉菩萨超度三魔未免生死魔妙觉超过四魔二身常住葢经论异出不同。

【疏】次一行叹波若。

【疏】恭敬而立者常时受戒必须著地今佛处空若著地即言接奢远故立而为受受十大受者上受是能受之心下受是所受十戒昔日虽复五戒所求者小乘今以常住菩提为期故云大受。

【疏】就第二正受戒中凡有十戒亦开为三第一初五戒名为摄律仪戒律者类也仪者容仪此五戒止于意恶而容仪之类自不失法第二从不自为以下有四受名为摄众生戒第三从摄受正法终不失以下有一受名为摄善法戒。

【钞】十受束为三者璎珞亦有此文彼大众受学品云佛子吾今为诸菩萨结一切戒根本所谓三受门摄善法戒所谓八万四千法门摄众生戒所谓慈悲喜舍摄律仪戒所谓十波罗夷经文广佛子是三摄受三种受戒过去未来现在诸佛说当说今说过去未来现在诸菩萨学当学今学是诸佛正法戒若一切佛一切菩萨不入是正法戒门得无上道果空平等地者无有是处此三种戒不通小乘是大士律仪通上三业今从身口相显名曰律仪于律仪上起菩提心能止一切不终善事勤修诸善满菩提愿名摄善法菩萨利生行四摄法大慈与乐大悲拔苦摄救众生能止自济兼为益他名摄众生是故此三通名戒也即是菩萨三聚净戒方等涅槃地持论等并有广文。

【疏】将欲化他要必先正身所以先受自行大士正要为化物故次有摄众生戒化物之道非但止恶要修福善故第三有摄善法戒然第一以自行为本兼显化他第二以化他为宗仍明自行第三合明自行化他即备举大士之行明矣。

【钞】将欲化他要必先正身等者经云自既有缚能解彼缚无有是处故云兼显化他第二菩萨化他仍资行故一一戒中皆云乃至菩提。

【疏】就第一摄律仪中五戒分为三。

第一初一受明昔日所受小乘五戒犹不起犯心。

【疏】不自为行四摄法者明止善从为一切众生以下明行善以无爱染心者谓无贪心无厌足心者无瞋心无碍心者无痴心。

又云以无爱染心者谓不以爱见悲若有爱见即化道为漏亦于生死有厌足且化物有碍又云无以爱染心者说不同凡夫无厌足心者不同二乘无碍心者同于大士。

【钞】与乐因中止自行四摄也行善中化众生有厌足者即有不喜心也有痴心者即有碍也慈悲心有三一法缘二众生缘三无缘出涅槃经法缘者五阴等法空故众生缘者缘于众生得乐之相故无缘者缘如来故缘一切众生与诸佛理一体无二故故云一切众生亦如也至于弥勒亦如也夫如者不二不异故今爱见悲即众生缘但缘众生得乐之相故于众生有爱染心既有爱心即化道为漏于物有碍故净名云菩萨以无爱见心庄严佛土成就众生于空无作法中而自调伏而不疲厌是名有方便慧解四摄者此度众生四通名摄者众生情所爱者即是此之四法若大士用此同情接引则物之所归焉若众生依附乃导以大乘正道而度脱之故云先以欲钩牵后令入佛道一布施摄者菩萨以无所舍心行于二种布施能摄众生一者财施二者法施若为乐财众生即以财施而摄取之若为乐法众生即以法施而摄取之以此二施能利益一切众生既蒙恩利因是生爱心而随受道得住真理故名布施摄也二爱语摄者菩萨若以善软之言随顺一切根情安慰开喻则一切众生之所乐闻因是生爱心依附菩萨而随受道得住真理故名爱语摄三利行摄者菩萨起身口意行能令一切各沾利益众生既蒙利以欣所得利故因是生亲爱心依附受道得住真理故名利行摄四同事摄者菩萨用法眼明见众生根缘故一切随有欣同之者即分形散影普和其光同彼事业各使沾益既巧同其事因是生亲爱心依附受道得住涅槃故同事利益名为摄也。

无厌足心者厌(于盐反)饱或作厌(于艳反)

【疏】第二有二戒明悲心拔苦亦自为二初明拔苦果。

【疏】就拔苦因亦有止行从若见捕养以下明止善从我得力时以下明行善外求曰捕内畜曰养众恶律仪谓十六恶律见涅槃经及诸犯戒者言违其本誓者也恶律仪发始更恶犯戒初善后恶者也我得力时者力有二种一势力二道力于彼彼处者若不行善即诸道皆閇流转生死迁移六趣所以大士于彼彼处皆见此人重恶即以势力折伏轻恶即以道力摄受息恶修善即圣化久住圣化住世即善来恶去故天人充满恶道减少道器既增即佛法轮恒可转。

【钞】疏拔苦因中止行者止其弃舍折摄止也行其折摄即行善也捕养者(上补故反提也下余两反)安也畜者(许六反)养也。

十六恶律者大经二十七云善男子云何复名修习于戒若能破坏一切众生十六恶律仪令其永断是名修戒何者十六一者为利养食黑羊肥转卖二者为利买屠杀三者为利养食䐗豚肥转卖四为利买屠杀五者为利养食牛犊肥转卖六者为利买屠杀七者为利养鸡令肥肥转卖八者为利买屠杀九者钩鱼十者猎师十一劫夺十二魁脍十三网捕飞鸟十四两舌十五狱卒十六呪龙能为众生永断如是十六恶业是名修戒违其本誓者也者由未受戒前恶遍法界欲进受时翻前恶境并起善心故戒发所因还遍法界今既犯戒违初要期故言违本誓也初受为初善后犯为后恶恶律仪在受之前也势力者王力及天龙力也诸无漏善道皆閇也。

法轮者轮具二义转义摧碾义何者佛证四谛法有可转之义故名为轮能摧坏烦恼亦名为轮如轮王宝能坏怨敌佛法轮宝能坏烦恼是故佛初成道趣波罗捺为五比丘八万诸天说四谛转入彼心坏彼烦恼故名转法轮也乃至涅槃随有三乘之道器法轮常转故法华云昔于波罗捺转四谛法轮分别说诸法五众之生灭今复转最妙无上大法轮故云恒可转也。

胜鬘经疏义私钞卷之一

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