释忏悔品
次释下三品明用文为三初释忏悔品明灭恶文为二初释品题又为二初与诸经对辨言多分者如普贤观亦专明忏悔故对今品而诸大乘乃是多分散明之耳今先下次正释文为二初约义正释又为二初正释文为四。
初释忏悔名□存梵语应云忏摩此翻悔过华梵双举故云忏悔如此翻□人之常说故今且置但约首伏等以释其名耳于中为二初正释文为五初约首伏释首(舒救切)者自陈罪也欵(苦管切)者诚也次约取舍释企(去智切)者望也尚者庶几也白法宜取黑法宜舍故云取舍也三约弃往求来释鄙犹嫌也恶(乌路切)者憎也四约能所合弃释能作者续心也所作者过失也既发露过失复断相续心即是能所合弃也五约惭愧释孤山四明于此惭愧分为总别忏者名惭悔者名愧两句为总从慙则下即是别也别中有五并总成六更加前四乃为十番故下结云十番释名也然上下之文既皆结云故名忏悔若开总别恐非文意(云云)于中为五初约人天释肉眼有碍故但见显天眼无障故见其冥冥者幽也暗也恶(乌路切)又人是下次约三藏释文为二初约贤圣释贤谓七贤(一五停二别相三总相四煗五顶六忍七世第一)圣谓七圣(一信行二法行三信解四见得五身证六时解脱七不时解脱)菩萨伏惑在贤位摄支佛亦在圣位所收故但语贤圣则三乘□矣逮者及也又贤圣下次约事理释第一义天是理者即偏真之理也又惭三乘下三约通教释又为二初约贤圣释三乘之圣即八人见地已去三乘之贤即干慧性地也又三乘下次约事理释此理亦是偏真但三藏是实有灭为真通教是幻有即空真耳又三乘下四约别教释又为二初约贤圣释三乘贤圣尚非菩萨之贤等者以通教三乘贤圣不知中道又菩萨不断界外尘沙不伏根本无明故非别教菩萨三十心之贤也尚不及贤况齐圣乎然三十心既是内凡但伏无明故名贤人十地既断乃名圣也总此下次约事理释第一义理即中道也又三十心下五约圆教释文为二初约贤圣释三十心去自判圣人者以圆初住即破无明故也十信是贤者亦是内凡但伏耳总此下次约事理释第一义理亦是中道但不但异乃分别圆具在诸文此不烦举合十番□次总结也文但有九且从大数故云十耳。
次明忏悔处文为二初标次释文为四初总明文为二初引经示处以大经第一义真谛法华行处宝所等与今甚深法性辞异意同故得引之以明忏悔依归之处也于中为三初引大经麤言輭语者章安但云次一行半叹輭语輭语对麤语若且一往相对说者凡诃责之语皆名麤言如诃调达云汝为痴人食人涕唾凡摄受之言皆名輭语如云善乘比丘等若约教区辨以小大真中偏圆迭分麤輭如此麤輭皆悉归于第一义者以麤輭之语是全体之用故摄用还本乃归第一义也法华文句约观心释毕陵伽婆蹉乃以所破之惑为麤輭三观总别为第一义(云云)次引法华者行处近处住忍辱地即一实谛而此实谛双亡二边故云亦不行一相亦无故云不分别宝处宝所只是喻于一实而已言在近者五百由旬已行三百更有二百此则不远可以前进故至法华开权显实灭化城者废权也至宝所者立实也皆言即者非异时也以由灭化必至宝所若至宝所必灭化城故废权即立实立实即废权也此附教相故作是说若今文意初心明达刹那性常缘起理一是则名为宝所在近名忏悔处(云云)三引今经文为二初引文次归依处者下释意次若得下结示所以本立喻于得忏悔处道生喻于忏悔法成反此则喻不得其处平地颠坠颠者顶也平地犹如颠顶坠落以由无处失所故也又颠覆坠下也是故复喻盲入棘林(荆棘丛林)动转罣(胡卦切)碍所以须明忏悔处也故普贤观下次别示文为五初引经观普贤菩萨行法经目录中注云亦名普贤观经也次无罪相者下解释三若三种下约教判四诸大下举人修学五若识下结示三大经下举譬文为二初举譬引大经者理具诸法如海水也修观行者如在浴也行摄一切名已用也今且置修正取海水以喻处耳引大品者负债人喻有罪众生依投于王喻归依法性处也引书喻处文意可见孤山云书即刘子也次行人下合法且合书云墙头草茎叶高长所依得处而大品大经合法可解故不烦文也行人若识此意下第四总结示也。
三明忏悔法文为三初标列次正法者下解释文为二初释正法又为二初明正法深妙又为二初正明前忏悔处既是一心三谛今忏悔法岂非一心三观若不尔者如何消于观法性之慧乃至境智相冥等邪次经言下引证文为二初正引即仁王般若经言也皆名般若证能观也皆名实相证所观也若约能观者智若处皆名般若若约所观若智若处皆名实相以能所不二境智一如故以心为境心亦能照能所俱心心心相照于理易明(云云)次说如下融通者如止观云文字性离即是解脱即说是无说大经云若知如来常不说法是即多闻不说即是说辅行云明说体性相即文字是色法色法即实相实相既无别说即是无说如来本无说逗物名多闻多闻不离理无说即是说以此观慧下次明历法成观者如义例云以此净心历一切法任运脗合从五品去无不皆然故止观明初随喜品一心三谛豁尔开明如临净镜徧了诸色于一念心圆解成就不加功力任运分明初品既尔后品已去节节胜前于中为三初总标次故云下别释文为二初正释既以观慧历色心等一切诸法无不皆是如如实相故知即是普贤观云毗卢遮那徧一切处遮那若不徧一切处观慧历法那见实相既历一切皆见实相遮那法身然而报应不离法身况法身处二身常在故知三身徧于诸法故得行住及以明暗皆悉见佛一色一香无非中道故六根所对无非佛法矣耆婆下次举喻者四分律云耆婆初诣得叉尸罗国姓阿提梨字宾迦罗而学医道经于七年其师即便以一笼器及掘草之具令于国内面一由旬求觅诸草若有不是药者持来耆婆如教即于国内面一由旬周徧求觅所见草木尽皆分别无有草木而非药者师即告云汝今可去医道已成我若死后次即有汝(云云)善见律云释男是佛叔父之子大佛一月日得斯陀含果如大经云释摩男执诸瓦砾皆悉成宝斯由过去心力所致(云云)那律自念过去九十一劫时世饥馑我乃卖薪见辟支佛乞食遂请至家中以稗饭子糜而奉施即于现世获无量福从是已来九十一劫天上人间无所乏少乃至今身在家之时我常优游不喜世务兄摩诃男常有怨辞我母乃云我儿福德摩诃男云我独劳虑家里田业彼乃优闲卧食何言福德母欲试之遣至田监临作事令莫送食我怪食迟便遣人往诣母索食母乃令人而语我言无所有也我还白言唯愿与我送无所有母既闻已即取宝器严其器物以幞复上乃送与我令摩诃男随而看之既到我所拨去其幞百味饮食案器悉满(云云)故今借此以喻妙观历一切法任运皆见实相中道亦复如是(云云)若如是下三结示普贤观云观心法不住法我心自空罪福无主计有能观名为我心有我心故能所不亡我所若亡罪福无主能所俱尽是故名为观心无心法不住法心法叵得实相乃彰是故名为所观罪福非罪非福俱即实相实相是中名大忏悔故法华云观一切法空如实相无名无相实无所有非谓十界善恶罪福相相宛然须知中道体性寂灭双遮二边尚非是空何况是有若乃双照空有二边方得名为无罪相忏名庄严忏又若不了今家所明理事二观从理唯达法性本自二空从事专照起心推捡入空将何以明所观罪福皆是实相故一切法空是实相之体犹如明镜亦似如意珠也(云云)次释助法文为二初明用助之意又为二初正明止观云先知逆顺十心而系缘实相是第一忏常忏悔无不忏悔时但心理微密观用轻疎黑恶覆障卒难开晓重运身口助发意业便疾相应更加五悔耳故上文云忏悔首伏及下文云身旋礼等即其意也次所谓下举譬荚(古恊切)槵(胡惯切)次略言下正明助法又为二初正明身旋礼等具如今经忏法仪式(云云)次如顺下举譬篙(古劳切)进船竿也亦作㰏棹(驰效切)檝(即叶切)也顺流喻所观实相顺风喻能观正法皆言顺者谓顺性顺修也顺谓了性为行不其然乎篙棹喻助法身旋礼等三如是下总结正助之相广如止观此为消释忏悔品题故且略耳。
四释忏悔位文为二初标次若作下释文为二初斥局故新本下次明通文为二初正明彼新本中业障灭品广明忏悔业障文毕乃云若已犯罪即应忏悔欲求清净如是忏悔若欲生于富乐之家婆罗门家刹利之家四天王天三十三天乃至色究竟天皆须忏悔灭除业障若求初果二三四果三明六通支佛菩萨阿耨菩提亦应忏悔灭除业障(云云)今文谓之人从父母禀身等并是大师约义开拓彼经之意耳于中为六初明忏悔四趣业障鞠亦养也抚者安也存也惟惟者孤山引旧解云怜子之貌升者举也教方者教其令知东西等方也教数者教其一二等数也礼记内则篇云六年教之数与方名注云名东西也我亦作弑(式更切)大逆也佛为人天师者即十号中之一号也大论问云佛能度龙鬼神等何故独言天人师邪答度余道中生者少度天人生者多又人天结使薄智慧利厌心易得(云云)师严道尊者礼记云凡学之道严师为难师严然后道尊道尊然后民知敬学是故君之所不臣于其臣者二当其为尸则弗臣也当其为师则弗臣也虽诏于天子无北面所以尊师也注云严谓尊敬也初篇谓五篇之初波罗夷也后聚谓六聚之后吉罗也五篇六聚绮文互现且举初后中间准知尔者汝也欺者诳也负者背也三师七僧此约中国一法而说更有边方僧少五人受戒若后有僧用本开法得戒得罪(云云)佛海死尸者南山云夫律海冲深津通万象虽包含无外而不宿死尸华园烂肉类此可知言四重人应须忏者且从重说非谓不忏四篇五聚世言大乘不须持戒今文何故忏破戒罪自既有犯复障他持他或问于佛所制戒便答佛为小乘而已岂非谤法误无量人请寻止观持戒清净足以自鉴虺(许伟切)尔雅云蝮虺博三寸首大如擘注云身广三寸头大如人擘指此自一种蛇名蝮虺𧌡(音瑟)蚁(鱼倚切)应作蚁(居倚切)相残害者互相吞啖受苦无穷多怖畏者常好鬪战怕怖无极也次明忏悔人天业障言八苦者四谛论问略说八苦其义云何答众苦依止名为生苦能令变坏名为老苦能逼身因名为病苦能灭诸根名为死苦非爱共聚名怨憎会苦可爱相远名爱别离苦希望不遂名求不得苦是众苦相名五阴苦具如大经第十一卷(云云)言五衰者俱舍论有大小五衰小五衰者一衣服严具出非爱声二自身光明忽然昧劣三于沐浴位水滴著身四本性嚣驰今滞一境五眼本凝寂今数瞬动大五衰者一头上华萎二腋下汗出三项中光灭四两目数瞬五不乐本座地狱等苦者谓五衰相现其苦等于地狱故也等者同也色界天不得速入定等者即无想是长寿天也外道所居心想不行是故名之无色天有四心苦者虽无一色而有四心十种细惑已如前示(云云)樊(扶袁切)蕃屏也藩篱也若出家下三约三藏教人明忏悔业障文为二初明声闻又为二初明凡位五烦恼者一多贪二多嗔三多痴四多散五多障四颠倒者横计常乐我净也既是烦恼颠倒何故名为业障良以烦恼能生不善之业故也念处治彼四倒者以无常苦无我不净治向四倒也准义应须先云五停治五烦恼次明念处治倒也二恶(已生恶未生恶)不勤断二善(未生善已生善)不勤生不得入如意足暖法不发者意以四正勤对暖位既二恶不勤断二善不勤生暖法尚不发岂得入如意足故知勤断二恶勤生二善方得对于暖位也今文语倒先云不得入如意足次云暖法不发耳又云五根不生喜有退堕故知四念处对四念处位四正勤对暖位四如意足对顶位也五根五力对忍位世第一位准思可解八正是见道位七觉是修道位四种道品中即对位道品也今文存略但总结云如是四善根中应须忏悔也次苦忍下明圣位者苦忍已次第无间必入初果今从后说通云圣人真明既发乃断见惑不堕三途及四恶趣欲惑九品能润七生所谓上上润于二生上中上下及以中上各润一生中中中下共润一生下之三品共润一生故断欲惑有三种人一者任断二者次断三者超断今文既云欲界七生次第应受当知乃是任运断人虽断欲界五下分六品余三品在者即斯陀含也(五下分者一身见二戒取三疑四贪五嗔一掉举二慢三无明四色染五无色染名五上分俱舍云以由顺益下分界故谓唯欲界得下分名顺益上界名顺上分唯色无色得上分名云云)故俱舍断六一来果(止观以次断六品名斯陀含超断六品名一往来云云)虽断五下八品尽余一品在者即止观云超断至第八品名一种子也虽断色尽余无色分在者即第三阿那含也有余等者见思子缚已得解脱更有其余苦果身存故名有余故引大论身子风热毕陵眼痛以证有余故大论云是诸圣人以智慧力故无嗔恚等心苦以受先世业因缘故四大造身有病苦耳此身灭已方是无余也见思两惑非傍曰正驱伇名便余习气分故云习气次明支佛言亦尔者倒第四果亦须忏悔习气也但四果全在支佛少侵为异耳文中不言三藏菩萨者伏惑义同七贤故也若干慧下四约通教人明忏悔业障未霑未见故名为性八人见地犹有爱者三八人地断惑在无问三昧中四见地方乃断尽见惑犹有思惑也余如妙玄止观(云云)薄地神通未能者犹有下之三品惑也已办地不能除习者声闻但断正使故也支佛但作神通者通具六通别但在于现十八变此非缘觉乃是独觉以缘觉人愿生若独觉人出无佛世又有二种一者部行在无佛世师徒化训说法利人二者异此名非部行既不值佛则不闻法虽内证禅定外不发四辨若欲报于信施之恩但作神通变而已故云不能达文字也十信下五约别教人明忏悔业障入偏真理但出假事约于教道云修但中耳(云云)又十信下六约圆教人明忏悔业障三智圆修伏道转强破界内见思及内外尘沙故旋陀罗尼住在七信百千万亿陀罗尼位在八信已上法音方便陀罗尼正是伏道未得入中位在十信故云但是方便陀罗尼也十四日月等者仁王明十四忍三十心为三般若十地为十般若等觉为一般若十四般若在菩萨心中皆名为忍转至佛心乃名为智此与十五日明智位同即大经云月爱三昧从初一日至十五日光色渐增譬十五智德满胜天王明十四般若位正用十四日月为譬是故云耳秪(音纸)语辞也又夫音匡郭者外围也齐此下次结斥文为二初正结斥次是故下引证齐至等觉皆令忏悔甞捡彼经未见此文五十校计如辅行引(云云)。
次若人下结劝华报在因亦名习果即是未出分段限域果报是果即报果也注云云者报恩礼佛方法具如国清百录。
忏悔品下次依字训释文为二初正释恧(女六切)惭也蹙迫也促也急也次约法门释文为二初总示如是等种种说者大经云诸佛世尊常作是言有二白法能救众生一惭二愧惭者自不作罪愧者不教他作惭者内自差耻愧者发露向人惭者羞人愧者羞天是名惭愧无惭愧者不名为人名为畜生有惭愧故则能恭敬父母师长(云云)。
忏悔有三下次别释文为二初标列次小乘下解释文为二初辨小乘三种如毗尼中发露与学者即约事忏夷也孤山四明皆谓小乘犯夷亦有忏法而文句不引者以忏已为学悔仍障圣果则非此中复本清净之义也今谓不然何者犯夷忏法即毗尼中发露与学何得谓之文句不下文结云但令作法成就不障僧事即清净也故知发露与学不障僧事即是清净何得谓之非是复本清净义邪四分云比丘及尼犯夷罪已无覆藏心令如法忏僧祇云若犯夷已啼哭不欲离袈裟者令与学悔羯磨佛所制戒一切受行在大僧下坐毗尼母云与白四悔法已名清净持戒(请观此文何得谓之非清净乎)但此一身不得超生离死然障不入地狱也治禅病经云犯重忏者脱僧伽梨著安陀会心生惭愧供僧苦役扫厕担粪律中应教乞言大德僧听我某甲比丘犯婬波罗夷无覆藏今从僧乞波罗夷戒愿僧与我波罗夷戒三乞已僧索欲问和与波罗夷戒羯磨(云云)与波罗夷戒已当行随顺法夺三十五事(云云)僧说戒及羯磨时来与不来随意(以未忏时来须摈出今既忏了来不足数不来无别故云随意)若重犯者灭摈(初犯虽许忏悔重犯理须灭摈良由情无忌惮故也)南山又立三种理忏一者诸法性空无我此理照心名为小乘二者诸法本相是空唯妄情见此理照用属小菩萨三者诸法外尘本来无实唯有识此理深妙唯意缘知是大菩萨佛果证行辅行云南山此文虽即有据然第一重判属小乘小乘具无忏重之理况复此位已隔初心第二第三复属菩萨及以佛果凡夫欲依惜心无地是故南山判位太高初心无分高位无罪何须列之今之所立直明凡下欲用大乘悔重罪者当依方等普贤观等又云小乘教门尚不开忏虽曰还生无任僧用沙弥犯已忏成进具大乘所许事可通行傥听大僧招奸来许况宝梁诚制足数无文信大小区分听制修别小无忏重之理仍成重罪未忘安用大教忏夷以足小乘僧数依大忏已内进已道何须混滥以惑时情(云云)今试详之南山所立三种忏者是依经论立于理忏非事忏也妙玄云小乘戒藏不许忏重修多罗藏使犯重人念佛身佛身者念空也(此同下文观空忏也)若尔小乘戒藏虽无理忏观空忏重而修多罗经藏乃有理忏观空忏重也而辅行云小无忏重者且附戒藏不立理忏以斥之耳若约经藏以斥南山恐不便也若不尔者如何消于妙玄之文邪问小乘经藏若立理忏而忏重者与大乘何异答大乘经藏如普贤观经等又大乘戒藏如梵网中夷愆许忏许增益受故与小乘戒藏事忏发露与学不可同年矣又大乘经藏如方等经等明事忏则夷罪除灭复本清净还为大僧而小乘经藏虽明观理忏重与大乘不同以于戒藏任僧用故也然下文引阿含中明取相而忏使犯欲人作蛇口想此观成时婬罪即灭是则经中亦明事忏若无生忏乃名理耳又禅波罗蜜云律中未明忏四重法而初教经乃明忏于四重之法故彼经云请三十清净比丘于大众中犯罪比丘当自发露众僧为作羯磨又于三宝前作诸行法诵戒千徧即得清净当知小乘藏虽未明作法忏灭夷罪而经藏中亦有也(今文既云小乘法如毘尼中发露与学作法成就不障僧事即得清净又前所引四分律等皆明忏法并是作法而初教经亦是作法何故谓之小乘戒藏未明作法然须了知戒藏作法虽曰还生无任僧用故云仍成重罪未亡而初教经明于作法则灭夷愆若不尔者那云戒藏未明作法忏夷罪而经藏亦有邪)故知小乘戒藏并未明于事理二忏灭于夷罪而经藏中咸有之也若南山律钞乃拣初教经是伪而天台引用则非伪也问治禅病经及四分等既明忏夷辅行那云小无忏重答小无忏重者小乘戒藏犯重之人既喻断头故无理忏灭于夷愆还为大僧非谓不许作法事忏发露乞戒与学者也故发露乞戒名为学悔亦名忏重与辅行云小无忏重不可雷同矣问发露与学重罪灭邪为不灭乎答此生不得超凡大圣仍成重罪未亡然而不入地狱复似夷愆叵存既非了义上乘故难详其究竟(云云)二十僧行摩那埵或半月作法者此忏十三僧残也南山戒疏云所以列二十僧中出罪者以二篇罪次死业障重深故须多人强境方发犯者胜心断相续故又业疏云方隅僧少故用五人受戒中国僧多故倍五为十二篇邻重犯悔清净故倍中受为二十僧也律云犯僧残已乞别住六夜出罪僧次第与之(前二四人僧后一二十僧异此则不成又前一下至有一人次一〔为〕对僧出罪一席法)今从语便故先言二十僧出罪次言六夜行摩那埵后言波利婆沙别住故云或半月作法也所言或者谓犯僧残若有覆藏乃行别住若无覆藏但行六夜以行别住之法是治覆藏情过然覆藏日有长有短或覆藏一夜乃至百夜等乞羯磨已僧与法竟夺三十五事是折伏法承奉清净比丘是调伏法每事须行白等发露法言八事者第八即是半月说戒时白故云或半月作法也(余七事者一往余寺二有客比丘来三有缘自出界外四寺内徐行者五病遣信六二三人同一屋宿七在无比丘处住此八皆行白不白并失夜法)准南山四分律钞云忏僧残法对治有四一治覆藏情过谓波利婆沙此翻覆藏或云别住谓别住一房不得与僧同处虽入僧中不得谈论亦不得答二治覆藏罪谓突吉罗如后正忏忏法在前后与别住覆藏法三治僧残情过谓摩那埵此翻意喜(善见律云此翻折伏贡高亦名下意即承事众僧也僧祗亦云折伏下意辅行云僧中行白名为下意)前虽自意欢喜亦生惭愧亦使众僧欢喜由前喜故与其少日因少日故始得喜名众僧欢云此人因此改悔更不起烦恼成清净人是故喜耳(三义故喜一行多日覆藏已满故自欢喜而僧又助彼之喜二由行六夜少日其法易满故正得喜三众僧欢喜将成清净人也)四治僧残罪谓阿净诃那此翻唤入众羯磨(以先行法在于众外今既行满故可唤入众也)或名拔除罪根清净戒生得净解脱善特起去也或对首作法或责心者忏余篇聚之罪也四分随机删补羯磨云心念有三一但心念此自有三一如忏轻吉法二六念法三说戒坐中发露诸罪法二对首心念法此自有七一安居法二受药法三说净法四受七日法五舍三衣法六受持三衣法七受持钵法三众法心念法此自有四一说戒法二自恣法三受僧得施法四受亡人五众衣物法又对首法有二一但对首法此自有二十八法一受三衣法乃至二十八作余食法二众法对首此自有五一舍堕法乃至第五受亡五众物法辅行云余心念法及忏轻垢并加身口合掌宣吐或有但心如悔轻吉南山云忏吉罗罪若故作者对人一说若误作者俱责心悔也但令作法成就不障僧事即清净也者忏余四篇清净可解忏夷清净者南山云忏本清净理当足数如得作说戒自恣羯磨等但由情过深厚不任僧用故云来不来随意断头之喻此望不阶圣果为言耳。
次释大乘三种文为二初约诸经释又为二初正释三种文为三初释作法忏或八百日虗空藏涂厕者厕者间杂也人之间上其处杂秽故也虗空藏经云未来世中善毗尼者应教众生说治罪法有三十五佛救世大悲须立道场具诸供养先礼十方佛称三十五佛名别称大悲虗空藏名何者虗空藏顶上有天冠冠中有如意珠冠中有三十五佛现是菩萨结加趺坐或时现作一切色像行者若于梦中若坐禅中见此相时以摩尼珠印印行者臂上作灭罪字若得此相还入僧中如法说戒南山行仪亦用此文若准此意足数可矣(以此验知小乘发露与学虽不障僧事不当足数矣)故付法藏中灭重罪已时人名清净律师若优婆塞得字不障受戒故钞主依之对俗辨边非无凭据(此如大部补注中示)若不得字空中唱言罪灭又无此相知毗尼人梦见虗空藏告言毗尼萨毗尼萨者其比丘及优婆塞更令忏悔一日至七日礼三十五佛菩萨力故其罪轻微(下文取相忏准此可知)知法者复教八百日涂厕日日告言汝作不净事一心涂治一切厕勿令人知涂已洗浴礼三十五佛称虗空藏名向十二部经五体投地自说罪咎又经三七日□应集亲友于佛像前称三十五佛名文殊菩萨等为作证明白四羯磨如前更受此亦犯重失戒之文若不失者如何悔已令其更受(亦如大部辅注中示)经云佛告波离汝为未来无惭多犯者应作如此忏悔(云云)或九十日般舟者即常行三昧也此法出般舟经般舟此云佛立佛立三义一佛威力二三昧力三行者本功德力能于定中见十方现在佛在其前立如明眼人清夜观星见十方佛亦如是多故名佛立三昧也身开常行无休息九十日为一期口唱阿弥陀佛(云云)或四十九日大悲忏者即请观音三昧也故百录引经云三七日七七日悉应六齐日建首(云云)若大悲神呪经但云三七日耳故知是请观音三昧也或二十一日法华者法华普贤品云于三七日中应一心精进(云云)或七日方等者以七日为一期决不可灭若能更进随意堪任(云云)旋诵各有徧数等者如方等忏旋百二十帀一旋一呪(云云)。
次释取相忏如方等求十二梦王者方等至尊不可聊尔若欲修习神明为证先求梦王若得见一是许忏悔云何名为十二梦王昔雷音比丘为魔所蔽称十方三宝时十方佛中有宝王如来问诸菩萨有华聚菩萨白佛求法往救佛答当以摩诃袒持章句伏之华聚往彼调伏魔已诸魔来至佛所白言我等十二大王当受持此呪佛告文殊若求此法应求十二梦王一者若于梦中得通飞行旛盖从后是名袒茶罗相乃至第十二若见王夫人乘车入水见蛇是名婆林罗相(云云)菩萨戒见华光摩顶者梵网经菩萨戒品云若有犯十戒者应教忏悔在佛菩萨形像前日夜六时诵十重四十八轻戒若到礼三世千佛得见好相若一七日二三七日乃至一年要见好相好相者佛来摩顶见光见华种种异相便得灭罪若无好相虽忏无益是人现身亦不得戒而得增益受戒若犯四十八轻戒对首忏悔罪便得灭(云云)兼得事用者兼得作法事用也故取相忏亦兼作法且以取相为正耳故方等菩萨戒虗空藏皆有作法故菩萨戒日夜礼佛诵戒即作法也但约傍正分之则炳然无滥矣禅波罗蜜云但用心行道功成相现取此判之便知罪灭不灭非谓行道之时心存相事而生取著若如此用心必定多来魔事邪正难别不可定取若相现时良师乃识事须面决非可文载是故当须近善知识分别邪正(云云)。
三释无生忏禅门释云一切诸法本来空寂尚无有福岂有罪邪但由众生不善思惟妄执有为而起三毒广作众罪皆由一念颠倒而生若欲除灭反观此心从何处起(云云)应知从理而观则唯达法性本自二空从事而观则专照起心推捡入空如是乃名端坐念实相以实相是无相故也故法华云观一切法空如实相即此意也故自行唯在空中化他三千赴物故三观一心乃自他不二故了妄念无一异相达此无相具一切心三千具足方能照于一多相即人不见之深可悲也虽不正作事相等者亦约傍正分之也事谓作法相即取相即正明无生傍兼作法取相也故昼夜六时礼十方佛忏悔六根读诵大乘即作法也愿见普贤示我色身及梦普贤为说法等即取相也。
次作法下明忏成灭罪文为二初正明文为二初明灭除众罪又为二明灭除违无作等罪止观云伐草害畜同对首忏二罪俱灭大论解云违无作罪灭而偿命犹在辅行云作军提悔二遮俱灭然于害畜仍有性愆故引论解偿命犹在问性罪不灭何须忏邪答免违制已持心相续纵果位广偿为利物因岂同于违且沈三趣偿者还也复也此且约于作法忏说若取相忏即灭性愆又无生忏尚灭无明根本之惑岂存性遮之枝末邪作法忏成违无作罪灭者以无作戒由作法得今既违犯故须作法忏成方灭取相忏能灭性罪者以由性戒非佛所制若有犯者性自是罪故须亲自见方灭如伐树枝叶萎(于为切蔫也)根本未去者喻取相忏虽灭性遮之罪而无明未除也无明未除还堕诸有故性罪等续生如故言如故者犹仍旧也故此无明应须该于通别二惑五住烦恼若不尔者何得性罪等续生如故邪观无生忏能灭无明者以由迷理故有无明不观无生岂能除灭覆(方福切)者反也观心无生达实相理如覆大地无明性遮俱不可得如根枝叶悉尽无余又作法下次明灭三学上罪作法忏灭违戒上罪准向说之故禅门云一作法忏扶于戒律取相忏灭犯定上罪者净名记云意明专注非禅定也以散心中既犯性罪故取相忏性罪方除故禅门云二取相忏扶于定法就专注心观相忏悔故取相忏扶定而说无生忏灭犯慧上罪者以无智故不了性空故观无生犯慧罪灭故禅门云三无生忏扶于慧法。
又作法下次明灭除三障文为二初明各灭文为三初明灭除三种报障以违无作报在三途故作法忏灭此报障故大意云持戒清净离恶道因此其例也性罪但是人道报障故取相忏乃能灭之以迷理故受于三界有漏之报故观无生灭此障也又作法下次明灭除三种业障前报障约果今业障从因三忏对灭准前可知又作法下三明灭除三种烦恼障以违无作怖畏愁忧故戒序云死时怀恐怖故作法忏兹烦恼取相既是扶于定法而声闻人定力偏多故取相忏能灭四住之烦恼也无生忏灭无明烦恼准前可解又三种下次明共灭报障难转故须三种共除灭之取相无生灭业烦恼亦准前文思之可解。
又作法忏如服下次举喻文为二初正举喻故禅门云如冷病人服于姜桂所患除差(云云)不能生善者不能生于禅定之善也五石五芝者白瑛紫英石膏钟乳石脂神农经云上药养命谓五石链形六芝延年言六芝者青黄赤白黑紫也升仙得道者得神变自在之道也次如是下结例。
次今文下约今经释其义可解。
从此品下次释品文为二初叙意分文傍正互举者此品傍论生善正明灭恶下品傍论灭恶正明生善故云傍正互举也。
次从梦者下随文为二初释梦中见闻又为二初释梦见金鼓又为二初正释文为三初释正见鼓如梦三昧者观一切法如梦无实也唯佛无梦因位则有故信相夜梦即是生死巨夜入如梦三昧等也孤山云信相寓言表法非实梦者恐不然矣鼓体团圆圆中又空由圆空故其声乃鸣故即以此对于三德而此三德一一互具故云委论应言圆姝大等也然虽互具束而言之但是法身即一之三耳以此乃是正见鼓体故也妹(昌朱切)者美好也次释见鼓光溥(音普)大也广也克者能也同体同意者玄义引新本三身品云与诸佛同体与诸佛同意与诸佛同事体是法性金同意是法性光问事是法性明即法作譬不其然乎既见鼓光故此三义束而言之但是报身举一即三耳孤山云应言光鸣亦姝大言光亦者文之倒也三释见光中佛既是从体起用故是应佛之三也次覩此下总结种种三法门者即玄义所明竖深横广统摄徧收十种三法等意也从此设教名金光明者从三德之理设金光明之教即玄义中明教通别也故云从别所以故有金光明三字标今教异诸教从通文言故有经之一字众经通称也。
次释梦击鼓声文为二初分文次鼓是法身下解人见今文明能击机智又见前解梦见金鼓三身各三便谓前文是惟中九法今文是修中九法遂说三九二十七法等今谓不然前文见鼓是法身之三即境三也鼓光之三即智三也见仙之三即用三也今文但明能击之人用智击鼓耳何曾论于修性二十七法邪他人又见涅槃玄义释大灭度云不可作单三释大不可作单三释灭不可作单三释度便谓须作九法释大九法释灭九染度即是三九二十七法此亦不然何者章安意明三法即九法九法即三法所以斥云不可作单三释大等耳何曾明于二十七法且修性离合岂过修性不二门而但明于修二性一及修性各三共三耳何得强增二十七法妄生疣赘邪。
次释觉已说见闻经云寤(五故切)者寤即觉也于中为二初分文次梦者下随释文为四初释往佛所文为二初约数释文有两意初义从德名入法门次义徒过名惑未遣别约三十心圆约十信耳次约观心既以分真对于观行故此观行须论二义若依法华则观行在相似之前若依普贤观则观行在相似之内具如大部补注中示(云云)次释与缘俱经文始从尔时终讫至于佛所然文句释前往佛所文但释过夜至旦未释出王舍城至今释于与缘但文方约表于出因向果相对而释三释伸敬说梦是口敬者说梦既是第四述梦故知但是文势相带来耳信首为贵者诸心以信为初如六分以头为首故首在上为贵也慈悲为贱者以慈悲是下化故如两足为贱矣故大论云人身第一贵者头五情所著最在上故足第一贱履不净处最在下故是故以所贵礼所贱贵重供养故也四释述梦文为二初分文从以其下至见鼓又三是分文也下去分文准此知之次随释文为二初经家叙即以其梦中等四句是也若四字之偈则以四句为一行若七字之偈则以两句为一行若长行则以十七字为准通世随情多无楷式次释正述梦文为二初释总明梦又为二初释见金鼓文为三初释见鼓形状经云晃(胡广切)明也晖也光也次释见鼓光明经云逾者过也三释见光中佛仍总结示三科之意故云即长行中三身等也下去临文准此应知次释见击鼓言自覩者信相自见似婆罗门击是金鼓岂他人乎次释别明梦文为二初分文从是大金鼓下至灭恶生善文为六是分文也次从一有三行下释义文为二初释金鼓有灭恶生善之力文为六初释灭世间因果之苦者能除众生诸恼所逼灭世间因苦也能除三世地狱等苦灭世间果之乐者定及助道生出世因乐也断畏无惧离死到岸生出世果乐也断众畏者离五怖畏也得无所畏者获四无所畏也三释令众生自他俱备者证菩提果自行满也转轮演法化他备也四释灭报障发宿命通者在地狱火烧身闻鼓声寻礼佛灭报障也得知宿命即发通也五释令众生得诸法门先少后多下注云云者一往且以修白净业名为少得诸所愿求皆令成就名为多得究而言之修白净业既云无量何少之有又得人天白净之业名之为少诸所愿求该于出世名之为多若不尔者何名悉令成就具足六释破众生八难者既云诸难岂非八难言八难者一地狱二畜生三饿鬼四北洲五无想天六佛前佛后七世智辨聪八生盲瘖痖仍总结示六科之意故云释此六义皆从三涂渐至人天二乘菩萨等一一皆有破恶生善之力也应引妙玄十番利益以明此中破恶生善寻彼可知此不具记(云云)。
次释正明教诏忏悔之法文为三初分文。
次生起云邪倒障理不识法性者独头无明痴倒殊甚不识法身也愚痴障解不识因果者不知报佛也以报佛是修行所感故云因果也恶业障行不识善法者不识应佛也泄(私列切)通也故直伸供养则不通其识故歌咏称叹乃畅其志也圣人等者即序中云我今当说忏悔等法也。
自忏下三解释文为五初释教自说过罪忏悔文为二初分文夫法身下次释义文为三。
初释依凭之所自凡夫二乘虽不知亦不出法性者自者从也如妙玄云善恶凡圣等不出法性也故一切诸苦该三土九界以寂光法身为所归所依故法身自在即是真我义序品中云我今当说忏悔等法良由于此一切菩萨者圆菩萨也以偏教菩萨钝同二乘故但简凡夫二乘则兼偏教菩萨也。
内本虽立下次释诸佛覆护外无佛加不得成就者净名疏云世有邪见学禅之人但信心有佛不信诸佛威神所加又妙玄云夫一向无生观人但信内心之益不信外佛威加此障自性痴又一向信外佛如不于内心求益此堕他性痴共与无因准例可知自性痴人眼岂不见世有牵重不得前者傍力助之即得进路云何不信罪垢重者佛威建立汝不知恩其犹草木不议日月风两所益(云云)他共无因准例斥之(云云)言斯须者犹在即也扶疏者扶字应从木疏字应从草故文选读山海经诗云孟夏草木长绕屋树枎蔬注云枎蔬者枝叶四布貌丰者茂盛也郁者叶生也又长也幽也内外因缘既备正须忏悔者文势承便明于生后耳经云世雄者草木之精秀者为英兽之群特者为雄人亦如是故聪明秀出谓之英胆力过人谓之雄如来亦尔力能降魔制外超过诸菩萨等故法华云大雄猛世尊大雄猛者名丈夫也两足尊者有人云佛于二足四足多足一切中尊而经中言两足尊者以诸类中两足为贵即人天也故佛又为人天中尊名两足尊故十号中云天人师也故大经释天人师云诸众生中唯天与人能发阿耨菩提之心能修善业能得四果支佛三菩提道是故号佛为天人师。
三释正忏文为二初分文次释义文为二初释总忏次释别忏文为二初分文次释义文为三初释别忏烦恼障言独头者简异相应也与见思诸使合者名为相应直尔障理名为独头若迷权理则有界内相应独头若迷实理则有界外相应独头界外复通别圆两教上文既云法身具三德是一体三宝故今独头无明痴倒乃是不识一体三身也经既但云不识故属独头无明若相应者如大经云自此已前悉名邪见即是见惑若华严云香烟云等即思惑也如此见思必有无明即是相应今文无此故属独头也擎(渠京切)像者孤山云累土木为佛像也人知畏敬鸟萑不然问法身如何说于十力答法身是体应身是用若识应用十力即知法体十力何者法身圆鉴善恶业缘受报好丑无有能坏故名是处非处力复能圆鉴三世诸业因果洞然无有能坏故名业智力照诸禅定无有能坏故名定力照众生根无有能坏故名根力其次欲力性力至处道力宿命力天眼力漏尽力准此可知法身既乃徧一切处所以谓之诸十力也故法应十力一体无差例如辅行释法应十号(云云)父母恩是方便智度此用净名经意方便父者权智也智度母者实智也法华文句云权实二智即是般若般若显理即是方便智度父母能生法身故不识父母即不知报佛也善法是助道之行者验知父母般若即正道之行也。
次释别忏报障文为二初约现事释恃(时止切)依也赖也慠(五告切)慢也忽轻也陵侮也梵网云自恃聪明有智高贵年宿大姓高门大解大富饶财七宝以此憍慢法华文句引文殊问经明八憍用配八鸟盛壮憍如鸱姓憍如枭富憍如雕自在憍如鹫寿命憍如鸟聪明憍如鹊行善憍如鸠色憍如鸽陵他为慢自责为憍(云云)今更下次约法释戒为年者以受戒腊数为年尊也引法华我年衰迈者即我年老大也。
三释别忏业障文为二初分文从初至文为十二即分文也次随释文为十二初释忏由心口造恶业言亦是教他作恶者以心口作恶必教他故从身口意是自作恶者从字应作纵字经中但言心口今言身者良以有身方有心口故心口依身则三业具矣次释忏内外因缘造恶业者亲近恶友外也烦恼乱心内也经言愚行者愚迷也行字去声三释忏五欲因缘造业者色声香味触此五有味能生于人须欲之心也四释忏信受邪师造业者言邪师者既近非圣则是邪师也五释忏随顺恶主造业者以击属于他则是属于恶主故也六释忏爱心所使造恶业扰(而沼切)乱也七释忏为衣食女色造业可解八释忏于佛世敬田造恶业者既言佛法圣众故知约于佛在世为言也九释忏于无佛世敬田造恶业者既言缘觉菩萨故知约佛灭后为言也皆言敬田者以佛菩萨等其德超三界应须尊敬之于中下善种出生无漏果故名敬田也十释忏于正法造恶业者无智谤法即是于正法造业也咨尔后学慕法依师当去人情遮免诽谤十一释忏于恩田造恶业者以父母尊长有生育之恩故也又尊长之言亦可兼诸思之可解十二释忏一切处造恶业亦可知也仍总结示十二科意所以谓之若欲细释从人道为始等也准例前文人天等皆有破恶生善之力亦应可了。
次释供养诸佛自行化他修忏悔文为二初叙意分文从初讫至后三十四行明法供养即分文也。
次随文释义文为二初明财供养者经既但云我今供养故知只是财供养耳经云三千大千者四明云一大千界中自有千百亿佛今谓不然准梵网中娑婆百亿但是一华叶耳法供养为二下次释法供养又为二初叙意分文从初至其意有四即叙意分文也事理等者财供是事法供是理又化他属事自行属理。
次随文释义文为二初释化他法供养又为二初释化他令其修行□□□□文为四初释化始以大悲拔苦次释劝真因十地之行三释劝真果菩提大觉四释劝精进督使行成文为二初约因缘释劬亦劳也次约观心释中言即此义也者净名经文作如是说即今观心调伏心王心数之义也。
次释化他令修忏悔文为正为说忏千释劫者文倒应云释千劫也三明说忏已。
次释自行法供养文为二初叙意分文前自忏竟者即第一科十九行一句教自说过罪忏悔之也皓首者白头也李陵与苏武书云丁年奉使皓首而归(云云)断字丁贯切前是自行门者即向所谓前自忏竟也今是法供养门者即今二十五行半是自修法供养也从初至于菩提是也即叙意分文也次随文释义文为二初释自修行文为三初标章次释修因十度是十地脚足者十度为因十地是果即分果也三释成果总明果满者即成佛无上等一行是也经文但言成佛无上功德光明故知只是总明果满之相耳别明果满者即诸佛所有下三行是也经文既云诸佛所有无量功德乃至百千诸陀罗尼故知乃是别明果满也二种庄严者功德是福光明是智如法华云慧光照无量等(云云)。
次释自修忏文为二初标科次随释文为二初释请佛后十九行半下次释忏悔文为二初分文次随释文为五初释忏报障文为二初释报障相所作众恶即想行阴苦也者由想故行行即造作故所作恶即想行也次明请除灭经文可解次释忏烦恼障文为二初分文次随释文为二初出障相经云烦恼业垢者明此烦恼是业家之烦恼耳次乞清净三释忏业障文为二初分文次释义文为三初释竖论三世造业文为二初正释过去之业今正受者既为报障是故乃取今未受者为业障耳次料简文为二初疑问次答释又为二初正答释数家即是萨婆多师论家即是弘成实人大经既云遮未来故数论复呼未来当有当未既有何得不忏所言大经遮未来者彼经佛告阿阇世王色有三种过去未来现在则不可害何以故过去过去故现在念念灭故遮未来故名之为杀如是一色或有可杀或不可杀有杀不杀色则不定若色不定杀亦不定杀不定故报亦不定云何说言定入地狱次举事例者昼(陟救切)应作画(胡麦切)计策也度(徒落切)更(古行切)历也并(必政切)皆也并也时到必然者例向次第必更也忏悔清净者例向并与缘差也索然者犹解散也次释横明现世十恶三释求忏四释回向文为二初正释回向正为忏于著有之罪也次他以下斥非显是经既结云悉以回向何得违戾作随喜释今云随喜在下文者即第四科发愿修忏文有两段第二段是随喜文也故下经云我今以此随喜功德。
五释忏善恶两难文为二初叙意分文善恶中论八难者善四恶四合成八也善四如经可解恶四者以六趣险难心轻躁难三有险难此之三难合之但为一报障耳即一难也更加近恶友难是业障为二难也又添及三毒难是烦恼障为三难也若生死险难既存两解乃是第四难也是故四难不出一兼及三单耳。
初四句是报障下次随文释义或有本云初四行者误也于中为二初释指恶为难种种婬欲即烦恼障者牒经仍略愚烦恼难躁(子到切)动也初心在缘名觉细心分别名观罗汉出观有散心者大论云二乘从定起若入无记心若入善或退入垢心佛则不然也又声闻有烦恼习气故有退法故散乱佛则不然也故佛常入定无觉麤心有不可思议智慧故亦能法二乘则无此也不成业障者孤山四明皆改障字为者字移廐(居祐切象马之舍也廐者聚也象马之所聚也)于屠(杀也)边者付法藏传云亲近贤善听闻正法远益来世如昔华氏(亦音支又音精)国有一白象气力勇健能灭怨敌若有罪人令象蹋杀后时象廐为火所烧移在异处近一精舍有一比丘诵法句偈云为善生天为恶入渊象便柔和起慈悲意后付罪人覩而不害嗅䑛而已王见此事心大惶怖时有一臣即白王言此象系处近于精舍必闻妙法是故尔耳今可移系近于屠坊彼覩杀害恶心当盛王遂勅令系象屠所象见杀戮恶心猛盛是故当知众生之类其性不定畜生尚乃闻法喜见恶为害岂况人乎而不染习亲近善友孟母邻于哭货者孟母即孟轲母也轲少与母偏孤居近墓轲乃常戏为墓母曰此非所居去居市傍轲复戏为商贾母又曰不可居又居学馆之傍轲乃为揖让进退有礼母曰此真可以居轲遂为大儒今云哭货者哭即近墓货即近市朱赤墨黑者所谓近朱者赤近墨者黑也。
次释指善遮道为难文为二初正释修功德难者今时经本第二难是值好时难如一比丘等者大论云迦叶佛时有兄弟二人出家求道一人持戒诵经坐禅一人广求檀越修诸福业至迦叶佛出世一人生长者家一人作大白象力能破财长者子出家学道得六通罗汉而以薄福乞食难得他日持钵入城乞食徧求不得到白象廐见王养象种种丰足是时罗汉语白象言我之与汝俱有罪过象乃感结三日不食时守象人惊怖求觅向之比丘而问之曰汝作何术令王白象病不能食比丘答云是我先世之弟于迦叶佛所出家学道我但持戒诵经坐禅不行布施今虽得道乞食不得弟乃破戒广求檀越作诸布施故堕畜生饮食丰足南山灵感传中神宣律师云像末之时诸恶比丘但起伽蓝不修禅慧亦不读经不识文字纵有识者乎有一二请试思之宁为六通罗汉乎宁为七宝白象乎又如妙庄严王本事等者文句云昔佛法末有四比丘结契山林志欣佛慧幽居日积衣粮单罄有待多烦无时不乏其一人云吾等四穷身尚不济法当安寄君等三人但以命奉道莫虑朝中我舍此身誓给所须于是振锡门闾以求供赡三人得展其诚功圆事办其一人者数涉人间屡逢声色坏器未火难可护持偶逢王出爱彼光荣随念受报遂得为王而复邪见三人共议我免笼樊功由此王从兹死后王位永失方沈火坑良难可救幸其未坠正可开化然王著欲而复邪见若非爱钩何由可济一人化为端正之妇二人现作聪明之儿儿妇之言必当从顺如宜设化果令得道妇即妙音菩萨二子即药王药上菩萨严王即华德菩萨如劫初时者即八万四千岁时寿长乐极不感佛兴故不修道北洲乃是八难之一岂能修道旃遮等者菩萨处胎经云佛昔在于毗舍离城有旃遮女受邪师教来往周旋欲令人见遂以草作腹日渐令大后以木盂系腹状如临产妇女于时邪师乃问女言汝何故有此身女即答云我日日往瞿昙沙门所遂有此身耳邪师嗔恨领诸弟子将此女人来至佛所尔时佛与无央数众广宣妙法时邪师等高声唱言瞿昙沙门犯于婬欲实不得道自言得道爱我此女乃至有身发是语已时天帝释化作黄鼠在女裙里啮盂绳索盂即堕地众皆见之诃责邪党谤毁大圣涅槃经说善星是佛菩萨时子出家之后受持解说十二部经坏欲界结获得四禅而亲近恶友退失四禅生恶邪见言无佛法无有涅槃遥见佛来生恶邪心入阿鼻狱调达行恶如常所说(云云)远法师云善星是佛堂弟庶儿故说为子章安云罗睺罗庶兄也旧云善星无发迹处实是恶人今谓不然佛有两弟两子各行善恶阿难行善调达行恶悉皆是权罗云行善善星行恶例知是权次若读下辨难字乎侧。
三释称叹修忏悔文为二初叙意分文念佛三昧者若非念佛焉能称叹是故称叹即是念佛三昧法门次随文释义文为三初释标章叹十方相望故名为横三世次第名之为竖报应是用故名为事法身是体名之为理故但标诸佛则横竖事理蕴乎其中何者三世十方横竖事用必依理体故全体起用必即用明体标章之巧无以尚之故下即云依止法性一体三佛良由于此言佛海者喻其深广无有底际即指法性理体徧一切处名之为海故荆谿云我身及以十方诸佛实相理体本无能所名法界海即此意也言十智者一法智二比智三他心智四世智五苦六集七灭八道九尽十无生十一如实解释如法界次第(云云)复次须知法性法身深广名海即是今文报身相好广大无边名之为海故文句记云华严如来相海品及随好光明品中明毗卢遮那(应云卢舍那而言毗卢遮那者盖译经家法报不分三二莫辨)具足十莲华藏世界海微尘数相又文句解释迦现胜故大人相名大相海又应化分段色身相好即理名海如辅行释深解相海云但是色身相好无边名之为海非谓报身不思议言色身者分段色相应化生身也言相海者深解分段应化色身相好即理量同虗空广无边际名之为海非谓分段事用相相用徧名为海也若不尔者将何以明他受用报法性尊特相好无边故不可将分段生身即理名海滥于他报法性之身不思议海若体若用皆周徧也即理虽同从用须辨故云体即实相无所分别用则立法差降不同何得滥将分段生身便作法性尊特相相周徧而说何得终闻相海之言便谓皆是尊特之身法华文句约三义释诫妙音云初约如来座为诫云夫佛身与理相称不得见卑小而忘其尊严记云依空亡相身是有相理为妙空一尘之身尚与理等况丈六之质而生劣想邪今试明之既以法空为座是故丈六劣应生身依于毕竟妙空之理亡于丈六有相之卑而达法身体量周徧是故不得见丈六之卑小而忘妙空之尊严也斯乃止指体量周徧名为尊严非谓胜应他报尊特是尊严也良以胜应他报虽名尊严奇特犹是有相之事不是依于空理亡泯相好故也人不见之便谓此是指劣为胜不亦谬乎且止观明法华经中三十二相一一相好即是实相辅行由是类同华严一一相好与虗空等既言相好与虗空等岂非达事即理依空亡相乎故知实相之理即是妙空也空中为理斯之谓欤一尘之身尚与理等量同虗空岂况丈六之质而不依空亡泯无相犹生有相劣应之想邪深不可矣又如止观乃辅行中明前藏通三十二相无中道本譬如得铜不能照面是故此相不名奇特既斥藏通不名奇特则显别圆三十二相八万四千十莲华藏胜劣二用皆有中道法身理本是故得名奇特相海此指胜劣之本法身体量名为奇特相海耳非谓分段丈六生身三十二相便是舍那法性尊特良以法身之量妙空之理如海无边甚深奇特微妙尊严与夫胜应相好事用不可雷同故也故知生身理本名为相海奇特尚非他报事用奇特何得妄据此文建立劣应便是胜应他报尊特邪呜呼迷名而不思义认理为事昧者不觉应知相海若乃不同尊严奇特岂可一槩是故分段生身即理名为尊严奇特与夫法性他报尊严不可参滥矣是则他报既名界外法性之身故知舍那尊严奇特相好无边喻之若海乃是称于理体所以事用徧一切耳此则理事皆周徧也若不尔者何名界外法性之身光明色像无量无边邪以此明之分段生身但有即理奇特尊严与虗空等而无事用相好无边也若云丈六分段生身相相周徧将何以明界外法性尊特周徧邪故不可以体同故相即而滥用异故常分矣文句记云若得实意方知四佛体同用殊可不思之文句第二释约如来衣为诫云夫师既施权弟子亦隐其实记云佛及弟子身俱劣者俱隐寂忍而耐其拙今详文意正明师弟俱隐报身寂灭忍细輭上服尊特之胜相而现丈六生法二忍麤弊之劣形须知此劣存于二义一者望于同居净土胜应生身形量高大二者望于界外法性舍那尊特色像无边是故同居界内丈六名之为劣虽有二义莫不皆是约于身相大小优降而分胜劣故法华文句引像法决疑经云或见小身大身以证通佛丈六尊特带比丘像现尊特身夫劣必对胜大必对小故知小即丈六卑劣大即尊特胜应是故不可便将卑劣谓之尊胜矣。
问法华开权显实那云隐实施权答莲华三喻俱喻妙法是故妙法有施开废然则隐实施权既是从胜现劣而丈六宛然当知开权显实乃是从劣现胜而身光徧照前序品中既乃从劣现尊胜光表于开权显实相法故今收光但是丈六须约隐实施权而明何者以由今日丈六卑劣光从昔日施权而来故得举今丈六卑劣本于昔日隐实施权昔日卑劣虽对小机今开卑劣与胜同体何妨法华丈六垢衣三十二相终自炳然况复垢衣乃是叙昔之说而在昔尚无垢衣之言岂有即是璎珞之语今既谓之垢衣弥显开权自行即体内之权秘妙方便也昔约施权名为化他今明开显乃是自行故施开被缘其理不二是故今昔只是丈六劣应身耳若谓不然如何说于应同始终佛及弟子身俱卑劣耶文义如此何得谓之使妙一乘反归三藏若谓法华八十年佛卑劣无常不得说于实相之法者涅槃亦云八十年佛皆痛有疾双树入灭那忽谈常辨性邪(此之难辞在妙玄中)故知今昔虽则同是丈六卑劣然而体外体内常分人不见之诚堪愍矣文句第三释约如来室为诫云如来慈临大千宜须高须下记云应住无缘安其秽土仍总结云一切仪示迹说法之处皆具三诫为弘经之轨故知法华能说教主元是应化分段生身不须疑也故十六观经疏云法身无像实不假地所居为欲利益故随化身以明化主之住处耳观经纯圆能说教主既是化身今经具四岂可不然况显实是同则法华亦尔故五时说法始终之相并是分段应化生身文句记云实位补处辅应化佛示历五味即此意也但小乘谓之业惑构造定生定灭灰断无余大乘谓之智与体冥能起大用非生而生王宫诞质非灭而灭鹤树澄神此方示灭十方现生化复作化斯之谓欤人不见之但闻相海之言一槩谓之尊特故辨之如上不觉文烦也如物投石蜜者大论云如煑石蜜欲熟时以种种物内中皆成石蜜妙味盛故菩萨亦如是般若力盛故种种诸法皆与般若合为一味。
次释正叹文为二初分文寄谓寄寓绝谓言所不及况谓匹况比拟叹称美其德。
次释义文为二初释寄言叹又为二初释略叹略况阎浮金者阎浮檀金在此洲北岸海中金光浮出海上其傍有阎浮树半临陆地半临海中若轮王出世诸夜叉神乃取此金将来人间略叹略况既乃谓之金色晃耀犹如须弥广叹复云功德巍巍明网显曜岂尊崇特胜之相经文又云三十二相八十种好庄严其身岂非法华中具相三十二以八十种好用庄严法身此与下文正赞尊特上兼法性下摄生身不亦同乎是知龙尊信相二人过现虽异所赞佛身妙义无别也。
次释广叹广况又为二初分文释义文为二初释广叹文为四初释广叹金色无上次释广叹佛色无垢三释广叹佛色安住颇梨此云水玉也上文既云三十二相八十种好今文复云功德巍巍妙色广大岂非叹于分段生身四八相好现于界外法性尊特况通佛是丈六尊特带比丘像现尊胜身玄义判教此经属通而尊特身既该别圆通教复得带别明圆又复别圆莫不皆是智与体冥能起大用是故叹于大用胜劣有何乖爽故云非常非无常八术具足二用宛然(云云)四释广叹佛色除苦潦(音老)玉篇云雨水盛也枯涸者干竭也稽首者说文下首也谓首至地也次释广况文为二初分文次释义文为二初释广况心行(平声)次释合喻次释绝言叹又为二初分文次释义文为二初释正绝言叹次释牒譬帖合。
三释结叹四释发愿修忏悔文为二初叙意分文从初至果满愿又四是叙意分文也下去准知如牛无御等者大论云譬如牛力虽能挽车要须御者能有所至净佛世界愿亦如是福德如牛愿如御者如画无胶不能久固如坏(未烧瓦也)未火不任受用如水中月而无真实发愿正为忏悔退转之罪故也。
次随文释义文为二初释发愿文为二初释自发愿又为二初释愿果满文为四初释成佛愿意辅满菩萨发心志求佛道故以成佛是意轮满次释说法愿口轮满三释摧魔愿身轮满身轮现通故能摧魔四释住寿愿慈悲满若非慈悲安能住寿不思议劫利乐有情次释愿因圆又为二初标科次随释文为四初释具六度愿有为功德圆止观云六度皆是功德庄严法华文句及记并以六波罗蜜为福德庄严故知乃是有为功德圆也以修六度有所作为故也次释断烦恼愿无为功德圆烦恼既断则无所为故是无为功德圆也三释宿命念佛圆四释值佛圆。
次释为他发愿文为二初分文妙玄中明身轮示于药树王身如意珠王身今云宝珠即如意宝珠也释签云药树王身则示可畏破恶之形故大经云譬如药树名为树王于诸药中最为珠胜能灭诸病树不作念若取枝叶及皮身等虽不作念能愈诸病涅槃亦尔(云云)如意珠王身者示为可爱生善之形故大品云如摩尼珠(此以摩尼即如意珠若依法华二珠则别)所在住处一切非人不得其便其珠著身暗中得明热时得凉寒时得温若在水中随物现色辅行中引耆婆经云耆婆童子于货柴人所大柴束中见有一木光明彻照名为药王倚病人身照见身中一切诸病。
次随释文为二初释大悲拔苦文为四初释总拔众苦次释拔根不具苦三释拔病苦四释拔王难苦次释大慈与乐文为二初分文次释义文为三初释与世间果乐经云箜篌者风俗通云一名坎侯汉武帝祠太一后土令乐人侯氏依琴作坎侯言其坎坎然应节也侯者以姓冠章也续汉书云灵帝好胡服作胡箜篌释名云箜篌师延作靡靡之乐盖空国之侯所好也或云空侯取其中空故也大论云箜篌有槽有颈有皮有弦以手鼓之众缘和合所以有声也筝(侧茎切)乐器秦蒙恬所造也笛亦乐器风俗通云武帝时丘仲所造也琴者禁也君子守以自禁也神农削桐为琴或云伏牺所作大者十四弦或二十弦今时无此也舜作五弦琴周文王加一武王加一今人呼为文武二弦是也瑟亦乐器也世本云庖牺作瑟也鼓吹(尺伪切)古今注云短箫也月令命乐正习吹也余如大部补注中示(云云)池沼者大者曰池小者曰沼优钵罗此云青莲华也璧者瑞玉也外圆象天内方象地杂厕者厕即杂也可恶(乌路切)相于者相顺依也三时者且约日之三时也次释与出世因乐文为二初分文次释义文为二初释令修行外缘具又为二初释值三宝次释离八难今愿其亦除亦值者兼示初科之意也下去准此思之次释令修行内因具文为二初标科次释义又为二初释生贵家次释多财宝女有五碍者即五障也法华云一者不得作梵王二者帝释三者魔王四者转轮圣王五者佛身愿其无五碍苦者无第五佛身碍苦也是故经云具足智慧行菩萨道常见十方无量诸佛以菩萨发愿终不愿其作魔王等故知但是愿无第五佛身之碍苦耳。
三释结成文为二初标科次随释文为二初释结自次释结他愿以智力者经本或作智力者力字误也次释约愿随喜文为二初叙意分文庆他等者止观云随喜者名庆彼佛既三转法轮众生得三世利益我助彼喜又我应劝化令其生善其善自生是故我喜即是喜三世众生福德善三世三乘无漏善三世诸佛从初发心乃至入灭一切诸善我皆随喜亦教他喜如买卖香傍观三人同熏能化受化及随喜者三善均等以嫉妬故不随喜乃是悔于嫉妬之罪也。
次随释文为二初释随喜于他次释随喜于自。
第五释结成忏悔文为二初标科次释义文为三初释结成断恶然前文中或言千劫或言百劫至今乃云六十劫者前后随举显经力用之广大耳次释结成生善三释结值佛多若值多佛岂可不值诸善知识然经文中虽不别说值善知识既值多佛则自兼之以诸知识乃是未来诸佛故也。