释舍身品
初释品题文为二初疑问者舍义甚多谓六尘之财及大宝之位并寿令等而今品题何故独以舍身当名乎当者主也此从下次释意者品题舍身斯乃从正从要得名耳以所受者虎饥所逼但须身肉余财位等则非其要故也况能施者正在舍身以济饿虎余财位等亦傍舍之尔故品题从正但言舍身也。
次文为下释品文自为二初分文次随释文为四。
初释树神问小人者国内之民也小虫者池中之鱼也二世者现在未来也灾民饥鱼咸获现在安乐饱满未来生天离苦获记故云益也殒(于敏切)殁也苟迷下文观解誓愿行相扶将何以明感深契极之事行苦而果乐邪文句记云以不二观观不二境成不二行会不二空作是观时苦为法界若不尔者乃是成于无益苦行也佛有诚诫实可先思所以投岩无招外行之论赴火不为内众之讥良由内有理观外晓期心故也故胜热息善财之疑尼干生严炽之解笃论其道行方有克心正行正智邪事邪行不可废智不可亡后学之徒无失法利(云云)经云少说者例如法华云愿少解说也。
次释如来答文为二初分文一地塔下次随释文为二初释缘起文为十初释地塔涌经云神足者法蕴足论云妙用难测名之为神能为彼依故名为足佛有四神足定一自在三昧行尽神足二心三昧行尽神足三精进三昧行尽神足四戒三昧行尽神足委释具如大部补注(云云)六种震动者六种者总举形声各三也震动者别举形声各三中之一也六者一震二吼三觉此三是声也四动五起六涌此三是形也一中又三谓动徧动等徧动直动为动四天下动为徧动大千动为等徧动余五亦然合十八种表净十八界也塔者具云塔婆亦言偷婆此翻方坟亦言灵庙又言支提无骨身者此塔既有舍利则非支提以舍利翻为骨身故也增一中佛因手擎舍利广称叹已令于四衢而起偷婆佛言四人应起塔谓轮王罗汉支佛如来涅槃后分云如来塔高一十三层支佛十一层罗汉四层轮王无级何以故未出三界诸有苦故如来出世悲悯众生支佛悟法因缘深入法性能为人天而作福田罗汉生分已尽能为世间福田轮王以十善化物以是应当起塔供养十二因缘经八种塔皆有露槃佛塔八重菩萨七重支佛六重四果五重三果四重二果三重初果二轮王一凡僧但是蕉叶火珠世人上未逮于初果岂肯下等轮王灭后起塔不知进否动即皆至三五七九近代所立纵云方坟而出担者还成一级暗者虽昧岂非冥滥初果有于方坟边云作功德塔者其义又失使愚者唯礼我师或复对高礼下况复邻接尊卑不成不便之意不可具论供佛舍利福属人天若供凡质生福事难善者从之不应习俗今经乃是大士舍利宝塔出现也二释大众生疑者经文既云生希有心故知即是生疑念也三释佛起礼者大论既云声闻入定则无所说佛在定中则能说法亦亦能游行是故今经序品佛游无量甚深法性妙定亦能说法故序品中出叙经王亦能行住故此品内即从座起礼拜是塔恭敬围绕还就本座由是而知口轮说法身轮现通起坐去来不妨甚深法性妙定至赞佛品树神请云唯愿世尊为我现身如来方乃从三昧起故知尔前十七品经皆在定中也四释树神问礼中言世雄者大夫也如前已释(云云)五释如来答礼六释命阿难取中言乃是无量六波罗蜜者以初发心修行六度摄众生时有五差故所谓人天及以四教一切诸行无非菩萨所修之行故有四土横竖摄物故名无量六波罗蜜又复六度一一具六故名无量即是以五而严于檀乃至以五而严于智能所合说皆名具六诸大乘经楞严大论大般若等六度皆尔七释阿难述骨状八释命示大众经文既云持来岂非欲示大众九释阿难奉命取示举者擎也举函上佛即是奉命取示大众十释如来劝礼田者生义礼此舍利能主净福故名福田。
次释正舍身文为二初分文次从一明本下随释文为二初释长行文为四。
初释本眷属文为五初释本眷属孤山云大度下注未详二字者后人妄加耳今谓不然岂诸文中有注未详皆是后人之妄加邪应知今文注未详者但是莫究所翻之意耳非后人妄加也最胜王云国王名大车王子名勇猛常施心无悋王子有二兄号大渠丈夫故知大度即是大渠故渠度二字乃音之楚夏耳摩诃提婆此言大天此如下文偈颂中说故今经云大天即最胜王云丈夫也今云大心即最胜王云勇猛也次释游行经云憩(去例切)安息也三释各述相据(强鱼其据二切)怯也最胜王云心甚惊惶于此林中将无猛兽损害于我故此乃是失于小弟萨埵王子之兆朕也所以第三王子谓之独无怖懅也以第三王子能大布施于身命财无所恋著何怖何懅何愁何恼四释见产虎中言适者近也产者生也悴(秦醉切)憔悴忧愁也五释各陈观见中言经常者经亦常也无几者无几何也即不久之间也时诸王子心大愁忧者且约二兄之心为言耳。
次释舍身方便文为二初正释今文又为二初标科次初述下随释文为二初释述观解然上句云当使此身作无上叶于生死海作大桥梁亦兼誓愿但下结云如是观察甚可患厌故知乃是正述观解观即是解故云观解又此乃是得解之观故云观解故禅门云观有三种一慧行观即是四谛十二因缘真空正观缘理断惑之慧行也二得解观即假想观九想八背舍等修成就已名为得亦名行行也三者实观如事而观即六妙门十六特胜通明等观是也如众生果报实有四大不净等但以无明复蔽心眼不开不依实见若能审谛观审心眼开明则依实见故名为实也故前文释空品中云从是身虗伪下明生法二空境次从善女当观下明生法二空观明二空境又为二初是身虗伪下明实法境次从水火风种下明假想境言实法者观五阴无法观十六无人空观诣理故名实法亦名慧行缘空直入也亦名正道身虽未死虗假臭秽故名假想亦名行行带事兼修也亦名助道然而助道终成正道良以助必助正故也故止观明八背舍观一内有色外观色者不坏内色肉观白骨皮肉而外观死尸等乃至云若发此相深患其身厌之如粪何况妻子财宝而生悋惜萨埵亡身鹿杖所害者皆得斯观内不计我外不爱所低头惭愧厌心相续辅行云萨埵等者明此观法能助大乘菩萨之行故令萨埵自厌其身即金光明萨埵王子投身饿虎并由得斯背舍观故又明八胜处观中云若胜处成时身尚不惜况财物他身邪上古贤人推位让国还牛洗耳皆是昔生经修此观自然成性无复爱染不得此意食之至死何能忽荣弃位邪孤山四明不见此意如何说于萨埵舍身所述观解乎两家记文徒自相攻耳何益于道哉及生怨害者即空品云随时增减共相残害也言行厕者革囊盛屎动转去来也癕疽(上于容切肿也下七余切)瘭(布昭切)疽病也次释起誓愿者经文既云勇猛堪任作是大愿故知乃是起誓愿也然兹誓愿文有远近未至虎所名之为远还至虎所作是誓言名之为近应知誓愿不出上求及以下化与何者经文既云求寂灭等岂非上求又云诸众生法乐岂非下化与乐是慈拔苦是悲故下文云大悲熏心又复上求寂灭涅槃永离忧患即断德也智慧具足即智德也微妙法身即法身德也故大经云月性常圆实无增减因须弥山故有亏盈不增而增白月渐著不灭而灭黑月稍无法身亦尔实无智断因无明故约如论智如实不智约如论断如实不断无智而智般若增明无断而断解脱渐离故约智德论增约断德论损约法身论生约无明论灭约一月体而论增减喻约一法身而论智断也又复断德具三涅槃智德具三般若法身具于三德三九融妙乃是今文起大誓愿愿行相扶舍身饲虎方成无上菩提妙因若不尔者岂非徒欲效嚬不知嚬之所以美也大悲所熏者合部中云大悲不动若准最胜王云起式悲心不倾动当舍凡夫所爱身(云云)次适产下追释前文适产七日。
三释正舍身文为二初标科次一舍下随释文为二初释舍身经云虎无能为者以由王子大悲力故虎虽饥饿不能食噉次释感动天地经云如罗睺罗阿修罗王捉持障蔽者罗睺罗此云障持障持日月也是畜生种身长八万四千由旬乃举手障日月世人咸言日月蚀怪俭种种邪说或作大声世人咸言天兽吼俭乱王衰种种邪说具如法华文句所示(云云)常乐住处者即清净涅槃也䑛(神纸切)正作舐亦作𦧇以舌取物也。
四释舍后悲恋文为二初标次先两兄下随释文为二初释两兄愁恼各说偈共向舍所经言为第二王子者为者向也为(平呼)为(去呼)字训具如大部补注中引慈恩章门(云云)被服者被(平义切)覆也胜(音升)举也任也奄亦忽也又遽也忽谓修忽灭亡也饲(音寺)食也设犹或也故最胜王云父母若问时宁者说文云愿词也并(音屏)合和也小王子者即萨埵也我天者侍从依于王子故以为所天也为何所在者王子既已舍身故侍从寻求不见也次释父母愁苦中云鸽鶵(仕俱切)者尔雅云生哺鷇(音寇)注云鸟子须母食之又云生噣(音啄)鶵注云能自食者睫(子叶切)目旁毛也𥆧(如伦切)亦动也青衣等者最胜王云时有侍女闻外人言即是青衣侍女也哽(古杏切)咽也抆(武粉切)拭也次释偈颂文为二初经家叙次正释偈颂文为二初分文次初如文下随释文为三初释通明昔行经既可解是故但云初如文也。
次释别颂长行文为四初释颂上本眷属上长行有五今不颂第三述相第五陈观见(今文少一个见字)余第一本眷属第二游行第四见产虎皆颂之也次释颂上舍身方便上长行有二初观解次起誓愿今但颂上初述观解不颂第二起誓愿也何者上述观解既云我今舍身时到故今颂云我今当舍所重之身三释颂上正舍身四释颂上舍后悲恋文为二初释颂上两兄愁苦今文存略应云颂上舍身后眷属愁苦先两兄愁苦也经言故在者犹故仍初在于林中也迸(彼〔诤〕切)散也躃(房益切)倒也恸(徒弄切)哭之表过也喷(普魂切)潠也次释颂上父母愁苦经言以丧爱子者何故痛如针刺愁恼以由丧失所爱之子故也有经本作似丧者误也适我心者悦我心也薨(呼肱切)白虎通云天子称崩诸侯称薨薨者奄也奄然亡也狭(胡颊切)怀藏也圆者谋也鬼也直我无情能堪是苦者言苦之甚也如或有情则难当此苦矣直字经本或作值字误也寻从(去声)者随行也惋(乌贯切)惊叹也须臾者犹俄顷之间也惙(陟劣切)疲也并复思惟者存亡俱念也分裂者分字平声分犹开也。
三释结会文为二初标科次一结会下随释文为二初释偈颂结会人输头檀亦阅头檀此云净饭摩耶此云天后弥勒此云慈氏谓达此云天授最胜王云第二王子即是文殊尔时虎者即大势至瞿夷此云明女悉达太子有三夫人一瞿夷二耶输三鹿野五比丘者陈如频鞞摩诃男十力迦叶拘利太子舍利弗此云身子目连此云胡豆(云云)释长行结会塔愿文为二初释结会塔次释结会誓愿经文从于是时王子下是也。
三释大众得益。
四释结成即是结成树神所问之意也。