然行者作如是无生无性观时心无所得不著内外之相即是诸法毕竟皆空都不可得然则从发心来修行种种福业及利众生所修万行云何于此毕竟空中而不堕于断灭也然行者由有方便力故不堕如是过失也所以者何如行者初观时种种有相之境即从缘起法以从缘起故不自生不佗生不共生不无因是故常无生若无生者此因缘法即缘同于法性湛然清净具足一切不思议性起功德随缘赴机犹如镜像水月有而不有不有而有虽从缘生而不堕二边是故虽毕竟空而能成就种种功德普利一切众生大悲化物不堕实际故经云以方便力而为众生作菩提之种无缘观行智当知仁者此仁者即是成菩提也无缘观即是中道不思议观也佛已离一切执为度人故种此栽种之种也已成佛时得无缘觉观行于本寂法中起方便利佗以方便利众生以何方便若住本寂即违本誓故以方便为众生种菩提也此因是之利益别名为度人故回无缘作有缘之义也仁者即佛名越众生谓过人也仁者是寂根得胜也。
前问云何名见谛今次答言本寂法无自性彼诸安住于本寂法中弥卢等心名见谛者彼诸道修行人也知法本寂无性故不动如须弥是名见谛也如上所云先从师所授得真言观行方便得与三昧相应明了现前次即如实正观三事皆无生无性了不可得如由是因缘即能现觉一切法从本以来常寂灭相此中云彼诸法者即是指前所观照之境即于此中而了知本寂住于自证之理也已得安住如是法体实智慧中疑悔永尽犹如须弥山王无有动摇也须弥卢即是不动摇义也犹安住此名齐此以来名为见谛也以此实如空者真实即如空犹如空也无自性名实实者即如空也实者非妄语也次云以是所见犹如佛(见〔谛〕即同佛也)先佛亦如是见也我亦如是见故云及也次云以是实及空非妄语并所见如佛如是见先佛者是释见谛义也夫见住者即是安住实智慧中故名实也犹觉了无性空本性净故当知诸法皆空空谓离虗妄分别而住谛理俱是为实也见此理者即是见于古佛所见之道解与诸佛意县同往昔如来亦从此路去成正觉既得如是自然之智复当转授众生今我所得亦与此无异故名为实实者即是无虗诳义也前问诸得菩提心彼悉地更无过上者从此之外更有五种悉地。
云何名悉地复有几种今先答果夫言成就悉地者谓住菩提心也此菩提心即是第十一地成最正觉是名悉地诸悉地中最在其上故经云彼悉地更无过上也次答入修行是信行地也次升于地位世间五神通佛及缘觉等次答悉地有几种者谓此无上悉地以前略有五种悉地一者信二者入地三者五通四者二椉五者成佛此是五种悉地初住信者谓随分能净诸根深信如来秘藏决定不疑信佛有如是如是方便若依行者必成菩提此是地前信行也次入地者谓入初欢喜地也准望声闻法中犹如见谛人也第三五通者谓了知世间五通之境犹如幻梦水月镜像不可取著尔时得度五通仙人之地名第三也尔问二椉者谓观察二椉境界心得无著不堕实际第时得度二乘境界尔时到第八地也从第九地修菩提行道转转胜进成如来位也然诸经论师大略皆作如是说尔若秘藏中义复有异谓初欢喜地自有十心从初心至第四心得度五通境界从第五至第八心得度声闻缘觉境界从第九心一向行菩提道至第十心名为成佛佛者觉也谓觉自心性净本来常寂灭相也然此十心中从第一至第八名为见道从第九至第十名为观道见谓见于谛理约此进修观谓一向观于如来不思议界秘密功德如是秘密之境非所见法出过心量故别名观道也觉者是观知义已度二乘境界了知二乘心与菩萨异也若入第二地时亦至第四心度五通第八心度二乘第十心成佛准此有信及入位名与初地十心不异但此十心转复光显离垢也乃至第十地亦有十心即是凡有百心一一转胜可准知也如华严经真金之喻可准知耳此初地十心满即能分身百佛土等如彼具说但百心成佛是宝炬陀罗尼经所说甚深微细此经未度东国也修业不息令心心净也。
次答修行事业不息乃至心心续净谓不歇功用也如是成熟(谓〔不〕熟令成熟当得于悉地也)亦可云彼当成悉地次答悉地何时生者经云世世生生乃至业不能除果令成熟彼时悉地成一时须业生令在身得持诵者悉地从意出(此经文也)此世世生生是义语也梵云saṃ tā 散 nā 是识也谓内心中也犹如世间众生造种种跢 那 业乘此业故而受果报或一生或百千万等生此业不失熟即受报今答此悉地生亦如是如行人随上中下期愿依真言法要而修得成悉地由此悉地在身故乃至世世生生常在行人身中犹如业果虽复从众缘生常自空寂不有不无而亦不败不亡从此悉地成世世受果无失败也乘悉地之业而受彼果名为生悉地家既生悉地家已乃至成佛已来终不失坏故云业不能除也经云熟者熟即是果也令成熟者是受用果义也一时之间谓一时之顷即是行者初依法持诵既得境界许其作成就法即于此一夜之中而得悉地生由一时间作而于长时寄在身中长不失坏犹如置毒乳中乃至醍醐悉能杀人也如人造天业随业受果既得天报随念即得不加功力随念而成此悉地亦尔于一切生常得随意而生故言随意生也于彼时间彼持诵者从所修善净业生时次持诵者得悉地从意生净业与所生心俱等无分别也业生心等于彼一时间悉地成也。
次答云何升空界者言行者乘悉地之力游步空界自在无碍犹如于幻法中得无畏者无所畏谓于幻法方轨法则悉能了知无疑难故所欲皆成也如彼幻师化作种种境界能随人所欲而为示现然彼幻师实无动摇无有变易但以真言药物因缘惑众人心故耳今此悉地亦尔不舍此身而步虗空界游诸刹土种种自在然亦未曾动摇但是真言幻所作故得如是耳此幻师真言名帝释网犹彼网于一切事显示相现有种种相而实无有一一实事故名帝释网此即是彼幻人世间真言借以为喻喻出世真言之幻也(又云网是不断绝义若网人则令人蒙昧不能自出此真言网诸人心亦彼蒙昧妄有所见故〔名〕也)。
次答如干闼婆城身之秘密者彼所有住人非身复非识也次答云何身秘密者言此悉地之人不舍此身不舍此识而能秘密其身犹如干城于中见种种宫殿人民众物之相彼虽似有而实非有亦不有而有或时可见或时而无此行人秘密其身亦如是亦如干闼婆城但从众缘而生其实非实或隐或显由真言观行众因缘故而令此身随缘生灭亦如是也又如于睡梦或经文复次如人梦中上三十三天受天种种妙乐犹人于梦中而游诸天宫不舍于此身亦不至于彼去过于一劫及其梦觉乃少时顷耳彼人不舍此身不往彼天但犹眠法之心有此不思议事不可以心识而能测其所以今成就悉地者游诸世界亦如是但以瑜伽梦因缘得有斯事成种种事宛然不无然亦知彼皆如十喻不生取著也身净故有悉地犹如虹霓真言同如意珠悉地犹如虹真言如如意珠功德业是悉地也虹在天不知从何有而能见众色真言如如意珠随身语意种种生也随念出诸资具虽生而无分别无分别而生也又如彩虹在天五色绚明宛然可观今观是事为从空有耶从地气生耶若从空生空本无法云何而得有如是色若从地生是亦不可而有此事悦可人心当观知彼法不自生不佗生不共不无因但众缘合耳今悉地之身亦如是以真言持诵功德力故而有如是不思议种种神变之用亦如彼虹也复更释疑如有人言此真言事相之法云何能成无相见谛真实之法然此真实之相实不离于因缘即观此缘生实相即入不思议境界也如如意珠在于幢头能满一切人愿随心所欲可彼所求称心而至今观是彼从珠得生耶从人人心生耶若从珠出何一切时不出要待人心希愿方出耶若从人心出则人心得何不自求而待珠耶当知不从珠出不从人心出不共不无因缘但和合有耳然今悉地不思议神变亦如是但犹真言观本尊及身印等缘而成悉地由真言故口业净观本尊故意业净印故身业净三业事平等故自然而有不思议业然亦不可分别无思无为也若尔既同如意当知是有相法耶为除彼见更说太虗空喻犹如虗空无相无分别然而一切有情种种作业去来进止皆因于空而得成就种种万物一切色相亦因于空而得显现而虗空性常无分别无有生起之相真言亦如是本性常净同于虗空一切有为所不能染而亦能成种种作业普门变化不可思议。
云何是有相耶当知世间种种有相之法取是形相名之为相由此分别而为立名名之为名如是名相之法皆同十喻但从因缘故有因颠倒生故说无其实无生无性即同法界如如性也若能如是观者即是与一切如来同会一处是人虽未即能究竟佛慧然其所解与诸佛同由与法相应解同诸佛故即是与诸佛同会一处也譬如虗空方(〔明十方空也〕)离诸有为行真言者不染一切分别行如是遍观察解了唯是想真言者观时诸佛同随喜。
护摩有二种者前虽略说护摩之相今更分别内外护摩也如两足尊所说护摩有二种者外护摩谓作法除烦恼随烦恼等障内护摩谓诸佛两足尊说息诸境界十二因缘生等也然外护摩与内护摩而作方便即是彼因也有难者言今作此护摩之施而求彼果即是有所希望何成称理者答我今无所希求问曰若尔何不随檀那常法遍施一切贫苦之人而虗作此焚烧令尽有何义也答然凡夫之人若有所施而有受者即有希愿之心或求反报或希施果以此因缘不能对治希求之心以不能治故即不能绝贪爱之源以是因缘不能与内护摩而作因缘今烧此施正为绝彼过失而作对治作无著慧因而为内护摩方便故如此而作也由持此供物而奉本尊即知希求之心亦如此物无异一切如薪尽火灭无可取者亦无方所故能内护摩为因缘也(〔作增益上中下有增〔减〕如献华时先除垢秽已即更增益威光然后供养如华既尔护摩亦然〕)深行阿阇棃即作内护摩若浅行人即作外法而究竟为内法因也(〔复次诸尊〔之别相本性须自〕证知谓佛菩萨二乘天神上中下观其形察其色等即可知也〕)。
复次修行真言复有种种差别今料简之若世间人依彼自部之尊而修真言之行谓如大自在天等有无量种类各各不同不可具载经但举其一隅以大自在为端也然彼等作法供养之时各各望得成就自部本尊之果随彼性位差别不同各怀希愿求成彼果心有限量果等亦然不同如来所说护摩修行之法也。
说量者佛说彼是有限量法如是说也以世人但求顺彼本天神等果报而欲求证故佛亦作出世护摩之法而对治之故有真言行护摩之法也然彼世人之尊若于彼本法之中极究竟者但得与彼本尊为类不得过上彼真言及印亦尔但随彼尊植福深浅势力所堪而说真言手印及本尊等随彼势力但得成彼本尊之果又但能成现世之果获世间成就终不能成出世间果也若修如来真言印等则不如是究竟由此悉地因缘永不退转终成妙觉又复世世生生永不穷竭失坏此其异也如牛蹄之涔设令停水随彼势力所极即自涸竭若人以此水置于大海之中即无竭尽之理何以故以与一切水性和合一味故不可尽也修如来真言行者亦如是乃至成佛以来世世受此悉地之果终不可尽终乘此力而得菩提何以故已与一切如来大海同一味故也。
诸业生悉断
离身口意过
而成佛独觉(论云犀角或云麟角)
及佛声闻众
菩萨等真言
我今说其量
超越于三时
从缘而生起(亦可〔云〕〔用〕皆字)
可见非见果
从身语意生
出世间真言本始不作生者然彼世间之尊自在天等所说真言皆是有作之法从彼尊生出世真言则不如是非是如来自作亦非古昔诸佛所作是故当知此真言印等从本际以来法性自尔非有生作也问若言无作无生者今现见诸行人为求悉地之果而勤方便得成彼果既有生有果则有所作云何不生耶答是义不然夫真言之性及以手印持诵之者体同虗空所生之果亦复如是由从真言手印本尊三事平等因缘能净身口意地之障既净三障从此而生不思议果是故此不思议果其量不可得如彼真言印等量同虗空当知此果亦如是同虗空也乃至声闻缘觉及菩萨等所有真言亦同彼量皆越三时三时谓无过去未来现在也以离三时故乘此悉地之果永无失坏究竟成于无上菩提也果缘起生者谓缘真言手印本尊等众缘具故而得成就是故此量即是平等中道之实相也此果有二种一是可见法谓现在世而得成就二者非可见法谓当来果报永无尽故世世受果展转胜进以至成佛然非表业非色非心法不有不失而不败亡也然由身口意业净因缘而得生此无生无性也(上有多种答更捡本问对之)。
次答果数寿量几时者然世间之尊所有真言势力极上不过一劫佛所说者则逾劫数谓逾一劫复逾一劫如此无量乃至成佛也是故世人所获悉地寿量及果则有数限不逾一劫今则不失寿量无尽过于一切劫数之量也若事中释者但随力能过若干劫或过无量劫寿量不尽亦是过彼世天也故云越劫者是通含不定之语也尅实而谈是无量寿出过劫数受报亦无限量也。
次答三昧者略有多种若诸佛及佛子二乘名离想三昧若是世间瑜伽名有相三昧此中三摩(引)是等义地是慧义以慧观照如前三事皆空以三事体空平等离一切相三事平等合而为一是名三摩地也然佛与菩萨三昧皆离相清净以此三昧正观三事皆等更无分别离诸相故本性纯白离诸染污故名清净也若有相者谓世间一切三昧谓随其果修行望果修因有所希望极至四禅八定更不得过故非清净也声闻缘觉虽得清净然未能一切清净以于烦恼所知二障尚未遍知故未纯净也世三昧又有二种一者断见二者常见若断见者一向无分别常见者有少分别也。
于业自在得(〔回〕〔转〕须受亦得不受亦得也)
心无自性故
生等诸虗空成就及熟时业得果若悉地得当业回心之无性故果因不离业生能解脱生如虗空者谓世间有相三昧犹有业望报而修故名成熟得是成熟名悉地也若以此世间之定而回向心之无自性体既无相等虗空虗空无际故功德亦广也回此心之无自性者心名ci tta 质多者犹如众彩庄严质 多 积聚名为质多犹众缘所成故即是无有自性此即是因也本因既无自性当知所生之果亦无自性所以者何若因有生者果可有生今既因尚待缘而成无生无性当知果生不可得也以因果皆如是故得解脱诸业也或有说言若如此者便是无因无果堕断灭见者此亦不然但离业生之性既离业生之性即有法性之生等于虗空虗空无边故当知所成功德利益众生事亦无边无尽故非断也。
右已略说偈答金刚手问了更以长行说之云复次者由前已说之事有所不尽更续明之故云复次也谛听者以此法转深秘旨要故重诫令谛听也此中略说五事谓印色尊位及住并三昧印谓手印契印也改为形相也色谓本尊形相分段差别(〔置者谓方圆半月三角之类也〕)尊位谓漫荼罗中所住方位各各有处所也(布置圣者位次)住谓本尊之像非直画之而已由真言印等所引故来至本坐加威而住也(〔现威验也〕)三昧谓随上中下分寂忿悦等仪相也请本尊如法为印及形相配置尊位威验现前住于三昧所趣所住处为也言所住处名为趣谓三昧趣也要具明此五缘方便所云五趣者趣是别别之义由此五缘差别故云五也由具此五故世间及出世间所有漫荼罗皆能解了也然此五事乃是古昔诸佛成最正觉法界虗空之行先佛成三菩提(诸〔佛〕也)法界虗空行由体同法界成如来行故也如是诸佛为度无余界有情本愿故为利益安乐修真言门诸菩萨故而演说之故令慇懃谛受也。
如是世尊金刚手世尊唯然愿闻者是金刚手等十世界大众及普贤等十世界大众蒙佛告敕皆同声白言唯然世尊愿乐欲闻故佛更说秘密漫荼罗法也佛言有正等觉漫荼罗最密中密无上大悲藏生等名若无量世出世漫荼罗同者即是如来最上正觉究极之说也然此大悲藏生前已说竟何故更说有何差别耶然虽前说者是为秘密更有秘中之秘密中之密若不得此法者设通达前法亦不得成故为最秘要也若解此者一切世出世间诸漫荼罗皆同用之无所不入也(〔已下经疏等为说秘密稍难分辨耳〕)其作法者先作四方漫荼罗其界唯用羯磨金刚智印周帀相连以为其道唯安一门其中又作十字金刚印亦如前作之但以十字为异耳其十字金刚印上画作莲华仰而半敷令此十字如华之茎也其华上安八叶之华即如前五佛四菩萨方位也当以心想而置九点即是台及八叶中各想一点也此点即是大空之证此成正觉义也于此八叶及中当作方圆漫荼罗而画本尊之像佛方坛菩萨圆也此但是行人自为己作不合示人若作法时自在坛门而坐自作灌顶等法然后得作一切法也此事尤秘但心存之不可形于翰墨也又其台上当想如上十二字真言王令其字一一分明置于坛上也(〔更问连环置耶以何为次第〕耶又云〔华中安子〕者〔谓〕画莲子或十或过减亦无在)。
经云流出者谓人了解此秘密法一切世出世坛皆于中流出随义相应可解也略有四种造秘密之法谓事业(即是从初至末缘坛种种事业所应作者也)形(谓本尊形显分段也)悉地(即所成果)安置位(即置本尊方位也)了解此四法即通一切流出之法也更问从此流出诸坛皆依本教所说也。
佛子者告彼也谓金刚也又四菩萨者普贤巽文殊坤慈氏干观音艮是其位也前缘起列众中或以除葢障替观音或以除一切恶趣替文殊其义各异课用一事亦得以此中用观音为正也已上毗卢遮那漫荼罗竟次初明诸佛漫荼罗即佛部正觉者最初说也。
凡作余佛坛如作弥陀坛即移弥陀入中其大日佛移就弥陀位若是二乘诸天等即不令坐八叶华当去之但于方坛中坐其本座。
八叶上佛菩萨各移稍近外各位方所也其大日佛当与宝幢竝在一处左右无在也然亦须在中胎院内耳如以阎摩入中者其外院本位但表地印而供养之也此作扇底迦等增益亦同之用线法当中置橛旋绕之亦置空中及下𫄧二种也又云师在中持𫄧弟子绕之半月如字作也作此佛部漫荼罗作圆漫荼罗其圆如月中白如贝色此圆中先作白莲华华上画三角此三角中作赤色其中画佛像(作何佛更问)绕三角以金刚围之如图也绕三角置点点标也(更问)其外轮作光如却歒形也圆外周帀安点(今疑此点一一皆是本尊之位更问或可置字)光普皆流出者谓想光从佛身中流出渐次流布在三角外也(〔真言主谓本尊也遍身有光流出〕)前大坛中亦有三角印与此用处不同前者但是印此中置佛或置印作法圆具于彼也(〔世出世同画者此同亦可名有也言世出世有无量漫荼罗欲说令善听也移在
上当知此是最初悲生坛〕)次莲华部(此语属上件)此但是秘密漫荼罗也若作扇底迦等方圆赤白及天等各依本也虽作圆漫荼罗然本尊等座有方有圆各依旧也作方漫荼罗内画商佉商佉上有莲华莲华上有金刚金刚上又有莲华华上置观音菩萨或可安印或安字也诸印上皆安种子字谓商佉金刚及华上也其次院安大势至等处周遍作光勿生疑虑也以本种子巧皆安置之而作种子也空处当置七白吉祥一一皆有二使者此经但略而言之自别有观音部法中具载当别详捡也(更问)明妃资财主是能自在施与求者也及大势至等如法作之也作得自在之尊持标相印也当殊妙作之如马头在三角坛中画之如法作之住三角中其余诸尊亦各有形色等别及方圆半月三角等皆如广本也前所云须通五事谓形色印本尊及位即此事也(〔如画〔彼〕尊合作何色及形像等各各有印〕)前者大悲藏生是都会坛今此中随三部各各别有也如此中莲华部坛中胎是吉祥坛以观音为主胎外留空地空地外即是第二坐位悉置观音部诸尊余尽如作大坛法其空处亦置十方佛其第三坐位亦置八部众等准前可解也三角中犹如日出之晖谓日初出赤黄色也在明王侧者在大势至侧也若作马头漫荼罗者当在三角中置之在外三重漫荼罗亦皆随之作三角也作此时ha ya 何 grī va 在中即移观音替居势至之处余眷耶 疙哩 嚩 属皆围遶之余皆回互可以意得耳次作第二漫荼罗者谓从莲华部数之莲华为初即金刚为第二部也我正宣说之谓善说也非前非后依次而说也其漫荼罗四方作普以金刚围之以三股者作界缘相接围之围中黄色中安莲华华上有缾缾白如月色或用金刚围之或用余物围之(谓随彼尊之印展转为中心亦〔以〕其印围之)彼缾上有大风谓半月形此中如黑云状(如雨时云叆叇垂黑)其下状如幡形如大风吹形势流动彼半月如大猛火𦦨作三角形其三角亦以金刚围之三角中赤如日初出色其中置莲莲极赤如灾劫大火焰色(谓殷深赤或可赤黑)莲上画金刚(谓或画本尊形或画五股印或字也)其金刚流出种种焰光若画形者心上安种子字谓吽(引)字也若画印者印上置字也想hūṃ 字诵而加持之也吽 此是汝漫荼罗者佛亲对金刚手说之故告云是汝漫荼罗也古昔诸佛皆说我今亦如是说也诸明王各依本坐类形色者谓金刚母及金刚针锁之类众多金刚眷属各依本尊形色差别或画形或作印或置种子字也各依其法次第相应谓成就妙悉地故案此中金刚手为中胎诸部类为第二院也此皆说中胎也转作无量坛也先说者安右后言者安左随所开门以辨左右也复次我前说众多金刚之别名也自在谓于金刚得自在也复次此说我金刚执自在者如前大悲藏大会中毗卢遮那之下不动降三世中间画诸金刚者皆未列名今方列之故云复次也谓虗空无垢金刚金刚轮金刚牙su ra ta 苏 喇 多 金刚(妙住也谓共住安隐也)名称金刚大分(谓大者之分即是大心众生之体分也)金刚利(谓极〔迅〕锐之〔称〕)此坛总以印为之寂然金刚(寂静义如涅槃义也)大金刚(名也)青金刚莲华金刚广眼金刚执妙金刚金刚金刚(直以金刚单为名)住无戏论金刚虗空无边游步金刚(以上列名也各在一处在大坛中安之)如是等坛方圆等依前顺其色形亦准此也依名作次也周而复始也白黄赤黑等随文次第最在前者白次黄次赤次黑次者又白如是次第也及余谓所不说者准此例解也随其本类形色而作之也此金刚有十佛刹尘数前列众与此中互有出没或此有彼中无可知又此等金刚所持之印或三股或一股(即针也〔此准前次第初作三股周而复始也〕)或两头此两头即五股也此印用周帀作四镰状如四金刚其中有一状如五股而不开也或鬘者或持金刚鬘也此等金刚各以其本名为真言即此名中最上字为种子吽随别字及通用各于心上置之也其手印通用上五股金刚印也不动尊漫荼罗风火俱者风谓半月火谓三角谓于半月坛中画三角三角中作不动尊也在dṛ tī 方者故毗卢遮那泥哩 底 之西南方作也其心上当置种子字其三角当以刀围之若不画尊形但画刀或索亦得也或三世胜异者异谓在于风方以此为殊余同不动也三处以金刚围也在半月中以本金刚围之(谓所执印在半月中)三处者谓或作形或印或字也然此不动尊漫荼罗若别作者不动在中毗卢在中院东方余金刚眷属周帀围遶也。
次说佛母漫荼罗前布置漫荼罗形先应知此谓金色前但列名未说尊形及印今列之也先作漫荼罗金刚色四方以金刚为界围之此最上者尊形自上者谓自此当说之谓此佛母漫荼罗于诸坛最为上胜也次于漫荼罗中作莲华黄色有焰莲上作佛顶印
其印如佛顶髻形令顶高隆傍画两眼形也若作佛母形者当如女天之像心置种子字或可但画印(即佛顶髻也)或但作字耳若佛顶为中胎诸佛眼等为眷属围绕也佛恒自身火焰中住种子布之谓此印于光焰中住中置种子即是也舍三分位谓舍三座位而置佛眼普布种子谓于坛中遍布之也前说菩萨部中未说者今更说之凡是诸菩萨应须作漫荼罗者皆同此义也其漫荼罗当作圆明之像令极白净于中作十字嚩日罗(〔二合〕)台台各置标大ci 真 ma ṇi 如承珠标其头皆置如意珠珠有光焰陀 末 尼 也其本尊菩萨于十字中心置之诸余菩萨在次院中次第而布更外置八部也极白是寂静色当极令明净寂然而住此等菩萨皆能施一切愿也寂是息灾义也。
次作释师子漫荼罗(即释迦也谛听佛子也)当作金刚四方令普(此金刚是如上所说五轮〔中〕金刚轮方坛也普者正四方之称也)其坛黄色极令鲜好于中画金刚杵(三股)杵上安莲华莲华黄色华上置钵钵边通有焰光若作佛形者当画释迦佛持钵又以金刚围之右边置袈裟(即僧伽梨)左边置锡杖也。
次五佛顶其白繖葢佛顶以繖为印(〔画之〕置座座上置印且依本部如佛部一切方也或依事谓息灾圆等也)胜佛顶以刀围普光皆流出犹如烧铁焰(谓赤焰光也)最胜佛顶以轮为印除障佛顶以钩为印(摧碎佛顶)火聚佛顶画佛髻形(大士者号会通金刚也)会通大佛顶以金刚为印ā bhyu dga ta 佛顶(发生佛顶阿 毗 揭 多 也是最胜尊一切超尊以莲为印)无量音佛顶以珂贝(谓商佉也)色类应观(谓如前说〔观色类谓白黄赤等色也〕)佛毫相用如意珠为印此名漫荼罗此印法等灌顶成就物等用也其息灾等则随形色转变非此所用也成就皆以本尊在中佛眼当作佛顶髻形两边置眼其佛顶黄色以金刚围之无能胜明妃持莲华印(谓空风指捻华余指申之捻华指向心前持也)若诸尊有印者依文置之若无文取本部主印置之准种子字中也无能胜王作口印在黑莲之上谓画作忿怒口其口双牙上出者是也此等诸佛位若以释迦为中则佛顶等列居次院若随一一本尊中取一为漫荼罗主即移释迦在外余皆可例解耳。
次说净居天印经云净境界行者谓以禅定为味以净为行耳其印今次列之思惟手(谓稍届地水指向掌余三指散舒如三奇杖梢侧头屈手向里以头指指颊)善手妙好义也(谓手施无畏皆用左手右亦得)笑手(谓回思惟手当心前令三奇向上)华手(以风空捻华而申三指其三指或仰掌舒之或竖舒〔皆〕得)虗空于(谓侧右手散指而在空中)此等天或作笑或作思惟或与愿等皆得(〔彼画法则谓依此法画之〕)。
次地神印作宝缾圆白之中其瓶插诸宝谷华果等严之以金刚围之次请召火天印当侧申右手其风指第三节稍屈又屈空指上节向掌中若先直而屈是请召也若先屈而还展是发遣也以诸大仙而围遶之谓ka gye gau tma 仙等皆次第画之竝在迦 叶 瞿 昙 火院之中火院即是三角坛其中色赤名赤院也其印如前五通仙人说四ve da 印是也此是梵行韦 陀 者秘记若诵韦陀者见此手印知是何论何部等也gau tma 仙(虗空中行欲有二渧污下污地地生甘蔗日炙生二子为释王者是也)ma 瞿 昙 rkka ḍa (坐禅蚁作封遍身恐伤蚁复入定者是也)ga rgya 仙(山名约处末 建 拏 竭 伽 得名也)va si ṣṭa 仙(即旧云婆薮仙人者是也)aṃ ge ra 缚 私 㼜 竭 啰 私 (是身汗液义也此仙不从胎生从汗液而生故得名也)南方yaṃ ma 王当作阎 摩 风坛坛中画daṃ ṇḍa 印
(〔若印等此坛一角向身一但 荼 角向外也〕〔或随隐便安置〕)王右边画死后以铃为印若画身即持之左边画黑暗后以幢为印。
此幢也(梵云计都亦旗也)大自在忿怒作śu 输 la 印此输罗也大自在子之后作罗 śa kti 印此铄底也大梵天王明铄 底 妃作莲印谓未开莲也nā ra yaṃ 那 罗 na 作轮印七母等同用mu dga ra 延 那 没 蘖 啰 印(此是也)ko vai ryā 修顶骨印(在毗俱 吠 离也 沙门此颅方也骨也)以笑手状持之(谓屈水地指掌中散舒余三指如笑手状以持顶骨如持钵状)七母等眷属谓乌鹫狐及bhā sai 鸟(似鵄婆 栖 鵶小黄土色觜亦黄是鹯类也此鸟有秘身法)此等竝在风轮中围遶七母(凡阎摩王部类皆在风轮中也)若持华得此鸟等亦得持七母真言也此等各别自有持诵法今入此漫荼罗会故耳(〔以为庄严〕)ni ri te 方作大刀印na ra yaṃ ṇa 泥 哩 底 那 罗 延 那 天亦名viṣṇa作轮印(如上)ku mā ra 一名skanda作俱 摩 啰 śa kti 印(〔大自在之子〕)na nta 龙兄弟作云印(云中有电铄 底 难 陀 复有水形俱在坛门边也)śaṃ ka la 王作三戟叉印商 羯 罗 商羯罗后作pa ṅṅi 印钵 致 月天作白缾并有莲印日天作车辂印在金轮中(即是正方坛也)ja ya vi ja ya 作弓社 耶 毗 社 耶 印(亦在〔金〕方轮立中也弓傍须有箭也)风天作风幢印妙音天作琵琶印va ru ṇa 龙嚩 噜 拏 作羂索印(如前)作圆漫荼罗取本种子字围之(谓字当〔心〕以印围之)大我即告执金刚也右此等略标印说记若广作者具如法中谓彼各自在真言别行法也上释迦部类了。
以下明菩萨漫荼罗(此是大坛第二重诸菩萨位也)。
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maṃ ju 漫荼罗正方以金刚文 殊 围之如前作此中又作三角火出即是三角也三角中作青莲华取真言字即种子字也诵之想遍其中于中安之(非但于中安之亦四边安之也)其三角内傍界道边周帀作小青莲以围遶大青莲华印也所以作印为识此尊法门义趣等故各随形色等观之而识秘意也如法取种子字而种子之字(〔即是安置此字作种子也〕)彼中作是印如次作此勤勇者即是maṃ ju 也谓作满 殊 莲种子等如法次第作也随形色观之而识秘意也光网童子作钩印宝冠童子(持宝为印)无垢光童子(持未开华青莲华为印也)所说使者即此是文殊部中所持使者持诵者如所相应而知彼印以法相应作者谓以下女童子智者即同文殊也亦可名具德也ke śi nya 计 设 尼 (大刀为印)小计设尼(输罗为印)杂色使者(以杖为印)地慧以幢为印招召使者(以钩为印以上并女童使者也)诸奉教使者普皆作小刀印(如经及图〔此刀作锯齿形〔也〕云小刀非正翻也〕)右如上所作皆于方坛中作印以青莲围之也以上是东方文殊部类眷属也若文殊为中胎余菩萨为第二重八部为第三重佗放此。
南方除葢障菩萨以如意珠为印亦作四方金刚轮中又作三角坛(即名火轮也〔所说相当以如意珠画大精进者种子所谓如意宝也〕)三角中画如意珠以眷属围遶也以下菩萨皆是此中眷属耳应当以眷属围遶当知彼印相今广说眷属也于彼中当作印画之如次第即是如法也彼文有此字指之如左除疑怪菩萨(即kau tu 也)其印金刚印曰娇 都 (音越)缾中作缾缾上插一股金刚半在缾中也无畏施菩萨作无畏手(如瑜伽中释迦印)除恶趣菩萨画作发举手(谓舒手仰掌从下向上举之)救意慧菩萨作悲手置心上(谓以水空相捻当心余〔皆〕令申散也其捻指向心)大慈悲起菩萨作执华印(空风相捻如执华形余指申散而竖之)悲念菩萨(屈火指向心前余指皆申散之智者即噵此菩萨名也)除热恼菩萨作与愿手印(舒指仰掌向下流注甘露水指等者谓诸指也)不思议具慧者菩萨作思惟手(与如意轮菩萨手同亦如前净居天印也)具不思议慧右皆作方坛置莲华上也(谓画此手等也)此皆除葢障眷属余义如文殊中说之。
北方地藏菩萨印(大因陀罗轮也)于金刚轮中作宝庄严地(〔所谓在中先置座也〕)地上画莲华具种种色华上作幢幢头安宝不画形但画幢也若作此印者极上色者此是形相也此说名最上形是叹也若作此印于诸印中最为胜上殊妙也彼中画印慇懃作之也此菩萨有无量眷属今略说彼上首者如左宝作菩萨印三股金刚在于宝珠之上也(〔但于宝地之上作印也若画形者亦坐莲〕如地藏法也)宝掌菩萨作一股金刚安此金刚在宝上也持地菩萨作两头金刚安于宝上是也(于一股中有五股形如前印也)宝印手菩萨印作五股金刚置宝上(即是五佛金刚也)
坚意菩萨作十字金刚(即羯磨金刚也)亦置宝上右一切皆彼漫荼罗中安置者。
皆于方轮中作宝地地上置宝宝上有印也。
西方虗空藏菩萨即是文殊会中西方部主也作圆坛极令明净鲜白坐白莲上手持刀若不画菩萨形者但画刀其刀极利如霜(〔如是谓如是坚利也〕)又坚固以种子字而围绕之也智者以自种子而种子之即是安本种子也亦本围之还以轮围之也此本即是字也。
次列眷属上菩首萨彼印形如教谓皆依教如法作也虗空无垢菩萨印作轮(即四股刀轮也)置风坛中轮亦自围之也虗空慧菩萨印于风坛中置商佉(即半月坛也)清净慧菩萨画白莲印在风坛中行慧菩萨印于风轮中置商佉商佉中插青莲住慧菩萨印于风轮中画青莲华华上置金刚也凡于此大悲藏大坛中文殊一会凡四菩萨随以一菩萨为主置于中坛余者各于第二院案方而列第三院置八部也若是大悲中第二院者假令以观音为部主其金刚部及佛顶等竝依方位而列为第二院其第三院置八部不须置文殊会菩萨也若释迦会者即如上说(更问之)此说是定义也(此事更问审也△)。