受方便学处品第十八
金刚手于经首已问佛菩萨戒义佛前说入漫荼罗时为弟子授戒时即合说此戒法要先受此戒已住斯学处然后合闻如来秘密之行此戒未造漫荼罗前即合为说也佛前说入漫荼罗时为正说入漫荼罗方便未及说之故金刚手腾前事复问故经云尔时金刚手秘密主白佛言愿世尊说诸菩萨大有情等句是具迹义住处义即学处也修学句具方便智慧谓众德归趣此人备具此戒也谓诸方便等得在于身也普来义也慧方便等普趣其身此正译也离谓二意疑虑者如在岐路不能进也恶意无疑虑于生死流转不坏此以上皆经文也谓菩萨住此学处故能令具于大悲离于恶意即是疑惑也即以此戒故于生死流转中而不可坏不坏即是常住无能害也问意言云何于生死流转中而得此戒常不毁坏不可破坏也。
时毗卢遮那世尊处一切以佛眼观一切法界告执金刚秘密主言谛听金刚手也法界佛眼观金刚秘密主告言谛听者佛以大士请说一切菩萨根本之行将答故先以如来眼遍观大会大会者即是遍观法界也此中云诸法界者谓观佛界法界众生界观此三法界故名诸法界也观法界即是一切如来境界众生界者即是一切众生应度因缘皆是法界也既遍观已知有堪任闻此深行之戒者故答金刚手也。
次告言谛听金刚手今说善巧修行道若菩萨摩诃萨住于此者即于大乘而得通达修行道善巧说若于此住菩萨大有情而得通达大乘者此修行道即是菩萨戒也三世诸佛皆由此道至菩提故名修行道也由住此诸佛修行道故诸菩萨即能通达大乘也何以故今此戒即是一切众生自性本源之戒若住此性净金刚戒自然于一切法而得通达也持不杀生戒所不应为谓应持不杀生命戒也谓加诸生命字不得断命戒也。
次佛告其戒相谓不杀生命不与取欲邪行诳语恶口两舌妄语绮语及贪瞋邪见等即是菩萨戒也此中不杀生者谓于一切有命之类乃至不生一念杀心以无杀心故名不杀戒余皆放此而说也初授此戒时阿阇梨先当授与三归此中三归者即是常住秘密之三宝非法僧别住同于有余不了义经如涅槃鸯掘等中应引广说也又如上文中师为授三归法也既授三归了阿阇棃次当劝发其心令生决定大誓受此十无尽藏还三遍授之受已令彼自表白我某甲今依十方诸佛及阿阇棃边得受此戒竟今日今时我某甲得名为菩萨也此戒无有时节乃至尽形受之尽未来际无有舍义也若如上所说戒于一月一秊等入道场时谓行此方便事了即休等则有时限然深义说之亦至见真方息也。
菩萨戒略有二种一在家二出家此二众中复有二种戒一自性修行戒二是制戒今此十戒是菩萨修行戒也以是善性故一切菩萨法应行之即涅槃所谓性自能持戒云自性戒也所以须持者以生谤故须将护彼意又随顺彼意故又须持也所以然者一切世间诸天轮王亦有十善法一切外道亦有十善戒一切二乘亦有十善戒若菩萨不如是持者彼等即生轻慢诽毁之心我等皆有如是善法今此人自云大士行尊妙行而无净戒当知所学非真也以生彼等疑惑不善心故即为前人作无义利非善知识以是故须持此戒也二佛所制戒者即是自具方便也如声闻法中为欲修梵行故佛为设此方便以防护之以是故速得成果今大乘中亦有制戒所谓具方便智善巧也以有善巧方便故令此十善成不共戒不与声闻外道等共故经云善巧修行也此经十万偈大本具有授此戒等方便今不得此土然金刚顶中自有授法与彼不殊当出取之耳如声闻有四重禁戒于此中乃是偷兰遮非重禁也所以者何此十善戒为随顺将护二乘外道故以善巧方便而具持之然菩萨自有根本重禁此中所谓杀盗婬妄但是偷兰遮乃非彼菩萨极重也如前三世无障碍戒于中先令不舍三宝又令不舍菩提之心此即菩萨真四重禁也若菩萨生如是心舍离于佛即名破于重禁所以然者如来即是一切善法所从生处菩萨以自归依佛故方有一切地波罗蜜等万行成就犹因种子方得生果若舍阿字本自然之智则一切善不得生故舍佛即是断一切菩萨之命而绝其成佛之根若行婬盗杀妄但于道有碍非是绝成佛之根本故但成偷兰也以佛不可舍故法僧亦尔如声闻经尚云舍一卷经戒舍七众人中一人即和合义断不成具戒况一切菩萨同乘一道而至道场佛佛无异无别是故当知随有所舍即断一切法命也菩提心亦尔是一切诸行之本若离菩提心则无一切菩萨法故舍之亦犯重也如声闻经犯重已即非沙门非释子不入众数今此中若舍佛法僧菩提心即不入众数同彼二乘毁四重也然行者自知犯戒更自洗浣其心而重受之即还得戒不同二乘戒折石断头无再得义也。
复次菩萨自有十重戒如前不杀等不在其数也乃是偷兰也云何十耶其四如前所说更有六重并为十也第五重禁者谓不谤一切三乘经法若谤者即是谤佛法僧谤大菩提心故犯重也以秘密藏中一切方便皆是佛之方便是故毁一一法即是谤一切法也乃至世间治生产业艺术等事随有正理相顺是佛所说者亦不得谤何况三乘法邪第六不应于一切法生于悭恡若犯亦毁重也以菩萨集一切法本为一切众生若有所秘惜即是舍菩提故犯重也第七不得邪见谓谤无因果无佛无见道人等诸邪见皆是也若生邪见自然舍佛法僧及菩提故犯重戒而声闻但得偷兰是故当知名方便不具足但是随一途说也第八于发大心人从前劝发其心不令退息若见其懈退而不劝发或退止其心令离无上菩提之道即是违逆一切如来所应作事故犯重也第九于小乘人前不观彼根而为说大法或于大心人前不观彼根而说小行犯重禁此即是方便不具以违逆如来方便故差机说法为人天怨故犯重也第十菩萨常当行施然不得施与他人害物之具谓施酒及施毒药刀杖之类一切不饶益损佗之具即犯重也以菩萨常行利佗行今则相背故犯重也当知前不杀等是将顺佗人意又初入法者所持之戒今次说十事是乃一切菩萨正行之戒也若菩萨以正顺后十戒故复便行前十事中而不为犯也。
次佛言如是修学句若菩萨随所修学即与诸佛菩萨同行当如是学声闻以近彼佛戒等名近同今与佛同等也修学句菩萨随所修学诸佛世尊及菩萨同事应当学者此身三口四意地之三即是一切菩萨修学句是一切菩萨学处也此即是一切菩萨随顺众生戒随顺即是同事也又一切佛菩萨皆如是行以一切菩萨法尔常行故令我亦如是行即是与一切佛菩萨同事业也(更问)此本性戒自然合行故涅槃云性自能持戒也。
次金刚手问意尔时执金刚秘密主白佛言世尊于声闻乘亦说此十善业道世尊于世间人民及诸外道亦于此十善业道常愿修学常愿谓要心常持即受戒之别号也转具者谓具此转皆具行也世尊彼有何差别云何种种殊异也声闻缘觉亦有十善戒亦谓息世讥嫌及性善故持之一切外道世天亦有十善戒今复说菩萨戒者但十善即是然则有何差别耶故佛次为分别之。
叹言善哉善哉秘密主又复善哉汝能问如来如是义应当谛听今当分别者分别有无量今合为一合说此法门也能问如来如是之义事次答也谛听当分别道一道说法门者谓一切法不出阿字门即是一道也道者谓乘此法而有所至到之义也一道者即是一切无碍人共出生死直至道场之道也而言一者此即如如之道独一法界故言一也于此一道中而分别种种差别犹如无量岐路皆至宝所殊街同归也又如以一阿字门分别一切字当知虽有差别不异阿字门今此十善亦尔随上中下智所观自成种种非一切众生本原戒而有差别也然佛为破大众所疑答金刚手所问故亦于一道中而分别答其差别相耳此分别意云何佛亦同一如我所说声闻学处离慧方便教令成就开发边智非等行十善业道不无其异也故次言若声闻我学说彼方便离教令成就边智智发十善业道等行者此答其与大乘别也彼声闻十善但是教令成就犹如国王有所约敕自今若行如是事者当与如是等罪彼人以畏罪故顺而不逆不敢违越声闻亦尔以佛所制威德波罗提木叉教令尊重法王所制故不敢毁犯非是具足方便自性能持又但为自尽诸漏非为晋顺一切众生是以但是一边之智非中道实相之戒是其差别也。
彼诸世间复离执著我故佗因所转者次明与外道异也彼宗所计我神等而生一切今我亦尔耳乃自非我是大我所生尔若是我所生者善恶因果皆因彼出今此身心即自无我持戒之果为谁而修谁受其报耶当知因果义不成故犹如无种子之华果及石女儿能以空华为鬘无有是处也此石女儿喻捡佛性论具说云云复有著于断常而行十善法若常则无果报今持十善依何而住若断者亦无果报亦何依耶故十善名同如虫食木偶得成字不可比也。
次明大乘十善差别之相若菩萨戒者以方便智摄一切法平等入当勤修习言此戒入一切平等法离于自他而普净自佗自开一切如来知见亦令一切等同于我以入一切平等法界而修此戒故与一切不共也。
佛次更欲广说菩萨十善戒相令真言行菩萨无有疑惑故以大慈大悲眼观察众生界告金刚手言此梵音眼而有二名今具存之以慈目悲眼故重说二名也。
先说不杀相谓尽形寿乃至舍一切刀杖等杀法杀缘杀因杀业等凡与害命相应者皆远离之观一切众生而去瞋怒之心悉同于己乃至有形之类永无害意然不但以不杀成持戒也当须有方便慧谓观此人必造五无间谤法等缘当增重障无由出离以大悲心筹量若害之能利多人或令彼有出离因缘宁自入恶道须将护彼以大悲心而加害之此即方便非彼二乘共也次盗亦尔于一切乃至艸木不与不取亦不为彼一切作匮乏因缘故观彼聚积无厌由此自损成大障业乃至方便取之为修种种功德然后告之令彼随喜等如是种种方便但随顺深行十戒行之以大菩提心而为导首一切无犯此是持犯之相也前已略说杀戒。
次更具说经云秘密主菩萨尽形持不杀戒乃至非怨害心者当舍刀杖离杀害意护佗之命如护己命余谓有异方便也谓余方便也随诸众生类中随其事业中为免彼故云随彼业而作之慇勤修之令彼免执应离怨害意也形类是众义如彼类造极恶事极重业欲免彼故假令行刀杖等无过也声闻戒亦有对小罪除大罪以轻易重故今亦尔如救水中女人等可知也菩萨戒可知尽形持不杀命戒当舍刀杖杀害如己同佗我生命护之余类众生如类物脱自形类作而受报应离怨意者此第一戒相也尽形者非但一期而已若菩萨从初发心及成菩提一切有命之类尚不生一念害心况起身口耶其所有随缘杀具如杀戒中种种广说之相亦尔乃至一念不畜况施行方便耶然恼害心略有九种谓憎我身及恶我善友好我之怨过去未来现在为九也又有一类于非情生瞋如迦叶佛时有一比丘经行为株杌所倒大怒引镢掘之为刃所伤自致殒命即于须臾受毒蟒身时彼弟子同学等欲焚其身时后身毒蛇在彼焚处遇佛以因生恶心欲害世尊时佛教诫彼尔前身以忿非情故自致此报今又甚彼将更受恶身也其后不久有童子等以彼害人即共杀之而焚其身也彼又以见害忿怒及欲害佛因缘入大地狱即于焚故身未了时后报二身同时被见烧当知此是于非情处生瞋所致报也又如律中比丘经行坏伊兰叶颊额血流怒言佛何故乃制此戒有何义利耶因掣异方谓观众生受大苦蟒欲害五百商人为护佗故以大慈悲害蛇命蛇免罪生天商客患免也断之如有部大律说也非情处尚然耳况有情处耶菩萨观此事故自不生心亦劝佗离也余如前说金枪缘广说又师子救贾客害蛇因缘在宝藏经大方便经等。
复次菩萨持不与取戒所摄受用物触取不起心况复余物不与取诸余有情见悭恡恡不施施与无福作随类形众生烦害己彼离施为彼与时如是持不取戒(前对不杀广〔说〕今此戒亦然)若佗所摄受用物不起触取之心况复余物不与而取有余方便(虽不言方便义必有之)见诸有情而极悭恡积聚而不施与不造作福随众生像类害彼悭故取离于自他为彼行施得妙色等(谓劝发他施也)。
若时菩萨发起贪心而取之秘密主菩萨有退菩提过分于无为法毗尼有过也施妙色等得菩萨贪心发起取者第二戒也一切佗所摄物义如毗尼广说乃至不生一念取触之心乃至菩提欲心尚不生况作方便取触耶然菩萨有方便触取谓见有众生不信因果不行惠舍于所有物封著不能自割又生此心何处有施福耶以如是故种种方便引化皆不能得尔时菩萨以方便盗取其物亦不生入己之心但为彼人故作种种福事因方便招召令观见之使其发希有心此大士乃能于物不恡而以与人我自观已则不逮也如是渐次菩萨又方便说施物之利有如是如是种种果报彼心作渐信伏亦于是物自不能舍菩萨后时观彼心渐通泰而告之言我昔来所用施物乃汝物也以汝不能自用施犹如收谷而不更种必致穷乏先福已尽更无所望故为汝用之今先施福皆是汝有如是先佛说凡施当获妙色力安无碍辩等种种大利勿谓无福也以此因缘令彼出恶道饿鬼之难成菩提因当知菩萨以具慧方便故能作斯事二乘外道所无有也随类者谓有如是一类众生宜以此化也又次随类者非但此一方便更有无量妙方便以要言之以令彼开佛知见而为导首非为余事此相甚多不可具说当随此况之举一例诸则可类解也菩萨害其悭者害是对治义如言永害随眠今亦如是害彼悭结也然此菩萨实不生贪物自取之心若取者即是害菩提支分也由此贪心故害于成正觉之缘令支分不具故云害也亦即是越菩萨毗奈耶也艸系比丘云佛所制戒我不敢越之也有为戒者此是修行方便故云有为戒也然无为戒者即是本性戒非是修成对此有所行之方便故言有为然深观即同无为戒也以不离阿字门故。
次不净行戒云菩萨持不邪行戒(此中有重犯云皆是持不犯意不异故不〔注〕)佗所摄自妻自种族护自贪不发况复非道菩萨持不邪行戒若佗所摄自妻自种族标相(谓〔尼〕等即是自种标相也)不发自贪(谓心中事)况复非道二身和合有异方便色类事准上也及二形相向余色类事此第三戒也佗所摄谓佗所有妇女姉妹之类如律十种护等也然菩萨有二种若出家者一切欲心尚不得生何论佗护及非时等然亦谓解相故律具言也若在家菩萨于自妻非时等即名为邪行如智度于尸波罗蜜中具说也又非时非处者如近塔对尊明现之处皆是也以明中即是对天神等故亦制也自种族者谓同姓不婚等也又族者梵音亦是标帜义如西方法若女人衒卖女色自官许已有人与彼若干物随尔所时即是彼所摄也然彼有人时即于门置标令佗人知异人见之即知彼已有所属若固尔干犯即同邪行也自贪不发谓尚不应与贪染之念相应况非道行婬及正境等而和合分剂耶然有异方便为成彼大菩提因则有犯义不同声闻也如大本菩萨戒说有菩萨从生已来修童真行尚未面覩女色况起染心常于山林修道后秊十八因入村乞食有童女见其端严美妙便生欲心著告言我于仁者深生欲心仁者行妙行正为利一切耳若我愿不遂恐致绝命即违仁者本愿而害众生也彼菩萨种种呵欲过失彼终不舍以不获所愿因即闷绝时彼亲属念言必是夜叉也形貌异人我女见而躃地将不夺彼精气耶共持刀杖执缚将欲加害女少苏已见之即具告父母因缘彼言是女之过非童子咎即便舍之女人又追随不止比丘念言若彼不得所求必自丧命而入恶道遂从彼愿多时和合伺彼欲少息时以法劝导而说法利彼女以深爱敬故即顺其意共修梵行成大法利然此菩萨但以大悲方便能有下劣忍于斯事而非欲贪所牵而作非法若不由大悲但以欲邪行心而作即是犯戒也此是具智方便故尔随类者即是指前义同盗戒故不广说例可知也如经说群贼捉得紧那罗女施菩萨菩萨受之因此得财无量时行施又如美发菩萨乞食女人见闷绝为护女故(上疑〔云〕药叉云云因此念菩提心不舍众生故)恐离菩提心因受为妻久后劝导同发道心眷属亦发心生天(善巧方便灭罪行也)。
次持不妄语戒。
尽形存活因妄语持不妄语戒当尽形寿(〔回文向上〕)设为活命因故不应妄语即成欺诳佛菩提秘密主是名菩萨住最上大乘若妄语者越失佛菩提是故秘密主此法门应如是知舍妄语业所不应为是名欺诳诸佛菩提秘密主菩萨最上大椉不舍实语此第四戒也活命因缘者即是种种名利事等或因饮食衣服囚禁苦厄如是等如作妄语即身命存不作即有待之形将不存立故名活命缘也菩萨有如是因缘尔时尚不生一念欺诳佗心况起方便耶然略说有八非圣语八贤圣语谓不见言见不闻触知而言闻触知见言不见及闻触知而言不闻不触不知是八非圣语也反此即名八贤圣语谓见言见余三亦尔不见言不见余三亦尔如毗尼说也五分大妄语戒有若菩萨如是犯者即是谤佛菩提何以故菩提者即是一向实义而今此乃妄诳之因正与彼相背故名破菩提也。
复次如来无量劫修谛诚故所可言说人皆信受乃至说不可思议法非彼心量所行难信难解以佛无量劫诚实语故人皆信之今菩萨而诳众生即是生彼诳法因缘亦是破菩提也是故菩萨住此最上大乘地真言之行不得生一念诳佗之心及彼种种缘具如律说若违犯即是越佛菩提也此意亦合有随类方便语文无略也如菩萨戒大本中说有一女人杀害父母作五无间业已自念我此恶业决定入无闲狱极恶已成更有何等善法来近我耶以此因缘故更不改过修善但静坐而住拱手待罪菩萨种种劝之令忏悔修善乃至告语大乘法中有方便可灭此罪终不信受菩萨生大悲心又化作妇人投彼止宿因自说我亦作如是业彼妇人自念余人亦有作此事耶我今得伴可共同止如是多时彼化人渐以方便欲共改悔行善而不从彼说谓言汝必欲作便可作之然我自念终无益也彼化人即于彼同住中示行善事渐获法利具大神通而示见之告言我今行善先罪已灭今得此法若法不成何由能获如是事耶彼生希有心彼我同犯彼尚能除我何不作因与同行菩萨方便化之罪垢得除渐入佛法此即是菩萨慧方便故能如是持戒非二乘世人共也又僧伽咤经说有一丈夫其妻艶丽婉美尤相爱重后时命过情不能舍恒负之而行乃至枯朽而不肯弃菩萨化之不得因示化作一妇人亦负一夫云此人我所爱念而命终尽情不能割故恒负之彼丈夫念言此即我伴与我同事因共止住后时菩萨伺彼方便即弃彼二尸于恒河中时妇人及彼觅尸欻皆不得便叹怨云我等负之乃至枯朽今见异伴遂相与结爱而伴弃我等当知其情不可保也鬼尚如此况生存乎彼见此事恋心顿息即发心厌欲修道菩萨有此慧方便故诳语非是恶心而作也。
次麤语戒。
菩萨䎡细心信受摄众生复次秘密主持不麤恶骂戒应当以柔䎡心摄受诸众生等随彼像类语言(〔𢌞文向上〕谓随顺言也)秘密主菩萨初行所谓义利众生(此行最〔先〕也)或余菩萨住恶趣因众生而作麤语等随类形语言何以故此是菩萨初行为众生故或菩萨恶趣因众生住麤恶语此第五戒也麤恶者谓有所言说能令彼心不顺令生不善之心或高声现相所谓麤犷等皆是如毗尼说相也菩萨常当柔和善顺而不卒暴所可宣说悦可前心以此因缘能渐摄彼令入佛道而今作违恼之因即是乖背四摄方便故犯罪也然亦有方便而作麤语如菩萨戒大本有一人常行麤语以为常性一切无能化者菩萨化作一人所行崄暴躁恶更过于彼无量倍数彼见已欢喜此人所行皆胜于我我常自谓无与等者而今彼所作事堪为我师因请言为汝弟子同事已久菩萨渐示厌离稍稍叹柔顺行呵麤暴事后自改已劝彼令改而犹未从菩萨后时以示舍恶行故稍自修道得大法利现示神通彼发希有心此人所行先过于我尚能自改而获此法我何不为又以彼为师而入法利即是菩萨以慧方便而示诳恶也。
次不两舌戒。
复次秘密主菩萨应持不两舌戒离离闲语离恼害语若犯非名菩萨不生离闲众生心或余异方便见有众生随所见处而生执著随彼像类作离闲语令彼住一道故所谓住一切智道者菩萨无离闲语无恼乱非菩萨行诸众生不生离舍或有情随所见处而著众生见彼随类作离闲语如令众生住一道谓一切智道住此第六戒也两舌之相如毗尼中具说乃至野干师子因缘云云然菩萨尚修无恼害行随上中下类皆令欢喜和合不作彼别异因缘然见有种种异见众生各著所宗不能自出以此因缘方受大苦菩萨尔时为引彼令舍恶知识故而作离闲之语如过去有外道师领徒千人说邪道法菩萨观彼有堪化因缘入彼法中而作弟子不久学法皆尽其奥慧悟绝伦彼师叹尚此人传我法已毕乃分徒众五百人令彼领之尔时菩萨渐以方便入彼见中而稍化之经久知彼于己深生信伏渐乐深法尔时五百弟子见心渐正而成慧性时彼师闻其法异来观闻之彼因种种开示师亦悟解即令五百人皆师菩萨而受新法于是千人皆入正法如是之类即是方便破彼和合也菩萨行门甚广不可具说举一可知。
秘密主菩萨持不绮语戒随彼形类有所言说时方利益彼方有此语当说违者不应说随彼方相应和合也出其义利谓令彼有义利也出谓作也谓行此义利随方随时作也令一切众生得欢喜心净其耳道谓耳根净也何以故菩萨有殊异语谓差别种种随佗意语也有余异方便以戏笑为先欲令众生欢喜住佛法中为众生故虽出无利语处生死中利益众生具谓种种备具也处生死流转而无所著也此第七戒也。
绮语谓世间谈说无利益事如毗尼中说种种王论贼论治生入海女人治身等或城邑国土是非评论世间事以要言之一切顺世间法无出离因缘皆是也然菩萨应当时方利和合语所谓时者虽欲开导于彼然彼都未有信入之机诚谛未发輙尔说之令彼不信慢毁谤己亦无有化事即是非时也反此名为时语或大众閙乱多人之处其心不静而妄有所说不入其心因失道缘亦非时也方谓非处也谓彼正造恶时即于彼所作之处而为说法以彼方著所行之事反生背忤之心因生彼不善之心反此名随方语也利者谓一向无诸不利今修善顺彼情机而出言也若菩萨如是行者能令有情欢喜信伏自益益佗也以彼闻已得利己亦不唐捐其功故也然菩萨有殊异(谓异方便也谓异于前也)谓笑为初首如戏笑者乃至歌舞伎乐艺术诸论即是前所说种种世间事也菩萨为令彼欢喜既得欢喜故善顺因惬其情方便化导令其安住佛慧虽了知无益心不生著然观时观方义利故而有作之虽作无利然以无利而除彼无利之事也以彼先时造恶恶与道反直尔舍置方便而急持之反更惊拒故方便同事彼后得令入佛道故此无利即是有利之因如大良医能变毒为药也若如是作者乃是菩萨出流转生死之因不应同彼声闻无方便慧者一向拘局唯遮诸过无开通之道行是故不慧满足也自出流转亦令佗出故名离流转也如华严说善见女人即是也为欲引摄众生故生婬女家于五百婬女而为上首妙丽绝伦具诸女德六十四能一切妙巧方便皆悉具足善摄人心而此女人先以方便力故同彼邪行因缘令彼极生爱念有所言语人无违者观彼情机随缘开导令见欲之实性即从此门而入佛慧时彼诸人以信爱彼故即能谛受其言以是因缘所利无量虽在非利之中而能成此大利即是菩萨具慧方便持戒也经中此类甚广云云(菩提三藏云漫怛罗是密语也西方若二人别语更有异人来即相简别或有人见彼别语云勿往干佗密语此名漫怛罗也)。
复次秘密主菩萨应持不贪戒或于彼受用佗物之中不起染思何以故菩萨应无著心菩萨心若有是心者彼于一切智无力无力谓退息也由著斯法于一切智无力而住一边即不具足义也又秘密主菩萨应发欢喜应起如是心此亦同也我所应作令自然而生善哉极善数数欢喜不令彼诸众生损失资财此是第八戒也前者已明身口戒已了次明一向心戒也此是从心所起之贪也若菩萨见佗有种种胜事谓色力财富之辈有无量门菩萨不生思念彼人有如是事而我无之以是因缘而生企羡有所欲愿贪著贪求之心皆在此戒摄也由念此故又当生于受恼之因故不为也菩萨不应如是若无力者譬如有人具无量方便伎能有时病患则无所能为菩萨亦尔若以贪爱而病其心令菩提心无量力势皆无堪能之力也一切智者即是万德皆备无所缺减之义由起此心令此万德无缺之体支分不具是故于一切智门即是无力也然菩萨见佗有种种胜己之事当自庆悦而作是念我本立大誓愿为一切众生故行菩萨道皆使万德兼具若此等有所乏者我尚欲不惜身命难行苦行而利乐之而今自能成办即是我之大利诚可欢喜也菩萨以此自慰其心我所应作自然而至故欢喜也我为众生故尚欲以无数方便精进求贤瓶劫树自然之用破彼穷匮之业何况彼能自致而更损之以自利己以此语心不复生著即持戒之相也如长阿含中说过去𤘽留孙佛时波罗奈国王名思利(或云思益)以常思利益一切故以为名也时有五百大臣而白王言今者国土极为丰乐人心盈满无思难之心恐不可以应敌王宜以事授之以习劳苦则堪犯难庇卫王土也时思益王仁甚慈忍而作是念我云何以非时之事而加于人乎乖我本心无此理也时群臣知王正意遂不复言帝释知之而作是念此王所行乃菩萨道未知坚固以不我可试之因告隣国王长手令其伐彼此长手王所王化名五支城以其统摄之境但有五城是小国也彼闻帝释所言而作是念我闻妇人之仁思不及远今此王所为过于仁爱犹妇人耳今我兼而有之寻兴四兵往伐其国诸大臣白思益王言先已忠谏而不见纳今人不习武又无其备难出不悟虞将若之何王即思惟而答之言彼所欲者国土人民及府库珍我不与争则又于人无害卿等勿忧也寻即挺身而出往深山中而修梵行时长手王无血刃之功而有其国经历多时购求思益王而不能致时南方有梵行婆罗门以先业故极为匮乏无以奉养父母师长闻思益王好行惠施故往投之求自资给行往彼国至山林间过到故王修道之所时思益王先意问讯召令安处给其食物寒温得所今何所往耶彼梵行者具答所由时故王闻已愍然不悦我常在国势力自在能随意给人今罄身失国何能满彼也思惟是已因告婆罗门思益王者即我是身尔今已失国故在于此婆罗门闷绝良久而苏念言我薄福故远求冀有所得而复邂逅岂非命耶时王慰喻言尔勿大忧我有方便可致耳彼王以我是怨敌故常见购求若人获彼首者重加赏赐汝今以我首往必大见酬赐也彼答言我净行者云何杀人甚不可也王答言若尔者但以绳系我而往于理无失时彼即系至王门尔时旧臣等见已皆共嫌责婆罗门尔净行者而不应募害此贤王以求自利深非道也破净法矣何道之有彼即具言非我之咎是此大王行菩萨道使我为之耳诸臣寻入白王王卒闻大惊以为来夺其国及闻说始末心生愧伏如是行菩萨道者而我夺其国何以长久而王天下因告思益王可复本位自在行施利安万人我当反于旧国各复其所无相侵害尔时二国交好无复怨敌之患如是等本生经当广说之此即不贪因缘也。
次持不瞋戒。
秘密主菩萨应持不瞋戒遍一切常当安忍不著喜于怨及亲其心平等而转何以故非菩提而怀恶意所以者何以菩萨本性净故秘密主菩萨应持不瞋戒此第九戒也瞋谓于一切众生上起于恼害心不饶益行从心而起所以持此戒者若菩萨有人来种种加害乃至断截支分尚不生害彼之心而况轻于此耶若不尔者非菩萨也应遍一切处而行大忍若佗种种加害之时应自念我先世无明因缘生此有患之身又无量世来常恼佗故今则业熟而受斯报何预前人而怨咎之如是种种正观又念此身从缘而生无有自性无有我人谁害谁受以此观于实相而不生害彼之心此瞋忿之念即是众恶之具也以能如是欢喜故心常欢悦善寂慈忍不著我人诸法而常平等此平等者即是怨亲不二有益无益称机之类一切平等心不增减而不生心造诸恶具常行饶益利佗之行等观世间犹如一子何以故此菩萨正观实相照了此心本性清净故如经说过去南方有王名曰师子城名丰乐正法理国不害于人然以王国法故出城狡猎示现威武虽无害人之意为护国土安万人故欲令隣国怀德畏威也时王狡猎见有奔鹿而自驰逐绝山履崄要令及之以无害心故但既及但鞕其角寻即舍之何以故欲示武艺威万人故既入深山无人之地侍从不逮乏息山中有母师子见王形貌异人而生欲心因来逼之示现欲相王畏彼故寻即和合时劫初兽等亦解人言然女物之性若有慧者受胎之时则能了知因告王言我已怀王之胤后若有诞生当云何也王以手所持印留遗之言若生子可系此置我门侧后既生儿体貌类人而甚猛勇以兼兽性故也其母如先约夜逾城门置王门侧而去明旦阍人见之尤生怪心云何似人而复少异我当白王也王默念之不以告人因敕命为己子字曰师子善奴王后厌于国政因使摄国以本性故好食鲜肉一时急求厨膳膳夫求肉未至遇有新死小儿即以为食进之如贤愚经智度广说乃至日日令求人肉已食小儿数逾五百城中共相告语必有夜叉入国凡诸小儿当谨护之日未及暮皆持入室守护甚严膳人求之不得又往大臣等家取之又失五百后一时持死小儿而臂有钏诸人见识之因执缚诣执事者所此人盗小儿当知前后所失必是此人也因彼首伏乃云王之咎非我过也群臣以白父王今此太子犹有猛兽之性不可为主愿王自理国王言我已灌顶而授彼位云何夺之不从所请群臣遂谋欲害之彼因持利刀遁入山中初时取死尸焚食之后渐食人乃至执王子五百常求肉饲之渐取而食时国人立其弟为王名为善奴慈人惠利正法化理后有四梵行者求上善法王念言此人利我不少当何报之未及与彼而出羽猎群臣谏言兽王近在山中或能为害王勿出也王念言我欲利一切不爱其身今若取我而食乃吾本愿满也遂出至林中彼兄兽王闻弟出故即来取之以猛健故诸彩女等皆悉散走为其所执乃至悲泣等云云如智论说未报梵行者之意与共约而放之王言汝火未尽当必还到(以彼先焚薪待烟尽方烧人而食也)彼念以何法故乃能不惜身命而来赴斯因问之彼即叹不杀等行如法广说彼虽猛恶而有慧性闻即醒解得未曾有念言彼即我师欲求何愿王言汝今在林野中犹如猛兽何能满我愿耶答言我以念师恩故要有所要报必可说之王言若求愿者我之本怀唯在不杀所愿在此耳彼即许之誓不害命也又放五百王子而修善法与王同归王知彼已行善行还立为王使正法化世而自出家当知菩萨于如是怖畏之中尚不生瞋而彼作利益之行况余事耶如是等本生经中当广说之耳。
第十邪见戒。
复次秘密主菩萨当舍离邪见住于正见观当来世而生怖畏无害无曲无谄其心端直于佛法僧其心决定决定谓归命三宝也是故秘密主邪见最为极大过失能断菩萨一切善根一切诸不善法之母如悉昙字母能生诸字邪见亦尔能生一切不善也是故秘密主下至戏笑因缘亦当不起邪见之心此第十戒相也经云持邪见戒者邪见是不善之本谓害此邪见而持于戒故云持邪见戒也承上九戒亦例此可知应言持不杀戒乃云持杀戒者亦准此说也邪见谓各各于其本法之中见理不正顺于邪道者皆是也此是害三世善之根本谓由过去行业而有今世五阴依正之果复由今世行业而有未来果报由先了此因缘法故得入无常无我等门从此无常无我之智得入法空如实相当知离此世间因果外别无正见正慧也若谓无果无因即坏三宝四谛法以坏三宝四谛法故无四沙门果等一切圣法及世善法今尽拨无此事即是外道宗计也当住正见谓即翻前非决定正信因果谛实之法也谛者即是如来真实句若谤此即是害一切善也无害之害者害谓烦恼支分由此故能见障一切善故名害也次转释之云何无害谓无曲也曲即邪见也犹如蛇未入竹筒所行屈曲见心亦尔若未入诸法实相道中则曲而不正也次又转释云何无曲谓同于幻等观此心实相从缘而生犹如于幻以达实故离於戏论离戏论者即是无幻也若如此者即是住于端直之心于三宝境界心常决定也以入实相端直道故即是于三宝中常得决定之性也是故劝诸菩萨离此诸过之根本所谓能害一切善法之根本也以是故菩萨持戒当离此过恶也转谓徙恶为善如经说若无明转即变为明今邪见亦如是举体即是慧性若转令端直即是正见不同声闻厌诸烦恼别求圣法也不善亦尔转此善性而为不善如结水为氷无别性也母等者母是能生之义言因邪见能生一切不善之法犹如于母也以是义故菩萨乃至戏笑观看亦不生邪见举要言之不生一念犯此邪见戒之心况复多耶如声闻经中戏笑语等不名犯于学处此则不尔乃至於戏笑等中作邪见等事亦不可也而况故思之业耶然菩萨有慧方便故亦能即于诸见不动而修三十七品即于邪相而入正相何以故以众生无始以来多习此法卒难为正如彼良医先同其事业后夺彼权如涅槃等说也又如菩萨藏本生中说乃往过去有城名波罗奈王名梵施然此乃久劫之事而今城名即是彼先地也当知彼世界中数数还于旧地而得而得本名也然近曰波罗奈王亦名梵施数数与古同名也时彼王大臣婆罗门生一子其子生时空中四方云色青黄赤白各随一方彩绚弥布乃至遍阎浮提而降微雨凡婆罗门法若生子时必请天仙圣智之人先令观相而为制名时大臣求得一仙令观其子仙问是子生时有何瑞相当依此制名父以前事对之仙人曰我韦陀典中说若人生时有此相者必通四韦陀典流演法泽布于四方因名为庆云然大臣种族习四韦陀典是摩纳婆宗故依本宗号摩纳婆也此童子秊渐成立传习其业凡四明宗旨无不洞晓而作是念不唯解故而获义利当思择行之寻究此文上下宗旨当依何法而得出离也所以者何以此童子宿殖德本久资慧性故虽生异见之宗而能自生此觉悟之心也然一一寻究经宗但生梵天而无出世之道而白父言今所习中未有出世之道更有何法而为增上耶父言我自祖宗相承唯此法最妙又是梵王所说但可遵行何能更求胜法耶子复念言今所学未竟云何懈怠必当更求胜慧我闻雪山之中有大仙人于四韦陀外别有决择深义名计磔婆(此名问答随〔心〕也)即以此教故号此仙为计磔婆仙我今当往问彼父言此仙所住崄绝非人迹所至云何能至耶时子去心不息寻即诣彼时诸天神以此童子必能利益众人因共加持遂达仙所彼仙见此容皃特有过人之表先意问讯廷彼坐已时彼仙人有五千仙人而为上首常演深法即问童子何由至此童子具述前事因白大仙言我于人间学此四典恐有僻解不合本旨请先敷述唯大仙印许时即广陈所解大仙叹言此童子慧悟过人我之所解所不能及然童子所云出世间道者我亲从梵王闻之有大仙当出于世号一切智者见者唯斯人能演斯法非我等志中所及也又随所解分别之旨具教授之时童子以先世善根本闻一切智者名得未曾有深荷师恩念欲报之然梵志报师之法须鹿皮之衣以黄为梵𫄧及五百金钱念欲报之闻南方有王当立欲示威德受灌顶位广施梵行者欲于彼求之然彼梵志等令王备羊马人各千杀以示威用为灌顶冀获名称远闻童子后至时王闻彼名称而大欢喜我将立而感此贤人大吉祥也即引为上宾令共定仪法童子召诸婆罗门一一究问今此杀生之祠出何文据研核苦至彼并理屈因告王言此灌顶法非真道也王可于一日中于四城门办具一切供具随来求者悉以惠之其福无量名亦远布王亦先有善根闻即悟解敬从其教厚为之礼童子但取五百金钱及鹿皮𫄧直而去中路至宝生城(此城近健䭾罗界也)王名胜(以军战必胜故立名也)以然灯佛初出于世严饰城邑方迎之洁清衢路种种布华香特异常日童子见已问人何故如此为以我至故耶为有他缘乎(时童子名称远布所在厚接敬之故自疑也)城中人报云有佛出世名曰然灯王欲迎耳童子闻佛名豁然大喜今此名号出过已典将非大仙所说者耶因用所得之物求觅供物欲往献佛时天魔以彼心大故恐引无量众生出过已界蔽一切人无有可买之物时有女人以先福业与童子久远因缘故魔不能蔽童子从求买华答曰我欲献佛设令一华以百金钱亦所不卖童子言汝已定卖即以百钱而买一华乃至五茎用五百金钱女人即要言我不与汝汝若世世能为我夫者乃可得耳童子深念女人妨菩萨道我宁不买此华寻欲置去女言我要世世助成真道终不相碍云云如经律说也及持华至佛所散以供养于空中为葢随佛入城童子得未曾有佛为说法深得法利又于道路泥处欲布鹿皮衣令佛蹈过魔王五度掷去之而告言童子汝所行真一切世间汝最为上云何自弃真道学沙门邪道之法乎彼终不以介意为念前有狭道而泥污佛必由中过因俟至时布衣及发以掩之令佛蹈过次弟子欲随佛过佛言止止此大心者汝等蹈之坏汝大福佛因按顶而授其记当于尔时即见十方各如恒沙佛国皆按其顶而为授记即登菩萨第九地时无量百千天人众以此大士因缘皆舍邪见而入正道此即示菩萨慧方便故先示入于邪道尽彼宗旨方复回心故能引彼无量同类故名慧方便具足也当更捡经具足。
尔时执金刚秘密主白佛言世尊愿世尊说彼十善道戒断极根断者谓如断艸虽断更生若断多罗即不更生名极断此说戒功力也云何菩萨王位自在处于宫殿父母亲戚围绕受天妙乐而不生过如是说已佛告执金刚秘密主言善哉善哉秘密主应当谛听极善作意吾当演说菩萨毗奈耶决定善巧秘密主应知彼二种菩萨云何为二所谓在家出家秘密主彼居家菩萨受五戒句王位自在种种方便道随彼时方自在摄受(随方时自在作之如示邪见治大邪等)求一切智所谓具足方便示现舞伎天祠主等种种艺处随彼彼方便以四摄法摄取众生令彼志求无上菩提彼持不杀生命戒不与取妄语欲邪行邪见等是名在家五戒句菩萨受持如所说善戒应善修学应具信心随顺往昔诸佛学处谓随昔诸佛而学也由住有为具慧方便能得如来无上吉祥无为戒蕰学者思学故得也已说十戒相竟。
金刚手白佛愿说十善业道戒极根断云何菩萨王位自在宫室男女亲属父母围遶受天妙乐而不生过此中问意更有何法能害此戒之根令善法不生极者即是具害一切善也问意言云何处世法中而不为所污耶然菩萨为众生故常须在世间必须有戒方便令不害其善也佛叹已令谛听即说言菩萨调伏决定善巧决定谓一切恶自害一切善皆由彼生即是自性之善也菩萨有二种在家出家若居家者受五戒句如前王位自在不妨行菩萨道以此五事也种种方便道时方摄自在一切智求谓方便具足舞伎天祠等种种艺处示现随彼方便众生四摄法摄取者经文也时谓观时非时不待不失如海潮也方谓随方处应以何法而入道顺世界悉檀也以方便慧具足故种种自在施为而摄众生置于一切智地不同彼无方便之五戒但自拘局志求自护也以观利益摄一切故入种种道乃至彼我入天祠示同学彼所学渐以正见引之以如是等方便无边故所利无限即以四摄之法引入佛道四摄如宝云菩萨藏等中具说也若在家菩萨如是持五戒谓不杀盗婬妄邪见于此五中以方便持之其余一切无碍务令引入佛道而已以此五戒为首而能成一切智地如来之位故云得无漏戒性成也由住此具慧方便是为学处也此本性万德皆具足戒即是无为戒也更重释之与前不异重叙以前未明也上云菩萨有二种谓在家出家此五戒句即在家菩萨所持以在世间有种种事务由持此五戒句及此五戒句能具慧方便故诸烦恼恶业不能害之由此因缘得成佛也故经云如是善戒善修学具信此劝持也劝持意者佛引古佛为证过去诸佛由持此五戒故处于世间同众生种种事业而摄取之不妨自行故得成佛万德圆具无漏自性之戒亦由此生也方便智具者此方便即是身印口真言心观本尊三昧以此为方便又有妙慧即观此三事从缘而生入于实相是故万行顿具而得成佛也如声闻经俗人所以持五戒者为防护身口令入见谛故今此中亦尔以此五戒句为方便而防护之令得成真言之行而见谛也非直在家菩萨然此五句诸出家者皆共行也复有四根本重禁修真言行者乃至失命因亦不应犯云何为四一谓谤诸法二舍离菩提心三悭悋法四恼害众生何以故此四是性染非持菩萨戒也。
以下偈文非持菩萨戒此性是染以上经文也真言行菩萨有此四重禁即同声闻四根本罪也若犯此者即断根本善业一切功德皆不得生如声闻经中断多罗树等喻也然大乘中无永断义更受自新即是生也若犯此者即非菩萨犹如声闻犯重非比丘也所以然者由此四事于菩萨法中是能性染能障一切功德令不得生故乃至失命因缘亦不毁犯也次佛又引证谓过去未来现在一切佛皆由具慧方便修行此戒而得修学无上菩提得大悉地者即是妙行之果谓成菩提也无有漏者性戒也方便离智学处亦说声闻大勇士入彼者经文也意言佛为声闻亦说具戒及四重等然以摄彼一类小根性故权作此说非为究竟是故此戒离于方便方便及智皆不具足也若能趣大乘学妙戒乃能具菩萨戒耳大勇士者指金刚手而告之言也佛以下劣有情无大乘志愿欲摄入长者之家不令久在贫里唐自疲苦而无所得故以此法而摄入之非佛本出世之意也故此戒者非是佛慧无漏不思议之戒若入佛无漏智即自证知耳(〔已上受方便学处品了〕)。