释普门品
将释此文大分为四先明得名之由次释题目三十双者下广释经题四依经解释。
初文者是故娑婆世界受无畏之名宝藏佛所禀观音之目已成种觉号正法明次当补处称为普光功德其本迹若此宁可测知方便随缘趣举一名耳。
次略题者观世音者西土正音名阿那波娄吉低输此言观世音能所圆融有无兼畅照穷正性察其本末故称观也音者是所观之境也万像流动隔别不同类音殊唱俱蒙离苦菩萨弘慈一时普救皆令解脱故曰观世音此即境智双举能所合标经者由圣人心口故文理表发织成行者心故称曰经普门者普是遍义门曰能通用一实相开十普门无所障碍故称普门品者类也义类相从故名为品。
三广释初不云因缘者文虽不显其义已彰人法异即世界闻能生善即为人闻能灭恶即对治闻即见理第一义也。
疏人有多种等者人即假名所成之人法即五阴能成之法此之人法通于九圣若色受想行识是凡鄙法揽此法能成生死之人戒定慧解脱解脱知见是出世法揽此法成出世圣人上中下恶即成三途人法上中下善即成三善道人法故六道阶差及四教人法不等故云多种广如彼玄文释。
疏二慈悲者悲名愍伤慈名爱念愍故拔苦念故与乐菩萨若但起慈悲心不窂固故须发弘誓加持使期心有尅也谓四教菩萨皆发此心也。
三福慧者亦名定慧定名静爱慧名观䇿大论云定爱慧䇿寂照之智无幽不朗如明镜高堂福德禅定纯厚资发如明灯净油亦称为目足备故入清凉池池即涅槃涅槃称为二种庄严庄严法身也亦有四教不同也。
福能转寿者转分段短寿成常住慧命四真应者真名不伪不动应名称适根缘集藏名身若契实相不伪不动之理即能称机而应始从外道终至圆极比决不同唯有别圆任运能现(云云)。
五药珠二身者药王疗治苦患出奈女经珠是如意之宝如华严云有一上药树其根深入枝叶四布根茎枝叶皆能愈病闻香触身无不得益菩萨亦如是大悲薰身形声利物名大药王身又如如意珠能雨大千七宝琳瑯降雨攘攘随意而雨不穷不尽菩萨大慈薰身与众生乐名如意珠王身此亦约六即判位就前问答遍救幽厄苦难得药王身若从后问答称适所求雨实相雨得涅槃乐得如意珠王身名。
六冥显两益者冥是冥密显是彰露大圣恒以二利益安一切众生及以下地日用不知譬如日月照世盲虽不见实荷深恩此亦约六即判位就前问答不见形声密荷深祐从后问答亲覩色身得闻说法视听彰灼法利显然(云云)。
七权实者权是𫏐用实非暂用一自行论权实自观中道为实二观为权二化他论权实他则根性不同或说权为实说实为权不可定判但约他意以明权实三自行化他合明若自观三谛有权有实皆名为实化他随缘亦有权有实皆名为权用此三义历四教今就自行权实明六即判位依前问答从自行化他实智益物依后问答从自行化他之权智以益物(云云)。
八本迹者本名实得迹名应现始坐道场及初住所得法身即是其本迹为上地佛及作上地菩萨悉名为迹就前问答不可说示但冥祐前人从本地得名依后问答珠形异状应现度脱从迹得名六即(云云)。
九缘了者了是显发缘是资助于了显发法身了者即是般若观智亦名慧行正道智慧庄严缘者即是解脱之行行助道福德庄严大论云一人能耘一人能种种喻于缘耘喻于了通论教教皆具缘了义今明圆教二种庄严之因佛具二严之果原此因果根本即是性得缘了也即是性得为修得种子也(云云)。
十智断者普贤观云大乘因者诸法实相大乘果者亦诸法实相智德既满湛然常照随机即应一时解脱断德既满处处调伏皆令得度前问答从智德分满受名故云如十四夜月光后问答从断德分满受名故云如二十九夜月邪辉将尽。
疏别释五只者观世音普门五字也还将此别一一冠前五只。
疏今简三观者且约相待而云简耳疏云音者机也者谓观其音知机差别不同也。
疏一切法邪等者心邪则法邪心正则法正也。
疏慈悲普者由慈悲具方能起四弘誓四弘誓有悲故众生无边誓愿度此依苦谛境烦恼无边誓愿断此依集谛境此二俱名下化也有慈故法门无尽誓愿学此依道谛境佛道无上誓愿成此依灭谛境此二即上求也。
疏云未值定光佛等者瑞应经云至于昔者定光佛时我为菩萨名曰儒童买华奉佛散华供养华住空中佛知其志而赞叹言汝无数劫所学清净自是已后九十一劫劫号为贤汝当作佛名释迦文获记之时得无生忍方与理合也。
疏理智历法者谓智与境令遍历一切无非实相依此修行方名行普。
疏断惑普者释论云无碍道中行名菩萨解脱道中行名佛此究竟为悟佛证三菩提名解脱道也然修行是方便道断惑是无碍道入法门是解脱道此约自行次第也。
疏道前名修方便道者此则住前及初住俱为道前初住已上为道后从此已去任运分普今不论道中妙觉证后为道后也。
疏相似神通如上说者如法师功德品六根清净也。
疏况真神通者若欲化他他示三密神通是示色身方便是示意同情说法是示口随其类音此即化他。
疏二种道前方便者进行方便是道前方便即以空假二观也地前所用为入住方便名修行中摄。
疏如入法门中说者入初住证一分实法为体即是入法门如前入法门普中云道后所入名法门是也。
疏化用如今说者今观音正是真道方便化用也。
如释签者伯益造井货狄造舟容成造历岐伯造医蒙恬造笔荼伦造纸等。
疏农甞者只是甞五糓而已。
疏空通而假壅者谓偏行偏用不能一时双照何者初但住空不能用假故云假壅。
假通而空壅者出假之时偏用于假而息于空故云而空壅也第二明体者以灵智合法身为体也第二明宗以感应为宗十界之机感于寂照之智致有前后感应之益不取因果为宗(云云)第四慈悲利物为用第五教相即开权显实之教令冥显两益被于将来以十法界身圆应一切使得解脱圆人秉于圆法流通此圆教五味之中即流通醍醐味也。
疏次说西方菩萨时者此释品初尔时相对以为四悉即是说东方妙音弘经已讫次说西方观音弘经之时故云尔时下三悉一一皆结云尔时也。
二处皆有初闻名时者前品初闻名云尔时一切净光庄严国中有一菩萨名曰妙音等是此品从佛告无尽意菩萨下至闻是观音菩萨一心称名是。
皆有随应为说者即是各有现身说法是。
皆有问答得三昧由者初品经云文殊师利白佛言乃至行何三昧次华德菩萨问种何善根修何功德乃至住何三昧等是此品皆是无尽意菩萨问佛答断疑。
疏大品明空则无尽者经云即色是空非色灭空空故无尽也。
大集明八十无尽门者彼经云身子问谁为汝作字名无尽意答云一切诸法因缘果报无尽一切诸法不可尽初发无上菩提心已不可尽譬如虗空不可穷尽为一切智发菩提心岂可尽乎诸佛戒定慧解脱解脱知见十力无畏等无尽因如是等发心故不可尽众生性无尽教化众生无尽知一切法性无尽菩萨发心无尽又檀波罗蜜无尽乃至方便无尽九八十无尽八十无尽悉能含受一切佛法从是得名名无尽也。
皆无自性者以境不自境赖智故智不自智赖境故如此云者则成他性等今文正在和合能所皆空方无自性等过。
经云即从座起者礼云请益起请业起菩萨于佛备其二仪故言起观解者菩萨常远离行故言起亦是契诸法空空即是座于此空无所染著故言起又菩萨安于空理理本无起愍众生故承机利益故言起又中道本寂非起非不起而能起能不起无起之起起即实相亦起众生实相故言起此约三观释起也。
偏袒右肩者外国以袒为敬露右肩者示执奉为便表弟子事师充伇之仪是故以袒为恭也此方以袒为慢然古有须贾先生肉袒谢于张仪露两脾也观解者复露表空假二谛又表权实实不可说如覆左表有冥益权于化便如露右表有显益也。
合掌者此方以捧手为恭外国合掌为敬专至一心一心相当以表敬也观解者权实不合而今得合向佛者表万善之因向万德之界也。
经云善男子者圆镜云子有绍继之能男有刚干之用行有自利利他府理清升感乐之义称之为善也。
况二菩萨乃至俱从慧立者佛从觉菩萨从观故俱属慧也。
经云以何因缘者若就众生则以善恶两机为因圣人灵智慈悲为缘若就圣人观智慈悲为因众生机感为缘名观世音也。
经云闻是观世音菩萨一心称者闻是闻慧心无所依无住无著即思慧一心称名即修慧也一心称名者若用心存念念念相续余心不间名事一心又如请观音中系念数息十息不乱名一心念或无量息不杂异想心想虽长亦名一心一心归凭更无二意名事一心理一心者达此心自他共无因不可得无心无念空慧相应假慧相应中慧相应即理一心也。
亦不须足者何以知之上既云闻是观世音又云一心称名口称名意足安下明其应相也。
由过现缘差者只是缘不等耳。
亦有人云三灾等者圆镜云无情有三火水风有情亦三身命财无情三次第有二一从急至纵二从小至大三灾小大也有情难次第亦二一从重至轻故前命次身后财二从难至易以命难难勉乃至财难易脱也(云云)。
自身出火者如大论云医师儿爱公主于天祠中欲火从口出烧于天祠也。
木火自出者虽云久旱亦由树枝相磨而出也。
释水则无七相者圆镜云复次水有内外外可知内复二种一成身水以湿浊为性和接为业众生身由此和接故二违身水与身为病故但有二相而已。
疏火难为四者一持名是善为机二遭苦即是恶为机三应四结如文释诸难例为三意一帖文二引事证三观行解释帖文者口为诵持心为秉持秉持为理不失以火难卒暴须预忆持忆持必无难设脱有者皆是放舍所持背善从恶称之为设经云若有设有复有皆是不定挑脱之辞也次引证者晋世谢敷作观音应验传齐陆杲又续之其传云竺长舒晋元康中于洛阳为延火所及草屋下风岂有勉理一心称名风回火转除舍而灭乡里浅见谓为自尔因风𤍜日掷火烧之三掷三灭即叩头忏谢法力于鲁郡起精舍上谷乞得一车麻于空野遇火法力小卧比觉火势已及因举声称观未得称世音应声火灭(云云)三观行者果报火难者从地狱有上至初禅皆有火难如何鼻隔子八万四千内外洞彻上下夹炎饿鬼支节烟起举体燋热畜生燠煑汤炭修罗亦有火难人中焚烧现见故若至劫尽须弥洞燋诸天宫殿廓都皆都尽初禅已下无勉火灾凡十五有众生百千万亿诸业苦恼持是观世音名者火不能烧次恶业火者随有改恶修善之处若五戒十善多为恶业所难故经云烧诸善根无过嗔恚虽生有顶头上火燃请观音经云破梵行人作十恶业荡除粪秽令得清净由斯菩萨威神力也三明烦恼火若声闻人厌患生死见三界因果犹如火宅四倒结业烟炎俱起轮回堕落为火所烧生死蔓莚昼夜不息懃求方便竞共推排诤出火宅称观世音机成感应乘于羊车速出火宅入有余无余涅槃即得解脱次明支佛次明六度菩萨次通教别教圆教及变易土钝根人变易土利根凡有九番行人修道之时并为五住烦恼惑火所烧害各修方便方便未成火难恒逼称观世音方便即成便得解脱(云云)。
第二水难者亦为三意一帖文二引证三观释帖文为三一遭水是有苦二称名是善三得浅处是应二引证传云海盐有溺水同伴皆沉此人称观世音偶得一石困倦如眠梦见两人乘船唤入开眼果见有船人送达岸不复见人船此人为沙门大精进(云云)三观解者果报水至二禅恶业水通三界烦恼水通大小乘如地狱镬汤沸尿屎醎海灰河流漂没溺饿鬼道中亦有填河塞海畜生淹没衡没波致患修罗亦有水难人中可知水灾及二禅沉瀁无崖是时若不称名尚不致浅处何况永勉次恶业水者波浪爱欲因缘之所毁坏澍入三恶道中忘失正念放舍浮囊见思罗刹退善入恶即是水漂何必洪涛巨浪若能一心称名即得浅处三烦恼水者经云烦恼大河能漂香象缘觉爱欲之水增长二十五有稠林老水波荡恼乱我心暴风巨浪有河浀复没众生无明所盲不能出涅槃彼岸何由可登二乘人修三十七品运手动足截流而去三果名浅处无学为彼岸支佛通别各有浅处及彼岸圆人得六根净为浅处入初住为彼岸变易中分分是浅处无明究竟尽方彼岸(云云)。
第三罗刹难为三一帖文二引证三观释帖文又二一明难二结名难中为五一举数二明遇难之由三遭苦四明机五明应初人数者举百千总数不定判多小以入海求珍结伴无定数虽不定数终不可独往故举百千贤愚经云田殖百倍商估千倍仕官万倍入海吉还得无量倍故入海也次遭风是难由楼炭云巨海有七种似宝一百二十种真珠宝黑风者请观音云黑风洄波仁王般若云有六色风黑赤青天地火也受阴身经明五风阿含亦云有黑风风加以黑怖之甚也罗刹是食人鬼人尸若臰能咒养之令鲜复有噉精气鬼又人心中有七渧甜水和养精神鬼噉一渧令头痛三渧闷绝七渧尽即死一人称名余者悉得脱者同舟忧感体否是共散口不同唱心助觅福故俱获济是均二引证者传云外国百余人从师子国泛海向扶南忽遇恶风堕鬼国便欲尽食一船众人怖称观音中有一小乘沙门不信观音不肯称名鬼索此沙门沙门狼狈学称亦得勉脱三观释者华严云嫌恨猛风吹罪心火常令炽然吹诸行商人堕落恶道失人道善宝及无漏圣财从地狱上至三禅皆有果报风难若风灾起时诸山击搏上至三禅宫殿碎为微小土当知此时谁能救济唯一心称观世音菩萨以王三昧力或以手障或以口及无量方便令得解脱次明若修诸善恶业风吹坏五戒十善船舫堕三涂鬼国及爱见境中次明二乘人采圣财宝为烦恼风吹慧行船行行舫堕见爱境为见爱罗刹所害若能称观世音得脱见爱二轮永勉二十五有黑业次明支佛六度行通别圆变易等入烦恼海采一切智宝八倒暴风所吹飘诸行船堕二边鬼国用正观心体达诸法不生不灭入实际中即得解脱(云云)。
第四明刀杖难亦为三一帖文二引证三观释帖文为三一遭难是苦二称名是善三应也今言刀杖段段坏者由人执杀具一折一来随来随断弥显力大二引证者传云晋太元中彭城有一人被狂为贼本供养观音金像带在髻中后伏法刀下但闻金声刀三折三斫头终无异解看像有三痕由是得放又晋太元高勾筞阳京人犯法临刑一心归命铒鏁不复见处下刀刀折绞之寸断遂卖妻子及自身起五层塔在京县(云云)三明观释者非但世间杀具名刀杖恶业亦能伤善业身命烦恼六尘三毒等皆名刀箭地狱即有刀山挂骨釰树伤身锯解屠鲙等饿鬼更相斩刾互相残害畜生则鱼鳞相顺强者伏弱牙角相触修罗昼夜征战人中前履白刃冲刀东市等地天共修罗鬪时五情失守怖畏失命之苦若能称观世音若应刑所寻断断坏次明修诸善因为三毒刀箭恶业破坏善心割断戒皮定肉慧骨微妙心髓法身慧命退失堕落失人天道乃至正命若能称观世音即蒙救护三毒不伤清升受乐次声闻人厌患生死观三界见思剧于刀箭(云云)次支佛六度行通别圆变易等五住刀箭伤法身损慧命若能称名即蒙圣应(云云)。
第五鬼难为三一帖文二引证三观释帖文为四一标处所二遭难是苦三称名是善四应三千大千满中者假设辞也若言满中复更从何处来今言欲来者知是假设也鬼所以畏者观音有威有恩若非怀恩则是畏威所以闻名尚不能加于恶眼岂容兴害心害心恶眼二俱歇也次引证无文三观解者果报鬼难者地狱道有蔽恶大力鬼恼诸罪人鬼道中力大者恼小鬼畜生道鬼亦噉畜生人中可知如阿含中云有大力鬼忽坐帝释床帝释大嗔鬼光明转盛释还发慈心鬼光灭即去天主既为鬼所恼何况四王(云云)次修因者如阿含中云婬欲破梵行嗔破慈悲贪鬼恼不盗戒嗜酒鬼恼不饮酒戒乃至十善诸禅亦如是为业恶鬼毁损人天动不动业若能称名即不加害次明烦恼鬼者见心为男鬼爱心为女鬼历三界合有九十八岂不遍满恼二乘人乃至六度通别圆等行人若称名诵念观智成就能令见爱尘劳随意所转不能为害(云云)。
第六枷鏁难为三一帖文二引证三观释帖文为四一标有罪无罪二遭难三称名四应帖文者上临当被害此定入死自此明有罪无罪或是推捡未定或可判入徒流若判未判俱被捡节圣心平等本救其囚执不论其罪有无也在手名扭在脚名械在颈名枷连身名鏁系名系碍捡是封捡系未必捡捡必被系系而具捡忧怖亦深若能称观世音者重关自开铁木断坏次引证者传云盖护山阳人系狱应死三日三夜心无间息即眼见观音放光照之鏁脱门开寻光而去行二十里光方息(云云)三观解释者地狱体是囹圄鬼及畜生龙槛系閇等修罗亦被五缚无勉幽厄若能称名皆得断坏也次明修因者故经云妻子以为鏁械钱财以为窂狱王法以为狼𤢎遮碍行人不得修道望现在是果报缚望过去是业若声闻人者凡夫乃三果是有罪罗汉是无罪虽有罪无罪同在三界狱中五阴绳所缚三相无常捡覆权实上惑名杻定慧上惑名𢬿中道上惑名枷法身上惑名鏁如是等束缚行人不能得脱称名系念必蒙灵应若发定慧及发权实法身显现无明永破即是杻械枷鏁断入无余涅槃也支佛六度行通别圆起无缘慈悲薰诸众生十法界有机即能一切一时而得解脱也。
第七怨贼难为三一帖文二引证三观释帖文为四一标难处二标遭难人三明有机四明应难处即是大千国土次明难即满中怨贼满者假设也国旷贼多圣力能救显功之至也怨者此难重也贼本求财怨本夺命今怨为贼必财命两图若过去流血名为怨现在夺财名贼如此怨贼遍满大千尚能攘之轻者岂不能救也二遭难人即商主也又为四一明主二有徒三坏宝四涉崄商者训量此人精识贵贱善解财利商量得宜堪为商人之主既有商主即有将领诸商人既涉远所賷者必是难得之货故言重宝也崄路或可旷绝幽隘名崄或值怨贼冲出处名崄路也三有机者亦四先明一人安慰二劝称名三叹德四众人俱称所以安慰者止其恐怖也所以劝称名者设其上䇿也所以叹德者奘令定瞻也若不安慰则怖遽障惶虽安慰止怖若不设计唐慰何益故劝称名虽劝称名若不叹德设计则心不定瞻亦不勇所以叹德故知此菩萨决定能施无畏决果依凭三义既足俱时称唱机成获应即得解脱也南无云归命亦称为救我次结口机也显观音势力既大加护亦广岂止七难而已当知遍法界皆能救护故言巍巍巍巍者重明高累之辞也明观音力出分段外竖应二土故言重明再沐神应故言高累以是义故故言巍巍二引证者传云慧达以晋隆安二年北陇上堀甘草于时羗饿捕人食之达为羗所得閇在栅中择肥者先食达急一心称名诵经食余人尽唯达并一少儿次拟明日达竟夜诵犹冀一感向晓羗来取之忽见一虎从草透出咆吼诸羗散走虎因吃栅作一穿而去达将小儿走叛得勉道明住𠇹过贼难等三观释者若果报怨贼者从地狱至第六天皆有鬪诤如阿含云忉利战不如修罗索援至第六天如此怨会称名得解脱次修善时恶色是怨犹如水灰称名恶退善业成就如暗灭明生次明烦恼怨贼者一切烦恼是出世法怨商主是三师羯磨受戒人是商人无作戒是重宝五尘是怨贼或法是商主商人是徒众理教是重宝两遇魔事是怨贼或心王是商主心数是商人正观之智是重宝觉观为怨贼或般若是商主五度万行是商人法性实相是重宝六蔽是怨贼称名即解脱也(云云)。
第二明意机为二初帖文二观解帖文为二初明意机次结意机意机约三毒为三章章各有三一明有苦二嘿念此两明机三明离是应也通称毒者侵害行人喻之如毒又久滞为婬悕为欲嗔恚多者今世后世人不憙见遗教云劫功德贼无过嗔恚华严云一念嗔恚起障百法明门又嗔则在声恚则居心愚痴者邪起诸见拨抚因果谤毁大乘又愚谓迷境痴谓障智二观解者大经云一切善法欲为其本二乘欲乐涅槃名贪厌生死名嗔不达此理名痴开三毒即有八万四千具足又未断别惑菩萨贪求佛法于恒沙劫未曾𫏐舍即是贪相恶贼二乘不憙闻其名如大树折枝之喻岂非嗔相无明重数甚多佛菩提智之所能断佛性理未了未了者是痴相欲除此三烦恼故常念观音随机应赴即得永离(云云)。
第三明身业为机为三一帖文二引证三观解帖文为二一二求愿满二结叹求又二一求男二求女文云女人求男若是无子则绝嗣有子则父母俱欣云何独标女人求男耶解云女人以无子为苦夫之所弃并妇所轻傍人所㗛又妇有七失六犹可忍无子最剧容恶性妬不能事公姑贪食无子拙无子既苦故标女人求男也德业者明士有百行智居其首若但智而无福则位卑而财贫触途墂坎智与福合弥相扶显福则财位高升慧则名闻博远故云便生等也求女业者端正七德之初但端正无相者或卑孤少寡相貌不佳今明貌与相相扶弥显其德端正则招宠爱相则招于福敬故云众人爱敬(云云)次引证者传有人姓鬲四月八日生月氏国痴人三观解者果报求男女者如阿含中地狱已上乃至欲天皆有无子之苦礼拜求愿亦能满心次明修因者先辨法门次明与愿法门者无明为父贪爱为母六根男六尘女识为媒嫁生出无量烦恼之子孙此男女不劳愿求任运成眷属也又善权方便父智度菩萨母一切诸导师无不由是生又慈悲为女善心为男等(云云)次应机愿满者若就修五戒而论不杀是仁不盗是廉属女表定法不妄语是质直不婬是贞良不饮酒是离邪昏此属男表慧法若不得此五戒男女则失人天道孤独堕在三途归命求救五戒完全即男女愿满十善例然修禅时方便修慧精进等三方便为男念一心为女觉观喜为男乐一心为女(云云)次声闻五停心观治嗔用慈治散用息此二为女治贪用不净治痴用因缘治障道用念佛此三属男(云云)次支佛者缘方便道起慈悲观名女慧观名男若发真缘里名男出观缘慈名女(云云)六度菩萨有慈悲不断惑在生死利物名女行六度方便智慧名为男(云云)次通教菩萨既断烦恼则有智断缘谛理之慧为男慈悲扶余习入三界名女(云云)次别教十信菩萨修五波罗蜜福德庄严为女智波罗蜜为男三十心名男女诧圣胎初地中道正智开发名男生无缘慈悲心发名女生(云云)次圆教以无缘慈悲种三十二相业名女此女端正有相以中道智慧为男六根清净名处胎初住慈智男女双生(云云)。
第三劝受持者分文如疏疏上述胜名美德等者此述从品初来但叹持观音名及感威神之力故云美德未辩其现身说法故今劝持名二格量为四一格量本二问三答四正格量格量本者六十二亿举福田多尽形寿举时节多四事具足举种子多今持名号多凡举四多为格量本也次问答如文四正格量者还举四少(云云)格四多功德正等持名少田少时少种子少问何意以少歒多答佛眼称量不增不减四多重倍功德正齐(云云)三结成一时称名福不可尽大品云一华散空乃至毕告其福不尽如文。
有人云佛法二门者圆镜云一平等门者如妙音得普现色身三昧八万四千菩萨共得此定也二不等门者六十二亿实与观音等欲令人尊重观音故于等作不等说例如称扬诸佛经说礼宝明佛正灭十二劫生死罪礼拘留孙佛灭无量劫罪也。
亦未申难者今文正明六十二亿菩萨不及观音应先明数量如何俱云等不等耶。
两俱句边者今经即是心境俱妙六十二亿即是心境俱麤。
若二交互句者若境妙心麤则境随心转若境麤心妙则境随心妙也。
有云论悮者他意云论与经不同故云论悮耳。
但念果德者他人但云唯念观音果德之身今破意者若唯念果德则不识法身之理应先念应身则于应身即见法报之身则见三身一体于与诸佛等也。
若以念法身者意云若念观音即应报之法身故与十方佛等又今文中从论云受持观音下乃至功德无差具足无引论一段文卷。
疏第二番问者前何缘得名佛答众生三业显机为境法身灵智冥应境智因缘名观世音此义已竟今问云何游此娑婆世界佛答以普门示现三业显应应众生冥机(云云)。
疏此圣人三密等者亦名三不护三不护者明观音住不思议圆普法门实不作意计校筹量不次第经营方施此应即无分别亦无前后任运成就譬如明镜随对即现一时等应故言三业不护亦名三无失众生根机不同深浅有异观音虽不作念逗机逗机无失契当前人冥会事理故言不失三轮不思议化若示为佛心佛口乃至示执金刚神身亦示金刚心口虽普现色身屈曲利物于法身智慧无所损减净名云若能分别诸法相于第一义而不动不动而动此乃不思议化也问意业云何示答圣意无能测者若欲示之乃至昆虫亦能得知也。
疏应以者答方便力者何以故意地观机见其所宜宜示何身宜说何法随而化之故知应以是答意也现身是答身业说法是答口业故知具答三问也。
疏凡有三十三身等者束为十法界身文阙二界者指上品云菩萨身或言翻者脱落或依古本正法华文或言观音即是菩萨身何须更现今依古本为明菩萨义故本体菩萨一界或权或实种种应化义不可阙又无地狱界身今明别判虽无总答中有文云以种种形游诸国土何得言无释论云菩萨化地狱多作佛身狱卒见不故遮以此而推应有地狱界身说法也今通约十身四句料简自有一界身度一界自有十界身度十界自有一界身度十界十界身度一界也若妙觉法身应实报土为舍那佛受化之人纯诸菩萨皆求佛道更无异身此一界度一界也若方便土五人同生皆求大乘上文云而于彼土求佛智慧亦是一界度一界也(云云)若寂灭道场禀教之徒诸界不同或人或天龙神鬼等又根性圆别两异虽诸界不同同见一佛身而为说法者即是一界度多界也若有一界之身但见一界身现不得度则示种种身眷属围遶供逗一缘是名多界身度一界也若佛身菩萨身遍作十法界身遍入诸道各令得见同其形像而为说法此是多界度多界也用此四句历五味时现身皆如此约说法多少者如善财从百一十知识闻诸法门则多人多法为一人说也如净名云为声闻说四谛为缘觉说十二因缘乃至为梵王说胜慧为帝释说无常此一人用一法为一人说若如通教说般若三乘人同禀此则一法为多人说若是一切无碍人一道出生死开佛知见此则多法为多人说(云云)今明三十三身又为八番一圣身二天身三人身四四众身五妇女身六童男女身七八部身八金刚身一明圣人先明佛身为是应佛为是化佛但圣人逗物具有二义若一时歘有名为化应同始终名为应若寻此文明于应义今文不明真佛妙觉法身究竟极地毗卢遮那乃名真佛真佛渊远不可说示云何能解(云云)次明应以菩萨得度者或上地下地三藏通别圆等辅佛不同若佛于实报作佛观音即为实报菩萨形或作方便土菩萨形或作同居土菩萨形赴利钝两缘赴利缘者如华严中法慧功德林金刚幢金刚藏等赴钝缘者如弥勒等若佛转五味法门法门兴废辅佛菩萨亦节节兴废若权若实广利众生(云云)次明应以支佛者如文殊二万亿劫作支佛化众生现身说法次明应以声闻身者或作三藏或作通教声闻或作随五味转声闻内秘外现庄严四枯四荣导利众生二明梵身者梵即色天主此名尸弃亦云顶髻璎珞明四禅皆有王此言梵者应是初禅顶犹有觉观语法得为大千界主也观音修白色三昧不取不舍不取故不随禅生不舍故应为梵王说出欲论四句现身以权引实应以帝释身者此地居天主也具云释迦提桓因陀罗释迦言能提桓只是提婆提婆即是天因陀罗名主能作天主菩萨修难伏三昧不取不舍说种种胜论四句现身以权引实自在天是欲界顶具云婆舍䟦提此云他化自在假他所作以成己乐即是魔王也净名云多是不思议解脱菩萨住赤色三昧不取不舍应为魔王令诸魔界即是佛界四句现身以权引实大自在即色界顶魔醯首罗也楼炭称为阿迦尼咤华严称为色究竟(云云)天大将军者如金光明即以散脂为大将大经云八建提是天中力士(云云)小王身者或云天王为大人王为小人王中四种转轮王自有大小非四种轮王者名粟散王自有大小中国名大附庸名小传传相望今言小尚为王何况其大(云云)长者者有长人之德内合法门十德如譬喻释居士者多积贿货居业丰盈以此为名也宰官者宰主义官是工能义谓三台以工能辅政于主故云宰官郡县亦称为宰宰政民下也婆罗门者称为净行劫初种族山野自闲人以称之次列四众释如前次妇女者不明小王妇女者王家禁固不得游散化物为难故不作若如妙音即云于王后宫变为女像也童男女者取妙庄严二子释之华严童子挊砂嬉戏七明八部者上列大威德天今更举二十八天等龙有四种一守天宫殿持令不落人间屋上作龙象之耳二兴云致雨益人间者三地龙决江开渎四伏藏守转轮王大福人藏夜叉此云捷疾此有三处海嶋空中天上传传相持不得食人干闼婆此云香阴帝释乐神在须弥南金刚窟住天欲作乐其心动什师云在宝山中住身有异相即上天奏乐阿修罗千头二千手万头二万手或三头六手此云无酒持一不饮酒戒男丑女端在众相山中住或言居海底掌搏须弥须弥为之岥峨入海齐腰(云云)迦楼罗者此云金翅翅头金色因以名之此鸟与龙约汝遶须弥令断我搏海见泥我不如输子为汝给使汝不如输子与我噉天力持须弥不断故龙输子卵鸟食卵龙不能食三湿生食二胎生食三化生食四云紧那罗者天帝系竹乐神小不如干闼婆形似人而头有角亦呼为疑神亦为人非人今不取人非人释紧那罗此乃是结八部数耳摩睺罗者什师云是地龙肇师云是大蟒腹行也八部皆能变本形在座听法也金刚非八部数手执此宝护持佛法或言在欲色天中教化诸天即大权神也。
经云以种种形游诸国土者诸名不一横则遍周十方竖则冠通三土随机二变现何止三十三身任化逐缘岂局在娑婆世界以种种形总明示现身广游诸国土者总明所化处广度脱众生总明得益功广言虽略上义极广前故称总答。
疏三劝供养者佛答前问先总后别未劝受持佛答后问前别后总未劝供养众生既荷显益见色闻声故劝供养而总别前后者互举耳。
疏初劝者又二先称美功德如文二从是故下出供养意正由能施众生无畏从德受名众生于畏得脱为作此名德既无量名亦应多不可说不可说也。
疏奉命者众宝间珠共为严饰也若依璎珞经初住铜宝璎珞乃至等觉摩尼宝璎珞今无尽意位高那忽止直百千两金答此略言百民万姓耳实不啻堪此也观解者以事表理颈者表中道一实之理以众多无著法门庄严宝相如璎珞在颈解者表菩萨为常舍行故一切愿行功德乃至佛智菩提涅槃亦不住不著无依无猗故言解也大集云戒定慧陀罗尼以为璎珞庄严法身也百千是十万此表一地有万功德即十万也法施者旧云如法施重法施求法施学法施皆名法施无尽意重法故施也今明如法施也正以财通于法名财即是法财即因缘生法即空即假即中三谛一心一切具足于法平等于财亦等如此施者即是法施不肯受者事解无尽意奉命供养我未奉命那忽輙受亦是事须逊让观解者不受三昧广大之用故无所受重曰愍我等者或可请上愍下或可地位相齐故相愍或可我为四众故施仁愍四众故受以无所受而受诸受佛劝愍者即是愍一切众生及四众也正以菩萨为物故施为物故受二分者表事理二因奉二佛者将二因趣二果也理圆即法佛事圆即报佛二佛表二果也。
经观音偈者圆镜云罗什本经元无此偈以嘱累品后亦无偈故梵本之中具有此偈按续高僧传云隋时阇那堀多于益州龙泉寺为谯王宇文德译诸德制疏并不释偈今因讲次但加文句矣文二先问具足下答答文三先诫听二答问三举二菩萨德齐假使下二正答问有三一先明冥益次从具足下明显益三从诤讼下重明冥益又就第二显益文又三先明化他次真观下二叹自德无垢下三重明化他也妙音下第三举二菩萨德齐文又三先举胜人是故须常下二劝念观世音净圣下三劝礼劝礼又三先以无救具一切下二明能度是故须顶礼下三结。
经慈音妙大云者字误也梵云梅怛利末那三藏翻为慈意妙大云秀亲问今时解梵语僧云慈意妙大云此翻最胜当用之今师于偈颂大分为五初一行颂上无尽意问次三行颂上佛答三十三行颂上七难四三行颂上结别开总等文五七行颂上持名劝供养结名等文依今分文甚与上长行文合矣。
经还著于本人者问何故呪咀毒药还著本人答凡呪杀人皆属鬼神部若杀人不得必却杀呪师如譬喻经中田家本持五戒有渴梵志诣于田家乞饮田家缘事不暇与饮梵志置恨使鬼勅之彼人辱我往彼杀之有罗汉闻之往语田家今夜明灯勤三自归诵守口摄意身莫犯如是行者得度世之偈慈念众生必得安乐田家如教鬼不得便却拟害彼其法尔故以罗汉力蔽梵志身令鬼不见于是田家悟道梵志得活即是其事。
经真观者空观也清净观者入假无染即假观也广大智慧即中观也谓中体无边故云广大也。
经海潮音者若有念者菩萨即应而不过时如潮不过限也。
经胜彼世间音者如上释名中云胜有为世间无为二边生死世间方称观音之德。
疏闻品功德者文云闻是观世音者是闻上冥益一段问答也普门品者是闻显益一段问答也自在业者若是凡夫之业为爱所润有漏因缘不得自在观音为调伏十法界示此三业慈悲力润随感受生不为烦恼所累故言自在业为中道第一义谛所摄于二谛中得自在。
经云皆发无等等至心者然发心有三一名字发即五品弟子二相似发是六根清净三真发心即初住已上此发心是真发心也故大经云发心毕竟二不别如是二心前心难今发初心等于后心初心难发心故言无等等于后心名无等等。
宝云经云菩萨有十法者一者如地广大无量无边菩萨亦尔二者如地为众生依止所欲称意菩萨亦尔三者如地无好无恶不忻不恨菩萨亦尔四者如地受大雨菩萨亦尔而受诸佛法雨五者生草木为众生所依菩萨亦尔一切众生修行皆悉依之六者一切种子依之而生菩萨亦尔生一切法七者能生众宝菩萨亦尔能生众德八者出生众药菩萨亦尔能出法药九者大风不动众生莫亏菩萨亦尔诸缘不能动十者师子等吼而不能惊菩萨亦尔诸外道等而不能惊非不一途而阙约教。
须辨其旨者教虽不传闻法不无秘密得益若方等下出其旨相也。
或品似大者此约共部说如方等般若中即色是空空即是色似相融相入不可思议而犹有得小益者文云似也。
或品似小者指方等中多有此相也或兼大小等者此约共教说也。
以向来三义者从以部共故下文是谓皆具显密及不定意也。
以成大车者空为高尔白牛假为广智具度高广不二即是中道以为车体也。
次约初心缘毕竟理者初心浅而理深故云竖也。