初一下随文示义于前对古立章及后示答文处其义显著故此释文略点而已今随文略消令后学无壅。
问佛因果者即问佛久远本因本果也以此经在法华显本之后人天彰灼知佛远寿洎闻斯教又解常身故得问之若准下答意分此偈文者初句中得字是问能得之因长寿二字是问所得之果次句是问法身之果下二句是问法身之因下疏云因有得果之能能名为力故云得大坚固力故云问佛因果也寻下佛答义自可知无在烦论下问例尔。
当机而说者为常机谈常教究竟到于三德彼岸也义通三世者初问四依虽在灭后不专灭后余问悉通三世但上既明过现故知此下正问未来。
经天魔波旬飜名如释列众中记。
经满字半字喻常无常。
经娑罗隣提者旧解不同或云娑罗飜双隣提飜鸟或云娑罗是一只隣提是一只或云各是一双或云娑罗翻鸳鸯隣提翻天鹤然此方不善梵音只增诤竞意在况喻取其雌雄共俱以喻双流共行耳。
经太白岁星者太白则凶西方金精也岁星则吉东方木精也于五星中但举东西凶吉以喻常与无常下月喻品佛答中明月有亏盈日有长短唯答星中但举慧星为答此则举凶以兼其吉也以慧星不现则吉现则是凶以喻支佛出无佛世众生见已皆谓如来真实灭度而如来身实不灭没又此举太白岁星为问者乃是于五星中趣举东西意兼诸星不分凶吉故下佛答云譬如众星昼则不现而人皆谓昼星灭没其实不没如来亦尔二乘不见犹如世人不见昼星准此答意但以夜见喻常昼没喻无常不以吉凶为喻答既显有二意问岂不然是知但举二星则凶吉出没美在中矣迦叶玄会佛旨其若是乎。
经不为病污者如世医师若治病不差则污医道既所治皆差则医不污喻佛医王治众生烦恼之病无不除差也。
经天意树者诸天之树随诸天意所转也下佛答中举人间庵罗等树一年三变亦是随转义也还喻常与无常。
经三乘若无性等者此问三乘之人若无别性云何而得别说三乘明知三乘各别有性喻如乐事未生不可名乐乐受生已方得名乐三乘亦尔要有三性故得说三何故佛说同一佛性此亦法华已开今乃重问。
经而得不坏众者主伴一如不可乖异名为不坏。
经多头者随类异说也。
经说法(至)月初者北远云此文颠倒而复不足若正应言云何说者增如月初若具应言云何说者增长众生如世父母教于初生十六月儿准答应尔。
何故言下约理会通也。
后四下释请答今师虽云请中有问此问还是再征前义不同他谓问五行等借使圣意多含以行性之名配后五行十德及师子吼等亦是菩萨自谦云此行性非我所知请于如来为诸菩萨自演说之非是正问故也况今消释再征前问其旨涣然。
由来未开者四味兼带至今始开。
经今欲问诸阴者谓十界五阴即佛性义也。
凡两问者知天魔是一问如来波旬说是一问。
梦见罗刹者经云佛告迦叶若有闻是大涅槃经言我不用发菩提心诽谤正法是即于梦中见罗刹像语言咄男子汝今若不发心当断汝命是人惶怖寤已发心乃至云是大涅槃能令未发心者作菩提因也。
三偈答者前二偈即迦叶举偈问佛竝释偈为答第三偈即佛自举即是不见善不作唯见恶可作是处可怖畏犹如险恶道等偈也。
四华喻答者即经云善男子如优钵罗华钵头摩华拘物头华分陀利华生淤泥中不为泥污众生修大涅槃亦尔虽有烦恼不为烦恼所污何以故以知如来性相力故(云云)。
十四譬答者前十二譬譬所说教后二譬譬能说人(云云)。
风王四譬答者初船譬二船师及人譬三风譬四风王譬即经云譬如大船从海此岸至于彼岸乃至云以是义故如来名曰无上船师。
金师两譬答者初虵譬次金师譬也即经云如来方便舍身如彼毒虵舍于故皮是故如来名为常住次云譬如金师得好真金随意造作种种诸器如来亦尔于二十五有现种种身为化众生等。
注龙能脱骨等者经既以皮喻生死例应骨喻涅槃虵能脱皮龙能脱骨二边俱舍中道斯存是知迦叶更合问云云何舍涅槃如龙脱故骨所以不言者只由生死已兼二种故舍生死即舍二边故无龙问若约不滞中道名舍涅槃者则脱骨之问准义应有。
庵罗等者经明二树一年三变以喻如来示三种身而实非无常。
文殊腾疑等者谓初文殊腾纯陀疑次如来许说三文殊出疑四如来说本无今有偈为释五文殊领解云我今始解诸佛菩萨声闻缘觉亦有差别亦无差别乃至下文云三乘同一佛性等。
举护法等者经云若诸菩萨勤加精进欲护正法以是因缘所得眷属不可沮坏。
如人口爽等者爽贩也楚人名羮贩曰爽经云若有不识三宝常存以是因缘唇口干燋如人口爽不知六味乃至不知如来是常住者当知是人则为生盲常为众生等者经云如来常为一切而作父母佛以一音而为说法彼彼异类各各得解。
如人有子等者经云如人生子始十六月虽复语言未可解了而彼父母欲教其语先同其音渐渐教之是父母语可不正耶诸佛如来亦复如是文云六月悮也。
放光奉供答者即大众品初云尔时世尊从其面门放种种色青黄赤白红紫光明照纯陀身纯陀遇已与诸眷属持诸肴馔疾往佛所等。
若有比丘下即二十一行偈后长行初文也今但略引大纲而已。
三病人者谓重逆谤三也经云佛告纯陀若犯四重及五逆罪诽谤正法如是等人名为破戒也。
有余偈以无余者以语助也即经云我所说者亦有余义亦无余义(云云)而以此答演秘密问者但有余之偈是佛隐覆随缘之说今演隐覆令秘显露故酬此问。
云何名为无余等者即品末文殊问辞也唯除助道下即佛答文殊也。
助道等者常乐是果善法是因此果此因并是助道为缘斥倒非因非果乃是正道只此助道名无余义其余下即除佛界因果之外余九界因果悉是有余以无余是毕竟义故答此问。
大众发心等者即品末也故经云大众供养佛已发菩提心诸菩萨等得住初地尔时世尊与文殊迦叶及纯陀而受记莂。
今引下引证答经分齐只由古师分此偈文谓后四行是问五行十德等即前叙古分偈中第四师义也今虽配当偈文出其答处义同指掌复恐未晓指归故更立十证以示迷者前九依经后一依人人师立义推寄有本况与经合故总为十证又显今师上符经旨下契译人的见偈文所问唯齐大众问品尔。
次第而答者如前属配经文。
非我所知者即经云而我无智慧也。
为诸菩萨等者即经云我今请如来为诸菩萨故等若从此意者既行性等诸佛自说故知答问只齐大众品也问向分四偈是再征前偈三世之问今何故云是请佛自说行性等耶答经意多含兼乎二意此对前释互现其义耳故云若从此意谓且从一义也不应谢恩者即以起礼烧香等名谢恩也由答问毕所以礼谢即大众问品末云尔时大众以种种物供养如来也供养之言义通三业故今云起礼种种物中香华为首故云烧香等。
召众云集者即序中五十二众也劝问即长寿品初三劝比丘三劝大众也问召众既是序品初劝问应是声召答此明答问分齐故知三十四问自由长寿品初三劝而起非关序中若尔召众何约序耶答长寿三劝只劝前所集众故众无别。
倚卧等者即大众品末云尔时如来说是语已为欲调伏诸众生故现身有疾右脇而卧如彼病人。
知答下答若未尽不应卧病。
五者下即品末云文殊汝等当为四部广说大法今以此法付嘱汝等。
寝而无说者即右脇而卧。
大众下即现病品中迦叶等推请也。
加趺下即彼品云尔时世尊大悲熏心知诸众生各各所念即从卧起结加趺坐颜貌熈怡如融金聚等。
故知下五行既因重请故知答问唯齐众品。
对告德王者即行章五行十德也。
师子更问者即义章师子吼品也。
八者下即第二十四卷初德王品文也。
三种病人者经云一者若有病人得良医药及瞻病者病则易差如其不得则不可愈二者若得不得悉不可差三者若得不得悉皆自差等。
乃是下谓三病人在现病品中说之现病在众问之后故云答问之末。
今云下正示德王言初开涅槃意也。
后说之初者即现病是行章之初也。
非初说之初者非指施章之初也。
既有下行章既自有初后故知答问但尽施章。
九者下前十九行偈有三十一问故曰问多古人皆许齐大众问品答尽此问而但涉七卷经文故云答卷少。
后问下古人将后四偈为问行性等从现病讫经答此三问故云不应答卷多若义理相关虽问少答多亦应无妨但前八义破彼皆非后据河西口决雅当故以问答多少并而难之故知此义不可孤立应知凡立义势若常山之虵斩首尾应斩尾首应斩中两应今兹十义其势实然若难前八谓取经为证葢出自情应以后义咨决有在非任胸臆傥难后义人师所判未可全用应以前义推度经文义与谶合若难中间不应以问答多少等为妨者应云推前经义凭后圣师道理不亏斯义有在首尾两应其喻泯齐故知明琛之说非无远致但以内心崄恶自贻虵报傥诚为法用势何妨不以人废言斯之谓也。
面对梵文者道朗时在译场身充证义亲披梵本口咨法丰决择其义也未治本云胡文荆溪再治凡有胡字悉改为梵所以古来皆云胡文等者只由梵人涉胡而来故使梵文通有胡称自唐初诤论则胡梵甄分䓗岭已西并属梵种铁关之左皆曰胡乡。
昙无谶或昙摩忏此云法丰。
斯人下劝信也且法丰中印度人也六岁出家日诵万言初学小乘后遇白头禅师教以大乘十旬交诤方悟大旨而明呪术所向皆验西域号为大神呪师自入北凉征感神异委如本传非夫圣者孰能臻此指授殷勤故非率尔故诫世人诚堪取信故云斯人不信等也。
后则总请者即后四偈总请如来答上过现未三问也。
释总赞中文具四悉不违世法即欢喜益知深非浅即生善益此土众发奇特心他土众皆生敬伏则是二众俱破憍慢之恶也问与理合其旨可知。
小小菩萨者俗众已小年幼复小。
问大大事者三教是大今乃问圆即是大中之大。
所拟下注云云者令释出四意。
言等无有异者虽在分果既受佛加则解齐玅觉故。
经云如一切智等无有异也一切智即一切种智三智圆通互举无在。
巧问下谚应作该字之悮也。
及因下向经云大众善根威德之力今随便举耳。
可解下云云者自余诸问悉为流及来世利益众生也。
旧解下初师既指华严仍通伏难恐难云若指华严彼经何不见有长寿等三十四问耶故释云梵本应有但未来此土耳。
次师指偏方等者古师判佛一代为三种教一顿谓华严二渐谓始自阿含终至涅槃先小后大故名渐也。
三偏方不定者谓别有一经非顿渐摄而明佛性常住胜鬘光明等是也此乃偏为一机设斯方法。
亦不来者通伏难也后师意云经既的指初成则定在华严既是秘密故无显文。
义皆不然者疏主总斥也。
今明下今师正义也既指远本寂场初成故非今日迹中言教所述则前三师立义不攻自败。
不应下结斥三师。
其谦亦两等者初谦不及则不敢僭等如来次誓顶戴则庶欲少齐菩萨。
初文下经以蚊蚋喻分真空海喻究竟海喻智广空喻理深故经云智慧大海法性虗空也然智岂不深理亦应广文虽互举义必兼具理智冥一函葢相称故经次云深广智慧也。
顶戴守护者应云顶戴恭敬。
经方等深义者方广平等也佛性周广平等一如故云方等初答长寿问中疏主先且悬谈名义以云何得是因长寿是果故也文中先示义胜劣亦是叙古也。
堕断常者以定执故此即他人斥非也。
若言下即他人正义。
开秘者他谓开小乘无常因果显今经常住因果得今对治之义已胜有无之执故云小胜。
若为下若言今经正为显发涅槃玅理兼言因果之事则深得经旨故云最胜。
涅槃下释上义也理非始终故无因果即理而事故说因果故云方便。
从容下结意。
抑案者扬理仰事故无因果案理即事故说因果理事不二名显正法。
今明下今师义也一家所传祖乎龙树故须依中论四句破执次依释论四悉被机四执不破岂免断常故前人师所立不出四计既执一为是余皆妄语则诸惑由是而生惑润于业招感生死苦集浩然去道弥远文中因果相望各有四句文相可解初句者谓果不由因尅因不望果修既不相由故属自性次句者向果不由因既称果为自以果望因因即是他今果从因生岂非他果因亦如是故云则堕他性第三句者谓此因不由果故因亦不由因故因因果因缘和合故因果亦如是此即共生共生有二过谓堕自他性中故云堕共性第四句者非因非果故因故果此即离因离果无因缘而辨因果故他人云涅槃无因果方便说因果者未逃此句从因缘尚不可得何况无因缘耶。
言皆堕断常者即折叠四句以成二句也初三是有故堕常二四是无故堕断此四并是妄想故须破之问佛法皆云因缘和合何故破共生答为定执故亦须破之四执破已四说无过故中论云诸法不自生亦不从他生不共不无因是故说无生。
但以下即是今经有因缘故亦可得说也。
显非因果者如普贤观云大乘因者谓诸法实相是大乘果者亦诸法实相是。
从多从正者前文正明于因故多谈因少谈果也后文例尔。
若覆器等者以无闻慧似覆器不受水也闻慧既无则思修并丧故今诫令谛听也然若有闻无思如器仰而漏有思无修如不漏而污虽能贮水岂堪用乎经虽诫听意兼思修若三慧克全则秘藏可入故余经皆云善思念之即二慧也。
释论下引证闻慧。
正答中科分五段皆云业者业谓三谛该亘迷悟融通事理故使人法因果若自若他若譬若报皆云业也初云标业者但举能证之人以标业名耳。
此业成因者初住分显名曰成因然此成因本由理具究竟开发名为成果。
业若下初标染净随缘因果不定。
当知下正示不变随缘双非因果即能因果随缘不变因果叵得亦是结成三谛也双非即中双能即假叵得即空理事相融三谛互摄思议不及名佛境界精进下疏主谦己推师精进即不退此谓别教地前位行不退人也故前偈云精进诸菩萨亦复不能知即与法华云不退诸菩萨其数如恒沙一心共思求亦复不能知同也。
岂是下自谦也未入圣位故曰凡情无明全在故曰暗心。
图度者谓图谋度量也。
輙述所闻者推师也谓智者亲证依证示人三谛一心摄无不尽故咨决有地师资道合而此三谛是我所闻故专輙述之以通经义。
果法下法即人之所证。
为说修慧者外说内资故属修慧。
若菩下反显立征。
至高者竖穷妙觉故云无顶至广者横周十界故曰无涯包摄偏圆故多成就。
若业下答示。
若业能破业者空业破假业。
从无下无住即空即空而假立十界业故名立业心性一贯双遮二边故非破立即遮而照而破而立三谛圆普名为正业此即今经因果之业也。
即体下三一相即故体用无伤。
故言下正消经文。
言道前道后者究竟名道后分真名道前道前以修因进趣为用即自行用也道后以转为人说为用即化他用皆即体而用故言体用非因果是道前之体非自他是道后之体故上下引证珠力是体澄清是用分真究竟修因为他悉名澄清大慈大悲亦收二位所谓分证慈悲究竟慈悲佛性是体。
非复今时者非今日近成也。
却明下却退也退追本地以答长寿之因故云初问即得之一字也譬合况业明菩萨利他用也向明利他之用但在玅觉者以对菩萨修因趣果为用故尔若论分证岂不化他则今文是也亦是佛言互现其义。
似譬道前者佛意叵量未敢定判故云似也然道前语通通于住前理等四即俱名道前此则玅觉道前分证菩萨化于初住道前四即凡夫真道之前故曰道前。
亦有等者有迷中之性无悟中之性也。
合譬中同体大悲者即前天性相关即此经云同于子想也。
次四下以经中先标四心从授不杀戒去即释出四义故疏明之不杀是拔苦因教修善法是与乐因经亦当安止去广上修善法耳经从复入地狱去拔苦果与乐果也既云拔济拔即大悲拔苦果济即大慈与乐果也。
大喜等者经中虽但明慈悲与拔而义兼喜舍二心既见离苦得乐必生大喜庆悦。
大舍平等者虽生庆悦而无憎无爱故云平等。
三四弘下即释经未脱已去文也谓脱集度苦涅槃是灭安慰是道。
遍约四谛者谓遍十界不同四等中但在六道也以前悲但拔四趣苦慈但与人天乐耳须知今明四谛二死名苦三惑名集界内外三学为道究竟涅槃是灭故云不但四趣等也。
即譬果执者三智分成居实报土故属果报。
华报者既云生于天上即是应在分段土中故属华报。
文中二报皆云譬者譬当作结字之悮也。
治罸者广雅云罸折伏也。
释佛答中先明中道双非次明双照。
非染爱慈者中道之慈非法缘染涅槃非生缘爱生死故此无缘得名清净等此即双非也即体而用明受照也即双非体有双照用照十界假何妨等视如己子乎。
慈既下例明治义慈既即体而用治罸破戒亦是即体而用故云治亦复然复知治罸正是于慈的无乖背小乘尚云佛于大慈门演毗尼藏而况于大乘乎一言答三者只以如罗睺一言具答迦叶不解不应作难之三也。
经布萨者此讹略也应言钵罗帝提舍耶寤此云我对说谓相向说罪也旧云净住者义翻也盖取三业清净如法而住耳经中但言十五日不言黑白准律黑白二半各通三日谓十三十四十五也十五是其正日余之二日在缘则开。
设权惩恶者惩言澄戒也。
见机犹害等者即下梵行中明仙豫大王杀五百婆罗门也。
国宪者宪法也。
严刑者释名云刑侀也侀成也一成而不可改也国语云后世严刑而人不禁故大刑用甲兵其次用斧钺中刑用刀锯其次用钻凿薄刑用鞭朴。
以酷为本者若夫先王立刑其实以仁为本但欲齐于民故不得已而用之耳故尚书云刑期于无刑民恊于大中今云以酷为本者既伤害身分断其命根比于佛教非酷如何且佛制畜生不以杖拟而况于人所以摩竭提国古无刑戮其民淳淳岂非大觉将兴预彰斯范国名不害良在兹焉。
以慈为宗者佛于大慈门演出律藏虽有治罸必也慈乎所以今经与七羯磨者为欲示诸恶行有恶报故以现在治罸息将来大怖故以慈为宗斯言有在举非显是者举国刑之非显佛法之是故经云如来世尊不如是也。
佛法有三者三应作二谓出众与不出众也。
若摈等者束其七法以成二相。
若下阙三字应云若三摈永出众外言三者即后不灭末三也故十诵八法文云诸国比丘闻车匿被摈不共作羯磨若白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣不入十四人数厌恶如旃陀罗皆不共住不共事南山钞僧纲篇云后三羯磨名为三举信行俱坏弃在众外不足僧数过状深重不可摄济故制极法律简此众同于犯重乃至死时所有资产入同举僧赏功能故。
若四等者即前駈呵置举四也故南山云前四法人但坏其行心犹有信律足僧数应羯磨法而是被治不可诃举故云不出众外也。
不得为羯磨主者但不出众则胜三举虽得共住而不得与他受大戒乃依止乃至不得呵羯磨等故云不得为主又是不得为闼赖咤及乌回鸠罗也。
十四知事人者虽得同住是所治故不得知事言十四者十诵八法第六卷(即第三十四卷也)具说缘起故彼律云佛在阿罗毗国尔时僧坊崩坏佛知故问阿难是僧坊重阁何故崩坏答言修治是僧坊人有死者病者反戒者余国去者(云云)佛言若能办大事应羯磨立作知事人诸比丘有能多致财物能成办事者若房舍故坏应六年立作知事人若新房舍应十二年立作知事人次佛在王舍城因客比丘立敷卧具人三佛在迦尸国因六郡数从居士取食佛言应立知食人四佛在王舍居士施种种粥六群先索佛言应立分粥人五佛常王舍因居士施种种带钵那饼六群先索佛言应立分带钵那人六佛在王舍居士办种种药六郡先索佛言应立分药人七佛在阿罗毗僧坊中听畜作器因客作木师昼作暮去失作器佛言应立知作器人八又一时从憍萨罗国向舍卫过空僧坊宿佛言从今听若空僧坊中诸比丘欲去应立一比丘令知常住九因王臣诣竹圆房舍观看索食等若与畏犯不与惧作患佛言应立分处人不白僧众得用十九钱供给若更须应白僧竟与十佛在王舍众僧得衣无人守护佛言应立受护衣人十一未有分衣人佛言应立十二佛在舍卫无分浴衣人。
佛言应立十三佛在舍卫祇陀林中无人知时限等。
佛言应立维那十四因诸沙弥共语诸比丘无沙弥者有诸恼乱佛言应立分处沙弥人应教先修治塔事四方僧事作饮食事等此十四人皆以白二羯磨差之律文仅半今但撮其梗槩耳。
今通下羯磨名通而有四轻三重之别羯磨亦劫暮明了论疏翻为业也所作是业亦翻所作百论翻事南山云若约义求翻为办事谓施造遂法必有成济之功焉然疏释经文七法并依十诵若准四分七法则三名少异四分名摈出十诵名駈出四名诃责十名苦切四名遮不至白衣家十名下意余四名则同又四分加恶马治五分有默摈加此二法则成九也初言下先释前四羯磨。
马师等者十诵云佛在舍卫尔时黑山国土有马师满宿二比丘污他家行恶行污他家皆见皆闻皆知行恶行亦见亦闻亦知是比丘共女人一床坐共一盘食共器饮酒乃至与多人众吹贝导道入园林中作如是种种恶不净事诸比丘以事白佛佛语比丘汝等与马师满宿比丘作駈出羯磨若更有是人者亦应与作駈出律文有五段谓初出过二立治三夺行四顺从五僧为解下六例尔今疏但明出过一意。
苦切等者佛在舍卫有二比丘名般茶庐伽喜鬪诤相言(云云)准律无至城中诉等恐是疏主引他文添补。
依止等者十诵云佛在舍卫尔时施越比丘数数犯罪数数悔过无有齐限余如疏。
下意等者十诵云佛在舍卫尔时迦尸国有聚落名摩叉止陀是中有豪贵居士名曰质多罗于聚落庵罗林中起僧房请比丘僧住时有比丘多郁多罗作摩摩帝帝帝陀罗(谓僧房主故疏云庵罗寺主也)尔时有优婆斯那比丘和檀提子与大比丘众五百人俱皆阿练儿纳衣乞食威仪清净起人敬心游行到聚落居士见是客比丘来去坐立饮食衣钵威仪清净即起敬心因客比丘故请僧明日到自舍食时僧房主闻居士不先语我因客比丘故请僧舍食我是居士僧房主居士不问我因客比丘故请僧舍食过是夜已我当共是居士语作是思惟至地明了著衣持钵到居士舍见办多美饮食敷杂色坐具问言何以无胡麻欢喜丸居士答言我今乐说一喻若听者当说之大德北方有估客众担鸡东方市易有乌下来与鸡共合生子鸣时亦不能作鸡声复不能作乌声设欲鸣时作鸡乌声汝亦如是虽说佛法善语又说恶语郁多罗言汝呵骂我此是汝庵罗僧房还以相付我当东方诣佛所供养亲侍居士三请不住多罗即持衣钵向舍卫诣佛所以事向佛广说佛闻已语诸比丘汝等与郁多罗比丘作下意羯磨令向居士下意忏悔(云云)尔时应遣一堪能比丘将郁多罗到居士所语居士言是比丘现前恶口呵骂汝僧已如法治汝今听是比丘忏悔若受忏悔者即时令是居士离闻处住可见处郁多罗应向是比丘作突吉罗忏悔(云云)疏中云父母异国等即是据十诵疏释出其意律文本无前云贫时曾为此业等其意亦尔。
不可下释后三羯磨初明经律异同。
八法之中者即是十律八法中第三卷明七羯磨后三即是三摈。
一不下依律列名。
此中下对今经会异也。
教门不同者即此经名灭律名不忏名异事同四分亦名不忏故南山亦对此经和会其名故钞云犯不肯忏罪垢尤深进道无日故须举弃。
经名灭羯磨者治罸前人使作灭罪故知此经灭羯磨非是五分灭摈也。
彼灭摈者谓犯重比丘心无惭愧不肯学悔妄入清众滥居僧限当三根五德举来诣僧忆念示罪令自言已与白四法是故灭摈在七法外。
不见摈者佛在俱舍弥尔时车匿比丘犯可悔过罪余如疏。
不忏者佛在俱舍弥长老车匿犯可悔过罪余如疏灭即灭摈者会名义如向。
未舍恶见者佛在舍卫尔时阿利咤比丘生恶邪见言我如是知佛法义佛所说障法行是障法不能障道余如疏事备律文今为消经不暇委引应知七法悉用白四。
经谤法者者前云毁法谤即是毁七法所治之过咸名谤法七种能治之法悉称降伏故南山云此七治法实为玅药持于正法谪罚恶人佛法再兴福流长世。
无复下现在治罚令心悔折伏不为恶道之因因既灭已故恶果不生故此治罚即是大慈施众生无恶道之恐怖长寿之因岂出此也今时行者或尚理慧则弃戒律或尊戒律而篾理慧既处末代不思圣旨其谁不堕斯之二失得今经意必无矛盾扶律谈常即事显理律即事戒常即理慧故知三学其犹一身戒律外防以喻支体定慧内照以喻腑藏腑藏败灭支体何为支体不立腑藏安寄内外相藉自己方成戒慧互资法身乃显幸请抚臆自晓浮沈。
常光者即常有一寻。
非常者遇缘所放。
面门下三皆属非常。
注云云者或有人云即序中明五色光中或放一二乃至五种即北远解也。
又云云者经云遇者离恶应如思益云又如来光名能舍佛以此光能破众生悭贪之心等。
释譬中初别释初譬譬中下通释三譬又二初约律学释二约三惑释律学是戒破惑是慧防止身口意在破惑故论云戒如捉贼定如缚贼慧如杀贼小乘尚云云何为戒为调三毒而况菩萨律仪显常妙戒而不内破三惑耶三惑破处三德显发暗灭明生喻意可见疏主二释其有旨哉。
各住各学者各界而住各师而学其有七过必须互治故以隣王攻伐为喻即律云从一住处至一住处诸国比丘闻车匿被摈诸比丘不共作羯磨不共住等。
同住各学者同界而住各师而学行非者在界内如树在宅中。
同住同学者同界而住同一师学其犹黑白二发同生一头。
经举处者谓𫄙举处断也。
又解下约三惑释。
体上垢者远能障理故。
云云者寄次第断惑以显不次三惑一心即是三谛坏乱下释佛法中怨有二义一纵恶不治坏乱佛法名佛法中怨二内有慈心愍他堕苦故举处治罚今既不治令他堕恶故云无慈诈亲是彼人怨也此名伪弟子也。
能𫄙下反上二义名真弟子次第在文。
爱憎下爱是而取之憎非而去之。
黜退也。
持犯应均者均齐也谓齐无黜赏。
此言则失者既治毁禁则此于割无憎之言成失。
彼言则虗者既不治刀割则彼黜犯之言成虗前云黜犯故曰彼言。
生信不同者即四教境异也。
准下合文者此证四教通有子义下合云若不学是三品法懈怠破戒毁正法者乃至苦治今明破戒毁法非但约事而三教信偏理俱名破毁也故云三种信徧则破坏法性。
以法为师者四法不同秉人亦别藏通舍生死别教离二边故三并不严经云将付严师意在圆顿亦可四教迭作。
教诏者居效诸曜反三苍云教诲也诏告也。
未阶究竟者以分证破惑即苦治也。
经四部者只是上文比丘等四不须余解以经重牒国王等故。
经励者尔雅云励劝也。
注云云者以经意兼含义备四教故若约藏教只是付嘱世间王臣以刑法苦治毁法之者若论深旨意唯在圆义如前说问准十轮经不许俗治故云宁出百亿佛身血不以杖打著袈裟人身今经乃令王臣苦治二俱佛语云何会通答此二经意古来盛德微有申释而义有所遗今试明之应开四意一在世灭后异二比丘愚智异三王臣仁暴异四清时乱世异初意者如来在世威神肃物岂假王臣故十轮不许大圣既灭非王臣力无以惩恶故今经令治二者比丘虽破禁戒而智解广博生信处多于世有益故十轮不许其或内缠愚暗不晓是非外加复破戒开于道俗三恶之门故今经令治三者暴恶之主淫刑滥及于无辜故十轮制之仁慈之王纵恶不治于有罪故今经嘱之四者世乱则人多造恶宜依今教时清则僧鲜滥为当准十轮诸经异说或遮或嘱当晓佛旨不出此四前一对佛世后三唯灭后。
偏念偏治者偏念于子偏治于子不及他人。
况佛下一切众生皆是吾子故无亲疎。
三世功德即是福也。
经良福田者种福之田故名福田阿含云供养父母与一生补处福等。
言行相违下云云者三业俱违譬中且约口业身意在合譬中互显其义也。
怨心下应云此结意行或作言行者悮。
经所害几如者犹云几何也。
他释下此据远本近迹以释问答也。
此则下兴皇破也。
不相关者既问于迹而反答本是不相关。
不问本迹者迦叶既不执远本近迹为问如来何以约本为答。
只约下兴皇明义此谓迦叶只执丈六无常为问佛以即常为答非疑本迹久近也。
此释下今斥常义。
其多者四教俱有常义故。
无常亦多者四教俱有无常故。
注云云者四教常义备在下文。
以果讨因者但见如来为缘入灭便谓如来杀害为因。
以因讨果者应知因既不害果必常住。
自有下约四教释诸常义藏通皆对圆常以显第一相续不断即凡夫妄计之常也。
数缘者新云择灭俱舍三无为颂云此中空无碍(谓大虗空无碍为性)择灭谓离系随系事各别(随三界系见见品品皆名为系所系不同名为随事离一系故得一择灭择力所得灭名为择灭谓断智推度令灭故名择灭)毕竟碍当生别得非择灭(此非择灭二类不同谓根尘𨵗缘及所证位诸无知惑不得续起名碍当生如缘一色时于余色及余四尘得非择灭为正缘色碍余〔多〕等当不生故)今皆云常者无为故常也。
四种者谓世间常并三无为也。
即玅有者即圆不思议假三藏明实有故约妙有对显第一。
亦无照应者通虽体即灰断同藏故无照应。
本自有之者圆空玅常本性自具不同通教对妄谈真故云无所待对即空而假故云寂照不同通教亦无照应。
又言下别圆二教以别教但中直常以显圆常最为第一不融二边故曰直常。
次佛下答中初科分述意经虽四段只明三谛圆融以显中道常寿耳初谓生死即涅槃亦是即俗而真次谓涅槃即生死亦是即真而俗三谓中道双遮四谓中道双照虽有三名而无三体真常之寿义在此矣。
亦是生死等者重显上义也。
及虗空者谓空行也地摄水陆。
皆当作佛等者诸寿是事即事而理因体本具理显在当故指佛果。
次言下从理造事遍应法界诸寿宛然。
四河者长阿含云东银牛口出殑伽河南金象口出信度河西琉璃马口出缚刍河北颇胝迦师子口出徒多河前言八河者佛出山东东方分派而有五河人皆备见故具取为喻余方大河有大名声人皆同知亦取为喻通前为八余方小河无大声名人皆不知故不举之。
大品下此指实相般若能造诸姓也。
若定等者定入则无出定出则无入故云何能出入由非出入则能出能入如空体遍非出非入而使万象入空空出万象。
举醍醐叹者经云诸药醍醐第一是醍醐力兼诸药举诸药不如醍醐即能入举醍醐则力兼诸药即能出。
蹑宗作请者佛既自说常寿第一故今承蹑义宗请佛住世。
逗机异者逗圆顿机也如今五章诸品种种名相逗四悉机故此异说。
经抄掠初效力尚反通俗文遮取谓之抄掠言强夺取物也。
譬以道者六根净位也。
次广者经从何以故去也。
像末等者谓佛灭后法有三时正法像法各一千岁正者圣也具有理教行果四法理则真如之体凡圣所依从此流出十一分教皆有所诠之行依教修行必有果证像者似也似于正故但有上三少有果证后有万年名为末法去圣逾远人根渐钝虽有教典不肯修行但有上二全无行果法已微末故名末法正法之时四依弘经人多果证故外道窃盗不得起也唐有道士成英者撰道德经疏五卷而用三观三宝四谛六度以释老氏之言斯乃此方劫牛之类也为解脱者外道亦为求出生死而反起诸惑即是加水经说我至即是涅槃谓妄计此等为常此即边见既云说我我即身见梵天自在皆是所事故计为常又计微尘能生麤果故尘是常此顺世外道计也世性即是冥初生觉戒即鸡狗等戒定即味禅慧即世智此乃非因计因即戒取也世智伏惑名为解脱非想涅槃是非果计果即当见取此等实劣妄执为胜即是邪见既是五利必具五钝以执所解赞喜毁嗔痴故不了自举慢他犹预故疑十使具足四谛增减例之可见见惑浩然此即加水此皆据外外道说若附佛法等非此所论。
经少梵行者持十善八戒及供父母等皆由佛法而有此法是如来无缘慈力少分依行得果名少梵行而彼外道自谓己法故疏云不知因于佛法也。
经又不能知等者不知圆常三学同体三宝也。
认归者正是今教尔前无常斥而未认故经云出世之后即垂涅槃时也或可华严圆顿及诸部中圆已是认归是知尔前但有常义常名未显是故认归须指今教。
徧六城者师子吼品具明。
经修此二字者名等三即悉名为修禀圆顿教修三观行名随我所行分真开发名至我至处又所行即能观观至处即所观境境观俱常名修常住名等五即位位通具。
昔教灰断者即解经文则于其人为般涅槃也。
有漏智灭者谓有漏世智即见思惑断智推度此惑灭时名有漏智灭此即择灭无为故云是涅槃也。
无漏智灭者即罗汉智也至灰身时此智任运随灭既非烦恼不因择力所灭故云非数缘新云非择灭非数缘是旧名也。
不取为涅槃者既灭此智非灭烦恼故不取也是则有余涅槃是灭世智无余涅槃但灭果身。
言灰身灭智者葢异时相望耳此乃数师之义故于二智有去有取而有二义者论师明无漏智有二义若言下正示二义。
道能致灭者即断惑名灭今无漏智体非是惑据此义边则非涅槃数人但得此义也。
果尽者入无余时无漏智随果身灭据此义边则是涅槃。
观师下先斥二师不晓经旨故云不应尔。
特是下示其正义谓略举舍身以包舍智验前二师全成穿凿。
以法性难身者以昔灰断法性难今常住法身。
更互相难者身若存不应言有法性若有法性身不应存据此应取下句身有法性云何得存以属此段而科下句在结不解文中者欲互现其义故是知若宽取前段应收下句若宽取后段应收上句以总牒有无相害不令我解乃结云我今云何等故知疏主支分二句以属两科意令前后互取方显其义。
今则不尔者身智俱常即法性常无变易性不迁改名异义同岂如昔说。
无想天者北远云就喻以明二乘不知仰类佛德如无想天成就色阴而无色想举其喻事此天在第四禅依广果天别有高胜处是无想天受报之处有诸外道修无想定生于彼中初生有想中间想灭经五百劫无想众生定成十入谓六根四尘为十除香味一尘也问彼天不能发语无出入息如何有声答身上诸处必有外风击发内身以生声故定成就也命欲尽时心想还生便谤涅槃终入地狱佛今举之彼想灭时但有色阴而无色想所依之想亦无依色举缘之想。
从生爱结者谓起烦恼计著无想故云无想乐成等。
则有(至)补处者尚灭于心岂不灭色灭心灭色故有非色非心不相应行次补初念有心之处。
论师下成论师意以无想天但无麤心麤色故云无也而实有细心细色如虫藏蛰如鱼在冰岂无心色耶。
但是四阴者以行字作平声呼故云若为行于想心等。
弹呵下云云者经不应思量及非汝所知者此乃以圆斥小以由迦叶执初教法性为难若约圆位五即并能知之并能思量。
先劝作常想者即经云佛法及僧而作常想也既云修习即是修一心三观观三谛境观即能归境即所归所谓心造诸法诸法即心心空假中即诸法空假中诸法空假中即心空假中也水造于波波即是水以喻合法大旨可见是知中即法宝空即佛宝假即僧宝又境即法观即佛观与境合即僧自心既尔生佛咸然我心生心名隐三宝佛心所显即显三宝应了隐显不二三无差别方名修习佛法及僧而作常想想即观也苟顺凡情生自他见还名异相还是无常变易之相此既行人用心之处故消释者不可不委。
昔四时等者谓始自华严终乎般若既兼既带故归别体而得具戒然部内圆人已归同体与今无异但部未开偏圆尚隔。
开善下此言昔时二乘已得圣果道共之戒故今教起更无再受之文但开其执情即是圆戒汝等所行是菩萨道良在于兹。
经云终不能证声闻戒等者若实证二乘圣果今教若起必舍异修同既其不修必非实证斯盖如来敦逼令契圆常故法华云自谓罗汉不求菩提当知此辈是增上慢又云若有比丘实得罗汉不信此法无有是处与此意同。
又修异相者非谓不证小果葢言终不能证圆顿声闻等果即法华云以佛道声令一切闻也佛意多含二义无爽。
经则非(至)依处者自既无常迁灭岂能永永益物故非天人所归依处。
兴皇下谓佛向以树譬三身并常影譬归依今迦叶以暗树无影为难者还执应身无常故有入灭故以暗树以喻法身法身虽常而无色像既无色形岂可归依故云灭后则不为他作归依处。
肉眼不见者树有暗影但以微故非肉眼见以喻三身并常无机不见薄福即无机也圆机开发三宝常存岂唯理然事亦宛尔常在灵山及余住处众见烧尽我土不毁斯之谓欤。
经父母各各异者以男女体别则是无常三宝一体不同父母作子归依。
经七世者无始皆开何止七世但随世俗且言七耳又七世来爱习未舍可以摄化故说开之七世父母随生何道迦叶皆往而为开化如佛升天为母说法经作霜雹者以常住教呵折无常如霜雹摧苗稼也经不斯于人者偏教别体不称本性以此教他悉名欺诳。