北凉天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治
迦叶菩萨白佛言世尊云何执著。
佛言善男子如是之人若从他闻若自寻经若他故教于所著事不能放舍是名执著。
迦叶复言世尊如是执著为是善耶是不善乎。
善男子如是执著不名为善何以故不能摧坏诸疑网故。
迦叶复言世尊如是人者本自不疑云何说言不坏疑网。
何以故善男子譬如有人先见人树后时夜行遥见杭根便生疑想人耶树耶善男子如人先见比丘梵志后时于路遥见比丘即生疑想是沙门耶是梵志乎善男子如人先见牛与水牛后遥见牛便生疑想彼是牛耶是水牛乎。
何以故心不了故我亦不说须陀洹人有堕三恶不堕三恶是人何故生于疑心。
迦叶言世尊如佛所说要先见已然后疑者有人未见二种物时亦复生疑何等是耶所谓涅槃。
世尊譬如有人路遇浊水然未曾见而亦生疑如是水者深耶浅耶是人未见云何生疑。
善男子夫涅槃者即是断苦非涅槃者即是苦也一切众生见有二种见苦非苦苦非苦者即是饥渴寒热瞋喜病瘦安隐老壮生死系缚解脱恩爱别离怨憎聚会众生见已即便生疑当有毕竟远离如是苦恼事不是故众生于涅槃中而生疑也。
世尊是人先见深浅处时已不生疑于今何故而复生疑。
佛言善男子本未行故所以生疑是故我言不了故疑。
迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说疑即是著著即是疑为是谁耶善男子断善根者迦叶言世尊何等人辈能断善根善男子若有聪明黠慧利根能善分别远离善友不听正法不善思惟不如法住如是之人能断善根。
离是四事心自思惟无有施物何以故施者即是舍于财物若施有报当知施主常应贫穷何以故子果相似故是故说言无因无果若如是说无因无果是则名为断善根也复作是念施主受者及以财物三事无常无有停住若无停住云何说言此是施主受者财物若无受者云何得果以是义故无因无果若如是说无因无果当知是人能断善根复作是念施者施时有五事施受者受已或时作善或作不善而是施主亦复不得善不善果如世间法从子生果果还作子因即施主果即受者而是受者不能以此善不善法令施主得以是义故无因无果若如是说无因无果当知是人能断善根复作是念无有施物何以故施物无记若是无记云何而得善果报耶无善恶果即是无记财若无记当知则无善恶果报是故无施无因无果若如是说无因无果当知是人能断善根复作是念施者即意若是意者无见无对非是色法若非是色云何可施是故无施无因无果若如是说无因无果当知是人能断善根复作是念施主若为佛像天像命过父母而行施者则无受者若无受者应无果报若无果报是为无因若无因者是为无果若如是说无因无果当知是人能断善根。
复作是念无父无母若言父母是众生因生众生者理应常生无有断绝何以故因常有故然不常生是故当知无有父母复作是念无父无母何以故若众生身因父母有一人应具男女二根然无具者当知众生非因父母复作是念非因父母而生众生何以故眼见众生不似父母谓身色心威仪进止是故父母非众生因复作是念一切世间有四种无一者未生名无如泥团时未有缾用二者灭已名无如缾坏已是名为无三者各异互无如牛中无马马中无牛四者毕竟名无如兔角龟毛众生父母亦复如是同此四无若言父母众生因者父母死时子不必死是故父母非众生因复作是念若言父母众生因者应因父母常生众生然而复有化生湿生是故当知非因父母生众生也复作是念自有众生非因父母而得生长譬如孔雀闻雷震声而便得身又如青雀饮雄雀泪而便得身如命命鸟见雄者舞即便得身作是念时如其不遇善知识者当知是人能断善根。
复作是念一切世间无善恶果何以故有诸众生具十善法乐行慧施勤修功德是人亦复疾病集身中秊夭丧财物损失多诸忧苦有行十恶悭贪嫉妬懒惰懈怠不修诸善身安无病终保秊寿多饶财宝无诸愁苦是故当知无善恶果复作是念我亦曾闻诸圣人说有人修善命终堕三恶道有人行恶命终生人天中是故当知无善恶果复作是念一切圣人有二种说或说杀生得善果报或说杀生得恶果报是故当知圣说不定圣若不定我云何定是故当知无善恶果。
复作是念一切世间无有圣人何以故若言圣人应得正道一切众生具烦恼时修正道者当知是人正道烦恼一时俱有若一时有当知正道不能破结若无烦恼而修道者如是正道为何所作是故具烦恼者道不能坏不具烦恼道则无用是故当知一切世间无有圣人。
复作是念无明缘行乃至生缘老死是十二因缘一切众生等共有之八圣道者其性平等亦应如是一人得时一切应得一人修时应一切苦灭何以故烦恼等故而今不得是故当知无有正道。
复作是念圣人皆有同凡夫法所谓饮食行住坐卧睡眠喜笑饥渴寒热忧愁恐怖若同凡夫如是事者当知圣人不得圣道若得圣道应当永断如是等事如是等事如其不断当知无道复作是念圣人有身受五欲乐亦复骂辱挝打于人嫉妬憍慢受于苦乐作善恶业是因缘故知无圣人若有道者应断是事是事不断当知无道复作是念多怜悯者名为圣人何因缘故名为圣人道因缘故名为圣人若道性怜悯便应悯念一切众生不待修已然后方得如其无悯何故圣人因得圣道能怜悯耶是故当知世无圣道复作是念一切四大不从因生众生等有是四大性不观众生是边应到彼不应到若有圣道性应如是然今不尔是故当知世无圣人复作是念若诸圣人有一涅槃当知是则无有圣人何以故不可得故常住之法理不可得不可取舍若诸圣人涅槃多者是则无常何以故可数法故涅槃若一一人得时一切应得涅槃若多是则有边云何名常若有说言涅槃体一解脱是多如葢是一牙舌是多是义不然何以故一一所得非一切得亦有边故是应无常若无常者云何得名为涅槃耶涅槃若无谁为圣人是故当知无有圣人复作是念圣人之道非因缘得若圣人道非因缘得何故一切不作圣人若一切人非圣人者当知是则无有圣人及以圣道复作是念圣说正见有二因缘一者从他闻法二者内自思惟是二因缘若从缘生所从生者复从缘生如是展转有无穷过若是二事不从缘生一切众生何故不得。
作是观时能断善根善男子若有众生深见如是无因无果是人能断信等五根。
善男子断善根者非是下劣愚钝之人亦非天中及三恶道破僧亦尔。
善男子善有三种过去现在未来。
若过去者其性自灭因虽灭尽果报未熟。
若未来者云何名常何故佛说一切众生必定当得若必定得云何言断。
佛言善男子如来世尊为众生故有四种答一者定答二者分别答三者随问答四者置答。
善男子云何定答若问恶业得善果耶不善果乎是应定答得不善果善亦如是若问如来一切智不是应定答是一切智若问佛法是清净不是应定答必定清净若问如来弟子如法住不是应定答有如法住是名定答。
云何分别答如我所说四真谛法云何为四苦集灭道何谓苦谛有八苦故名曰苦谛云何集谛五阴因故名为集谛云何灭谛贪欲瞋痴毕竟尽故名为灭谛云何道谛三十七助道法名为道谛是名分别答。
云何随问答如我所说一切法无常复有问言如来世尊为何法故说于无常答言如来为有为法故说无常无我亦尔如我所说一切法烧他又问言如来世尊为何法故说一切烧答言如来为贪瞋痴说一切烧。
善男子如来十力四无所畏大慈大悲三念处首楞严等八万亿诸三昧门三十二相八十种好五智印等三万五千诸三昧门金刚定等四千二百诸三昧门方便三昧无量无边如是等法是佛佛性如是佛性则有七事一常二我三乐四净五真六实七善是名分别答。
善男子后身菩萨佛性有六一常二净三真四实五善六少见是名分别答。
亦有如来佛性亦有后身佛性是二佛性障未来故得名为无毕定得故得名为有是名分别答。
后身佛性现在未来少可见故得名现在未具见故名为未来。
如来未得阿耨多罗三藐三菩提时佛性因故亦是过去现在未来果则不尔有是三世有非三世。
后身菩萨佛性因故亦是过去现在未来果亦如是是名分别答。
九住菩萨佛性六种一常二善三真四实五净六可见佛性因故亦是过去现在未来果亦如是是名分别答。
八住菩萨下至六住佛性五事一真二实三净四善五可见佛性因故亦是过去现在未来果亦如是是名分别答。
五住菩萨下至初住佛性五事一真二实三净四可见五善不善。
善男子是五种佛性六种佛性七种佛性断善根人必当得故故得言有是名分别答。
迦叶菩萨言世尊我闻不答乃名置答如来今者何因缘答而名置答。
善男子我亦不说置而不答乃说置答善男子如是置答复有二种一者遮止二者莫著以是义故得名置答。
迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说云何名因亦是过去现在未来果亦过去现在未来非是过去现在未来。
是因五阴是过去现在未来是果五阴亦是过去现在未来亦非过去现在未来。
是故我于经中先说众生佛性。
如杂血乳。
血者即是无明行等一切烦恼乳者即是善五阴也。
是故我说从诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提。
如众生身皆从精血而得成就。
佛性亦尔须陀洹人斯陀含人断少烦恼佛性如乳阿那含人佛性如酪阿罗汉人犹如生酥从辟支佛至十住菩萨犹如熟酥如来佛性犹如醍醐。
善男子现在烦恼为作障故令诸众生不得覩见如。
香山中有忍辱草非一切牛皆能得食。
佛性亦尔是名分别答。
迦叶菩萨白佛言世尊五种六种七种佛性若未来有者。
云何说言断善根人有佛性耶。
佛言善男子如诸众生有过去业因是业故众生现在得受果报。
是故断善根人以现在世烦恼因缘能断善根未来佛性力因缘故还生善根。
迦叶菩萨白佛言世尊若言五阴是佛性者云何说言众生佛性非内非外。
佛言善男子何因缘故如是失意我先不说众生佛性是中道耶。
迦叶言世尊我实不失意直以众生于此中道不能解故故发斯问。
善男子我为众生得开解故说言佛性非内非外何以故凡夫众生或言佛性住五阴中如器中有果或言离阴而有犹如虗空是故如来说于中道众生佛性非内六入非外六入内外合故名为中道。
是故如来宣说佛性即是中道非内非外故名中道是名分别答。
复次善男子云何名为非内非外善男子或言佛性即是外道何以故菩萨摩诃萨于无量劫在外道中断诸烦恼调伏其心教化众生然后乃得阿耨多罗三藐三菩提是以佛性即是外道或言佛性即是内道何以故菩萨虽于无量劫中修习外道若离内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提是以佛性即是内道是故如来遮此二边说言佛性非内非外亦名内外是名中道名分别答。
复次善男子或言佛性即是如来金刚之身三十二相八十种好何以故不虗诳故或言佛性即是十力四无所畏大慈大悲及三念处首楞严等一切三昧何以故因是三昧生金刚身三十二相八十种好故是故如来遮此二边说言佛性非内非外亦名内外是名中道。
复次善男子或有说言佛性即是内善思惟何以故离善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提故是故佛性即是内善思惟或有说言佛性即是从他闻法何以故从他闻法则能内善思惟若不闻法则无思惟是以佛性即是从他闻法是故如来遮此二边说言佛性非内非外亦名内外是名中道。
复次善男子复有说言佛性是外谓檀波罗蜜从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提是以说言檀波罗蜜即是佛性或有说言佛性是内谓五波罗蜜何以故离是五事当知则无佛性因果是以说言五波罗蜜即是佛性是故如来遮此二边说言佛性非内非外亦内亦外是名中道。
复次善男子或有说言佛性在内譬如力士额上宝珠何以故常乐我净如宝珠故是以说言佛性在内或有说言佛性在外如贫宝藏何以故方便见故佛性亦尔在众生外以方便故而得见之是故如来遮此二边说言佛性非内非外亦内亦外是名中道。
所以者何佛性虽有非如虗空何以故世间虗空虽以无量善巧方便不可得见佛性可见是故虽有非如虗空佛性虽无不同兔角何以故龟毛兔角虽以无量善巧方便不可得生佛性可生是故虽无不同兔角。
亦有亦无。
云何名有一切悉有是诸众生不断不灭犹如灯𦦨乃至得阿耨多罗三藐三菩提是故名有云何名无一切众生现在未有一切佛法常乐我净是故名无。
善男子若有人问是种子中有果无果耶应定答言亦有亦无何以故离子之外不能生果是故名有子未出芽是故名无以是义故亦有亦无所以者何时节有异其体是一。
善男子若有问言是子能生果不是果能生子不应定答言亦生不生。
何故名有从乳生酪因即是乳果即是酪是名为有云何名无色味各异服用不同热病服乳下病服酪乳生冷病酪生热病。
善男子若言乳中有酪性者乳即是酪酪即是乳其性是一何因缘故乳在先出酪不先生若有因缘一切世人何故不说若无因缘何故酪不先出若酪不先出谁作次第乳酪生酥熟酥醍醐是故知酪先无今有若先无今有是无常法。
善男子若有说言乳有酪性能生于酪水无酪性故不生酪是义不然何以故水草亦有乳酪之性所以者何因于水草则出乳酪若言乳中定有酪性水草无者是名虗妄。
善男子若言乳中定有酪者酪中亦应定有乳性何因缘故乳中出酪酪不出乳。
善男子是故如来于是经中说如是言一切众生定有佛性是名为著若无佛性是名虗妄。
善男子四事和合生于眼识何等为四眼色明欲是眼识性非眼非色非明非欲从和合故便得出生如是眼识本无今有已有还无是故当知无有本性。
善男子如是四事生于眼识不可复说从此四事应生耳识善男子离于方便乳中得酪酪出生酥不得如是要须方便善男子智者不可见离方便从乳得酪谓得生酥亦应如是离方便得。
善男子如盐性咸能令非咸使咸若非咸物先有咸性世人何故更求盐耶若先无者当知先无今有以余缘故而得咸也。
若言一切不咸之物皆有咸性微故不知由此微性盐能令咸若本无性虽复有盐不能令咸。
何以故不咸之物先有咸性者盐亦应有微不咸性是盐若有如是二性何因缘故离不咸物不可独用是故知盐本无二性。
若言外四大种力能增长内四大者是义不然何以故次第说故不从方便。
乳中得酪生酥乃至一切诸法皆不如是非方便得四大亦复如是若说从外四大增内四大不见从内四大增外四大如尸利沙果先无形质见昂星时果则出生足长五寸如是果实不因于外四大而增。
善男子如我所说十二部经或随自意说或随他意说或随自他意说。
云何名为随自意说如五百比丘问舍利弗大德佛说身因何者是耶舍利弗言诸大德汝等亦各得正解脱自应识之何缘方作如是问耶有比丘言大德我未获得正解脱时意谓无明即是身因作是观时得阿罗汉果复有说言大德我未获得正解脱时谓爱无明即是身因作是观时得阿罗汉果或复说言行识名色六入触受爱取有生饮食五欲即是身因。
尔时五百比丘各各自说己所解已共往佛所稽首佛足右绕三帀礼拜毕已却坐一面各以如上己所解义向佛说之舍利弗白佛言世尊如是诸人谁是正说谁不正说佛告舍利弗善哉善哉一一比丘无非正说舍利弗言世尊佛意云何佛言舍利弗我为欲界众生说言父母即是身因如是等经名随自意说。
云何名为随他意说如把咤罗长者来至我所作如是言瞿昙汝知幻不若知幻者即大幻人若不知者非一切智我言长者知幻之人名幻人耶长者言善哉善哉知幻之人即是幻人佛言长者舍卫国内波斯匿王有旃陀罗名曰气歔汝知不耶长者答言瞿昙我久知之佛言汝久知者可得即是旃陀罗不长者言瞿昙我虽知是旃陀罗然我此身非旃陀罗佛言长者汝得是义知旃陀罗非旃陀罗我今何故不得知幻而非幻耶长者我实知幻知幻人知幻果报知幻技术我知杀知杀人知杀果报知杀解脱乃至知邪见知邪见人知邪见果报知邪见解脱长者若说非幻之人名为幻人非邪见人说邪见人得无量罪长者言瞿昙如汝所说我得大罪我今所有悉以相上幸莫令彼波斯匿王知我此事佛言长者是罪因缘不必失财乃当因是堕三恶道是时长者闻恶道名心生恐怖白佛言圣人我今失意获得大罪圣人今者是一切智应当了知获得解脱我当云何得脱地狱饿鬼畜生尔时我为说四真谛长者闻已得须陀洹果心生惭愧向佛忏悔我本愚痴佛非幻人而言是幻我从今日归依三宝佛言善哉善哉长者是名随他意说。
云何名为随自他说如我所说如一切世间智者说有我亦说有智者说无我亦说无世间智人说五欲乐有无常苦无我可断我亦说有世间智人说五欲乐有常我净无有是处我亦如是说无是处是名随自他意说。
善男子如我所说十住菩萨少见佛性是名随他意说何故名少见十住菩萨得首楞严等三昧三千法门是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提是故我说十住菩萨少分见佛性。
善男子我常宣说一切众生悉有佛性是名随自意说一切众生不断不灭乃至得阿耨多罗三藐三菩提是名随自意说。
一切众生悉有佛性烦恼覆故不能得见我说如是汝说亦尔是名随自他意说。
善男子如来或时为一法故说无量法如经中说一切梵行因善知识一切梵行因虽无量说善知识则已摄尽如我所说一切恶行邪见为因一切恶行因虽无量若说邪见则已摄尽或说阿耨多罗三藐三菩提信心为因是菩提因虽复无量若说信心则已摄尽善男子如来虽说无量诸法以为佛性然不离于阴入界也。
善男子如来说法为众生故有七种语一者因语二者果语三者因果语四者喻语五者不应说语六者世流布语七者如意语。
云何名因语现在因中说未来果如我所说善男子汝见众生乐杀乃至乐行邪见当知是人即地狱人。
善男子若有众生不乐杀生乃至邪见当观是人即是天人是名因语。
云何果语现在果中说过去因如经中说善男子如汝所见贫穷众生颜貌丑陋不得自在当知是人定有破戒妒心瞋心无惭愧心若见众生多财巨富诸根完具威德自在当知是人定有戒施精勤惭愧无有妒瞋是名果语。
云何因果语如经中说善男子众生现在六入触因是名过去业果如来亦说名之为业是业因缘得未来果是名因果语。
云何喻语如说师子王者即喻我身大象王大龙王波利质多罗树七宝聚大海须弥山大地大雨船师导师调御丈夫力士牛王婆罗门沙门大城多罗树如是喻经名为喻语。
云何不应语我经中说天地可合河不入海如为波斯匿王说四方山来如为鹿子母优婆夷说若娑罗树能受八戒则得受于人天之乐宁说十住菩萨有退转心不说如来有二种语宁说须陀洹人堕三恶道不说十住有退转心是名不应语。
云何世流布语如佛所说男女大小去来坐卧车乘房舍缾衣众生常乐我净军林城邑幻化合散是名世流布语。
云何如意语如我诃责毁禁之人令彼自责护持禁戒如我赞叹须陀洹人令诸凡夫生于善心赞叹菩萨为令众生发菩提心说三恶道所有苦恼为令修习诸善法故说一切烧唯为一切有为法故无我亦尔说诸众生悉有佛性为令一切不放逸故是名如意语。
善男子如来复有随自意语如来佛性则有二种一者有二者无有者所谓三十二相八十种好十力四无所畏三念处大慈大悲首楞严等无量三昧金刚等无量三昧方便等无量三昧五智等无量三昧是名为有。
无者所谓如来过去诸善不善无记业因果报烦恼五阴十二因缘是名为无。
善男子如有无善不善有漏无漏世间非世间圣非圣有为无为实不实寂静非寂静诤非诤界非界烦恼非烦恼取非取受记非受记有非有三世非三世时非时常无常我无我乐无乐净无净色受想行识非色受想行识内入非内入外入非外入十二因缘非十二因缘是名如来佛性有无。
善男子我虽说言一切众生悉有佛性众生不解佛如是等随自意语。
善男子我往一时在耆阇崛山与弥勒菩萨共论世谛舍利弗等五百声闻于是事中都不识知何况出世第一义谛。
善男子或有佛性一阐提有善根人无或有佛性善根人有一阐提无或有佛性二人俱有或有佛性二人俱无。
善男子我诸弟子若解如是四句义者不应难言一阐提人定有佛性定无佛性若言众生悉有佛性是名如来随自意语如来如是随自意语众生云何一向作解。
善男子如恒河中有七众生。
一者常没二者暂出还没三者出已则住四者出已徧观四方五者徧观已行六者行已复住七者水陆俱行常没者所谓大鱼受大恶业身重处深是故常没暂出还没者如是大鱼受恶业故身重处浅暂见光明因光故暂出重故还没出已则住者谓坻弥鱼身处浅水乐见光明故出已住徧观四方者所谓䱜鱼为求食故徧观四方是故观方观已行者谓是䱜鱼遥见余物谓是可食疾行趣之故观已行行已复住者是鱼趣已既得可食即便停住故行已复住水陆俱行者即是龟也。
善男子如是微妙大涅槃河其中亦有七种众生从初常没乃至第七或入或出。
常没者有人闻是大涅槃经如来常住无有变易常乐我净终不毕竟入于涅槃一切众生悉有佛性一阐提人谤方等经作五逆罪犯四重禁必当得成菩提之道须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛等必当得成阿耨多罗三藐三菩提闻是语已生不信心即作是念。
作是念已便作是念是涅槃典即外道书非是佛经是人尔时远离善友不闻正法虽时得闻不能思惟虽复思惟不思惟善。
不思惟善故如恶法住恶法住者即有六种一者恶二者无善三者污法四者增有五者恼热六受恶果是名为没何故名没无善心故常行恶故不修对治故是名为没恶者圣人诃责故心生怖畏故善人远离故不益众生故是名为恶无善者能生无量恶果报故常为无明所缠绕故乐与恶人为等侣故无有修善诸方便故其心颠倒常错谬故是名无善污法者常污身口故污净众生故增不善业故远离善法故是名污法增有者如上三人所行之法能增地狱畜生饿鬼不能修习解脱之法身口意业不厌诸有是名增有恼热者是人具行如上四事能令身心二事烦恼远离寂静则名为热受地狱报故名为热烧诸众生故名为热烧诸善法故名为热善男子信心清凉是人不具是故名热受恶业者是人具足行上五事死堕地狱饿鬼畜生善男子有三恶事复名恶果一者烦恼恶二者业恶三者报恶是名受恶果报。
善男子是人具足如上六事能断善根作五逆罪能犯四重能谤三宝用众僧物能作种种非法之事是因缘故沉没在于阿鼻地狱所受身形广纵八万四千由延是人身口意业重故不能得出何以故其心不能生善法故虽有无量诸佛出世不闻不见故名常没如恒河中大鱼。
善男子我虽复说一阐提等名为常没复有常没非一阐提何者是耶如人为有修施戒善是名常没善男子有四善事获得恶果何等为四一者为胜他故读诵经典二者为利养故受持禁戒三者为他属故而行布施四者为于非想非非想处故系念思惟是四善事得恶果报若人修集如是四事是名没已还出出已还没。
何故名没乐三有故何故名出以见明故明者即是闻戒施定何故还没增长邪见生憍慢故是故我于经中说偈。
善男子如彼大鱼因见光故暂得出水其身重故还复沉没如上二人亦复如是善男子或复有人乐著三有是名为没得闻如是大涅槃经生于信心是名为出何因缘故名之为出闻是经已远离恶法修习善法是名为出。
是人虽信亦不具足何因缘故信不具足是人虽信大般涅槃常乐我净言如来身无常无我无乐无净如来则有二种涅槃一者有为二者无为有为涅槃无常乐我净无为涅槃有常乐我净虽信佛性是众生有不必一切皆悉有之是故名为信不具足善男子信有二种一者信二者求如是之人虽复有信不能推求是故名为信不具足信复有二一从闻生二从思生是人信心从闻而生不从思生是故名为信不具足复有二种一信有道二信得者是人信心唯信有道都不信有得道之人是故名为信不具足复有二种一者信正二者信邪言有因果有佛法僧是名信正言无因果三宝性异信诸邪语富兰那等是名信邪是人虽信佛法僧宝不信三宝同一性相虽信因果不信得者是故名为信不具足。
是人成就不具足信所受禁戒亦不具足何因缘故名不具足因不具故所得禁戒亦不具足复何因缘名不具足戒有二种一威仪戒二从戒戒是人虽具威仪等戒不具从戒戒是故名为戒不具足复有二种一者作戒二者无作戒是人虽具作戒不具无作戒是故名为戒不具足复有二种一从身口得于正命二从身口不得正命是人虽从身口不得正命是故名为戒不具足复有二种一者求戒二者舍戒是人虽具求有之戒不得舍戒是故名为戒不具足复有二种一者随有二者随道是人虽具随有之戒不具随道是故名为戒不具足复有二种一者善戒二者恶戒身口意善是名善戒牛戒狗戒是名恶戒是人深信是二种戒俱有善果是故名为戒不具足。
是人不具信戒二事所修多闻亦不具足云何名为闻不具足如来所说十二部经唯信六部不信六部是故名为闻不具足虽复受持是六部经不能读诵为他解说无所利益是故名为闻不具足又复受是六部经已为论议故为胜他故为利养故为诸有故持读诵说是故名为闻不具足善男子我于经中说闻具足云何具足若有比丘身口意善先能供养和上诸师有德之人是诸师等于是人所生爱念心以是因缘教授经法是人至心受持诵习持诵习已获得智慧得智慧已能善思惟如法而住善思惟已则得正义得正义已身心寂静身心寂已则生喜心喜心因缘心则得定因得定故得正知见正知见已于诸有中心生厌悔悔诸有故能得解脱是人无有如是等事是故名为闻不具足。
是人不具如是三事施亦不具施有二种一者财施二者法施是人虽复行于财施为求有故虽行法施亦不具足何以故秘不尽说畏他胜故是故名为施不具足财法二施各有二种一者圣二者非圣圣者施已不求果报非圣施已求于果报圣者法施为增长法非圣法施为增诸有如是之人为增财故而行财施为增有故而行法施是故名为施不具足复次是人受六部经见受法者而供给之不受法者则不供给是故名为施不具足。
是人不具如上四事所修智慧亦不具足智慧之性性能分别是人不能分别如来是常无常如来于此涅槃经中说言如来即是解脱解脱即是如来如来即是涅槃涅槃即是解脱于是义中不能分别梵行即是如来如来即是慈悲喜舍慈悲喜舍即是解脱解脱即是涅槃涅槃即是慈悲喜舍于是义中不能分别是故名为智不具足复次不能分别佛性即是如来如来即是一切不共之法不共之法即是解脱解脱即是涅槃涅槃即是不共之法于是义中不能分别是故名为智不具足复次不能分别四谛苦集灭道不能分别四真谛故不知圣行不知圣行故不知如来不知如来故不知解脱不知解脱故不知涅槃是故名为智不具足。
是人不具如是五事有二种一增善法二增恶法云何名为增长恶法是人不见已不具足自言具足而生著心于同行中自谓为胜是故亲近同己恶友即亲近已复得更闻不具足法闻已心喜其心染著起于憍慢多行放逸因放逸故亲近在家亦乐闻说在家之事远离清净出家之法以是因缘增长恶法增恶法故身口意等起不净业三业不净故增长地狱畜生饿鬼是名暂出还没。
暂出还没者我佛法中其谁是耶谓提婆达多瞿迦离比丘剜手比丘善星比丘坻舍比丘满宿比丘慈地比丘尼旷野比丘尼方比丘尼慢比丘尼净洁长者求有优婆塞舍勒释种象长者名称优婆夷光明优婆夷难陀优婆夷军优婆夷铃优婆夷如是等人名为暂出还没譬如大鱼见明故出身重故没。
第二之人深自知见行不具足不具足故求近善友近善友故乐咨未闻闻已乐受受已乐善思惟善思惟已能如法住如法住故增长善法增善法故终不复没是名为住。
我佛法中其谁是耶谓舍利弗大目楗连阿若憍陈如等五比丘耶舍等五比丘阿㝹楼陀童子迦叶摩诃迦叶十力迦叶瘦瞿昙弥比丘尼波罗华比丘尼胜比丘尼实义比丘尼意比丘尼䟦陀比丘尼净比丘尼不退转比丘尼频婆娑罗王郁伽长者须达多长者释摩男贫须达多鼠狼长者子名称长者具足长者师子将军优波离长者刁长者无畏优婆夷善住优婆夷爱法优婆夷勇健优婆夷天得优婆夷善生优婆夷具身优婆夷牛得优婆夷旷野优婆夷摩诃斯那优婆夷如是等比丘比丘尼优婆塞优婆夷得名为住。
云何为住常乐覩见善光明故以是因缘若佛出世若不出世如是等人终不造恶是名为住如坁弥鱼乐见光明不沈不没如是等众亦复如是是故我于经中说偈。
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第三十二
迦叶品之二
起卷酬其第三结问如来善知根性何故作不定说使其诤论文为二初叹理深次简疑执初叹又二初明不定之说是佛境界。