『暗』

若(布施波罗蜜多。净戒波罗蜜多)。

(上下界连念。内除八解脱。全叠空解脱门。无忘失法。后入结经)。

善现。诸如是等一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若诸佛法。如是一切。皆悉摄入般若波罗蜜多。(入)

『涂』

• 欲界
• 色无色界
• 善法非善法
• 有记无记法
• 有漏无漏法
• 有为无为法
• 世间出世间法
• 诸如来
• 佛所觉所说法律

(从大乘般若。至真如终。上下界并若字起。内六识。下界无若字。六度逆行。布施添波罗。便入五蕴。无明后入欲界。止世间七法了。入四静虑。至一切陀罗尼。入诸如来二法。入内空真如。后入结经。一切智在不共法下)。

如是等一切法。皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。善现。由此因缘。汝向所说大乘。于般若波罗蜜多。悉皆随顺。无所违越。所以者何。

『悬』

善现。大乘不异般若波罗(广)般若(略)不异大。乘。何以故。若大乘。若般若(略)其性无二无二分故。

(从般若起。六度逆行。添二波罗。下界亦呼。善现至无忘失法终。内三智入在不共法下。下去例同。失法后。入蕴界处等空不空法。有结经一段。改品从此直至杵字。关。内空真如。在三摩地后。入声闻乘)。

• 蕴界处等空不空法(入结经)

善现。由此因缘。汝向所说大乘。于般若波罗蜜多。悉皆随顺。无所违越。若说大乘。则为已说般若波罗蜜多。若说般若波罗蜜多。则为已说大乘。如是二法。无别异故。

『日』

(色起。大乘终。上界呼世尊。下界不呼。一切智入不共法下。真如后入声闻乘独觉乘大乘三法。内独觉乘大乘不呼世尊。月字例同)。

『月』

声闻乘独觉乘大乘(日坚关同)声闻补特伽罗。独觉大乘补特伽罗。

(色起。止大乘补特伽罗终。上界呼世尊。无明方略。即广。离略。三智入不共法下。离四无所畏。乃至一切相智。后别添道相智一界。真如略。时云离法界法性乃至实际究竟涅槃。独觉大乘补特伽罗。亦不呼世尊)。

世尊。我于一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨。都无所见。竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。菩萨摩诃萨。但有假名。如说我等毕竟不生。诸法亦尔。都无自性。世尊。色等诸法毕竟不生。若毕竟不生。则不名色等。世尊。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨。世尊。离毕竟不生。亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。世尊。若菩萨摩诃萨。闻作是说。其心不惊不恐不怖。不沉不没。亦不忧悔。当知是菩萨摩诃萨。能行般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。何缘故说前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。何缘故说色等无边故菩萨摩诃萨亦无。边何缘故说即色等菩萨摩诃萨无所有不可得。离色等菩萨摩诃萨无所有不可得。何缘故说我于一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨。都无所见。竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨。何缘故说菩萨摩诃萨但有假名。何缘故说如说我等毕竟不生。何缘故说诸法亦尔都无自性。何缘故说色等诸法毕竟不生。何缘故说若毕竟不生则不名色等。何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨。何缘故说离毕竟不生。亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。何缘故说若菩萨摩诃萨闻作是说。其心不惊不恐不怖不沈不没亦不忧悔。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。尔时具寿善现。答舍利子言。如尊者所云。何缘故说前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得者。(入)

『坚』

• 无所有
• 空
• 远离
• 无自性

(无所有呼舍利子。空远离无自性不呼舍利子)。

(此关有情起。大乘终。前四法开分上下界广。后九法合连上下界。合时一广入略。上眼色二处。各除处字。地除界字。苦下除圣谛。布施除波罗。三解脱空下。除解脱门。三智入不共法下。内空真如。在陀罗尼后。内空真如一法广。十二法略。真如下除究竟涅槃四字。略时云法界法性乃至本无实际。合略时云真如法界乃至本无实际。入声闻等三乘。各为一界。入结经)。

尔时具寿善现。复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说色等无边故当知菩萨摩诃萨亦无边者。(入)

『利』

(上界呼舍利子起。至声闻乘终。本法内依坚字。三开一合。广略亦然。合略时。眼处色处除处字。地界除界字。苦除圣谛。空除解脱门。内三智入不共法下。真如不除四字。合时云真如乃至究竟涅槃。下界单略时云法界乃至究竟涅槃。至声闻乘为上界。独觉大乘为下界。上下界合略时。全叠界终。入后关金字同)。

『金』

尔时具寿善现。复答舍利子言。

(至此下界。不呼舍利子。入后仍结)。

(此关上下界各行。至舍利子结。时先上界即离了。次下界内。一切智一切相智。入不共法下。道相智。自作一界。内结文离字。内佛十力即广离略。内空真如一广九略。真如略时云法界法性乃至实际究竟涅槃。声闻乘准上关。外有声闻补特伽罗为上界。独觉大乘补特伽罗为下界终)。

尔时具寿善现。复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说。我于一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨。都无所见。竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨者。(入)

『刚』

舍利子(色)性空故(罗文钩鏁关)。

舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨。亦无所有不可得。何以故。自性空故。

(此关换本法时。从前舍利子起。上下界尽了。呼后舍利子结本法一一拆开本法。若多依后三位。增入眼耳处。上下界叠时除上处字。余准此。只内空真如。及四果有略。余一向广。六度添四波罗。三智在无忘法前。陀罗尼后入内空真如。内真如界本无实际开为二法。极喜等十地。地添法一徧了。除法字再入一偏。异生十地。添法除法准上。四果独觉向果菩萨三佛陀同。为预流向一界。亦有添法字除法字各一徧。内二十地叠时。除地字。入后般若教诫等法。结经)。

• 菩萨摩诃萨
• 般若波罗蜜多
• 教诫教授(结经)

舍利子。由此缘故。我作是说。我于一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨。都无所见。竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨。

尔时具寿善现。复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说菩萨摩诃萨但有假名者。舍利子。菩萨摩诃萨名唯客所摄故。时舍利子问善现言。何缘故说菩萨摩诃萨名唯客所摄。(入)

『杵』

(逐下界了。入后结经。节节如是)。

菩萨摩诃萨名。亦复如是。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离。但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中。若菩萨摩诃萨若名。俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。

(此关上界小字。舍利子起。至声闻乘终。内声闻乘为上界。独觉乘大乘为下界。无六度一位。六通除神字。只无明。内空真如二种十地有略。余一向广。一切智在失法前。真如略时。法界乃至究竟涅槃。无预流向一界。摧灭字同)。

『摧』

尔时具寿善现。复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说如说我等毕竟不生者。(入)

(从此去内空。依本位。下准此)。

(下界不呼舍利子。无四谛及真如界。下关同。一切智在失法前。三摩地后入二种十地。至独觉大乘终。分上下了入结经。下灭字关同)。

舍利子。由此缘故我作是说。如说。我等毕竟不生。尔时具寿善现。复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说诸法亦尔都无自性者。舍利子。诸法都无和合自性。何以故。和合有法自性空故。时舍利子。问善现言。何法都无和合自性。善现答言。(入)

『灭』

舍利子。(色)都无和合自性。

(上界舍利子起。下界不呼。色至声闻乘终。入后舍利子结)。

舍利子。由此缘故。我作是说。诸法亦尔。都无自性。

(下烦字关。本法终结。结用此)。

『烦』

复次舍利子。诸法(非常)亦无散失。何以故。若法(非常)无尽性故。时舍利子。问善现言。何法(非常)亦无散失。善现答言。(入)

舍利子。(色)(非常)亦无散失。

(此关换法。遇色从复次起。上界呼舍利子。下界不呼。四谛依本位。无真如预流向二位。下去至吼字例同。陀罗尼了入二种十地声闻乘。分上下界。直至吼字依此。色至声闻乘终。依灭字关。结经。换非乐止无为准此)。

• 非乐
• 非我
• 寂静
• 远离
• 空
• 无相
• 无愿
• 善
• 无罪
• 无漏
• 无染
• 清净
• 出世间
• 无为

『恼』

复次舍利子。一切法非常非坏。时舍利子。问善言。云何一切法非常非坏。善现答言。

舍利子。(色)非常非坏。何以故。本性尔故。

(色至声闻乘终。下界不呼舍利子。入后一切善法。结经)。

舍利子。以要言之。一切(善)法。非常非坏。何以故。本性尔故。

• 善
• 非善
• 有记
• 无记
• 有漏
• 无漏
• 有为
• 无为

(前八法并从一切入。后至无为了。有都结经一段)。

舍利子。由此缘故。我作是说。诸法亦尔。都无自性。尔时具寿善现。复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说色等诸法。毕竟不生者。(入)

『山』

(此上界舍利子起。下界不呼。至色下乃至唯取最末一法。四静虑三解脱门三智声闻乘三位处。不呼乃至。并全叠。五眼等二位处准此。吼字同。色至声闻乘。入结经)。

舍利子。由此缘故。我作是说。色等诸法。毕竟不生。

『震』

尔时具寿善现。复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说若毕竟不生则不名色等者。舍利子。如是如是。若毕竟不生。则不名色等。何以故。(入)

舍利子。(色)(广)本性空故。若法本性空。则不可施设。若生若灭。若住若异。由此缘故。若毕竟不生。则不名(色)(略)。

舍利子。由此缘故。我作是说。若毕竟不生。则不名色等。空无生法。不可说故。

(下界亦呼舍利子。内六度八解脱下有略。至声闻乘终。呼前结经。外吼字。有正经一段)。

『吼』

尔时具寿善现。复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨者。

舍利子。由此缘故。我作是说。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨。尔时具寿善现。复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说离毕竟不生。亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提者。(入)

舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。

(此关上界。并从舍利子起。先般若上界无亦字。次菩萨下界有亦字。何以故。若般若。并若菩萨连念五蕴。上下界各有亦字。合时唯取下界末一法。内四静虑等。并依山字。例全叠至声闻乘终)。

舍利子。由此缘故。我作是说。离毕竟不生。亦无菩萨能行无上正等菩提。尔时具寿善现。复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说若菩萨摩诃萨。闻作是说。其心不惊不恐不怖。不沈不没。亦不忧悔。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多者。舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。不见诸法有觉有用。见一切法如幻事。如梦境。如像。如响。如光影。如阳𦦨。如空华。如寻香城。如变化事。都非实有。闻说诸法本性皆空。深心欢喜。舍利子。由此缘故。我作是说。若菩萨摩诃萨闻作是说。其心不惊不恐不怖。不沈不没。亦不忧悔。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。

『师』

尔时具寿善现。白佛言。(入)

(上界从世尊起。下界于字入。佛十力后。入真如界。依第一䇿。本法下去至释字。准此真如。后无上正等菩提为上界。三智为下界了。入无忘失法。至陀罗尼终。入后世尊)。

(上界世尊起。下界不见入。至陀罗尼终。本法同上。便入子字关)。

『子』

(真如内除不虗妄性不变异性八字至释字同此上界。呼世尊。从色不生。至陀罗尼终。改不生为不灭色。至陀罗尼。内无忘法前。添无上正等菩提为上界。除诸佛二字三智为下界。至释字关例同内。所以者何一句及何以故一行。下界不念准此换法。下声碎二字关。上界呼世尊。色至陀罗尼终。有正经一段。入裂字)。

『声』

『碎』

时舍利子。问善现言。所说菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。观诸法时者。何谓菩萨摩诃萨。何谓般若波罗蜜多。何谓观诸法。尔时具寿善现。答舍利子言。如尊者所云。何谓菩萨摩诃萨者。舍利子。为有情类求大菩提。亦有菩提。故名菩萨。彼如实知一切法相能不执著故。复名摩诃萨。舍利子言。云何菩萨摩诃萨。能如实知一切法相而不执著。善现答言。

『裂』

(上界舍利子起。下界如实知入。有正经一段。终同上)。

时舍利子。问善现言。何等名为一切法相。善现答言。若由如是诸行相状。表知诸法。是色是声。是香是味。是触是法。是内是外。是有漏是无漏。是有为是无为。此等名为一切法相。尔时具寿善现。复答舍利子言。如尊者所云。何谓般若波罗蜜多者。舍利子。有胜妙慧。远有所离故。名般若波罗蜜多。舍利子言。此于何法。而得远离。善现答言。此于一切烦恼见趣。而得远离。此于一切六趣四生。而得远离。此于一切蕴界处等。而得远离。故名般若波罗蜜多。又舍利子。有胜妙慧。远有所到。故名般若波罗蜜多。舍利子言。此于何法而得远到。善现答言。(入)

『野』

(上界舍利子起。下界于字入。一一下界。皆有故名般若波罗蜜多。上界不呼也。至陀罗尼终。呼后舍利子二句。经文都结入)。

舍利子。是谓般若波罗蜜多。

『干』

尔时具寿善现。复答舍利子言。如尊者所云。何谓观诸法者。(入)

• 非乐非苦
• 非我非无我
• 非净非不净
• 非空非不空
• 非有相非无相
• 非有愿非无愿
• 非寂静非不寂静
• 非远离非不远离

舍利子是谓观诸法。

(上界遇常一法。呼舍利子起。下界观字起。余八法。换苦乐至远离。呼前舍利子。二句逐界结。上下界齐行。至远离换眼处。并广陀罗尼终。一行都结)。

舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。应如是观诸法。

『胆』

(上界呼舍利子。及第二行。我作是说。下界并不呼。从受想起。上下界逐行尽。入第二行。一广四略。至陀罗尼终。改不生为不灭。并在此关。从时舍利子起。至陀罗终。须逐一行法尽)。

『释』

时舍利子。问善现言。何缘故说。色等不二。则非色等。善现答言。(入)

(上界呼舍利子。下界若字。入如是二行。至我作是说。一徧念过。却入色。下界例同。陀罗尼终。内真如在十力后。至此住依本位。无上正及三智同)。