『主』

(上界呼善现。下界不住起。布施至异生法内一切智。在陀罗尼后。直至自字。准此。至一切智了。入声闻乘。后添后二位。直跳入极喜异生。二种十地。上下界末。各添及法二字。至异生地。呼如是善现。结入默字。十地同)。

• 预流及预流向果　一来不还阿罗汉及一来不还阿罗汉向果。

• 独觉及独觉菩提　菩萨如来及菩萨如来法。

如是善现。如来之心。于一切法。都无所住。亦非不住(总结)。

『默』

时具寿善现。谓舍利子言。如是菩萨摩诃萨。虽住般若波罗蜜多。而同如来。于一切法。都无所住。亦非不住。所以者何。(入)

舍利子。菩萨摩诃萨。虽住般若波罗蜜多。

(上界舍利子起。下界于字入。逐一界尽呼。何以故。结至声闻乘。添主关内。预流独觉二位。本法了。直入极喜。异生添及法。准前。色至异生呼。后结)。

舍利子。菩萨摩诃萨。于般若波罗蜜多。随非住非不住。以无所得为方便。应如是学。

『持』

(上界呼天子。下界受想起。添二亦字。内布施预流各有略内。预流略云。一来向一来果。乃至阿罗汉向阿罗汉果。无空解脱。至极喜地。连念二回。初一徧单。后一徧地地添法字异生地准此。入定字关)。

『定』

(上界呼尊者起。下界不施设起。至异生地法。二种十地。准持字关。入正经)。

尊者善现所说法中。亦不施设文字语言。何以故。文字语言性等不可说故。尔时善现。知诸天子心所念法。便告之言。如是如是。如汝所念。诸法乃至无上菩提。文字语言。皆所不及。故于般若波罗蜜多。无说无听。亦无解者。是故汝等于诸法中。应随所说修坚固忍。诸有欲住欲证预流一来不还阿罗汉果。亦依此忍而得究竟。诸有欲住欲证独觉所得菩提。亦依此忍而得究竟。诸有欲住欲证无上正等菩提。要依此忍而得究竟。如是诸天子。诸菩萨摩诃萨。从初发心。乃至究竟。应住无说无听无解甚深般若波罗蜜多。常勤修学。不应舍离。时诸天子。心复念言。尊者善现。于今欲为何等有情说何等法。善现尔时知诸天子心所念事。便告之曰。天子当知。我今欲为如幻如化如梦有情。说如幻如化如梦之法。何以故。如是听者。于所说中。无闻无解无所证故。时诸天子。即复问言。能说能听及所说法。皆如幻如化如梦事耶。善现答言。如是如是。如汝所说。如幻有情。为如幻者说如幻法。如化有情。为如化者说如化法。如梦有情。为如梦者说如梦法。(入)

『魔』

(上界天子起。下界有情去我界。后入五蕴。界界呼何以故。结至无为界。终异生。后入无为界。十地各添法。一徧准前持字。无为界了。呼天子。都结入兵字)。

• 有为界
• 无为界

天子当知。由此缘故。我作是说。如幻有情。为如幻者说如幻法。如化有情。为如化者说如化法。如梦有情。为如梦者说如梦法。

『兵』

时诸天子。问善现言。今尊者为但说我等。

(入下五行俱入如幻。后所以者何结)。

所以者何。幻化梦事。与一切法。乃至涅槃。皆悉无二无二分故(改品)。

『自』

(空不空后。乃至远离七法。色一界尽换眼处。上界呼。如是人等起。下界不以起。每界遇空。一法上广。余六法并略。内布施四念住。佛十力。预流向果等。四界并广。极喜地下界秪略。中间五地苦谛布施。一切智本法。前后并如上主默二关。色至极喜地终)。

• 有相无相
• 有愿无愿
• 生不生
• 灭不灭
• 寂静不寂静
• 远离不远离

『陨』

(上界呼憍尸迦。下不呼。苦谛布施准主默关。一切智依元位。声闻移在菩萨法后。向下例此。都结呼憍尸迦)。

憍尸迦。具寿善现。于如是法。不坏假名而说法性。具寿善现语帝释言。憍尸迦。如是如是。如佛所说诸所有法。无非假名。憍尸迦。菩萨摩诃萨。知一切法但假名已。应学般若波罗蜜多。(入)

『销』

(色至声闻乘终。上界呼憍尸迦。下界不于起。内四念住。佛十力预流向三。下界广)。

『宝』

时天帝释。问善现言。

(上界呼大德。下界不见入)。

『掌』

(逐四行尽换眼处。上界呼憍尸。下受想起。悬不见不可。下界入处。逐行。下界双行。内空真如。一广八略。一来向云。乃至阿罗汉果去)。

憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不于空学。是菩萨摩诃萨。为于空学。何以故。无二分故。(入)

『摩』

(上憍尸起。下不于起。界界尽呼。何以故。结秪预流向。界广。色至声闻乘终。入后段尼)。

『尼』

(色至声闻乘终。上界呼憍尸迦。下于字入。至此苦谛地界。后入布施真如。后入上同)。

『珠』

(上呼憍尸。下能于起。内布施苦谛。依元位不移至声闻乘。终入五字)。

『五』

(布施至声闻乘终。上界呼憍尸迦。下界能于起。逐一界尽呼。是菩萨一段结)。

『彩』

憍尸迦。若菩萨摩诃萨。能学无量无数无边不可思议清净佛法。

(上界呼憍尸。下不为起。逐一界用。后应字关。何以故结。内苦谛布施。准前主默二关。向下并同色。至声闻乘终)。

『应』

(上界呼憍尸。下界不为起。逐界呼。何以故结。布施预流向广。色至声闻乘终)。

『方』

(上呼善现。下不为起。色至声闻乘终。入现)。

『现』

(现字关二徧同。色起声闻乘终。第一徧。上界呼如是。下界不为起。第二徧。上界善现起。下亦不为起。内言字秪有色。有余云。善现何缘)。

『天』

(上界呼舍利子。下界不见起。只色一法。有言字。内布施预流向广。色至声闻乘终。入后一段。舍利子)。

(上下界俱从于字起。只色一法。呼舍利子。声闻界分为三段。入结)。

不见是可摄受。及所坏灭。亦不见有能摄受。及坏灭者。而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨。能成办一切智智。时舍利子。问善现言。菩萨摩诃萨。如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智邪。善现答言。菩萨摩诃萨。如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。于一切法。不为摄受坏灭。而方便学故。舍利子言。若菩萨摩诃萨。于一切法。不为摄受坏灭。而方便学者。云何能成办一切智智。善现言。

『宫』

舍利子。是菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜多时。

• 取舍
• 染净
• 集散
• 增减

何以故。以(色蕴)等性空无所有。不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨。如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。

(上界遇生灭呼。舍利子起。余四法并下界。并从不见起。逐一本法。何以故结。一广四略。内四念住。佛十力预流向并广。色至声闻乘。分上下界终)。

如是舍利子。是菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜多时。于一切法。不见若生若灭。若取若舍。若染若净。若集若散。若增若灭。而学般若波罗蜜多。则能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。

『共』

(真如不避本位。食字关同遇。换本法处。初一徧。呼憍尸迦。先从非离起入关。一广六略。便入单非。亦呼憍尸一段。一广十三法略。上下二可得一法。尽方受想行识。色至法性可得。换眼处。内预流向广。苦谛布施。准前主默关。向下同无依处。至声闻乘终)。

『食』

(此关二番。初番单。从憍尸于字起至法性。上界呼如来。下界于字起。行行法法。总言非不相应。七行尽起。第二番亦呼憍尸。呼于离色。至于离法性。七行尽了。换眼处亦二番。至声闻乘终了。呼后憍尸。总结第二番。下界亦从于离起内预流向广。本法移改。依上主默字关本)。

憍尸迦。彼尊者舍利子所说。是一切法。非离非即。非相应非不相应。如来之神力。如来为依处。以无依处。为依处故(入器字正经)。

尔时具寿善现。复告天帝释言。憍尸迦。汝先所问。菩萨摩诃萨。所行般若波罗蜜多。当于何求者。(入)

『器』

复次憍尸迦。菩萨摩诃萨。所行般若波罗蜜多。

若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求。如是一切。皆非相应。非不相应。非有色。非无色。非有见。非无见。非有对。非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨。所行般若波罗蜜多。

所以者何。如是一切。皆无所有。性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨。所行般若波罗蜜多。

是故菩萨摩诃萨。所行般若波罗蜜多。

(色字关内。第一番单一徧。色起至声闻乘。第二番从添字入真如。为一番呼。复以憍尸法性同。第三以法性为一番。亦呼复次乃添字。入悬处。下界入。色至关尽不应离方。换眼处。此内云一来向。乃至阿罗汉果)(改品)。

『百』

菩萨摩诃萨。所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以(色蕴)等前中后际皆不可得。故说为大。由彼大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。亦说为大。

(色起至声闻乘终。逐一界呼。所以者何。结换眼处。上界呼。憍尸后有都结)。

憍尸迦。由此缘故。我作是说。色等大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。

『味』

菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何以(色蕴)等量不可得。故说无量。憍尸迦。譬如虗空量不可得。色蕴等亦如是量不可得。憍尸迦。虗空无量故(色蕴)等亦无量。(色蕴)等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

(上界呼憍尸迦。色起至陀罗尼终)。