论曰。此归命请加以申造论立名之旨趣也。稽首者。首至地也。由意笃敬。动身发口。即是三业翘勤供养也。实相者。非有相．非无相．非非有相．非非无相．非有无俱相。离一切相。徧为一切诸法作相。故名实相。此实相者。即是般若波罗蜜体。体自寂照。不可思议。如理而照。照不异寂。即名观照般若。如理诠寂。寂诠即照。是名文字般若。夫实相者。为观照体。为文字体。夫观照者。照于实相。照于文字。夫文字者。诠于实相。诠于观照。此一非一。举一即三。此三非三。言三即一。为令众生顿悟诸法自体性故。但举实相。冠三般若。以实相体。统诸法故。此之实相。本自非有。亦复非无。非亦有无。非非有无。实相离四句故。观照文字亦离四句。四句既离。百非目绝。以彼百非。总不出四句故。此实相三法。不可思议。非修非证。而为一切修证之本。满修证者。谓诸如来。称性而修。称性而证。因果理穷。无可加故。分修证者。谓诸菩萨。全性成修。全性作证。如入大海。渐次深故。福名福德。慧名慧行。实相非福。而为一切福德之聚。称性缘修。是成性福。实相非慧。而为一切慧行之本。称性真修。是成性慧。依于文字。则有实相之福。福亦实相。具足福慧。依于观照。则有实相之慧。慧亦实相。具足福慧。实相体尊。是故福慧修证。成两足尊。

复次。实相非福慧。则不名尊。以一切众生。皆悉具足实相体故。福慧非实相。亦不名尊。以一切权小。纵有种种福慧。不成无上大菩提故。由性具义。妙修得成。由妙修义。性德方显。若但举修德。不举性德者。则众生与佛。条然隔别。生不能感。佛不能应。若但举性德。不举修德者。则佛与众生。一味平等。佛非能加。生非所加。今以众生性中诸佛修成之慈誓。加被诸佛性中众生本具之修德。能拔一切戏论苦。能与一切实相乐。性与性冥。修与修冥。性与修冥。修与性冥。性修不二。生佛体同。是故得成加被义也。复次行人。若身身业。若口口业。若意意业。当体即是实相。惟其当体即实相故。则无能礼．所礼差别之相。达此能所性非能所。非能所性。徧为一切能所而作依止。无有一能一所而非实相全体大用。是故三业得为能感。诸佛得为所感。诸佛得为能应。行人得为所应。此即归命请加之旨趣也。

次申造论立名旨趣者。问曰。从上佛祖经论已足。何须更造此论。答曰。为治群盲恶取空故。一切众生。生无慧目。不能得见实相真体。亦复不知观照。不知文字。犹如群盲。不见乳色。随语生解。闻鹤谓动。闻雪谓冷等。闻此经者亦尔。经本破一切相。令达实相。而诸群盲。但闻破相。便执非相。取著于空。成恶知见。破坏俗谛。拨无因果。是以佛言。宁起有见如须弥山。莫起空见如芥子许。而彼不知实相。虽复永离一切幻妄之相。体性不空。以其无始以来。常恒不变。具足过恒沙等性德之用。盖不惟为种种万行之所庄严。而具万行无非性具。无非性起。趣举一行。无非实相全体大用。无分无剂。互徧互融。体即法界。义如是故。

问曰。如是义者。即已徧破一切戏论。所谓若有见戏论。若空见戏论。若亦有亦空见戏论。若非有非空见戏论。单四见戏论。复四见戏论。具足四见戏论。广说乃至一百八见。种种见网诸戏论等。无不破尽。何故立名为破空耶。答曰。顺悉檀故。名为破空。悉檀有四。一．世界悉檀。为令众生得欢喜故。二．为人悉檀。为令众生生善根。故三．对治悉檀。为令众生灭爱见故。四．第一义悉檀。为令众生入深理故。今治恶取空见。名为破空。即顺对治悉檀义也。复次。于对治中。仍具四悉。所谓自有众生闻破空论而生欢喜。复有众生。善根增长。爱见消灭。证入实相。如是种种为益不同。以是因缘。须造论也。

论曰。此一经之总题也。以对余经。则名为别。以对经文。复名为通。若别若通。所诠无二。故曰咸成度无极也。金刚者。喻也。般若波罗蜜者。法也。金中之刚。故名金刚。此宝贵重。以喻实相般若。诸法中尊。其相坚固。物不能坏。以喻观照般若。爱见莫侵。其用猛利。能破一切。以喻文字般若。能断众疑。复次。实相尊重故。观照文字亦复尊重。观照不坏故。即是实相文字不坏。文字断疑故。即是实相观照断疑。譬如体是至宝。故不为一切所坏而能破一切也。不为一切所坏。故能破一切而称至宝也。能破一切。故名为至宝而物莫能坏也。一体三义。混之愈分。三义一体。派之愈合。实相常住为体。体即法身。观照契理为宗。宗即般若。文字断疑为用。用即解脱。总此三法为名。借此三义为喻。此之三义。其性常然。诸佛菩萨。不能令增。一切众生。不能令减。非悟非迷。无彼无此。惟其不属迷悟。故徧为迷悟作依。惟其性无彼此。故依之成彼成此。

梵语波罗密。此翻彼岸到。亦翻度无极也。迷实相而为苦道。迷观照而为烦恼。迷解脱而为结业。是以非此说此。说名生死无极之海。悟苦道即法身。悟烦恼即观照。悟结业即解脱。是以非彼说彼。说名度无极也。复次。前五度对波罗蜜。各有四句料简。般若惟三句。一者。非般若非波罗蜜。有为诸福德是。二者。是般若非波罗蜜。相似诸智慧是。三者。是般若是波罗蜜。此经所显三般若是。更无是波罗蜜非般若句。以五度若非般若。不能到彼岸故。以五度若到彼岸。咸名为般若故。故但说般若。即为具说六度万行。当知六度万行。皆如金刚。离句。绝非。而非断灭。

论曰。实相之体。名为第一义谛。非能信．非所信．非能闻．非所闻．非三世所摄．非方隅所收．非主非伴．非一非多。而能所．时处．主伴．一多。咸依实相而得成就。是故若知第一义谛非种种。而种种无非第一义谛者。则不坏假名而达实相。可与信入此经。即通序而成别矣。

论曰。末世甫欲趣向大乘。学深般若。便轻忽一切毗尼细行。辄云大道不拘小节。大象不由兔径。岂思如来大圣。法中之王。而著衣持钵。乞食趺坐等。一一咸同比丘威仪。曾无稍异。故知全事即理。设欲舍坏色三衣。而空谈惭愧忍辱之衣。何不并癈人间六味。而空谈法喜禅悦之味乎。昔高峰妙禅师室中垂问云。大修行人。当遵佛行。因甚不守毗尼。盖一切毗尼。无非佛行。安得名为兔径小节。既是不遵佛行。岂名大修行人。须知即一著衣。便具惭愧忍辱功德之衣。即一饭食。便具禅悦法喜出世之食。即一行乞。便知如来行慈悲行。即一趺坐。便知如来坐法空座。是故一一行门无非实相。能令根熟菩萨。见诸如来与其同行。得悟实相。名善护念。令根未熟菩萨。依此法律。正住增长。进趣实相。名善付嘱也。由此得名为发起序。

论曰。以三义故。叹为希有。实相般若。难证难入。惟佛穷底。故为希有。已证实智。为物施权。权实不二。故为希有。知彼群机。有熟未熟。熟善护念。未熟付嘱。于一切时。一切行中。具斯二利。故为希有。阿耨多罗三藐三菩提者。此翻无上正等正觉。乃一切种智之果。发心者从因趣果之胜心也。入理般若。名为住。应云何住。是问住果。云何降伏其心。是问净因。夫无上菩提。虽名为果。体即非果。发无上心。虽名为因。体即非因。非果非因。实相法身宝也。应住是观照。不坏宗也。降伏是解脱。断惑用也。故名般若相应问也。

论曰。自有契理而不契机者。如说大法。小机不堪。自有契机而不契理者。如说世善。不出生死。尽理而言。若非契理。决不契机。以理非权实。能权能实。权实皆理。如甘毒皆药故。若非契机。亦决不契理。以说不当机。便成非量。如药无贵贱。起病者良故。闻慧具足者。有闻无慧。如有灯无目。不见实相。有慧无闻。如暗室中坐。亦不见实相。诫令谛听。为具足闻慧故。为引起思慧及修慧故。

论曰。广大心者。亦名无边心。谓所缘境遍。即是横亘四生。竖穷三界。四生为能住。三界为所住。依壳曰卵生。如鱼鸟等。含藏曰胎生。如人畜等。假润曰湿生。如虫蚁等。倐现曰化生。如诸天等。有色者。欲色二界。无色者。空等四天。于四空中。空处识处。名有想。无所有处。名无想。有顶众生。名非有想非无想。第一心者。亦名最上心。所谓我皆令入无余涅槃而灭度之。此非小乘无余涅槃。功德施菩萨论云。无余涅槃者何义。谓了诸法无生性空。永息一切有患诸蕴。资用无边希有功德。清净色相。圆满庄严。广利群生。妙业无尽。天台疏云。大乘以累无不尽。德无不圆。名无余也。常心者。亦名爱摄心。经云。如是灭度无量众生。实无众生得灭度者。论云。菩萨慈爱一切众生。同于己故。众生灭度。即我非他。是名爱摄。今谓此之经文。应依论释。盖一切众生。虽复无量。总不离我同体心性。是故名为自性众生。须知实无心外众生得灭度者。非不灭度自性众生。令证无余涅槃乐也。夫众生之界。本即大涅槃界。由迷妄故。生死浩然。譬如瞖目。妄见空华。今令觉悟本灭即名为度。非有此岸可离。非有彼岸可到。若不达一切众生即我心性。便生彼我之心。不能爱摄。若不达一切生死体即涅槃。便生难度之心。不能尽未来际。行菩萨道。故实无言。为遮心外计有众生。及遮心内计有生死实法。非谓都不誓度自心如幻众生。不颠倒心者。亦名正智心。经云。若菩萨有我相等。即非菩萨。四相是颠倒心。有则名非。无则名是。以失显得也。宰主名我。形相名人。众缘和合名众生。相似相续名寿者。即十六知见之四。略举以显补特伽罗妄执。此执若无。名得正智。四心亦即三回向者。菩萨所修三种回向。谓回自向他。回因向果。回事向理。今广大心。即回自向他义。第一心。即回因向果义。常心．不颠倒心。即回事向理义。以此誓愿善降伏心。令因清净。则会一心三般若性。回自向他。会解脱性。喻如能破一切。回因向果。会观照性。喻如物莫能坏。回事向理。会法身性。喻如体即至宝。

论曰。前问及许。皆先住而后降者。从实智起权智也。今答中。先降而后住者。从权智入实智也。以无所住法。住般若中。炽然修行六波罗密而不取相。是故能令少施与虗空等。施有三种。一．资生施。即檀波罗蜜。二．无畏施。即尸罗孱提二波罗蜜。三者．法施。即毗离耶．禅那．般若三波罗蜜。不住六尘者。不著其因。不取其果。不著因者。不见我为能施。人为受施。物为所施。以若我．若人．若物。因缘无性故。如幻如梦故。惟心所现。因心成体。体即法界故。不取果者。不为贪求未来殊胜色等诸果报故。不住相者。相秪是六尘若因若果。盖现前所有六度妙行。本皆实相举体所成。是故随举一行。本即实相全体大用。譬如举海成沤。举沤摄海。而诸众生住于相故。妄自计果计因。观大观小。若能称性而住。不住诸相。譬如芥子中空。与十方空。性无二无别。以空非内外．彼此．方隅．形相。更无小空异大空故。无相之福。其福乃大。非谓无福。不住尘相。名如教住。非无应住。是故善破恶取空见。

论曰。准余诸论。自此以下。皆为问答遣疑也。恐有疑曰。菩萨施时。不住于相。云何致成果时福相。故逆问曰。可以身相见如来不。尊者已达法身真理。随即答曰。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。葢实相不变随缘。说为身相。随缘不变。即非身相。此则已悟报化非真。不离于真。佛迎其解而广之曰。凡所有相。皆是虗妄。不惟取报化修德之相。名为虗妄。即复取法身性德之相。亦是虗妄。若见诸相非相。如达全波即水。无别波相。全沤即海。无别沤相。则不于法身外。别取报化相。亦不于报化外。别取法身相。而头头法法。皆是如来一体三身矣。

论曰。不住相施为清净因。诸相非相为清净果。超情离见。谁能信乐。尊者因此致疑。佛答释云莫作是说者。不定之辞也。若无三种善根。虽在佛世。实信不生。若有三种善根。虽后后时。能生净信。三善根者。一持戒．二修福．三有智慧。

一．持戒者。功德施云。过去生中见无量佛。咸供养故。供养有三种。一．给侍左右。二．严办所须。三．询承法要。能守护故。名曰尸罗。谓能善守六情根故。彼复有三。一．能离尸罗。离于十不善业故。二．能作尸罗。作于菩提分业故。三．能趣尸罗。趣于第一义谛故。

二．修福者。功德施云。种无贪等三善根故。质直柔和及智悲等。

三．有智慧者。了知生法二俱空故。知生空者。即是无我人等相。知法空者。即是无法相。亦无非法相。虽云二空。秪是一理。不取则我．法本空。一取则二俱成著。此三善根。前不兼后。后必具前。前二为助。后一为正。若无正信。则助善福微。若无助善。则正信不发。由根深故。福乃无量。佛智所知现量而知。非比知也。佛眼所见。照穷因果。非肉眼也。世有侈谈无相。而尸罗福德。置诸罔闻者。妄谓不著戒相。不知全堕破戒相中。妄谓不著福相。不知全堕众罪相中。是以如来殷勤郑重。特申诫云。何以故。若取非法相。即著我人众生寿者。盖凡夫未达戒之与福。当体即是无相。而欲别求无相戒福。不知一拨戒福法相。便堕非法相中。既取非法。生执宛然。欲会二空。愈趋愈远。故曰法尚应舍。何况非法。犹佛顶所云。尚无不杀不盗不淫。云何更随杀盗婬事也。非法相如病。法相如药。病尽药除。何更取病。非法相如此岸。法相如筏。已度彼岸。尚舍于筏。岂更作此岸事。若未到彼岸。秪应痛舍非法此岸。不应輙舍法相之筏。若已到彼岸。还来度生。秪须用法相之筏。亦不须用此岸之非法。或于此岸示作警策。如婆薮调达等。又当别论。然今行人。幸自扪心。

论曰。若复度彼岸时。法与非法皆舍。云何世尊得菩提法。有所说耶。为遣此疑。故设此问。尊者深会佛旨。故随答言。无上菩提。超情．离见。即是究竟彼岸。不但无非法相。亦无法相可得。故云。无有定法名无上菩提。所证既超情离见。所说亦超情离见。故云亦无有定法如来可说。何以故。实相彼岸。虽复言语道断。心行处灭。不可取说。而如来以四悉檀因缘故。亦可得说。但所说法。由其随顺四悉檀故。所以一文一句。罔不超情．离见。离过．绝非。而皆不可取．不可说．非法．非非法也。葢不惟如来所证所说。超情离见。离过绝非。即一切贤圣所证。亦皆超情离见。离过绝非。以一切贤圣同入无为法故。既曰无为。云何差别。须知无为无差别。差别不离无为。譬如虗空非丈．尺。丈尺显虗空。又如入海渐次转深。海非深浅。浅深皆海。以无为法而有差别。则非断无明矣。奈何执性夺修。许即不许六耶。

论曰。此以财施福德。与法施为格量也。财施虽多。于三檀中。但属资生。今能受持。为他人说。须具三种善根。如前所明。当知具足二庄严也。又财施。若非般若为导。则彼修痴福者。名为第三世怨。以其增长生死。不动不出。故云即是非福德性。但是对少说多。多则有限。法施出生佛果功德。是出世因。其福极胜。既作此格量已。仍恐末世随语生解偏执此经。以为佛法不复更修余福。故复告云。所谓佛法者。即非佛法。盖受一非余。是名魔业故也。又复应知。既一切佛法皆从此经出。则一切法。皆即此经。譬如金作种种器具。则种种器具皆金。故知六度万行。无非般若。若妄计此般若别是一法。独胜余法者。则便成非法矣。言乃至四句偈者。明其极少。随以少文而摄全义。堪名一偈。无偏指也。

论曰。此即释上一切贤圣皆以无为法而有差别之疑也。疑曰。既称无为。那有差别。既有差别。那是无为。今明四果同证无为。不妨差别。虽有差别。皆证无为。故大品云。须陀洹若智若断。是菩萨无生法忍。乃至阿罗汉若智若断。是菩萨无生法忍也。须陀洹此翻预流。亦翻逆流。言入流者。入即是预。约圣法流言之。入亦名逆。约生死流言之。理实无入无出。无逆无顺。但以背觉合尘。假名为出法性入生死。背尘合觉。假名为逆生死预法性耳。无所入者。无为法性。无能所故。非六尘故。众生无始以来。迷情妄见。不脱六尘境界。乃至非想非非想定。秖是意家微细法尘。若见道十六心满。无漏智生。不见有少许法相可得。尔时初预无为圣流。于无为中。尚多差别。

今时暗证之徒。不达法相。每取空寂以为究竟。能所宛然。辄言无能无所。大似灵龟曳尾。转扫转多。不知彼所取空。不出二种。一者。逼拶功极。忽令世界身心平沉不现。如击石火。似闪电光。瞥尔乍覩空寂。名豁达空。二者。平日习闻真空言教。不解真空旨趣。于习坐时。舍生取灭。念念希求空寂胜境。由功深故。空境现前。名变相空。此二种空。皆法尘摄。乃是定中独头意识所现相分。于须陀洹所证无为。永非其分。以彼分别我执种子全未断故。譬如认驴鞍桥。唤作阿爷下颔。岂不谬哉。是故末世狂禅。往往证此二种空后。方更破戒破见。自误误他。若实预流。云何破戒。破戒已非预流。云何滥叨极圣。而云无罪无果报耶。斯陀含名一往来。谓欲界九品思惑。前六品尽。余有三品。故一往天上。一来人间。便得漏尽。言实无往来者。如瓶中擎空。本无出入故。阿那含名为不来。谓欲思已尽。即于上界入般涅槃。不复来生此欲界中。言实无不来者。彼界不增。欲界不减。如瓶贮空去。此本瓶地虗空不减少故。阿罗汉名无著。亦名应供。亦名杀贼。亦名不生。三界诸惑永断尽故。实无有法名为不生。若有不生法可得。则能所宛然。四相全在。故尊者复述自行为证。夫有欲则有诤。有诤则名喧杂。非真寂静。若有得有行。即便有欲有诤。云何得名无诤离欲。故不思议经云。佛问文殊。汝得不思议耶。文殊答言。不也。世尊。我即不思议。云何以不思议得不思议。故知大小虽殊。冥会是一。故得援四果以证般若。末世禅讲。各以有所得心自是．非他。炽然诤竞。其违二空甚矣。

论曰。四果既不可得。无生法忍亦不可得。云何说言佛于然灯佛时得无生法忍耶。为断此疑。故言于法实无所得。实无所得。是名无生法忍。设有少法可得。皆是诳妄。譬如演若之头。衣里之珠。决定非从他得。然不得言无头无珠也。

论曰。无生法忍既无所得。摄取佛土。教化众生。亦复无所得耶。为断此疑。故云庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。夫土有四种。一．常寂光土。即自受用处。二．实报土。三．方便土。四．同居土。即化众生处。而皆不离自心。若自心无明究竟永尽。即庄严常寂光土毕竟清净。若为摄化自心菩萨众生故。庄严实报土令得清净。若为摄化自心二乘众生故。庄严方便土令得清净。若为摄化自心六凡众生故。庄严同居土令得清净。所化众生。既非性外。所取佛土。岂离自心。故净名云。随其心净。则佛土净。实非离于心性。别有外依报境可庄严也。是故诸佛心内种种众生。还依净心之业。随其修力。生于众生心内诸佛土中。所谓五浊障轻。生同居净。体法断惑。生方便净。圆妙三观。生实报净。究竟智断。生寂光净。如此能化．所化。能生．所生。皆惟心故。性离造作。若达心外无土。净心即是净土。终日庄严而无庄严之相可取。亦无庄严之法可著。是名真实庄严佛土。能于一心性中。施设四种净秽等土。横竖示现。种种自在。若不达惟心。妄谓心外有土。可施庄严。则是有相有为。尘非常住。故云即非庄严也。

论曰。此承上离相庄严之土。而正示离相庄严之行也。应如是生清净心者。即是三檀六度妙行之心。以其不住色等六尘。故名清净。但诫令勿住六度。非教令不生心也。终日生心。终日无住。终日无住。终日生心。惟生心故无住。惟无住故生心。说虽有二。义实非二。了此方名净心。必尅净土妙果。所以六祖一闻此语。顿悟真乘。后世承言滞句。罕达深宗。惟幽溪师般若融心论。颇窥堂奥。今应略述其意。言无住者。不住诸有为相也。言生心者。生六度万行心也。自有生心而不能无住者。事度菩萨是也。自有无住而不能生心者。藏通二乘是也。自有先生心而后无住者。藏通佛果是也。自有先无住而后生心者。出假菩萨是也。自有无住非生心。生心非无住者。别教地前是也。自有即无住而生心。即生心而无住者。别教地上及圆教名字位去是也。别教虽界外法。于此二义。始犹分二。后方不二。惟圆教行人。从始至终。了达非二。是故圆观最为净土真因。

复次。一切凡夫。妄于三界种种取著。恒住六尘。究竟推之。心境递迁。何尝有住。是谓理即无住。一切二乘。妄于偏真。灰心泯智。离分段生。尽理言之。变易全在。何尝不生。是谓理即生心。圆人了知住即无住。无生即生。从此故有名字无住生心。乃至究竟无住生心。复次。言无住者。不住生死。不住涅槃。不住二边。不住中道。故名无住。言生心者。生上求心。生下化心。生折伏心。生摄受心。徧于法界。穷于三际。故名生心。今人闻空。便取于空。尚非无住少分之旨。况生清净心耶。

论曰。若不取一切法者。云何诸佛得成徧满自在身耶。为断此疑。故言非身是名大身。古论云。如须弥山王。势力高远。故名为大。而不取彼山王体。云我是山王。以无分别故。受乐报佛亦如是。以得无上法王体故。名为大身。而不取彼法王体。云我是法王。以无分别故。复次。须弥山王。止是片喻。以彼山王。非余山故。佛以法界为身。非如山王对小说大。一切诸法皆即佛身。是名大身。

论曰。若佛法中惟般若第一。何必更修余行。为遣此疑。故言忍辱即非忍辱等。以般若摄一切行。一切行皆是般若故也。遂引往昔妙行为证。言无我相等者。直是了达生空。不起我人等想。亦非顽然无想。设使顽无分别。则是愚痴。痴心作因。瞋念还起。纵令竟同木石。终非般若妙智。今以正慧观察。了知人我本空。故于恶王起大慈悲。兴大誓愿。乃至成佛最先度之。须知五百世中为忍辱仙。修持般若。其来久矣。是故一切菩萨。皆应如此离相发心。言离相者。即是不住六尘等相。言生心者。即是常发大菩提心。若心有住。即为非所应住。既达无住。应行三檀妙行。盖不可因于布施。而遂取著六尘。尤不可希心无住。而遂息其三施。以菩萨之法为欲利益一切众生故也。又恐人生于空见。谓。既云离一切相。如何行施利生。故释之曰。如来说一切诸相。当体即是非相。不是拨相而别求非相。又恐人生于有见。谓。既云利益众生。如何无众生相。故释之曰。又说一切众生。即非众生。此正欲人行即相离相之施。利无生幻生之众也。

论曰。若诸佛离一切想。证法无性。世间以何相故而信知耶。为断此疑。故言是真语等。真是不伪。譬如世人。为名利故。未证言证。即是伪语。如来不尔。现证无上大菩提故。实是无虗。譬如世人。贪鄙矫妄。虽曾获通。自知已失。有人来问。但云先得。即是虗语。如来不尔。于大菩提无退失故。如者当理。譬如世人。修得四禅。心暂不生。相同寂灭。便向人说。我证涅槃。名不当理。如来不尔。真实证于大涅槃故。不诳者非是幻妄。譬如愚夫。于干城．幻事．镜像．水月及阳𦦨等。非有计有。妄生取著。种种言说。名为诳语。如来不尔。证法实相。是第一义真现量故。不异者始终无二。譬如术士。于过未事。以其伎能。悬远推测。或然不然。或应不应。则有异语。如来不尔。大圆镜智。普照三世。洞悉始末。无有遗余。观彼久远。犹若今日。尽未来际。悉见悉知。所说事理。皆无异故。复次。如来所得法。即是一切法之实性。实性无性。无性之性。乃为实性。设于一切法有所取著。则实语是虗语。以其生语见．法见。不知实性本无性故。若于一切法无所取著。则虗语是实语。以其不生语见．法见。了知无性即实性故。故云此法无实．无虗。如此五语。如此妙法。应谛信也。

论曰。若法无生无性。非实非妄。即是诸佛第一义身。何故菩萨须行施等。既已炽然行施。云何复云不住法耶。为遣此疑。遂说明暗二喻。取相则暗。达理则明。此以目喻所发之心。种种色喻三施万行。日光喻般若妙慧也。推此喻意。若不发心。则虽常居般若万行光明境中。亦无所见。譬如日光明照诸色。而无目者终无所见。又无万行。则发心般若亦为虗设。譬如无种种色。用目与日何为。今为行施菩萨而说。故但举二喻耳。

论曰。此广显受持功德果报也。初总示云。受持读诵。即为如来。以其深悟实相。了知一切众生。与佛无别。始从名字。终至究竟。位位皆即佛故。次云以佛智慧悉知悉见等。谓知见其从因尅果。此生余生。一切诸功德也。次以八种殊胜显其功德。一者。大事大时所不能及。恒河沙身。是名大事。经无量劫。是名大时。虽如此施。犹故不及持经福德。以此施门。五通菩萨亦能为之。未若此经。正断无明漏故。二者。此经如来为发大乘．最上乘者说。不是三乘共。般若教名为大乘。于大乘中。惟为圆顿菩萨。名发最上乘者。三者。如是人等。即为荷担无上菩提。以其受持读诵。广为人说。绍隆佛种。使不断故。任持运行。犹如荷担。四者。乐小法人不能受说。何况著我凡夫。著见外道。故皆不堪。五者。在处有经。即为是塔。法身舍利。具足在故。六者。销灭夙业。转重令轻。不复堕恶道故。七者。当得菩提。以业既销。菩提之体自明净故。八者。超于如来昔时值佛功德。以如来昔在然灯佛前。虽值多佛。尚存有所得心。未达无相。不蒙授记。是故不及持经功德。见然灯佛。悟无生忍。尔时方与般若恒相应故。具此八种殊胜。故具说者。浅识之人必不能信。但总结云义不可思议。果报亦不可思议也。

论曰。此重遣菩萨心中微细我．法二执。令尽净无余也。前文具明二空实义。宁有不尽。此重问者。略有二意。一者。义既如此不可思议。岂容凑泊。则诸菩萨发菩提心。毕竟云何应住。云何降伏其心。二者。既言发心。便谓我能发心。既言住无所住。便谓我能无住。既言降伏其心。便谓我能降心。我法宛然。如何得与般若相应。此则特为钝根再求方便。佛仍告云。发菩提心者。当生如是心。乃至即非菩萨等。所以酬其毕竟如何应住降心之请。次又答云。实无有法发菩提心。则是荡其我能发心．无住．降伏之执也。盖发心者。秪是全性起修。全修在性。心相尚不可得。岂别有法令心得发。心无心相。则我执何存。发无实法。则法执何有。情累既净。般若现前。既非妄有。亦岂但空。离句绝非。因清净矣。

论曰。若言实无有法发菩提心。云何而有授记作佛。得菩提果之事。为遣此疑。故明因既无法可得。果亦无法可得。惟其了无所得。方堪授记。设有少法可得。便不与诸法如义相应。云何而可授记作佛耶。言诸法如义者。一切诸法。本原真如。性相常住。不变不异。今不过如法自性。来成正觉。故名如来。若言如来得证菩提。此是世俗言说。非实义也。以如来所得菩提。秪是即心自性。如外别无可增。故无实。真得不颠倒觉。觉诸法之自性。故无虗。又菩提非一切法。故无实。一切法皆即菩提。故无虗。又一切法皆即菩提。故菩提无实。菩提非一切法。故菩提无虗。一切法皆是佛法者。以法界无外故。法界不变常随缘故。故言一切法。法界随缘常不变故。即非一切法。法法皆是不变随缘。随缘不变。法界性故。是故名一切法。证此法界。名为法身。法身离一切相。即一切法。非别有身。故非大身。法界为身。故名大身。此正圆满菩提归无所得之妙庄严果也。

论曰。此承上广明无得妙果。而劝修无得真因也。盖不但无心外众生可度。无心外佛土可严。即此心性之中。求一能度所度能严所严实法。了不可得。以能．所之性。秪是即心自性。无有少许我．法而可得故。如此通达。即名真实菩萨。非谓有能通达。有所通达也。

论曰。上明清净真因。毕竟无我．无法。则佛境界。为有为无。为遣此疑。故显如来五眼。不有而有。众心福德。不无而无。有无互彰。巧遮戏论。夫五眼者。能照之知见也。众生诸心及施福者。所照之境界也。以前例后。则能照既有。所照安得独无。以后例前。则所照既无。能照安得独有。特以如来五眼。凡愚之所不达。以不达故。妄计为无。今故特明其有。显非断空。众心福德。凡愚之所取著。以取著故。妄计为实。今故特明其无。显非有性。言五眼者。次第为语。肉眼同人。见现前色。天眼同天。见障外色。慧眼示同二乘。见于真空。法眼示同菩萨。见于俗谛。佛眼不共三乘。见于第一义谛。若圆融为语。一眼一切眼。一切眼一眼。通照三谛。无有遗余。是故亦知尔所国土差别。亦知尔所众心差别。亦知差别即非差别。亦知尔所福德。亦知福德非实。若差别非差别。福德非福德者。当知五眼即非五眼。若一无碍妙智。分别说为五眼者。当知一法界中。分别说有种种世界。种种众心。种种施因。种种福果。亦为不错不谬矣。依假名说。能照．所照。皆悉历然。依实义观。所无别所。能无别能。故曰恒寂然也。

论曰。若佛境界离有离无。色身相好宁复非有。为遣此疑。故明具足即非具足。欲令即于色身相好。达其无分无剂。得见如来净法身故。净法身者。法界为体。不局丈六及四八故。彼丈六身及四八相。一一皆即相好之海。不可但作丈六四八观故。

论曰。色身相好。既非具足。说法度生。岂无语言分剂耶。云何众生得承如来言说。而解诸乘。为遣此疑。故云若言如来有所说法。即为谤佛。以不能解我所说故。我所说者。无有少许法相可得。无所说相。无能说相。以诸法性。无声字故。以诸声字。性非声字。即是无性法故。此中无法可说一语。具遮二谤。一者为遮有法可说谤故。二者为遮总不说法谤故。谓说即非说。非以杜口为无说故。

论曰。此重疑信受者难也。然众生原非实有众生之性。但一念迷惑。假名众生。一念了悟。当体即佛。佛与众生。皆依俗谛言说建立。而终非有实性也。

论曰。若第一义佛境界。色相．言说皆不可得。法身体性岂亦然耶。为遣此疑。故曰。我于无上菩提。乃至无有少法可得。以是法平等。无高下故。请稍证之。一切法者。秪是六尘。色无高下者。譬如一恒河水。鱼龙视为窟宅。修罗视为刀杖。人间视为清泉。饿鬼视为脓血。二乘了其本空。菩萨知其差别。佛眼知即法界。而恒河水性无高下。随诸众生妄见不同。当知一切诸色。亦复如是。声无高下者。譬如一呪。魔外闻之恐怖。佛子闻之安隐。又如魔以恶声怖佛。反成赞咏。而北朝败衂。风声鹤唳。皆为晋兵。当知一切诸声。亦复如是。香无高下者。譬如世间沉檀。蝇蚋闻即远去。幻士厕室。佛坐便成香殿等。味无高下者。譬如目连钵饭。母揣便成火炭。饥世马麦。佛受便如甘露等。触无高下者。譬如暗中扪膝。怖为他人。龙雨刀杖。变成天华等。法无高下者。譬如为名利发菩提心。是三涂因。为断邪杀婆罗门。转增功德等。是故一切诸法。其性平等。本无高下。随众生心妄见高下。而高下悉皆无性。达此无性。名为无上菩提。非别有少法可得也。既显示菩提无所得已。乃的示妙修之要云。以无我无人无众生无寿者修一切善法。即得无上菩提。盖不达无我而修一切善法。止成人天伪果。不修一切善法而但证我空。止成二乘小果。妄言我．法俱空而恣行恶法。则为阐提狱种。惟以无我修一切善。正所谓应无所住而生其心。故即得无上菩提也。

夫是法平等无有高下。即境妙也。无我人众生寿者。即智妙也。修一切善法。即行妙也。三法成乘。故得菩提。而又言善法即非善法等者。为遣疑故。恐有疑云。既无少法可得。云何复修一切善法。此善法者。独非法耶。今释之曰。善法即非善法。以善是对恶之名。因于恶法。假名善法。若非对恶。无善名故。以诸善法。惟心所修。心既不有。善亦性空。不可得故。以诸善法。互具一切善恶诸法。性不定故。如布施．持戒等。虽是善法。而名利矫饰心修之。是三涂因。人我胜负心修之。是修罗因。著相计果心修之。是人天因。出世灭苦心修之。是二乘因。利益众生心修之。是菩萨因。法界平等心修之。是无上因。如是差别。有无量故。以诸善法。体即法界。实相无相。不思议故。结云是名善法者。即是对恶因缘故。惟心空寂故。出生十界故。全体法界故。如此善法。全性所起。故名为修。全修即性。故无实法。至圆至顿。了义了义。持说功德。岂财施所可较哉。

论曰。前明众生即非众生。如何复有经言。无量众生。以佛为善知识。解脱诸苦。为遣此疑。故云实无众生如来度者。以第一义中。佛与众生皆无性故。以同体大悲。不于心外有众生故。若实有众生异于如来。是所度者。如来即有我等四相。须知如来虽复有时说我。但是假名。实非有我。而凡夫闻语起见。自生执著耳。又恐转计凡夫是实有法。故随释云。即非凡夫。以圣凡皆是假名。从来无实性故。言是名凡夫者。但是不坏假名而已。

论曰。诸相非相。前已重重发明之矣。兹复设此问者。意欲具遣一切句故。不曰见如来。而曰观如来者。以如来即诸法如义。则三十二相独非诸法。独无如义可观耶。故须菩提即顺答曰。如是如是。以三十二相观如来。然诸佛法身。毕竟四句皆离。若直以三十二相而观。则转轮圣王。亦可为如来矣。岂知如来法性身哉。尊者解旨。寻答不应。佛乃以偈述成。但举一隅。若欲具足说者。即色声求。固是邪道。离色声求。亦是邪道。亦即亦离求。非即非离求。均是邪道。据诸论本。皆有二偈。前一偈同。更一偈云。如来法为身。但应观法性。法性非所见。彼亦不能知。则文义俱全矣。

论曰。若如来不可以色声求。乃至四句皆不可得。将无毕竟断灭相耶。为遣此疑。故曰莫作是念等。须知如来惟其离四句故。所以无边相好皆得具足。设但如转轮圣王。则舍身之后。相好即灭。反成断灭相矣。

论曰。知法无我。得成于忍。此般若功成也。由其不贪不著。故福德无与等者。若有所受。便有分剂。

论曰。若第一义无福可取。何故余经作如是说。如来福智资粮圆满。坐菩提座。趣于涅槃。为遣此疑。故云是人不解我所说义。以真如无别处所。可从彼来。生死无别处所。可从此去故。以有缘则现。譬如水清月现。月实不来。缘尽则隐。譬如水浊月隐。月实不去故。

论曰。上明如来无所从来。亦无所去。但以有缘则现。缘尽则隐。恐有疑云。佛真法身。譬如世界。佛应化身。譬如微尘。复有疑云。迷涅槃成生死。如碎界为尘。悟生死成涅槃。如合尘为界耶。故今释云。微尘即非微尘。世界即非世界。乃至一合相即非一合相等。盖法身应化。原非世界微尘可比。生死．涅槃。亦非碎尘．合界可喻。然即此微尘。便非微尘。即此世界。便非世界。碎无可碎。合无可合。但凡夫妄生贪著耳。

论曰。此结显四见本离。以为修行般若之方便也。恐有疑云。佛破我人众生寿者。为其有故。若本无我人众生寿者。何用破为。譬如无病。何须用药。今明四见即非四见。所以可破。如病非实病。所以可医。翳非实体。所以可抉。但了四见本非四见。譬如了病非实。便可安心调理矣。正宗分竟。

论曰。此付嘱流通也。如是者。广指上文所说也。知见者谓证时。信解者修学时。正修学时。不生法相。以法相即非法相故。但依俗谛。说名为法相耳。

论曰。此较量流通也。发菩提心。已为大难。持说此经。倍为希有。盖不发菩提心者。不堪持说此经。发心而不持说此经。无以圆满。称性福聚。今由发心及持说。故非施福所及也。功德施论云。何故复说受持之福。欲令众生毕竟信故。

论曰。此流通方法也。欲弘通此经者。须是不取于相。如于真如。常不动故。言不动者。即是不动空有等法。一切诸法。约真谛边。一切皆空。约俗谛边。一切皆有。十界皆空。故非偏空。此空即具一切法。名为真如。十界皆有。故非偏有。此有即泯一切相。亦名真如。今以如智如于如理。故不取偏有相。不取偏空相。而空有等法皆得不动。又正演说时。不挂一元字脚。以文字相。即解脱相。故不取演说相。亦不离文字而别取默然相也。何以故下。重示般若观门。一切有为法者。举所观境。即指阴处界等。竖穷十界。横亘色心。以要言之。种种假实国土。总名有为。以是随染净缘成故。如梦幻泡影等者。示观察门。此译止有六喻。他译九喻。谓星．翳．灯．幻．露．泡．梦．电．云。大品十喻。谓幻。𦦨。水月．虗空．响．干城．梦．影．镜像．化。然法数虽殊。理致惟一。

今略为三释。一附事释。二次第释。三圆融释。附事释者。梦幻泡影。是无我观。如露如电。是无常观。色阴如梦。觉时不可得故。受想如幻。随心变现故。行阴如泡。虗妄生灭故。识阴如影。无有实性故。色法如露。不久停故。心法如电。起即灭故。二次第释者。譬如梦等。因缘妄有。一切有为。亦复如是。因缘妄有。无实体性。譬如梦等。当体即空。一切有为。亦复如是。当体即空。非灭故空。譬如梦等种种变现。一切有为。亦复如是。种种变现。假名无量。譬如梦不异睡。幻不异本。泡不异水。影不异质。露不异湿。电不异光。一切有为亦复如是。不异实相。三圆融释者。即一心三止三观也。即止而观。故一切皆梦幻等。即观而止。故一切梦等。悉皆如如。由此一心圆止观力。则知一切诸法。皆即无住大涅槃性。依此演说。即是金刚般若波罗蜜也。

论曰。此流通相貌也。一．能说人清净。佛证金刚般若体故。远离名利诸过患等。二．所说法清净。无上正法实相印故。离于有无诸戏论等。三．闻者得解清净。持戒修福。有正智慧。不惊不怖不畏。能深信故。不复取著法．非法等。自利成就。名信受。转化无尽。名奉行也。