此佛显经能灭罪。愈见力用之大。故承上章之意。而复告须菩提曰。若善男女等。能持诵此经者宜为天人钦敬矣。乃或反为人轻贱者何哉。良以是人先世。曾作恶孽。应招恶果。倘非今世闻经生信。赖此持诵功德。作一大转机。便应堕入地狱。饿鬼。畜生。三恶道中。岂仅为人轻贱而已哉。

然是人以今世为人轻贱之故。其前生所作罪孽。冥中即为之消除灭尽。且不惟灭罪。又能得证无上觉法。则此经之功力。岂浅鲜哉。

他音拖。

○阿僧祇华言无量。那由他。华言一万万。佛又引己昔供佛功德。以证持经之胜。故呼须菩提曰。我记过去之世经无量长劫。于本师然灯古佛已前。得遇无数诸佛。我皆供养奉事。断无空过而不供奉者。其为功德固亦多矣。

承上而言事佛之功德虽多。然若有人于末劫世。信根愈薄。经道渐灭之时。能持诵此经。则可期证悟。而所得功德。以我供养诸佛之功德视之。虽百千万亿分。终不能及其一分。乃至无可比数之分数。亦不能及其一分也。极言持诵功德之多。非他功德所能仿佛也。

佛呼须菩提曰。我顷所言持经功德第略言之耳。若善男女等。于末世时。有能持诵此经者。其所得功德。我若如寔而言者。或人不明此中道理。骤闻斯语。其心必惊骇狂惑。反增迷乱。而狐疑不信焉。所谓可为知者道难与俗人言也狐疑者狐性善疑。冬日渡河。行于氷上。但恐氷薄没水。先往河边听水无声。往返数四。然后乃渡故曰狐疑。

佛既历言此经之胜。因复呼须菩提曰汝当知此经妙义无穷。非浅根智人。所能测识彼持诵者即得善果。福报若谤毁者。必得恶果业报。其为果报。皆不可以心思而计议者焉。可以慎诸。

是时须菩提以在会听法之人。及后之求道者。于佛说住心降妄之法。恐未尽明了。故复白佛曰。善男女等。若发求无上正等正觉之心者。其真心应如何住著。妄心起时。如何降伏。此乃一经之要。故不惮烦𤨏。再申问答。欲使群疑尽释。无碍修途而慈悲普度之心。亦可见矣。

此佛以志求大乘者。须发大心。故告须菩提曰。善男女等发无上道心者常生如是之心。而度脱一切众生此即降住之法也。盖二乘之人。惟求自度悲心不普。志求大乘者。自虽未度。先须度人是为菩萨发心。

言善男女等。虽已度脱一切众生。则愿非虗设。而其心乃不自居功。并不见有一众生为我灭度者。此为如是生心。

夫彼度生而不以众生之为我度者。何哉须菩提当知。若菩萨存一度生之念则有我人等四相而即非大乘菩萨矣。

所谓菩萨度生而不执相者何哉。须菩提当知。此无上正法。寔无有生法执而能发无上觉心者。盖执相求道终难成就也。

佛欲人谛信法无得心。故又引己事以质须菩提曰。于汝意中以为何如耶。我昔于然灯佛所。曾为有法以证得无上道否。

须菩提因佛问而知法由自悟。无法可使之然。故即以不也答之。而称世尊曰。如我解悟佛所说意我佛于然灯佛所寔无有法能得此无上觉法者。良由自悟耳。

佛以须菩提答辞深契其旨。故丞是之。而又呼之曰。我昔于本师处。虽云得法。亦乃得无所得。非有别法而为得无上觉也。

授记者。授与预记。将来得果也。释迦。华言能仁。牟尼。华言寂灭。寂灭为体。即是如字。能仁为用。即是来字。佛呼须菩提曰。我昔若有别法而能得无上觉者我本师即不与我受记。而云汝于来生。当得成佛。号曰释迦牟尼。盖惟受记者。可见授受之间。得无所得。非有秘传也。若有丝毫作为。决非大乘正法矣。

夫以我寔无别法而成无上觉之故。是以本师与我授记而言曰。汝于来世。必当成佛。而号释迦牟尼焉。

昔本师以我佛号为释迦牟尼者。何故哉盖释迦牟尼四字。义亦譒如来。而如来者。即诸法如如。自然之意。人胡不顾名而思义哉。

言人若以我承师授记。皆云得法。因言我真得无上觉法者须菩提。当知我之所得。不过自心明了。仅有得法之名。寔无得法之迹。是故名之为得无上觉也。

须菩提。当知我得无上觉法。于此中问。非有寔迹而真为有得。亦非虗语而绝无所得。盖此中道理。明者方知。言有言无。总成戏论。

是以如来为汝等所说一切法语。虽无定向。然皆应机设施。引人入胜。则所说者。无非佛法。须菩提当知我之教人。所言一切诸法。不过随其根器而导之虽一音异演闻解各殊。寔无二致。非比一切凡外之法。各有差殊。但以方便演说种种譬喻。是故名之为一切法也。

此如来更示离相之意。故呼须菩提而诘之曰。假如我所说人身如须弥者。其身长大否耶。

须菩提知佛问意。故称世尊而言曰。我如来所说人身长大者。乃色身之大。终属幻妄不寔。非若法身。常存不坏。故虽大而为非大身。然色相宛然。是则名之为大身耳。

佛以须菩提所言大身之意。深契其旨。故呼须菩提而告之曰。菩萨之人。虽志在度生。亦当如视大身之虗妄。而不存度生之见。若作是言。而云我当灭度无量众生。则其心为有生可度。便成执相。是则不得名为菩萨矣。

所谓著相度生。不名菩萨者何哉。须菩提。当知菩萨之人。虽有修证。而不执法相。是则名之为菩萨也。

是以我常为汝等说。一切佛法。皆应遣著。而不存人我等见。方为正法。

夫菩萨度生。既不应执相。则庄严亦不应著相也。须菩提当知。若菩萨而云我当庄严佛土者。是即不得名为菩萨矣。盖庄严净土者。乃自净其心。不生执相。斯为庄严自心佛土。若著意庄严。与夫建立塔庙。种种装饰。皆不得谓之庄严也。

所谓著相严之非者何哉。盖我所说庄严佛土者。但有庄严之名不存庄严之迹。是即名之为庄严也。

须菩提当知。度生为利他。庄严为自利。菩萨之人。既能自他俱利。而不执相矣。然大患莫若于有身。世间众生。皆因心存我见。遂生出种种妄执。不能脱离。是有我累之也。若菩萨能遣著我执。人我一如。即为通达无我法者。我说是人。可名之为真菩萨矣。盖求道之人。要人欲净尽。斯天理流行。若有丝毫罣碍。即难期开悟矣。有心斯道者。先须无我。

如来所证。五眼六通。逈超侪辈。虽菩萨亦不能究其极。而其所以然者。第以平等心。而行普度行耳。故呼须菩提而诘之曰。汝意以为何如耶。如来色身。有肉眼否。

须菩提以如来色身现在。故即是之。而云如来有肉眼。但如来肉眼。虽若无异于人。寔不异而异耳。

佛复问须菩提而言。如来有天眼否。须菩提以佛五眼具足。故以有天眼答之。

历问诸眼。须菩提皆答无异辞。就所见而言耳。若佛五眼观照之境。则非须菩提所能知矣。华严经云。五眼者。肉眼见一切色。天眼见一切众生心。慧眼见众生诸根境界。法眼见一切法相寔相。佛眼见如来十力。又古德偈云。天眼通非碍。肉眼碍非通。慧眼惟观俗。法眼了知空。佛眼如千日。照异体还同。此之五眼。通该十界。而优劣有殊。若如来五眼。则皆佛眼也。

佛欲设喻众生妄心之多。故先以恒沙诘须菩提曰。如恒河中所有之沙。佛亦云是沙否。须菩提以沙见无异。故即是之而云如来说是沙。

此佛以世界喻妄心之多也。故呼须菩提而诘之曰。汝意以为一恒河中所有之沙数。一沙复作一恒河。设佛世界如众恒河沙数之多。亦曾为多否。

须菩提以恒沙世界。且多不可量。况众恒河沙之佛世界乎。故以甚多答之。

佛以须菩提既答世界甚多之语。故复告之曰。尔知佛世界如众恒沙之为多矣。抑知尔国土中众生之妄心。更为多否。夫一人之妄心既尔。众人之妄心无穷。尤为不可数计。但彼等虽具若干种心。我以佛眼观之。悉皆知见。盖众心虽多。无非妄耳。

所谓众生诸心。我能悉知者何哉。盖我说彼等诸心。无非私妄。皆不得为真如之心。然真妄皆出于一心。是亦名之为心耳。

夫我所谓众心非心者何哉。须菩提。当知真妄虽殊。总不出过去。现在。未来。三种心量。然过去心已过随灭。现在心念念迁谢。未来心尚属未至。当从何处觅心耶。奈众生不知此理随逐妄念。变幻流转。以故心念之多。无有穷极。是为生灭法。若任念起。心不随之。则念而无念。无念而念。纵有三心万念。不能为碍矣。思之。

此佛又举宝施获福。转眼成空。且与心性总无交涉。欲勉人人修途也。故呼须菩提而诘之曰。汝意以为何如耶。若人满大千世界七宝而为施者。是人以宝施因缘。其得福曾为多否。

须菩提以世间福报计之。则此人以宝施之多。其得福固应无量矣。故以甚多答之。

佛以宝施获福虽多。于心性毫无关涉。故呼须菩提曰。此宝施福德。终成幻妄。若于心性寔有所济。则如来不谓之得福多矣。盖宝施之福。仅得世间福报耳。修行人所不取。

缘以宝施福德于心地工夫。毫无寔济。是以如来仅谓之得福多也。然福报虽多。终有穷竭。则区区享受。又何足云。佛盖勉以勤修出世功德。毋徒种世间福德也。

佛恐人昧于自心即佛。自心是佛之语。而于色相上觅佛。故呼须菩提而诘之曰。于汝意中以为何如耶。人若欲见佛。可仅于其足诸相之色而见之否。

须菩提闻佛问辞。而知色身觅佛非法身真佛。故以不也答之。而言欲见如来。不当仅以具足色身而见之也。

所谓不可以色身见佛者何哉。盖如来所云。具足色身。即非可仅以色身而云见佛也。别有法身存焉。但今色相宛然。是亦名之为具足色身而已。

佛又恐人以见佛相好。即云见佛。故又呼须菩提而诘之曰。于汝意以为何如耶。如来色身。有三十二相。八十随形。具足诸相。见此相者。名见佛否。

须菩提以见佛相好。不名真见。故仍以不也答之。而言欲见如来。不当仅以具足诸相见之也。

夫不可以诸相见佛者何哉。诚以如来所说诸相具足者。系色身佛。非法相之具足也。然身相具在。是亦名之为诸相具足而已。此言欲见佛者。不当向外驰求。须寻自己法身真佛。方名真见。若但见佛相好。于己无益。

佛恐人仅记佛语。不事参求。如圣门学者。多以言语观圣人。故呼须菩提而告之曰。我常向汝等说法。乃欲汝等解悟也。若既解悟。法亦应舍。汝慎勿谓如来曾作是念。而云我今当以何等法语。说与汝等。使汝等服膺弗失。我初寔无此念。汝等切勿作此见解。盖法因人设。但随地解说。非有一定成规。而为说法也。

所谓汝莫作如来说法之念者。何哉。盖人若言如来有何定法说与人者。此人便为谤佛。以其未能解我所说法之故也。

须菩提。当知说法者。初无定法可说。不过随在去其粘著。是即名之为说法耳。又佛说法四十九年。未曾道著一字。随说随扫。不落寔迹。是谓说无可说。

是时须菩提。闻佛说此经。去其疑滞。解证甚深。上堪绍佛心宗。续佛智慧。下能开示众生。顿超生死。故称慧命。又道法集于厥躬。寔众生之慧命也。

须菩提以自发信解。得闻妙法。故称世尊而言。颇能有众生。于未来之世。去佛渐远。而得闻此法。能生信受之心否。盖逆知后来众生。鲜能发正信之心也。

佛因须菩提之问。而言未来众生。骤闻此法。固未必尽能信受。然必有大心众生。忽闻正法。便发信心。勤修解证。但此众生者。寔非等闲之人然现处众生之中。则又不得谓之非众生也。

所谓众生非不众生者何哉。盖称彼信心众生为众生者。寔则我说此人为非众生矣。盖其既发信心。自能修行证果。但现未离侪类。是亦名之为众生耳。

须菩提既悟无得无说之旨。而复设此问者。恐在会及后之闻者。尚滋疑议。故白佛而称世尊云。我佛在本师处。所得无上正等正觉之法。寔为得无所得耶。

佛以须菩提问意。深合无得无说之旨。故亟是之而又呼之曰。我昔于此无上正法。乃至毫发之间。并不存有所得心。亦无所得之迹。但寔有所证。是特名之为无上正法耳。

此佛承上章而告须菩提曰。此菩提正法。一切平等。并无高下。依此而修。是即名之为无上正觉之法矣。

所谓是法平等者。以不存人我等见。不生分别。如是而勤修一切大乘正善之法。即得无上正等正觉之法矣。

佛以顷言修诸善法之语。又恐人心存取舍之见。故呼须菩提曰。所谓善法者。如来非教人以善法。而执持不舍之谓。葢虽奉行众善。而其心若行所无事。是则可名为修善法者矣。佛所说法。都无所著。往往如是。学者能体此意以修。则庶乎几矣。

一小世界。有一须弥。大千世界。则有百万须弥矣。须弥为众山之长。故称山王。佛呼须菩提曰。若大千世界中。所有诸须弥山。以七宝堆积。亦若如是之多。设若有人。以此而持用布施。则其福德。应无量矣。

言宝施之福。固无量矣。然若有人。持诵此经。虽至仅持四句偈。而复为人解说者。视彼宝施福德。纵百千万分。以至无可数说之分。终不能及此持说之一分也。宝施福德。不及持说。佛屡言者。良以钝根众生。信心难发。我佛大慈。故不惜叮咛数四。以启发之。普度之心。益滋切矣。

佛又恐人以如来愿存普度。遂疑为有意之为。故呼须菩提曰。于汝意以为何如耶。汝等慎毋谓如来随类度生。即心存是念。而云我当度尽众生。须菩提。当知如来度生。不见有生为我所度。汝切莫作是念。而云如来有意度生也。

所谓汝莫作是念者。何故哉。盖如来说法度生。亦惟令自修自度。而我不与焉。是则非寔有众生为如来度者。若见有生为如来所度。则既见有生即见有我。我人生寿。四相宛然。既有四相。则亦不得谓之如来矣。

佛以顷说如来无我之见。恐人疑。佛说法时。亦有尔我之称。故呼须菩提曰。如来常时。为汝等说法。所称有我者。系泛指人我之辞。非确有我见也。乃凡夫不悟。遂为寔有真我。我见既生。则人等诸相炽然俱生。因而真性日漓。去道愈远。我见害之也。

须菩提当知。彼凡夫者。在如来等观一切。亦不以凡夫视之。况能回心向道。则初发心时。便成正觉。尚得以凡夫目之哉。

佛呼须菩提而诘之曰。人可即以三十二相好而观如来否。佛前已设此问。今复申问者。恐人疑心未尽。欲因须菩提之答。以释群疑也。

须菩提以佛先问色相见佛之语。曾答以不可以三十二相见如来矣。然如来色相现在。彼欲瞻仰金容者。未尝不即此而观之。揆其答意。特谓观望之观。非谓观心觅佛之观也。故云如是如是。以三十二相观如来。

须菩提答意。佛固知之。但恐人仍著相求佛。而不觅法身。亦复何益。故又折之曰。若以相好观如来者。则轮王所修福德。亦具三十二相。即可谓之如来矣。转轮王。掌管四天下者。

须菩提领解佛旨。故称世尊而言。如我解佛顷所说义。自不当以三十二相而观如来矣。

是时世尊以须菩提既答离相观佛之语。乃系以偈辞。引申其说曰。若人于睹色闻声中。欲求见我者。则为邪见。而行邪道矣。尚得见如来哉。盖色声觅佛。愈觅愈离。故中庸亦以声臭俱无为至也。但声臭俱无时。是何景象。有识之者否。

佛以此经一往破相。而前分又折须菩提相好观佛之语。特恐人不悟其旨。即落空亡。而成断灭。故于此呼须菩提而告之曰。汝勿以我说离相之故。遂成断灭之见。便谓如来并不以具足相。而得无上正等正觉之法也。惟当一切不著。一切不离。方为中道。甞见别本。有将如来不以具足相故。两句中不字删去者。盖谓此经以破相为宗。不当于此又说有相。自相拂戾。不知如来说法不偏不倚。不落有无。亦不废有。无方成圆义。若将此处不字删去。则全经但说空义。无不空义。便堕偏枯。且与下文不说断灭相语。不相呼应。故此一字。寔全经之关键。可妄删乎。附辨于此。明者自知。

此重言之辞也。故呼须菩提而云。汝切莫作是念。谓如来不以具足相而遂成正觉也。

佛又呼须菩提曰。汝若作此念。则发无上正等正觉之心者。便说一切诸法。悉皆断灭者矣。汝慎莫作是念。又叮咛之也。

所以教汝莫作此念。而成断见者何哉。盖发此无上正等正觉之心者。于菩提正法。决不说有断灭之相。若法有断灭。又何云无上正法哉。

佛呼须菩提曰。若有菩萨。以恒沙世界之七宝。持作布施。其所得福。固应多矣。以喻无相求道。功德无比也。

若有他菩萨知一切法。从因缘生。缘生无性。无性故无我。无我则诸相都无所著。如是而修必成正觉。原其所以得成者。其得力处。全在一忍字上下手。盖一切无诤。则贪私易去。私去则明。明则觉生而至于道矣。是此菩萨所修见性功德。不远胜于前菩萨所得宝施之功德哉。此晓人以毋贪有漏福报。而不修见性功德也。

所谓性修功德。胜宝施者。何哉。须菩提当知。缘此诸菩萨所修持。曾无贪受福德之心。故胜于彼也。

须菩提闻佛不受福德之语。便疑为拒而不受之意。故白佛而称世尊曰。菩萨修为。何故不受福德耶。

佛以须菩提误会不受福德之意。故呼而告之曰。菩萨所作福德。非必拒而不受。但不应心生贪著。是故说不受福德也。然惟不生贪著。而受福愈多矣。

此佛重言法身非相。以结之也。故呼须菩提曰。若有人言。如来不可以色相见者。何今来去坐卧。四威仪中。睹佛身相。非即如来在是哉。然此特色身佛。非法身佛也。但睹此相。不求见性。于己何益。我谓是人。终不解我前所说无相之义也。

所谓是人不解我说之义者何哉。盖如来者。寔无来去之相。如如而住。故名如来。曷不顾名思义而求正见。乃欲于色相求之。其可哉。

佛谓世界微尘均属幻妄。恐人以尘界宛然。遂为真寔。故呼须菩提而诘之曰。今之世界。皆众尘和合而成。若有善男女等。以三千大千世界。析为微尘。汝意以为此微尘之数。曾为多否。言执相而求。则尘多无数。盖以微尘喻妄念之多也。人若生心著妄。则妄念愈多。苦任其起灭。而心不随之。则妄念虽多。亦不能为我害矣。

须菩提知佛问意。谓若以世界微尘而论。则不胜其多。故以甚多答之。

所谓尘多者何哉。盖众尘幻妄。生灭无常。若以众尘之多而计其寔有者。佛则不说为微尘众多矣。盖众尘虽多。与我无与也。

所谓尘非寔有者何哉。盖佛说微尘众多者。并不著有微尘众多之相。但尘相宛然。是亦名为微尘众多而已。

须菩提因论微尘之幻妄。并推言世界之非真。故称世尊而言。所谓幻妄不寔者。不独微尘之小为然也。即世界之大。亦是积尘所成。不可便认为真寔不坏。但今世界宛然。是亦名之为世界而已。盖惟真性乃历劫常存。其他有形之物。终有坏时。故云非寔。乃世人不知。率皆认幻成真。遂成倒见。

所谓世界非真者何哉。若以世界为寔有者。不知其为众尘和合而成。即是一和合之相也。故如来说此一合相。亦不存一合相之见。但既有此相。即亦名之为一合相而已。

佛以须菩提所答。深得无相之旨。故复呼而告之曰。所谓一合相者。不惟不当见为真寔。并不容有言说。但世之凡夫。不明此理。遂以尘界为寔有。而心生取著。以致种种尘劳。纷然并起。俨如尘雾障天。而失其清明。但得心不附物。则物不碍人。而清光又大来矣。

此佛申言离相之说。以结经也。盖相粗而见细。故称见焉。佛呼须菩提曰。若有人言。佛为汝等说法。每称为我人生寿。四者之见。但四见之宜去取。是人恐未能知。须菩提汝意谓云何。是人果能解我所说四见之义否。盖欲因须菩提之答而证之也。

须菩提知佛问意。故即以不也答之。而复称世尊曰。我识是人。寔不解如来所说四见之义也。

所谓是人不解。佛说之义者何哉。盖世尊所说我人生寿之见者。谓是见应舍而不应执。是则名为我人生寿之见耳。

佛以须菩提所答。深合问意。故又呼之曰。所谓是见非见者。不惟四见应离。即发无上觉心者。虽云求道。而于一切正法。但当如是而知。如是而见。如是而信心解悟。不生分别于其间。并不生执法之心而成法相焉。如是解见前。

须菩提当知。所谓法相者。以不应取。执生相。便非法相。若生取执。是名法相矣。

经中宝施不及持说之语。言之稔矣。然佛终恐人贪求福报。蔑视修持。故于此特再言之。以结全经。其叮咛之意深矣。佛呼须菩提曰。设若有人。以布满无量无数世界之七宝。持用布施者。所施之多。又远胜于大千矣。其所获福。亦应多甚。然宝施之福虽多。终有穷极。

言彼宝施福德固为多矣。若有善男女等。发无上觉心。而受持此经。乃至仅持四句偈等。既自行持。又为人演说经义。则其福德。已超胜于彼宝施者矣。演说视解说为尤细。

所以为人演说经义者。果何如哉。惟当一切不著。不涉名相。而真性圆明。常自如如湛然不动。无有去来生灭之相。如是而说。即为善于演说。庶使闻者。皆获益焉。

所谓说法不取相者。何哉。盖涉于名相。是世间法。非出世法。世间为有为法。斯有为法。是假非真。如梦境之空。如幻变之妄。如水中泡。旋起旋灭。如镜中影。忽有忽无。如晓露之易干。如电光之倐灭。此有为法。如此六事。如是而观。方为正观。若他观者。名为邪观。学者尚其审之。

佛说此经已毕。斯时在会之长老须菩提。及出家僧尼。在家居士为优婆塞。妇女为优婆夷。并一切世间之天人修罗等。闻说此经。悉皆证悟。乃大欢喜。而信心虔受。遵奉行持焉。夫当时之闻经者。既各获益以去矣。所愿尽未来际。若闻若见。共证菩提。是所深愿。