○瞋与慢疑。或得俱起(亦不一定)。所瞋(为瞋。)所恃(为慢。)境非一故。说不相应所蔑(为慢。)所憎(为瞋。)境可同故。说得俱起。初犹豫时(为疑。)未憎彼故(非瞋。)说不俱起。久思不决(是疑。)便愤发故(是瞋。)说得相应。疑顺违事。随应亦尔(顺事犹豫则不瞋。违事犹豫则愤发)。瞋与(见戒)二取。必不相应。执为胜道。不憎彼故。此(瞋)与(身边邪)三见。或得相应(而不一定)。于有乐蕴起身常见。不生憎故。说不相应。于有苦蕴起身常见。生憎恚故。说得俱起。断见翻此。说瞋有无。邪见诽拨恶事好事。如次说瞋或无或有。

于乐蕴起断见。则生瞋。于苦蕴起断见。则不瞋。故曰翻此说瞋有无也。邪见诽拨恶事。则不生瞋。妄计无恶果故。邪见诽拨好事。则得生瞋。妄计无善果故。

慢于境定。疑则不然故慢与疑。无相应义。慢与五见。皆容俱起。行相展转不相违故。然与断见。必不俱生。执我断时。无陵恃故。与身邪见一分亦尔。

慢于境定。谓所恃之我。所陵之人。皆决定无疑惑也。与身邪见一分亦尔者。谓执苦劣蕴为身者。不能恃己陵他。邪见诽拨好事者。亦无所恃以陵他故。

疑不审决。与见相违。故疑与见。定不俱起。

○五见展转。必不相应。非一心中有多慧故。

五见皆以染慧为体。故一心中决不并起。

痴与九种。皆定相应。诸烦恼生。必由痴故。

痴。即无明。及诸烦恼根本。不破无明而能断诸烦恼。不可得也。然于诸理事明解。则名无痴。于诸理事迷暗。则名为痴。当知理即空中二理。事即俗谛差别因果作用实事也。迷于中理。名根本无明。迷于空理及迷事者。皆名枝末无明。解中理者。名为中观。解空理者。名为空观。解诸事者。名为假观。是故理事二名。摄尽三谛。解迷二种心所。摄尽三惑三观。若不达秖一理事。分合差别。则有七种二谛。五种三谛。四种四谛。四种一谛。四种无谛之不同。何能舍迷得解。以解融迷也哉。二自类相应门竟。

△三诸识相应门。

(问曰。)此十烦恼。何识相应(答曰)。藏识全无。末那有四(谓痴见慢爱)。意识具十。五识唯三。谓贪瞋痴。无分别故。由称量等。起慢等故。

无分别。谓前五识无随念计度二种分别。但有自性分别也。由称量故起慢。由思察故起疑起见。今五识既无随念计度二种分别。故不能称量思察。不与慢疑五见相应。

△四诸受相应门。

(问曰。)此十烦恼。何受相应(答曰)。贪瞋痴三(不论)。俱生分别。一切容与五受相应(以)。贪会违缘(亦与)。忧苦俱故。瞋遇顺境(亦与)。喜乐俱故。

○有义。俱生分别起慢。容与非苦(之)四受相应。恃苦劣蕴(亦得与)。忧相应故。有义。俱生(慢)亦(与)苦(受)俱起。意有苦受。前已说故。分别慢等。纯苦趣无(以)。彼(纯苦趣中。)无(有)邪师邪教等故。然彼不造引恶趣业。要(由)分别起(之烦恼。乃)能发彼(引恶趣业。今彼纯苦趣中。无分别起惑)故。

○疑(及)后三(恶)见。容四受俱(但除苦受)。欲(界之人)疑(未来)无苦等。亦喜受俱故。二取若缘忧俱见等。尔时得与忧相应故。

恐有问曰。疑何容喜。故今释曰。欲疑无苦。亦喜受俱。又恐问曰。二取执为胜净。何得有忧。故今释曰。若缘忧俱之见戒及所依蕴。亦得与忧相应。如投灰拔发等种种苦事。亦有忧故。

有义。俱生身边二见。但与喜乐舍受相应。非五识俱(故无苦受)。唯(有覆)无记故(故无忧受)。分别(身边)二见。容四受俱(但除苦受)。执苦俱蕴为我我所常(得有忧受)。断见翻此(执乐蕴断)。与忧相应故。有义(身边)。二见若俱生者。亦苦受俱。纯受苦处。缘极苦蕴。苦相应故。论说俱生一切烦恼。皆于三受现行可得。广说如前。余如前说。

广说如前。指第五卷释三受文。余如前说。谓分别二见。同初义所说容四受俱也。

此依实义(细释也。若)随麤相(一往明其梗概)者。贪慢四见。乐喜舍俱。瞋唯忧苦舍受俱起。痴与五受皆得相应。邪见及疑。四俱除苦。

已上若细若麤。正判诸受相应竟。

贪痴俱(之)乐(受。)通下四地。余七(所)俱(之)乐(受。)除欲(界。)通三(禅。)疑(及)独行痴(在)。欲(界中。)唯忧舍(二受得俱。)余受俱起。如理应知。

此更以诸受相应之惑而判属界地也。下四地者。一杂居。二初禅。三二禅。四三禅也。四禅已上。唯舍受故。余七者。除去贪瞋痴三也。慢疑五见。但与意识相应。欲界无意地乐。故除欲界。唯通三禅。疑及独行痴。亦唯在意识。故欲界中无苦乐受。并无喜者。前约细相。故云欲疑无苦。亦喜受俱。今随麤相。则疑惑未决。安得有喜。又独行痴。凡有二种。一是主独行。独能发业。二非主独行。但与小随同起。此之二种在欲界中。若随麤相。亦无喜受。故亦唯忧舍俱也。余苦受喜受俱起之惑所通界地。并可准思。故不繁述。四诸受相应门竟。

△五别境相应门。

(问曰。)此与别境。几互相应(答曰)。贪瞋痴慢。容(与别境)五(心所)俱起(以贪瞋痴慢)。专注一境(之时。亦)得有定故。疑及五见。各容(与)四(别境心所)俱。疑(则但)除胜解(以)。不决定故(五)。见非(与)慧俱(以)。不异慧故。

△六三性相摄门。

(问曰。)此十烦恼。何性所摄(答曰)。瞋唯不善。损自他故。余九通(于不善及有覆无记)二(性。)上二界者。唯无记摄(以被)。定所伏故。若欲界系分别起者。唯不善摄。发恶行故。若是俱生发恶行者。亦不善摄。损自他故。余(俱生不发恶行者。皆)无记摄。细不障善。非极损恼自他处故。当知俱生身边二见。唯无记摄(以其)。不发恶业。虽数现起。不障善故。

△七界系现缘门又三。初明界系。二明现起。三明互缘。今初。

(问曰。)此十烦恼。何界系耶(答曰)。瞋唯在欲。余通三界。

△二明现起。

生在下地。未离下染。上地烦恼。不现在前。要得彼(上)地(之)根本定者(然后)。彼(上)地(之)烦恼容现前故(凡夫外道所修世间味禅)。诸有漏道(以无二空观智)。虽不能伏分别起惑及(第七识中)细俱生(惑。)而能伏除(六识中之)俱生麤惑。渐次证得上(地之)根本定(以)。彼(俱生麤惑。)但迷事(境缘外五尘而起。)依外门转。散乱麤动。正障定故(所以伏此麤俱生惑)。得彼(上地)定已(然后)。彼(上)地(之)分别俱生诸惑。皆容现前(若夫)。生在上地(者。则)下地诸惑(不论)。分别(不论)俱生皆容现起(何以知之。以)。生第四(禅)定(之)中有中者。由谤解脱(便)生(于)地狱故(故知上地得起下地分别惑。又)。身在上地将生下时。起下(地)润生(之)俱生爱故(故知上地得起下地俱生惑也)。而(有处)言生上不起下者(乃)。依多分(而)说。或(是)随转(理)门。

谤解脱者。无闻比丘证得四禅。起增上慢。妄谓己得四果。不受后有。迨命终后。于中有中。见彼四禅爱生之处。不知己实未证四果。却云我今已证四果。仍复有受生处。则佛所云罗汉不受后有。定是诳语。由其于中有中。起此一念谤佛所说解脱之心。于是四禅后有随灭。地狱后有随生也。润生爱者。于后有处任运染著。如入胎时。于父母起颠倒爱之类是也。

△三明互缘。

下地烦恼。亦缘上地。瑜伽等说。欲界系贪。求上地生。味上定故。既说瞋恚(可以)憎嫉灭道(二谛。)亦应憎嫉离欲地故(又复)。总缘诸行。执我我所断常慢者。得缘上故(既此贪瞋身边慢五惑得缘上地。则)。余(痴疑见戒邪)五(惑亦得)缘上。其理极成。而有处言贪瞋慢等不缘上者。依麤相说。或依别缘(谓从)。不见世间(别)执他地(之)法(以)为我(及我所)等故(故说身见不缘上地)。边见必依身见起故(故说边见不缘上地)。

总缘诸行等者。谓有外道。总缘三界色心诸行。执谓我及我所。计断计常。高举于他。故身边慢亦得缘上。若依别缘。则不尔也。

上地烦恼。亦缘下地。说生上者。于下有情。恃己胜德而陵彼故(又复)。总缘诸行执我我所断常爱者。得缘下故。疑(及)后(之)三见(亦得缘下)。如理应思。而说上惑不缘下者。彼(亦)依多分(说。又)或(约)别缘说。

不言瞋痴者。上地无瞋故。痴徧染心故。七界系现缘门竟。

△八学等三摄门。

(问曰。)此十烦恼。学等何摄(答曰)。非学无学彼(学无学)唯是善故。

问。初果以上。思惑尚存。何故非学摄耶。答。研真断惑。名为学。真穷惑尽。名无学。初果以上。虽有思惑。正研真时。惑不现起。出观失念。烦恼方行。故曰。唯圣罔念作狂。唯狂克念作圣。内外凡位。虽未证果。而能修观伏惑。即可云一念相应一念佛。则知三乘有学。虽已称圣。而出无漏观时。或起烦恼。例可云一念失照一念狂也。

△九见等所断门。

(问曰。)此十烦恼。何所断耶(答曰)。非非所断。彼(非所断。)非染(法)故。分别起者。唯见所断。麤易断故。若俱生者。唯修所断。细难断故。见所断(之)十(种烦恼。)实俱顿断。以真见道(之时。)总缘(四)谛故。然(十烦恼之)迷谛相。有总有别。总。谓十种皆迷四谛。苦集是彼(十惑)因依处故。灭道是彼(十惑)怖畏处故。别。谓别迷四谛相起(身边)。二(见。)唯迷苦(谛。不依集灭道起。余)八(烦恼。)通迷四(谛。以)身边二见。唯(迷苦谛)果处(而)起(是以)。别(修)空(观及)非我(观以对治之。唯)属苦谛(境)故(此二唯迷苦义也)。谓疑(及身边邪)三见。亲迷苦理(见戒)。二取。执彼三见戒禁及所依蕴为胜能净。于自他见及彼眷属。如次随应起贪恚慢(故二取贪恚慢。迷苦则疎)。相应无明。与九同(其)迷(之亲疎。)不共无明。亲迷苦理(此十通迷苦义也)。疑及邪见。亲迷集等(三谛。)二取贪(恚慢)等。准苦应知(迷集灭道亦疎)。然瞋亦能亲迷灭道。由怖畏彼(灭道。)生憎嫉故。迷谛亲疎麤相如是。

此既判见修二断。复明迷谛有总有别有亲有疎也。于自他见等者。贪自见。恚他见。慢彼眷属也。

委细说者(若)。贪瞋慢三(与分别惑五)。见(及)疑俱(时)生(起者。)随应如彼(见道所断。若)俱生(身边)二见。及(与)彼(二见)相应(之)爱慢无明(此五)。虽迷苦谛(以)。细(而)难断故。修道方断(复有)。瞋(及)余爱等。迷别事(而)生(者。)不违谛观。故(亦)修(道)所断。

此复细判二断也。见疑俱生。谓与五见及疑相应而起之贪瞋慢也。俱生二见。谓一分任运之身边二见也。九见等所断门竟。

△十随境立名门。

虽诸烦恼。皆有相分。而所仗(本)质。或有或无(即)。名(为)缘有事(缘)无事(之)烦恼。彼(烦恼之)亲所缘(相分。)虽皆有漏。而所仗(之本)质。亦通无漏(即)。名(为)缘有漏(缘)无漏(之)烦恼。缘自地(境之所起)者(其烦恼之)。相分似(于本)质。名缘分别所起事境。缘灭道谛及他地(境之所起)者(其烦恼之)。相分与(彼本)质不相似故。名缘分别所起名境(但有名字而无质影故也)。

所仗质或有或无者。缘现境。则有本质可托。缘过未。则无本质可托也。亲所缘皆有漏者。能变之心是烦恼故。所变相分定惟有漏也。所仗质通无漏者。或缘道灭二谛。或缘佛法僧宝而起痴疑邪见及瞋慢等故也。夫现前一念。不起烦恼前已。于此十烦恼中。随起一种烦恼。皆有相分。既有相分。即有见分。既有见相二分。即有自证及证自证。便是四分。此四分中。相分属色。见等三分属名。名色二字。收一切法即无不尽。又见分则通三量。自证及证自证。唯是现量。又此四分。或摄为三。第四摄入自证分故。或摄为二。后三俱是能缘性故。或摄为一。体无别故。则此烦恼之性。可思议耶。不可思议耶。又此烦恼。既能缘有事。亦能缘无事。既能缘有漏。亦能缘无漏。既能缘事境。亦能缘名境。则何法不具。何法不造。又能缘有漏自地他地。则摄尽六凡法界。能缘无漏。则摄尽四圣法界。能缘有事。则摄尽现在十界。能缘无事。则摄尽过去未来十界。可谓微尘刹土。自他不隔于毫端。十世古今。始终不离于当念矣。谁谓烦恼实性。非即佛性也哉。

△十一例结余门。

余门分别。如理应思。

正欲人触类旁通。即于烦恼而见法界理也。三释根本烦恼竟。

△四释随烦恼二。初举颂。二论释。今初。

已说根本六烦恼相。诸随烦恼。其相云何。颂曰。随烦恼谓忿。恨。覆。恼。嫉。悭。诳。谄。与害。憍。无惭。及无愧。掉举。与惛沉。不信。并懈怠。放逸。及失念。散乱。不正知。

△二论释二。初正释颂文。二诸门分别。初中三。初略释通名。二广释别相。三释与并及。今初。

论曰。唯是(根本)烦恼(之)分位差别(及)等流性故。名随烦恼。此二十种。类别有三。谓忿等十。各别起故。名小随烦恼。无惭等二。徧不善故。名中随烦恼。掉举等八。徧染心故。名大随烦恼。

分位差别。指无自体者言之。等流性。指有自体者言之。不善。即恶也。染心。即不善及有覆无记心也。

△二广释别相三。初释十小随。二释二中随。三释八大随。初中十。初释忿(至)十释憍。今初。

云何为忿。依对现前不饶益境。愤发为性。能障不忿执仗为业。谓怀忿者。多发暴恶身表业故。此即瞋恚一分为体。离瞋无别忿相用故。

暴恶身表业。即执持器仗互相𨷖战之恶相也。一朝之忿。忘身及亲。结祸速讐。莫此为甚。故首明之。

△二释恨。

云何为恨。由忿为先。怀恶不舍。结怨为性。能障不恨。热恼为业。谓结恨者。不能含忍。恒热恼故。此亦瞋恨一分为体。离瞋无别恨相用故。

不念旧恶。怨是用希。怀恨不释。徒自热恼而已。

△三释覆。

云何为覆。于自作罪。恐失利(养名)誉。隐藏为性。能障不覆(后必)。悔恼为业。谓覆罪者。后必悔恼不安隐故。有义。此覆(乃是)痴一分摄。论唯说此痴一分故。不惧当(来)苦(果。)覆自罪故。有义。此覆(应是)贪痴(各)一分摄。亦恐失利誉(乃)。覆自罪故。论据麤显。唯说痴分。如说掉举是贪分故。然(又)说掉举徧诸染心。不可执为唯是贪分。

罪无大小。发露则消灭。覆藏则增长。譬如树根。露则树枯。埋则树茂。是故有智慧者。发露忏悔。能因重罪而悟无生。诸愚痴人。贪惜覆藏。每因小愆而招剧苦。大佛顶经云。菩萨观覆。如戴高山履于巨海。修心之士。可不慎哉。

△四释恼。

云何为恼。忿恨为先。追触暴热。狠戾为性。能障不恼。蛆螫为业。谓追往恶。触现违缘。心便狠戾。多发嚣暴凶鄙麤言。蛆螫他故。此亦瞋恚一分为体。离瞋无别恼相用故。

蛆。知列切。螫。施只切。虫行毒以伤人也。由此恼惑起恶口业。毒逾蛇虺。乃至死后受毒虫身。无有出期。修心者宜深戒之。又忿恨恼。皆瞋为体。忿缘现在。恨缘过去。恼追过去而触现在。忿发身业。恨专在意。恼发口业。是谓三种差别之相。

△五释嫉。

云何为嫉。殉自名利。不耐他荣。妬忌为性。能障不嫉。忧戚为业。谓嫉妬者。闻见他荣。深怀忧戚。不安隐故。此亦瞋恚一分为体。离瞋无别嫉相用故。

大乘理趣经云。彼人富贵。皆宿福生。以我贪嫉。岂能侵夺。若不断嫉。常受贫穷。无复威力。若能于他富贵。起随喜心。不舍毫𨤲。获大功德。

△六释悭。

云何为悭。耽著财法。不能慧舍。秘悋为性。能障不悭。鄙畜为业。谓悭悋者。心多鄙澁。畜积财法。不能舍故。此即贪爱一分为体。离贪无别悭相用故。

悭财者。世世贫穷。悭法者。生生愚暗。不可不戒。

△七释诳。

云何为诳。为获利誉。矫现有德。诡诈为性。能障不诳。邪命为业。谓矫诳者。心怀异谋。多现不实邪命事故。此即贪痴一分为体。离(贪痴)二无别诳相用故。

一身衣食。所需几何。作此欺诳。招无量罪。如末利夫人轝夫四人往因。亦可为寒心也(事出观佛三昧海经。须者寻之)。

△八释谄。

云何为谄。为罔他故。矫设异仪。险曲为性。能障不谄教诲为业。谓谄曲者。为罔冐他。曲顺时宜。矫设方便。为取他意。或藏己失。不任师友正教诲故。此亦贪痴一分为体。离二无别谄相用故。

直心是道场。谄曲之心。与道相违。故不任教诲。

△九释害。

云何为害。于诸有情。心无悲愍。损恼为性。能障不害遍恼为业。谓有害者。逼恼他故。此亦瞋恚一分为体离瞋无别害相用故。瞋害别相。准善应说。

无瞋名慈。不害名悲。故无慈即瞋。无悲即害也。障菩提道。招剧报苦。损逼他人。终成自损而已。哀哉。

△十释憍。

云何为憍。于自盛事。深生染著。醉傲为性。能障不憍。染依为业。谓憍醉者。生长一切杂染法故。此亦贪爱一分为体。离贪无别憍相用故。

盛必有衰。何可憍醉。所恃盛事。未必长保。而所生杂染。则相随不离矣。不亦悲夫。初释十小随竟。

△二释中二随二。初别释。二通简。初中二。初释无渐。二释无愧。今初。

云何无惭。不顾自法。轻拒贤善为性。能障碍惭。生长恶行为业。谓于自法无所顾者。轻拒贤善。不耻过恶。障惭。生长诸恶行故。

尊重己灵。名顾自法。不顾自法。即自暴自弃也。

△二释无愧。

云何无愧。不顾世间。崇重暴恶为性。能障碍愧。生长恶行为业。谓于世间无所顾者。崇重暴恶。不耻过罪。障愧。生长诸恶行故。

护惜讥嫌。名顾世间。不顾世间。即甘为人下也。

△二通简。

不耻过恶。是二通相。故诸圣教。假说为体。若执不耻为二别相。则应此二体无差别。由斯二法应不俱生。非受想等有此义故。若待自他立二别者。应非实有。便违圣教。若许此二实而别起。复违论说俱遍恶心。不善心时。随缘何境。皆有轻拒善及崇重恶义。故此二法。俱遍恶心。所缘不异。无别起失。然诸圣教说不顾自他者。自法名自。世间名他。或即此中拒善崇恶。于己益损。名自他故。而论说为贪等分者。是彼(贪等)等流。非即彼性。

拒善则于己无益。名不顾自。崇恶则于己有损。名不顾他。余如惭愧中释可知。贪等者。等于瞋痴。由无惭愧。令贪瞋痴皆得生长。助成贪等。是彼等流。故无惭愧。名为恶法。与诸禽兽不相异也。二释二中随竟。

△三释八大随八。初释掉举(至)八释不正知。今初。

云何掉举。令心于境不寂静为性。能障行舍奢摩他为业。有义。掉举(乃是)贪一分摄。论唯说此是贪分故。此由忆昔乐事生故。有义。掉举非唯贪摄。论说掉举徧染心故。又掉举相。谓不寂静。说是烦恼共相摄故。掉举离此(烦恼共相)无别相故。虽依一切烦恼假立。而贪位增。说为贪分。有义。掉举别有自性。遍诸染心。如不信等。非(因假)说他分。体便非实。勿不信等。亦假有故。而论说(此掉举以)为世俗有者(例)。如睡眠等(虽实有体。而)。随他(无明)相说。掉举别相。谓即嚣动(能)。令(与彼)俱生(之心心所)法不寂静故。若离(诸)烦恼无别此(掉举)相。不应别说障奢摩他。故不寂静。非此(掉举)别相。

奢摩他。此翻为止。释有三义。第三为正。

△二释惛沉。

云何惛沉。令心于境无堪任为性。能障轻安毗钵舍那为业。有义。惛沉(乃是)痴一分摄。论唯说此是痴分故。惛昧沉重。是痴相故。有义。惛沉非但痴摄。谓无堪任。是惛沉相。一切烦恼。皆无堪任。离此(烦恼无堪任相。)无别惛沉相故。虽依一切烦恼假立。而痴相增。但说痴分。有义。惛沉别有自性。虽名痴分。而是(痴之)等流。如不信等非即痴摄(论中)。随他相说。名世俗有。如睡眠等。是实有性。惛沉别相。谓即懵重(能)。令(与彼)俱生(之心心所)法无堪任故。若离(诸)烦恼。无别惛沉相。不应别说障毗钵舍那。故无堪任。非此(惛沉)别相。此与痴相。有差别者。谓痴于境迷暗为相。正障无痴。而非懵重。惛沉于境懵重为相。正障轻安。而非迷暗。

毗钵舍那。此翻为观。释亦三义。第三为正。懵故名惛。重故名沉。与痴差别。如文可知。

△三释不信。

云何不信。于实德能。不忍乐欲。心秽为性。能障净信。堕依为业。谓不信者。多懈怠故。不信三相。翻信应知然诸染法。各有别相。唯此不信。自相浑浊。复能浑浊余心心所。如极秽物。自秽秽他。是故说此心秽为性。由不信故。于实德能。不忍乐欲。非(谓不忍乐欲)别有(自)性。若于余事。邪忍乐欲。是此(不信之)因果。非此自性。

若有疑者。犹可生信。若直不信。则佛亦无如之何。故极秽浊也。

△四释懈怠。

云何懈怠。于善恶品修断事中。懒堕为性。能障精进。增染为业。谓懈怠者。滋长染故。于诸染事。而䇿勤者。亦名懈怠。退善法故(若)。于无记事。而䇿勤者。于诸善品。无进退故。是欲胜解(所摄。)非别有性(喻)。如于无记(事而)忍可乐欲。非净非染。无信不信(当知亦非精进。亦非懈怠也)。

△五释放逸。

云何放逸。于染净品。不能防修。纵(恣流)荡为性。障不放逸。增恶损善所依为业。谓由懈怠及贪瞋痴。不能防修染净品法。总名放逸。非别有体。虽慢疑等。亦有此能。而方彼(贪瞋痴懈)四(法则)势用微劣(惟彼四法)。障三善根(及障)。徧䇿法故。推究此(放逸。更无别)相。如不放逸(中可例)。

△六释失念。

云何失念。于诸所缘。不能明记为性。能障正念。散乱所依为业。谓失念者。心散乱故。有义。失念(即是)。念一分摄。说是烦恼相应(之)念故。有义。失念(乃是)痴一分摄。瑜伽说此(失念)是痴分故。痴令念失。故名失念。有义。失念(乃是念痴)俱一分摄。由前二文(但是)影略说故。论复说此徧染心故。

释有三义。亦以第三为正。

△七释散乱。

云何散乱。于诸所缘。令心流荡为性。能障正定。恶慧所依为业。谓散乱者。发恶慧故。有义。散乱(乃是)痴一分摄。瑜伽说此是痴分故。有义。散乱(乃是)贪瞋痴摄。集论等说是三分故(瑜伽)。说(此是)痴分者。遍染心故。谓贪瞋痴。令心流荡。胜余法故。说为散乱。有义。散乱别有自体(集论)。说三分者。是彼(贪瞋痴之)等流。如无惭等。非即彼(贪瞋痴所)摄(但以)。随他相说。名世俗有。散乱(自有)别相。谓即躁扰。令(与彼)俱生(之心心所)法皆流荡故。若离彼(贪瞋痴)三(法)无别自体。不应别说障三么地。

亦以第三义为正也。恶慧。谓邪简择。三摩地。即是正定。

(问曰)掉举散乱。二用何别(答曰)。彼(掉举)令易解。此(散乱)令易缘。虽一刹那。解缘无易。而于相续。有易义故(问曰)。染污心时。由掉乱力。常应念念易解易缘(何故有时专注一境。答曰)。或由念等力所制伏。如系猿猴。有暂时住。故掉与乱。俱遍染心。

此更料简。并释疑也。初一问答。是对掉举。料简用别。易解者。改其能知之心。易缘者。更其所缘之境也。次一问答。释疑可知。

△八释不正知。

云何不正知。于所观境。谬解为性。能障正知。毁犯为业。谓不正知者。多所毁犯故。有义。不正知(乃是)慧一分摄。说是烦恼相应慧故。有义。不正知(乃是)痴一分摄。瑜伽说此是痴分故。令知不正。名不正知。有义。不正知(乃是慧痴)俱一分摄。由前二文影略说故。论复说此遍染心故。

亦第三义为正。二广释别相竟。

△三释与并及。

(颂中)与并及(之为)言。显随烦恼非唯二十(以)。杂事等说(复有)。会等多种随烦恼故(当知)。随烦恼名。亦摄(根本)烦恼(以即)。是前(根本)烦恼(之)等流性故(若夫)。烦恼同类(之)余染污法(则)。但(可)名(为)随烦恼(以)。非(根本)烦恼摄故。

烦恼同类余染污法。如有覆无记之悔眠寻伺等是也。

(然今)唯说二十随烦恼者。谓非(根本)烦恼(又)。唯染麤(不可悔眠等通于善及细)。故。此余染法。或(即)此(之)分位。或(是)此(之)等流。皆此(二十)所摄。随其类别。如理应知。

初正释颂文竟。

△二诸门分别十二。初假实门(至)十二随境立名门。今初。

如是二十随烦恼中。小十。大三。定是假有无惭。无愧。不信。懈怠。定是实有。教理成故。掉举。惛沉。散乱。三种。有义是假。有义是实。所引理教。如前应知。

大三假有者。放逸失念不正知也。

△二俱生分别门。

二十皆通俱生分别。随(于俱生分别)二(种根本)烦恼(之)势力起故。

△三自类相应门。

此二十中。小十。展转定不俱起。互相违故。行相麤猛。各为主故。中二。一切不善心俱。随(其所)应(不善之法。)皆得(与)小(随)大(随)俱起论说大八徧诸染心。展转(于)小(随)中(随)皆容俱起。有处说六遍染心者(以)。惛掉增时不俱起故。

惛沉增盛。则无掉举。掉举增盛。则无惛沉。故说此二不徧染心。惟六法徧也。

有处但说五遍染者。以惛掉等违唯善故。

惛沉掉举不信懈怠放逸。此之五法。唯于善心中无。而于不善及有覆无记心中皆有。故说五遍。其忘念不正知二法。若以痴一分为性者。则徧染心若以念慧一分为性者。则不徧染心。散乱一法。虽通不善及有覆无记。然有时被制伏故。所以亦不说遍也。

△四诸识俱起门。

此(二十烦恼)唯染(性)故。非(与)第八(识)俱。第七识中。唯有八大。取舍差别。如上应知。第六识中。容有一切。小十麤猛。五识中无。中(二)大(八)相通。五识容有。

△五诸受相应门。

由斯中(二)大(八之相既通。得与)五受相应。

有义。小十除(谄诳憍)三(其)。忿等(七法。)唯(与)喜忧舍三受相应(而)。谄诳憍(之)三(法。与)四(受)俱(但)。除苦(受。)有义。忿等(七法。与)四(受)俱(但)。除乐(受。)谄诳憍三。五受俱起。意有苦受。前已说故。此受俱相。如烦恼说。实义如是。若随麤相(则)。忿恨恼嫉害(但与)。忧舍(二受)俱(其)。覆悭(二法但与)喜舍(二受俱。)余(谄诳憍)三(法。更)增乐(受。若)中(二与)大(八。即)随麤(相。)亦如实义(得与五受相应)。