述曰此下广分别中第二释名色支结引问答如文易别色已辩者谓于上辩色蕴义中摄十界十处一界处少分有变碍等故立色名岂不前文既辩四蕴虽辩四蕴未说为名故于此中应更分别颂中一句唯示其体释中初释颂以辩体二问答以释义三举难问会通此中即初也。

述曰此下问答以释义一问二答此即问也既是四蕴何故称名。

述曰此下答初述正说二破异说述正说中有四义释初中一释二难三通此即初也如诸法名能表召法名者梵云那(那个反)摩梵本三释一云那麻(弥夜反)帝阿泥泥底那摩是能表召故名那摩义夫立名以像法故标名其法已彰所以言表唱名以召体故题名其体已至所以言无色四蕴与彼义同牵物显彰谓意缘了若心不了显义所说故为心缘境相必显令境彰显能表成立言召者谓能牵法令远至近外至内义者心缘取境理亦如兹约境相于心成内行相约境义于心成内解了由兹二义能召义成以与彼名义极相近就相隣释故名为名。

述曰此难也于四蕴中心心所法能缘境故表召可成诸不相应义将安立故名应不摄心不相应行。

述曰此通也初法中分色无色于无色内有表召能色聚中无故亦无失如释色义如文可知。

述曰此第二释梵本第二释云那末南(奴绀反)那(去)摩是归依故名那摩业将释名者所谓能随能随者归依也譬如弟子归依于师可说名为某师弟子如是四蕴以微细故于彼彼义随理立名且如眼识色识诸相色名人同分等皆约他法以立其名言随理者理是因义亦如所以名眼识者依眼根故名为眼识如是托事故有所因故四蕴名随他以立非如色等现量所知五根无表所因大种现量所得其相麤显应自立名故无色蕴有随他义约归依义说之为名。

述曰此第三释梵本第三释云那末延底那摩是趣向故名那摩义无色四蕴能于三界九地五趣四生趣求生故谓心心所能结生故四蕴遍游一切处故若尔无漏不求界等所有四蕴应不摄名不尔此难理亦相个今所言名唯辨有漏无漏四蕴非此所明然亦是名是此类故。

述曰此第四释随说者意。

述曰此二破异说一破彼释义二破彼引证三破彼决释三中各二举二破此即举彼彼释义也上座意以随顺释名如人四蕴顺人相续相续是假四蕴为实以实假成故说为名。

述曰此破也以色例难显无所依。

述曰此即举彼引证也上座意以此伽他中所说名者是无色蕴既言其胜不与色同是故偏说能成相胜。

述曰此下破初纵总破二夺别破纵中先征也假设许此四蕴曰名为说唯名能成相续为显名胜引色共成此征意者既说余法随自在行明知说名能引色等而引此颂证唯说名能成相续为不应理。

述曰此牒救也无色既遍一切有情而有有情不成就色故知但说名成有情。

述曰此难也有无心故遍义不成以彼宗说无心定等犹有细心故引上文证心非有恐彼欲以不相应行以为无色成彼有情故说得等彼宗非有如是若在诸无心位由前道心等必无据彼所宗又无得等彼但有色四蕴皆无遍一切言便不成立恐彼复说一一有情于一处生所有诸蕴为一相续无一相续有色无名非据一时故不成难论主则以一一有情三界诸蕴成一相续故亦无有无色有情若异处生便异相续即从有色生无色时色因应失后还生下不作应得又一切处死此生彼既异相续此过皆生。

述曰此牒外救理实三界是一相续然一一处分位不同色不遍故但说无色。

述曰此破约分位色不遍者约时分位无色亦然无心位中无色无故。

述曰此下夺而别破故先征也颂中所说映一切名为是言依为是四蕴。

述曰此论主为决判然责异说意。

述曰此牒外人释四蕴为名映一切若谓缘一切寻即破言应唯意地意地方能通缘境故。

述曰此牒外救颂中正说意地名名所余是类故是名摄故下破言引颂无用颂外更有能成因故乌知不亦摄于色耶。

述曰此又征破四蕴摄名何故说名无过名者。

述曰此牒外计蕴数多故。

述曰此约界处破。

述曰此牒外救以通三为多。

述曰此举不通叹等为难。

述曰牒外通难以类相从。

述曰此论主破颂说通者余即不通亦应颂说无色余定有色又引颂证明其最胜故偏说名能成相续既许名中有非胜者理应同色不可摄名思之可详。

述曰此责除名何为能从。

述曰此牒外计名随名行以展转依破其偏义。

述曰此牒外计有色处必有名有名处非必色下即破言非情及无心无四有色故。

述曰此明离二无名能随。

述曰此总说过不应四蕴说为一法设是一法又无随行是故伽他说皆谁相。

述曰此即举彼决释也谓彼自许四蕴为名故名色言具摄五蕴又经说识依名色言所宗过未无有法体故于一念便别生疑下自释言依余除识。

述曰此破也异念相望识可依识是所共许故难不成受等不可与识为依故彼释言亦不应理。

述曰此下第三举经而会通也一通识名色更互为缘经二通流转观至识转还经初中先问后通此即问也。

述曰此下释一述正释二破异释述正释中一正释二引证三通妨此即正释也谓经说二互为缘者谓说一念识支位中更互相依而得成立然后位中名色外无别识体于识支位离识之外有名色支故名色支通于识位识支不至后名色支故名支成立已后第二心无有识支再生虽互为缘唯约俱起然以识后有名色名色前有识故识缘名色亦据前后识前无名色名色后无识故名色缘识唯据俱时然经部师并约前后以俱生法无因果故故即以此证俱生因弹彼所宗唯约前后。

述曰此下引证于中提引二经一喻合成合证此即初也即彼经说如芦束喻有体时并尚不相同拨二世无义何所托。

述曰此引第二经证也既说痴所生染浊作意又说非理作意为无明因又此中言能证俱起。

述曰此第三引喻为证谓灯生明理证因果同时。

述曰此叙外计灯即是明既非异体何言因果。

述曰此破也灯之与明触有热冷量有小大色有赤白处有近远用有烧照种种不同世间圣教喻等显体故灯与明俱生体异。

述曰此牒外救明不依灯焰之与明同从炷起。

述曰此破也非一和合多果生故。

述曰此外难如以铁击石火声俱生例之一炷并生明焰。

述曰此论主破火依少分声依多故又二各别自类因故由是明焰异体相依同时而有成同法喻。

述曰此下通妨也一举二通此即举妨也。

述曰此下通有三释此即初也虽互为缘胜故偏说所言胜者为心所依故能持精血故。

述曰此第二释准前可解。

述曰此第三释分位即定所以偏说刹那展转说互为缘。

述曰此下破异说先破逻摩后破上座此即举初也彼说中有末心名色引无间起结生类识正结生识即生有时然生有未生此识先失无俱名色生有名色从此引生是故名为互为缘义。

述曰此征责也初从中有生独识时若总为缘何故唯受如其除识何故识非缘。

述曰此牒外救中有末位无识俱生故无俱生不为缘过。

述曰此难也独识无所依成过生故心所不应为心所依故唯生异类无道理故未离色贪必有色故由如是理故应无独识生。

述曰此牒外计有色不说。

述曰此破也色既有名岂无是故不应言独识。

述曰此责独识位非中非理教相违故非正说。

述曰此又征破心心所法前后生义以理推定违宗所说显彼不成此即征也眼识无间即有受生言眼触所生显受与眼识同缘一境受俱余识为有为无无即绝言若有余识为是意识与受同缘为是余缘别缘异境。

述曰此破意识与受同境眼触所生受依于眼根然依五根必缘现境后起意识若缘前色必定是缘过去为境时既别故无容同境不可彼受意法为缘意法为缘俱生意识乃至意触所生受等不生眼触所生诸受。

述曰此破异识别缘异境若异依境可俱时生岂直缘境多端亦乃有互缘义故应一时一切境以不并生不自缘故。

述曰此破无识受等独生中间无识后无所依成过失故识缘间断而更续生说异有宗欲界无有色无色界许有无心彼经部宗全不许有执灭定等识续生故是故不可眼触生受非眼识俱由是诸心必有心所俱时而起一切心所亦必识俱故中有末心无无识理无间无有独识而生不尔便违如前理教。

述曰此下破上座说此举计也彼以缘起次第义中说识缘名色又更说名色与识更互为缘大缘起经识不依名色为得住不故举前二为相违难以后即以第三理通谓识缘名色据为生缘展转为缘者据为住缘。

述曰论主破菩萨观识缘谁而生知缘名色故知名色为识生缘又如彼说名色但与名色时识为依住缘然菩萨观名色谁生知是初识识复谁生知是名色是故说识名色生者即是为缘生名色识而言后识与□相违又大缘起经说识依名色住不言名色依识住更互不成彼宗不许识名色俱直尔时足不成展转况拨过未言其无者。

述曰此外反问俱生依义。

述曰此论主释相依道理。

述曰此论主释大缘起经文意所说非欲为释有支次第说名色缘触求为得缘故由是彼说识依名色而得住者谓以名色为所依缘意识所依一谓名所缘通二种五识翻此所缘一谓色所依二名即等无间色即自色根余所依所缘有俱生理者于中五识所依必二谓异时同时所缘但一谓同时意识所缘通此义贯通诸有支位不可据此释有支中识与名色互相依义故彼所说理必不成展转为缘据生缘故前释为善。

述曰此下第二通流转观至识转还经于中初举以问后以义答此即问也谓世尊说我菩萨时观缘起义

之后后前前为因及至识支不言俱行乃说知识名色为缘过此于余心不复转此何所显。

述曰此答也谓彼菩萨逆观缘起所从生缘然其生缘略有二种谓前俱起先观老死乃至名色以识为缘但说前生未论俱起今欲观识所从之缘若前生缘不异先前说以生支即识行即有故是故于此举俱生缘观识俱生缘观识俱生缘例余应尔所以至识心便转还问先观老死以生为缘岂不已观名色从识解云老死宜摄未来四支名色现身老死一分广略不等故应再观问行以无明为缘无明摄现爱取既有广略何不再观解云观缘起门理应次第识由行起既已不观行由无明无容隔起故不观也。

述曰此问识俱名色生义。

述曰此答也谓识生时以彼名色以所耽着境及所依住身此中虽引释识住义然于此中依身义胜以经中说中说依第七故故经说识依名色言又此所言喜爱润识是由爱力令有漏识住着蕴中得增长义以名色作识俱生缘故其识还于余不转。

述曰此释伏难恐有难言已观老死缘生而起何不复观名色缘识故此初释文意可知。

述曰此叙师释前伏难识生名色实与生同为猒情深故再观察为猒流转故不遍观但再观生余亦已了欣慕还灭是故遍观谓无明灭故诸行灭乃至生灭故老死忧悲苦恼灭问猒怖生故须再观生亦应猒怖流转须遍观察而言由猒故不遍观此有何意解云如人知食香味不调为欲审知𫏐应齅由嫌不适但知便止如是为欲须再观生由猒情深不能遍遮。

述曰此下第三释触初就所依说为六触次就依等分为二触三就相应分为八触如是说触为十六种此即初也触言标体六就依分三和生言举因示体释中初释颂后决释此即释颂也恐疑第六意意识法三不同时云何和合故初为释因果相属故又同一果故和合义成因果相属者以意法二因生识为果同一果者三同生触故。

述曰此下决择一明体实有二明与识俱三明为受缘四为六处果五以受为果六辨因差别此文即显体是实有故俱舍说诸师于此觉慧不同一说三和即名为触如经部等一说别法与心相应三和所生说名为触如常有等相对决释如先已辨。

述曰此下第二明与识俱于中初正辨触后例受等预辩此者以俱舍中引上座说要于触后方有受生根境为先次有识起此三和合即名为触第三刹那缘触生受第二刹那合义成故第三刹那二果俱故应问上座第二刹那为有受不第三念识为是触不一释俱已识皆是触虽有受而非此位受从此位触生此次受以异境遮破谓后念受与其位识境为同异如其同也不应从前生如其异也无义相应起一释触无受受位识受非是触是故此中因成立触与识俱起剩例成立受等俱生问既无有说识后触生何初成立识触俱起解云经部宗中无俱因果以执触体即是三和故不说言于识后起由前道理证别有触理所逼故破应识有恐彼闻触三和所生便谓前三和引生后念触逆遮其计故立俱起此即触识俱生正理立比量言依此根触与此根识非异时生与识生缘无差别故如此根识。

述曰此下释因生缘无别义有二释一释随根境二释随名色此即初也内有识身即内六处外名色言即外六境既说二二为触生缘又余经言二缘生识故知与识生缘是同。

述曰此外难内识身可兼六识理应显触缘三所说生缘同因有不成过。

述曰此引二二言证非三义又引前颂眼色二缘生诸心所有法识触俱受于法行摄有因证二触缘因遮成立。

述曰此第二释显识与触同以名色二法为缘。

述曰此下例证受等一以理证即生缘同如颂说故二以教证说相杂故三以彼宗证以彼宗中识即是触又经说识与受等杂由此道理皆可俱生是故名为大地法义。

述曰此叙上座释大地法非要恒俱宁以恒俱证大地法。

述曰此征彼释。

述曰此上座释有寻伺等善等学等三三地中遍游行者名大地法若法唯于诸善地中有名大善地法若法唯于诸染地中有名大烦恼地法于此容生故于余不生故随应而起非谓恒生所以不释大不善者于根本论界身足中辩诸地义然彼不说大不善地但是后代毗婆沙师因诵善故增足不善地非本论不必复通所以不释小烦恼者以不说彼遍诸心故。

述曰此论主破违前所说相杂经文望作异端终非正理。

述曰此外反征复引后说令论主释意欲令前相杂之意如后所说表同境义。

述曰此论主释前后义殊。

述曰此责所以。

述曰此论主引余不离言证触俱起三必俱起故证非前后二无所缘故非触境同以寿及𤏙无所缘故斯例既成诸难皆息若彼释经谓无间生应经前说非无与有或有与无可有展转互相依理既无相依理岂有相杂能两有互望可成相故故由所引经已善立俱义。

述曰此下第三明受缘一问二答此即问也依前道理触受俱生何故但言于触生受故引两处明文为难。

述曰此下答一泛释二通妨三示宗初中有三释此即初也引三二例义显可知。

述曰此外难明随灯行住影随身变长二随二有无可言于彼起受定随触有何定因。

述曰此论主释随触行相领心为受即由此理随触义成。

述曰此第二释若据假触唯能生受不从受生若据实触亦从受生说互因果恐彼又说识亦与受更互为缘故应假触非唯生受是故释言非唯眼识为眼触体受等亦依眼色生故。

述曰此第三释约领行相义说触生受非即以此受可生触相应因故更互为缘引循身念为例可知循身念者观足至顶皆不净成令于境中生猒除染据念猒境余无以加理是为言缘息念佛及无量想总以异门亦断贪欲。

述曰此外问既约异门说触生受理有异门说受生触如何知有。

述曰此举说有由身受触即显有身触由身受生证受触相应因故俱有因故或相故故。

述曰此下通第二释中之妨也一征二释三难四通此即征也所说假触三和为体若诸三和唯能生触可从果号因名为触然实三和亦生受等何缘不说为受等耶。

述曰此释也有三释一谓若据果应亦名受但触义显偏立触名二明名触据和合义非据生触果故受等非难若必和合能生触果因名触者即应受等触因生故皆得触名然实受等皆从假触生一触受通名余立别想若说受等通名触三和随果名触无过若说受等唯别名果既不随因因亦不随果据今义触亦无有过由说受等皆三和生故余经言心所触引。

述曰此难也既许假触通生想等何故但说能生受耶。

述曰此通也了达经中说触生想如前已说然缘起中唯说受者以触后位受用最强故以受声总说诸行理实想等说在其中。

述曰此示宗也前虽泛释令义易彰理实缘起门说实触生受云何知然以但说从六处生故若据假触不但依根以必具三合成体故实触岂但从根生耶实虽从三而根最胜偏说胜故但说从根而假所依即无胜劣偏说根故知实非假若尔何缘言唯生受不言俱受及受生余解云说前位胜因生后胜果故或后位受为爱等近因为令怖果近触令不起由斯偏说触为受因理实从触亦生想等从受亦有触等法生与展转因田无相违失。

述曰此下第四显为六处果一问二答此即问也对余心等责为果偏。

述曰此答此位据胜理实应通。

述曰此下第五显以受为果一问二答此即问也触胜位后亦有想胜何缘但说生胜受耶。

述曰此答也于触胜位与受等俱然相应中受领触相是故说触顺受义强故于后时亦偏顺受故说触果唯受非余如胜解顺决定轻安顺止勤顺观等偏说为因。

述曰此下第六就因差别初问后答此则问也触因差别有三不同一名色缘触二缘二生触三六处缘触此三何异。

述曰此下答初述己见后叙异说述己见中初征其说处二举经说文三征经所辩四对释辨异此即征其说处也缘二生触如伽他说眼色二等又契经说由有识身及外名色二二为缘诸触生起六处缘触如缘起中名色缘触何经正说。

述曰此举经说文也可了知显有体可知可施设者显可说名触触之由序触因触缘总而言之显能生触亦可别配触之由序显假所依根因余缘生于实触余如次释。

述曰此征经所辩。

述曰此下对释辩异释有两处各有释辩此即初释也谓彼经中说境为行相就依士释行所行相故说根为标举依训词门标识等名故说五根五境以为色身就同依释以色为体色即是身故此和合位名有对触有对触因故说意法处以为名身就同依释以名为体名即是身故此和合位名增语触增语触因故从果为名就多时释故于意法施设为名身意法若无语触非有是无所依假非有义说有对触准此可知因有假触实触得生假触若无实亦非有体非有故不可了知其体既名依何说故于三世皆难立名以过未名因现在故现若无体说谁曾当是假触无实亦无义此说假触以为名色从假生实说为缘触。

述曰此对前释辩因异也谓如四释名即意及法色即五根境如是便与二缘触同然名色言说六处位说五根境以为色故二言遍通一切根境故二名色通局不同名色虽将六处同位唯根通境体有宽狭故三种因异不同。

述曰此第二释行相标举与前释同依此二种所生实触名名色身身谓所依依意生者就多财释以名为身说为名身即此名身名增语触依五根者就多财释以色为身说名色身即此色身名有对触虽复通依行相标举根是所依故随所依标名恐有生疑问说名身依于意识云以意识为所依故据此则应名意识触而名意触岂不相违故今释言意意识一体无异故名色所依即二缘体以名以色为所依故如是之触名有依此若无者无无依触下义释中以无依等假触无例无二身实非有又释名色所依即内六处体是名色为所依故即六所依名为六触假说触故此若非有实触亦无实触非依名无依触下以虽六无假触例离所依无实触六触谓六处。

述曰此对前释辩因异也既说名色但取所依故名色与六处无别作异门说令知异义与二有别如前应知。

述曰此叙异说有两家前说名色体宽二唯根境六处唯根后说名色摄多故依界二唯根境故依处缘起说缘故说六处评云异说皆于正理无所相违。

述曰此下第二就所依等分为二触谓五识相应名有对触以所依境皆有对故此就依士或相隣释有对之触故近有对触故意识相应名增语触增语谓名增谓增上语为增上名方得生已语为增故名增语或谓增长谓缘名故增上语言或谓增胜名能表诠胜于语故又由名力令语胜故名近是意长境意触从彼名从境为名就依士释或相隣释。

述曰此叙异说意识名增语为语增上故就依士释语为增上故就多财释彼相应触就相隣释名增语触显为不从余相应法故说主言。

述曰此就相应分为八触受行极似触释触为受所领依触而生故释为受行相依与受相应辩顺俱受能引生言辩顺后受。

述曰此下第四释受于中初总后别此即总也约因差别总分为六就所依异总判为二如文可知所是释名皆就依士。

述曰此下别分别谓于心受广分别义初开定数后义分别此即初也然于释中义有七节一辩定数二释名义三会违文四简相滥五缘境异六广收体五辨别用此即初文显成十八。

述曰此征其体。

述曰此举三六示其体。

述曰此重征数不增不减谓分别受约体应一约行应三相应应六约境亦尔行相应境应三十三此依何义唯立十八。

述曰此释也谓取三行据一相应就境不同故成十八。

述曰此下释名义此即问也。

述曰此释忧喜等三缘差别境引意令起故名近行近是隣逼义彼与意相应故名近行是因义为意行因就依士释意之近因名意近行或复行者是迁转义彼缘异境故得行名近意令行名意近行或复行者是动作义能动作意故得行名是近意行故意近行。

述曰此牒异释谓说喜等以意为缘能数行境就多财释以意为近行立意近行名。

述曰此难也就多财释想等亦同想等既非明非此释。

述曰此下会违文举违文也以经中说眼见色已于顺喜色起喜近行于顺忧色起忧近行于顺舍色起舍近行耳闻声已乃至意识法已云何乃说唯意相应。

述曰此会释也五识引意故言见已以言见等明五识引既有已言显非五识经文已显岂合致疑。

述曰此下简相滥一简身受二简意乐此责身受非近行因。

述曰此正简也其立意近行依意名意近分别故名行身受不然。

述曰以举引意能为近缘例可近行。

述曰此破也𨷂前相故非定引故非必由故非意近行。

述曰此举意乐责成近行。

述曰此下破有三理非一欲界无又非余色少故不说二由滞境行推移故行义相违。

述曰此第三无所对意苦故不立意乐为近行摄。

述曰此外难舍无所对应非近行。

述曰此通也意地忧喜即为舍对若尔即舍名为乐对以根同地无舍对故谓于三定自根本地无所对舍若尔近分唯有舍根自地无对应非近行及初二定所有喜根自地无对应非近行不尔欲界舍及喜根皆有同地所对法故或舍容有自地所对谓欲界中曾无乐有自地所对故彼不可意近故。

述曰此明缘境异。

述曰此下广収体一收无引二收异引此收无引也恐执经文见色已等便谓不见直尔缘色非近行收为明总收故非是说若要见已方有近行未离欲贪不得上眼耳故无见闻色界色等而以有染心缘上色等名缘上界色等近行以无记近行不缘上地故身在色界必无齅尝触欲香味触理而以善无记若缘欲香味触名为缘欲界香等近行故。

述曰此举显违难。

述曰此通也眼见等引缘明了故依眼等引易辨说故随了易说说见等引理实非引亦近行收。

述曰此收异引也恐执经文眼见色已于顺喜色起喜行等便谓见色已于于顺喜声起意近行非近行收如但见铃须缘声等为明总摄故作是言恐难违文逆为通释经文释经文所举随无乱说别意建立无杂乱故显境无定随现在心故言此中且举现在类知过未自缘此时亦即于中喜忧无杂况复总对其余有情。

述曰此显别用也唯舍近行任运得能为续生舍顺死故能为命终余行不尔唯有杂缘诸舍近行能正离染以意近行唯是有漏有漏离染唯近分定定是故唯舍总厌欣故唯有杂缘诸加行道容有喜行以根本定为加行故若无间道唯近分舍最后解脱容有喜行谓后解脱入根本定故知九无间道前八解脱间但是杂缘舍行第九解脱及加行道舍及喜问忧根能作加行道不解云远对无违非近加行。

述曰此下义分别一分别系缘二辩有无漏此分别系缘也欲界系十八俱能缘欲十二缘色三缘无色初二静虑唯有十二俱缘欲界八缘色界二缘无色三四静虑唯有六舍俱缘欲界四缘色界一缘无色空处近分有四近行俱得缘色一缘无色四无色本及上三边唯一法舍唯缘无色问说色缘欲界定无染善缘下境为身在下在上亦缘无覆无记为缘下不解云在上亦缘于理无妨所言法知非依上身以无漏心缘有漏法必以苦集厌行而缘己厌不欲重观所以生上不起缘灭道者非厌与欣由厌既无欣亦不起诸有漏慧谛观亦然余厌欣心例不依上然有直尔宿住地心及余位缘非厌欣行身生何地缘下无违辩本事等说分别处但作是说有说一生即生上地应定无有下地分别即此生中彼三分别无容得有现在前故此文但说身生上地不起下地分别现前不言不起上地所系缘下分别故知亦有身生上地善缘下心又上文言染污分别缘自上地无记分别缘自下地非生余地能起余地无覆无记分别现前故知亦有身在上地起上地系无记近行能缘下境是何缘下未见明文以理详文通三无失复更思捡未可指南依下身无此中不说生上便有故不言无缘自并无遮缘上虽无覆俱缘不系理亦无违。

述曰此辩有无漏释中初释颂后广辩总而言之文有四节一明有无漏二成就多少三获得多少四会师句经此即初也立意近行令意数行增长世间有情皆有分别而起涅槃相违故近行门不通无漏。

述曰此下明成就多少初正辩宗复破异说正辩宗中初问后释此即问也有情不同生下生上得不得定离未离贪于中谁成几意近行。

述曰此下释于中略释生欲界者后例释余生欲有情有十八例一谓未得色界善心得八地善心各有二种谓未离下欲及已断贪乃至已除非相贪者于中但释初出四例余义准知此即释初也初二定八谓四喜四舍三四定四谓四舍无色界一谓一舍由彼但缘自上地故。

述曰此释第二以得近分故舍具六善缘下故未得本定不得善喜故唯有四。

述曰此难上地能缘香味以经中说彼识引故。

述曰此通也谓如人间生盲聋等有自性念生知及正在定缘色及声及未得通缘上界色如前所辩广收体中无引异引皆近行摄随明无乱经说定引。

述曰此释第二成二定等。

述曰此释第三除欲六忧离欲舍故。

述曰此释第四余定成欲初定十二三四定四无色界一皆如前说。

述曰此以前四准余十四及以生欲准生上上生初定天及至非想如次十六十四十二十一六四二例皆准可知。

述曰此随难释谓生上地舍下地法唯欲通果成由定心故生色无容起欲作故得成就欲界作心即成彼俱舍法近行心无苦乐故唯舍受总缘作事名法近行问有时发语理但缘声如何不名缘声近行解云彼若发语必亦意缘所以说义是故亦且是法近行摄问如前文说非生余地能起余地无覆无记分别现前云何此中言生色界成就欲界法舍近行解云上言无者唯据追缘过去色等差别分别异地不行此是总缘现在分别下与上例前已分别。

述曰此下破异说一叙二破此即叙也经主意以诸阿罗汉得六恒住故见色已不喜不忧心恒住舍意正念知便谓无学近行都无准此证知近行唯染喜者俱爱忧必带憎不择而舍是无明相故此中若已离染此地近行必不现行由是证知唯杂染者能牵于意得近行名善无覆俱非意近行以阿罗汉容有起故。

述曰此下破故先征责许不许因善有漏心非意近行近行要与烦恼相应已断而行非近行摄要六恒住远所治受如是所说何缘证知。

述曰此下引彼所言以证己义经主定说杂染是染言但遮无染说不喜等唯有无染非其所遮说差别言必有所简若无无染何须染言。

述曰此引彼说唯杂染言显同有漏却成己义又引彼说我见异言却显违经别生异旨及证正宗。

述曰此第三明获得多少获是引取义得是已受义故于离欲八无间中新新引取六舍近行八解脱道起名得非谓二道所得不同牵受义殊故分差别准上第九二种道中获得通果非二道中别有所得说初定言摄眷属者以于尔时亦得余品近定分故离第四定得空处心故彼不能获得通果离空处等得识等心故彼令无缘色等行得无学时得九地善但由离欲不得六忧上生下时获得当地言当地者依当地成不因地者非当地系生欲界时不得欲界通果心故依地故故非自成故失所依故。

述曰此下会师句经初释经文后义分别贪等滞境名为耽嗜诸染污受为耽嗜依无贪等心名为出离诸善性受为出离依无记双随故不别说由二依别成三十六然世尊说此三十六为奢(是个反)萨多钵陀唐云师句随此诸句能表大师师之句故表师句故名为师句有说钵陀唐曰迹义邪师所识得即迹名以钵陀声是所游义一言所游谓之句一足所游谓迹有说此受名设萨怛啰钵他唐言刀路或名设怛[口*盂]钵他唐言怨路刀怨皆是怨之通名路亦所游但非差别以有漏法为受所依故得名也有说此受名设萨怛啰钵陁唐言刀迹意刀所践得刀迹名但以师刀与怨梵本声滥钵陁钵他亦少相似是故诵者各执一文又钵陁声义兼句迹由兹释者各见不同所以于中有种种释然其的据未卜所从理并无违故今并举。

述曰此下义分别一明系地二明缘境三明随断此即系地也出离依能缘下耽嗜依不缘下故多少别思之可知。

述曰此第二明缘境文显易知准意行文例亦可解。

述曰此明随断谓引经中所说依此能断舍此差别名言会释其义以出离依舍躭嗜依是指伏断依喜舍忧是离欲依舍离喜是离二色界之舍名种种无色之舍名一性依一舍异是离色无漏名非类无色名一性依非舍一是离无色此等断言显以同断义显可知应审思择。

述曰此即是后余指别文随断已成前分别分别四余行识等余文具辩故不分别。

述曰此责成意有二释谓不分别前论中已辩余所说处何故此中重兴此颂前论今颂作者不同岂以前文难兴此颂解云论释于颂引释相违今为一文可为此难或余处说至文可知何假此中指在余处若义已指岂不烦文此释便为正难颂意。

述曰此答也若不重指恐疑后颂广释余支显是前文故收支义。

述曰此大文第二明略摄喻显谓于上成广辩十二此下举上略摄为三为显用殊约喻以显于中烦恼五法为喻初喻为因第二相续第三未断第四频生第五间业镇生池者诸身为生果喻有三初喻有漏二喻有穷三喻近果异熟喻一显不更招生余饮食谓别辩体成余饮食谓即体成已熟食中无此二用异熟果事例亦如是但酬因用不更招生不尔无穷便成大过。

述曰此下大文第九明四有然四有义名体已彰体不越前所立义故云如中有如前广辩生有即是缘起识生支死有即是受老死支摄本有即是无明行名色六处触受取有与受老死一分随前所说本有谓死前受生刹那后又于先辩中有段中论文已辩四有名义是故其义于上已明故于此中辩性及系颂中一句标体三句分别分别中二句二字辩性三字辩系辩性中二句辩生有二字辩余三辩生有中一句判性一句辩意自地显非他烦恼显非缠垢及摄恼尽。

述曰此释初两句生受生心必由惑润是故生有唯染性收。

述曰此责能染。

述曰此明遍收一切随眠。

述曰此问既摄一切上下异地得相染耶。

述曰此显非。

述曰此责非意。

述曰此明因果地别故不相染同地烦恼俱有润能必非缠垢心昧劣故缠垢要由强思起故。

述曰此叙异说言唯二惑。

述曰此破也显通一切非唯此二我慢我爱见道所断圣结生有必不现行□□□□是解烦恼又有情有起无有爱彼必不起此二现前言二数行有不成过。

述曰此解余三余言即表三有三言显通三性中有长意故说通三初位如生亦唯染污。

述曰此释无色三谓除中有义准余界皆具四有文显可知。

述曰上来九段大文第一辩有情起自下第二辨有性住所言起者未必唯生建立有□□□差别成有情故说名为起今言住非□□□□□有情

支约所因于三颂中初句总示五句别释两句通经余辨染用于别释中前三句释段食后两句释余三段食中三义一标其名二明界系三明体性体性中初表正二遮滥三食中三义一标名二体性三界系表段无无漏体遍四境故便举三而遮色无功况有以遮无三食体标自名类通无漏故为遮无而说有无功举体以遮余是故段食即以举三遮色为出体三食即以有漏遮无为出体。

述曰此下释于中初随颂显义后随难决择随颂显义中此即释初总示也如来始于摩揭陁国菩提树下成等正觉方欲往就劫比罗筏萨都国度诸亲宜化渡殑伽河时毗舍离布剌拏旧云富兰那讹也唐云圆满等将诸门人从苦行所远至河侧来近世尊思量如来具诸相好舍于王位出家为道必有所证我当归依既见世尊晤起已问言王子何证何能世尊正为破彼自饿兼为遮遣宿作自然常因等计故以寓意先作是答我于一法正觉正说谓诸有情皆依食住布剌拏等闻已生欣上知自饿门非出要法归依种觉求哀乞义皆依食言若唯据段有不资食便为妄言故知如来总于一切能持能引有情法中从多就胜说四为食梵云质跢波𠼝诃啰唐言四食阿诃啰者是能引义或能持义持即持现引即引当自古相传义译为食亦以西方说食为阿诃啰标数列名如文易了。

述曰此释别释中段食标名也开麤细门以二义释一谓无秽为细有秽为麤劫初食者谓地味地皮饼林藤三种皆无变秽香焰以去即麤食摄二谓少耎而细多鞕为麤细污虫即虱也其体细少从污而生故得名也此食为少婴儿食为耎等即等取虮老人等余麤可知。

述曰此释段食界系也谓唯欲界以实色界所有妙触亦能益身犹如喜食亦有食义然无分段吞噉之理为食义劣故不名食由此故得说彼离段食贪于胜段食已离贪故亦说色界不依外缘非由吞噉身方住故。

述曰此外难若以色界无吞噉则无段食者即应欲界唯吞噉方得名段食。

述曰此通难也欲界中有非者例得名色界总无是故无所例故以三境皆得食名。

述曰此外难如上所说非上界身依外缘住以证色界定无段食此明虽有能益之触摄益于身设使无之不由无故身寿便尽故彼身住不由外缘又显不由吞噉段食身分得住既北洲人定寿千岁必无中夭设离吞噉寿无尽义应如色界说无段食不依外缘身得住故。

述曰色界无食形色无亏北洲有损不可为例。

述曰此外难形色虽损终不致殂无食而存此为已终如何说彼住必由于段食说欲界必由外缘故。

述曰此下通难有二释此即初也香触为食是故得住。

述曰此第二释设许北洲离段吞噉而身得住理亦无违不言欲界皆资段食别有不资亦非段食定唯欲界色界亦有谓能益触从多说故言欲界资段食就胜说故言下有上无故不应难。

述曰此释段食体性中正表也初总释次别释后总结此总释也唯言为显不摄第四三言为显三无非食事十一者一香二味余十一触口鼻所受故得段名非二受者相从立名余文易了。

述曰此下别释三也一难二通此即外难能损之触是食所治不应名食此即意显摄三不尽以饥渴触应非食故。

述曰此通难消宿食希新美显无病故是食。

述曰此下别释唯言明三处之外若有是食唯义不成然以段食之功能持相续长养根大必须相续之法能持身声非相续非食义显必须有形段法能养根大意处法处非食易彰眼等五根虽含二义但为段食谓益自根根非所取故不能益义皆易了唯有色处相续有形体是境摄可段吞噉故于非食应广思择广思择中初辨自宗后破异说辨自宗中初辩义后通难辩义中一问二答三责四通五征六释此即问也。

述曰此答也许是段。

述曰此责也若色亦是段段食何唯三。

述曰此通也色虽是段而非是食此中说食故但有三。

述曰此下征有二初征非食因后征知非因此即初也。

述曰此下释对二征有二释此即初也立比量言色非段食是不至取根所行故犹如声处意义云何立食以养身养身必须近至近至方能资故又食以资身资身必须被取被取方成益故凡斯二义必待俱时如其前后不成食事无色被眼取谓即被取而非近至香味触至无根即近至而非被取唯香味触近至自根二义俱成乃名为食契经所说显近至义津液浸润显内外相保吻舌取味以必因水舌知味故进度喉筒即咽通喉咙也渐渐消化即麁食消也味即食之浓腻汁也或食之上妙精也如言地味非唯味处此味须食而染能为损益是食之势故名势如言力势此味能熟作用圆满故名熟如言果熟此味定是种种威德是食功用是食所有故名德如言德句义如是四义皆同食之浓精也诸虫即有情身内所有诸虫也尔时以下释前论意所以彼俱身方名食者尔时方有食作用故恐有疑难在器中应非食摄故下为释从当为名如造罪人召地狱等恐有救言色香等四同在一宁分是非即以同在段因证色亦是食故论主以声不相应令彼违宗作自比量亦即彼举同在段中然非食摄作不定过恐彼亦许声等是食所立此相符极成不定同喻所立不成故下又以不相续故证声非食无段故证不相应非食所别音声虽极微聚虗疎不可分段吞噉永无如如。

述曰此第二征起非因。

述曰此下后释也有三义此即初也齅香甞味为食极成涂洗益身证触是食皆近至根为根取故色无此用为食不成以根取时近眼犹迷既不消处无味等生及至身中非根所取味等本拟流润自根色处既无明其非食恐执见日能损眼根见月能益执色为食故下为释是触功能问食至腹内无鼻舌根尔时香味亦是食不解云是食为益之法未必唯为益根尔时亦能益于大种若尔色处何不益耶不尔色处无至益同香味等三至能益故如至方色即不然或可尔时唯触为食若尔何故说食有三在鼻口中二为食故通前后说故言食有三二中宜以支触为续。

述曰此外难不言触非但食非一亦如缘色苦乐与识俱生尔时苦乐于眼能为损益然苦与乐由缘色生展转而言远由于色既能损益为食义成由与触同能损益故。

述曰此通难也若据前因方成损益即名食者见色之时由眼由明及意界等方生眼识如是展转损益眼根岂容眼等亦名为食即显前因有不定过又实但触能为损益色处无能缘色之触能生苦乐能为食事非色能生见色不能增损眼故色不生苦乐故前因不成若尔见药何不生触能为损益解云药为损益在香味触故见药时于色好丑亦能生触触为食事然于药用未有功能若尔我宗为食亦尔解云故知能益唯香等三而远生触谁云不尔。

述曰此第二义也香等三种为食极成然其胜义是不共境色是共境如声非食外香等三独至根俱名为不共内香等三胜义不共亦可色处有一色体俱时多収名之为共香等不然故名不共亦色处一向可共香等三种外即可共内必不共是故不同以声为喻证其非食。

述曰此第三义成食至俱香等便增以极分明可易知故坏其形显以和杂故劳营食者唯求香等故但香等是食非多。

述曰此下通经此举经文说色为食。

述曰此释也谓兼赞助非是食体或赞所舍所受非赞食体。

述曰此指先说。

述曰此责说处。

述曰此举说处谓在以前中未实名食从当立称假赞无过。

述曰此第三释叹食德诸毉亦然。

述曰此第四释明赞色妙表余亦然也。

述曰此责经中不赞触意。

述曰此释也一谓义显准例可知二是食体此食言显如其次第义言无减。

述曰此下破异说一举计二正破此即举计彼说同聚色香味触皆名为食一以经证谓唯捴说进入口鼻牙齿咀嚼乃至广说不言除色然色香等捴可进入故应同聚皆是食体二以理证谓皆消时能增血等。

述曰此下破此先破经证经虽捴说应以义简故引三例一引经说业为生因然有非业是生因谓有漏有记得等有是业非生因谓无漏无记业二引经说非黑非白无异熟业能尽诸业能断业中唯有七二能断黑业四能断白一能断二除上无能所尽中又除第四及无色业三引经说识生等言应简无漏食亦应尔应有食相谓可吞噉此简声等及有食用谓能益根此言简色是故唯三。

述曰此牒其立理责其述意但有此说无因证成湏成无因有不成过。

述曰此捴结也。

述曰此释遮滥也以余非食其义易知色非难知故须简别一由不益自根明其无至益用二由不益解脱明其无远益用谓以不益解脱明见色时益根乐明见时尚不益眼例至身内无益于根。

述曰此下释余三食初正释文后释妨难此即正释文也于结前中已说段食结上标名已说界系结上界系已说体结上体性应知已说通于三处释三食中触谓等释标名此三唯有漏释其体通三界皆有释界系如是四等因次捴结唯后三等释简别意。

述曰此下释妨难初释所遮妨后释所立妨此即举所遮妨也何缘无漏为食所遮。

述曰此释也食谓能牵诸有即能引义故名食谓此地食能引未来此地诸有能资诸有即能持义故名食谓此地食能持此持现在此地诸有由此二义为食定漏故佛教令修厌食相以顺有故是可厌断爱生长处无漏但能资他引有谓现前时长养根等余义皆阙他地有漏亦但能资故立有漏他地非食疑曰能牵后有谓异熟因牵后生者即唯不善已有漏法顺生后爱方有能牵余既无能应同无漏及他地法是即段食唯无记故无能引功若谓由其资余令引无漏他地亦能资益于断二际摩悟所从故下释言无漏虽𫏐能资现有为成己依非为令引所趣异故有漏不然不可为例结当来有释有二种一唯异熟二通有漏若唯异熟法是此地有漏无记皆能资益此异熟因令感当果于中若是异熟无记望当同类为同类因与异熟因有同牵义若非同类但据能资资及能牵皆名引后无漏他地不可例同若通有漏更互皆尔疑曰外法香等既不能资亦无牵能应不成食故下为释为食通三外唯等流觉内三种令异熟住令等流生令长养长如是展转皆得名食或可此文举其体类明其展转牵有功能理定成言显有食义。

述曰此下释所立妨此即举妨也所立三食用别云何若用不殊如香味触合为一食应不成三。

述曰此释也有三义初明二三别俱难了各以其实用别不同然触等三可分三食以不共知是一食故香等不尔共知一故由是触等可理分三不应言一同于香等次明二三用俱难了然触等体亦难了知为令了知据理分别香等三体遮易了知故但言一后明触等据其增时亦有差别谓此三种所得果殊如前所言能益引起能依当有现行时别谓生爱时触食现行引当有时老死等思食现行于结生位识食现行或对此三辨果差别或若此位触食最强以余为因成立胜用即触是果其余名因思识若强例亦应尔即胜果起位名果现行约此行时非无差别。

述曰此下释通难此即举难兴问也部多之言义具多释故存梵本不显唐言此中且据一义兴问一即名正所显二即义论宗故举已生为释也。

述曰此下通释显意求生言因中有为证此义泛举诸经立以五名因于中有体此即初也如前已辩欲界色业不能牵引牵引业者必是意思从意思生意所成故名成也。

述曰此外难胎卵湿生亦引业感应必意成。

述曰此通难揽外缘者不唯意成故唯化生立意成号岂不有滥化生生有不尔已如前文显故若尔色界色为能引应非意成不尔彼天色虽能引必有思故。

述曰此举后四前三易第五二义二经为证一以顿现故名为起二以顿暂现故名起对当生定者不退转故前经中说生死之身名之为坏可破坏故即显可断及无常灭故说彼身名坏自体及坏世间所言有者非有身有是有此有谓世世尊说有此坏自体起即显忽有可坏自体歘然起义亦应说有坏世间生梵音多倒故生居上又释言有坏者显生死身有破坏义是故说彼名有坏自体有坏世间欲明有坏自体起已便生有坏世间故作是说上起下生随义为文自体世间是其通称为明中有实有故以自体标真生有恐执为常故以世间辩过后经易了。

述曰此下释辩胜用一问二答三征四释此即问也如中阿含习相应品食经中说明解脱亦有食非无食何谓明解脱食答曰七觉支为食如是七觉支四念处三妙行护诸根正念智正思惟行问善法亲近善知识善人如次前前法以后后为食明解脱者即此涅槃故诸有为皆有食义如何但立四为食耶。

述曰此答也就胜说四余非无能引例可解。

述曰此征也。

述曰此下释于中初述己见后叙异说述己见中初依颂释后述异义此即依颂释也初之二食能益义齐所益不同故分为二后之二食立果无别由其作用能引能起义有不同故分二种思为引业以欲界色不能引故识为种子初结生时识用胜故由是前二能养现身后二能生未来二有理应先生后养而食先养后生违次第者有别义故欲明现在所依为因引起能招余生业果此后因为果前果为因即辩前果之因后因前果而起前前无始终义斯成若先说现生因其果未来未起若谈现在所养其因过去已亡已亡未生相隐难了现在所养之果又非现因所生故就现果现因转依说为因果显无始义寻文可知。

述曰此述异义捴别益三人故分为四食。

述曰此下叙异说有两家此初家有二释食此又初也约能为受所受所领远因所依说四可解。

述曰此第二释显此四食如其次第为根大受果名色食问境贪受爱为触思识食因何缘不立为别食体解云义不可例只如段食说长境贪不望长贪说之为食以能长养根及大故据亲就胜方得食名境贪生触为和合缘非亲及胜故不名食触是受所领亲胜易彰受为思所希疎劣义显为未来未希境及生后果前因能生义劣从思生爱非胜非亲但于苦乐为因最胜以望彼乐为异熟因为食义成非据增爱爱能润识但作傍缘识生有㸦能为亲种故彼三种不名为食引经为证显果同因巨细释文如后当辩。

述曰此第二家谓净贪段求乐贪触计常起思执有未来起思求故执我贪识心王自在多执我故。

述曰此下随难决择总有五段一释上四食有胜用经二释上说食断遍知义三释触思识名食因缘四释经说四种食□五释说食名受因缘此即初也于中初释经文义后释发起因释经文中初叙无过释后叙有过释无过释中略有三释此即初也此释意显经有三义谓说四食所益众生有三差别随所益别缘著三久谓能令部多安能令有情住能资益求生此三如次生本中有此下约已生义释部多言然生本有皆已生摄但于本有别义得名故部多言唯自生有安显暂安住显久住资显资持生有能牵本有相续中有趣生斯食用也。

述曰此第二释此以数义释部多言具烦恼者数往趣故假有情数容有求生安谓安止住谓暂住资谓资持当来合言显当缘合恐有不远显今生有行尽位者谓无余依。

述曰此第三释约前经义释部多言但以经中前二合说俱显已生后一别举唯显将生曾业能令安立现因能令不断又释安谓不坏即业持令存住谓起用即加令作业持将生者文显易知俱舍有释言部多者谓阿罗汉此约真实释部多义。

述曰此叙有过释一叙二破此即叙也亦以已生释部多义已生通摄生本二有求生摄中此二体别为明此二不摄非情故说有情简令无滥以食经说大海小海大河小河大川小川山岩溪㵎平泽大雨如其次第前前皆以后后为食依前望后得有食名即以此证非情有食为显食者唯是有情故言有情通简前二。

述曰此破也若言为简便为无用食标段等已简非情段等不是非情食故设彼救言诸外道辈亦计树等资段等食如溉灌等是故须以有简之此亦不然若对外道外道亦许树等有情如似瓠等能见其架远近向延故有情摄即不可以有情简之若欲简者应以真实释部多义言真实者要是极成如是须能简丛林等是即应以有情摄已生部多总简可为无妨于义成立。

述曰此下释教起因一问二答三责四通此即问也有情可足何假余言。

述曰此答也举前可知。

述曰此外责也虽已分别三言别相然以道理总是有情何缘戾总谈其差别欲何所显。

述曰此通也食益有情余经已说此经意为遮显别门此即述前第一第三两家释意或欲为显三食差别此即述前第二释意对勘前文其义易了。

述曰此下第二段释上说食断遍知义于中初释断遍知义后随差别通释妨难此即初也直言断者谓令离系随于何食得离系时即说名为断于彼食为简

等断故后言遍知遍知者通知也由通知力食得离系是即离系依属遍知若据第七依遍知断若据第六遍知之断就依士释名断遍知或可此断遍知为因从因为名断名遍知就持业释断即遍知名断遍知第二释言伏位名断断方便故从果为名永拔名遍知遍知能永拔从因为名就相违释断及遍知名断遍知。

述曰此下随别通释妨难也于中初释段食中妨后释余三食妨初中一举妨难二以理通此即举难也五妙欲染通摄欲界缘五境贪缘段食贪唯对三境乍可断多其必尽少无容断少必以摄多。

述曰下通初举正通后叙异说正通有二此即初也显必俱时故作是说。

述曰此外责也据体以狭不能摄宽故说无理。

述曰此遣也据必俱时时无宽狭难亦无理。

述曰此下第二也意明欲界所有诸贪皆是此中五欲染摄不唯欲界缘境贪是故与前义有差别断少摄多义亦与前相似此初且标染体多少。

述曰此征也。

述曰此难也先以欲染摄欲界贪后以五妙欲染摄欲界贪非贤圣事所谓婬也不离婬界或依士释欲之界故或多财释有婬界故名为欲界欲界之贪就依士释名为欲染据此欲界所有诸贪总名欲染色等五境能顺增贪欲资粮故亦名为欲是所欣故名之为欲就持业释妙即欲故名妙欲妙欲有五就带数释名五妙欲此五妙欲所属之界就依士释五妙欲之界故名五妙欲界五妙欲界中贪若依第七若缘第七以彼依缘五妙欲界就依士释名五妙欲染是故欲界所有诸贪皆得名为五妙欲染此妙欲染通见修断断见断时不断段食故不可说五妙欲染得永断时亦断遍知段食缘缚段食断时此贪必尽故举段食断遍知时亦断遍知五妙欲染。

述曰此举异说五妙欲染是修所断为显段食是修所断故作是说显断俱时明非见断。

述曰此破也断遍知言唯据无漏有漏无容名遍知故无漏必无见修合断但说圣道断段食时已显唯断修所断染于义无滥何须简耶又设简之于义无益兼言见断理亦无违尔时见断必已断故如后触等皆通前说谓断非想第九品染名为于触断遍知时尔时名为亦断三受非苦乐受断者此时离欲三定先已断故然据必无故言亦断断思断识与触时同然欲色爱及与名身皆先已断故无所简于理无违置此简言便为无用。

述曰此下通三食妨此即举妨也此后三食断既同时随断一时受等皆断何劳别说。

述曰此通也于中有三释一为赴机二显因果三为显义为显义者食是引义引通能所由爱取境食义方成是故四食是爱所引食复如次引妙欲染受名色此但征三故不说段为因所引能引于果故成食义由此道理断虽同时为显不同故从别说。

述曰此下第三释触思识为食因缘随释三种文分三节此即问触也。

述曰此释也以触食有能摄益用立摄益者是所摄益摄谓摄令不坏益谓益令增长由触令不坏余心心所同其引相引之令生就中于受为用最胜由根境等缘力所生名摄益体复为受因故名能益受所领故释为因义然无根等皆成食失以胜故。

述曰此释思食要取有希望思谓思望顺情之境由思境故爱必现行希望之思唯在意识为证此思能成食事故引二子希望沙囊俱舍论中说为灰囊及引营农等有所希望便有力等俱舍论中引诸商人思积沫等集异门足说大海中有大众生登岸生卵埋于沙内还入海中母若常思卵便不坏如其失念卵即败亡经主难言此不应然违食义故岂他思食能持自身理实应言卵常思母得不烂坏忘即命终起念母思在于触位谓至触位能有希望虽有此理然彼论中文有别意母若若常思者谓子于母若能常思如言食常吃佛常念等或可母子因缘相感由母思子子即思母举其本故说母常思经主于中不取意耳论主不释以易显故为通经说意思食言一显意相应二为遮我用胜论计思为我德数论计希望为我用或数论计思是我胜论计思是德用。

述曰此释识食此先通经也。

述曰此问也。

述曰此释也。

述曰此难也立可爱境现及当来识益处中应无食义。

述曰此通也不希世乐名之为舍缘于灭道何戾持身。

述曰此下第四释经说四种食食此举经问义也。

述曰此释也外道计食者是思或计是识今总说为食欲明诸食是食之食无别食别食者故言食食。

述曰此下第五释佛说四食名爱因缘一释文义二辩释意释文义中一问二答此即问也。

述曰此下答有二释初中于一释二征三遣四难五通此即释也所爱是食故食生爱。

述曰此责也。

述曰此遣也因爱生乐受因乐受生爱爱复缘食以资具故名因缘名爱因者是近生因故名爱缘者执为资具故。

述曰此难也应据生苦非爱因故。

述曰此通也有二释一由迷者经说爱因二谓因食生希离爱是即还是与爱为因义因于此爱复求饮食即是以爱为因缘义前依士释后多财释如饥触所逼生希离爱追求饮食即其义也。

述曰此下第二释一释二难三通此即释以苦果为食果以爱为集亦据多财释以爱为因义。

述曰此难也。

述曰此通也有二释一谓据一分名爱因缘亦有非者二谓由先爱求食无过如二经说。

述曰此下说释意故先问也。

述曰此释也一为明食为轮转因二为明食能生诸苦为令厌避故深有用。

述曰此下大文第三明有情殁一问二答此即问也总有六问如文可知从其大分总名为殁义相应故兼说生等然前三问义并兼余后三问中唯明殁义末摩者在有情身有别处所触便致死汉地无名义名死穴。

述曰此正释也初三句答初问次一句答第二问次一句答第三问次一句答第四问次三句答第五问次一句答第六问。

述曰此初三句答第一问一释二责三答四难五通六疑七答此即释也本意欲明有情死位何识现起义相应故剩辩余五位断善必由邪见邪见五识中无见断唯意故断善唯疑正见此亦五识非有见断唯意故者意名见故离欲必由在定退生必

。

述曰此责也。

述曰此答也生所摄故不立第七。

述曰此难也经论明文中生有异何容中有摄入生初。

述曰此通也若据生有与中有殊不可相摄若但言生通摄无过本论有说欲中有起名欲界生故无违害。

述曰此疑也欲中有起与欲界系二部结得俱时而生如解脱道于解脱得上界死有与界善得俱时而灭如无间道生获是引起为义无间道亦得名获如近行中以无间道同解脱故得此结应是上界正殁心中。

述曰此遣也本引此文意证中有起亦名生言摄若释彼文当者据正。

述曰此下释次一句答第二问一释二证此即释也本意兼释例前可知昧劣死生无强盛受。

述曰此引证也故说与所立义同。

述曰此下释第三一句答第三问颂言二者谓死及生于二位中唯散心故定无心位于二无能初释非定后释非无此即释非定心也若言定者谓在定心及要依定方得起心在定心者通自他地诸在定心要依定者谓异地染异地无记异地染者谓上地染于此生中必因入定方得现起非自地染要因入定有生得故设非生得于现生中不因入定而得起故异地无记谓通果心此等皆不命终受生如文易了然不分别异地散善以加行义义同定心似于下地上生得应勘思之。

述曰此释非无心也前释不死后释不生于中各二前理后教如文易了。

述曰此下释第四一句答第四问一释二责三答四难五通六疑七遣此即释也欲界二释诸论咸然既无许文理应通教。

述曰此责也。

述曰此答厌当果故更不起因。

述曰此难也现正可厌如何得起。

述曰此通也但言厌当不言厌现如何成难。

述曰此疑也尚厌未成现何不厌。

述曰此遣也现者有思故不可厌当者有患故不起因。

述曰此释第五三句答第五问明意识依实无方所约身根灭处假说有三种不生二释通取无违必无同分相续生者。

述曰此下释第六一句答第六问初正释颂明断末摩为人趣等死之方便后傍生论剩辩天中五衰相起为死方便前中一释二责三答此即释也言末摩者是身死穴其量极小如嗢钵罗华鬘或微等所触之处量西方多有触末摩贼以手触人著即致死所言断者由风热淡随一盛时逼切死穴死穴生大苦从此须臾定当舍命杂心中说不通曰遮义如断故立以断名此断末摩由罪业引多申

通如文可知杂心中说地狱中无苦当断故业持不死唯余鬼畜生及人三方除郁单曰有断末摩而说为解支节者汉也若凡若圣皆容有此唯除世尊众苦永尽天中非有具如下文。

述曰此责也。

述曰此答也内外三灾俱无第四断末摩苦故唯有三地谓非灾以非利故随所应言显非次第如实理者由风热淡如次应由风火水起。

述曰此傍论明诸天中将死之位先小后大五衰相起故致命终通说诸天言此五论其一一未必皆具。

述曰此责所由何缘知尔。

述曰此释也教言不起于坐显非久时又言都不觉知亦显先无五相理实非俱集业何以容衰相皆同。

述曰此下大文第二判聚差别标征正辩如文可知。

述曰此下释颂初列名也。

述曰此问初也。

述曰此答以释灭无为正性也。

述曰此征所以。

述曰此释以尽邪法体是善常故名正性。

述曰此第二释以道谛名正性于此性定者名正性定人人非一故说之为聚。

述曰此问第二也。

述曰此出邪性体可知。

述曰此释第二定义明学无学者定趣离系造无间者定趣地狱前名圣者后名无间者若言圣者学谓正脱无学已脱故名为圣远众恶故善所趣故名圣可解言无间者中无间义谓无间隔死无间也趣时无间立无间名。

述曰此释第三也欲明此类应一善恶缘如次须成正邪二性不定属一故名不定。