○二修习世间功德分二论已说下。初结前标后以科分。宣演云。论主且约所治障。说名修习世间功德。如下对大人。故云出世间。况科分大意。不碍互通。此中业苦惑三道为次。即所治故。所以尔者。业因既治。则苦果可止(此二顺十二因缘先业后报)。又知苦可止。当断惑集(此二顺四谛先苦后果)。故中苦而先后业惑也二依科牒经以配释二。初修习对治邪业功德二。论邪业下。初牒科。此五字但略牒之。该下四段经文。二依释四。初根本清净戒二。初举经。二论释二。论曰下。初通释所为人。此修多罗。即通指一经。其中每说比丘。皆通三义。言比丘者。此云怖魔乞士破恶(如常说)。又云除馑。世人饥馑于色欲。比丘除此欲爱饥馑之想也。虽别含四义。通是远离相故。复示下。摩诃衍。此云大乘。即大乘方便道。龙树释论。对此亦詺起信为大乘正道。今云方便道。与二乘共。以引彼故。不标菩萨。通曰比丘也。此当通小之大。拣非愚法之小。亦拣非独菩萨法。故云共尔。况此兼欲引小。则正为菩萨也(此中正非宣演为合而不分也)。问。既正为菩萨。何须共小。答。贤首云。凡以大乘似小者。皆二意。一机分麤浅故。二引二乘故。此中正为菩萨。以机分麤浅。不能尽受甚深大乘正道故。以大乘方便道(被接之兼)。欲引二乘后皆进趣正道故。又于下。意云。文标比丘。义亦通含四众(谓比丘比丘尼近事男近事女也)。何以故。远离行同故。然经但云比丘。乃四众中一。今以义通故。一名召四。以此而推。住法记谓天人龙鬼。似不思尔。
二总示能为法二。初正明二。论于我下。初别释灭后。既言灭后。正训诫将来。故云示现遗教义故。又既言我灭度。反显非法灭也。故云不尽法故。
二蹑释木叉三。论以不下。初蹑不尽。以正释初句。蹑前次句。意谓不尽法即清净法身。此法身有二。一所证自体常住不灭。二五分法身中戒身常在。清凉云。转色蕴成于戒身。表无表戒皆色蕴故(此当无表。故下云顺根本无作波罗提木叉故。所顺即此法身自体)。于二义中。初唯大乘。二通大小。今既以木叉为清净法身。正约戒身。若下云即是如来法身常住。即通五分(二记于此通五分法身。恐不思尔)。然次度二种障。故云常为世间作究竟度也。言尊重珍敬者。尊则不卑。重则不轻。珍则不贱。敬则不慢。亦由度障得解脱果故。宜尊重等。波罗提木叉者。清凉曰。此云别解脱。此就因得名。然有二义。一拣异定道。名之为别。二三业七支。各各防非。故名为别。以远离[羇-革+马]缚业缘。故名解脱。亦翻为随顺解脱。此据果立。随顺有为无为二种解脱果。亦可双从因果得名。随顺是因。故今此科。以清净法身。为究竟度。即次约自体解脱说。若下身口意处木叉。即别解脱义。下释戒是正顺等。约从戒顺此根本。及顺后际解脱。即随顺解脱义(其后际约果能顺是因。正清凉与马鸣意同。又根本即无为果。后际即有为果。亦同)。若依今论。亦翻自体解脱。以义合从。总翻三义故。次亦兼示二义。若二记阙随顺解脱。则释经配论。义皆不足。经云木叉。多含故不翻。
论此木下。二会法义以兼释。毗尼者。素律师疏云。梵曰毗尼。或云鞞泥迦。毗那耶。鼻那夜。此等梵音。轻重不同。传有讹略。不得正名。正曰毗奈耶。此云调伏。又母论第一云。灭诸恶法。故名毗尼。既毗尼亦是毗奈耶略称。含其调伏与灭二义。又二记据南山。此翻云律。若据刊定记云。义翻调伏。若敌对正翻为律。今云相顺法者。正约律释。律诠于戒故。下云戒是正顺。约戒与解脱法相顺。故名木叉。即随顺解脱义。言复是等者。调谓调炼。伏谓制伏。则调炼三业。制伏过非。约所诠行得名。既炼三业等。即别解脱义。故云复是诸行调伏义也此二皆兼示下从戒中义尔。
论依如下。三依自体以结释。由前有三义。初正约今义。二三兼示下义。故此复指自体。以结释也此中法身。虽通上二义。亦正约无作戒自体解脱说。以是法身住持不灭义故。
显益中二。论依此下。初除障利益。上云作究竟度。即度今二障也。度此二障。离过成德。即究竟度义。初度有烦恼。体即无明。故经云如暗遇明。即离过也。后度无善根。即成德也。
论余者下。二劝修利益。依之修行。故云大师。佛临灭时。阿难请问。如来灭后。以何为师。(〔佛言以戒为师。即此〕)义也。苟能奉戒。何异佛世哉。于中住持人法者。其住持法。意在标示。所持根本木叉。即无作戒尔。故常在世作利益也。
次下方是能持之相。二方便远离清净戒二。论依根本下。初结前标后。然云依者。谓上解释依根本清净戒说。若如上下诸段。皆有此结前之句。今此既同。合云已说根本清净戒。今不尔者。唯此一段。与前段异。以上下每段经前。皆先标科名。次牒释竟。后结云已说何义等。今由经前但举总科邪业功德。至于释中。乃释木叉等义。则前来未有科名。(故今于结前中。不可同前后诸段。先有标。牒本名者。为一类故。今结云依根)本等。则显上所解释。依于根本净戒已说。故生后云次说等也。如上云。依如来不灭法身自体。说波罗提木叉。语势同矣(若诸说不晓依字。直科云依根本清净戒。而宣演又强解。云根本法体。是所依故。依之修行。而得度故。何迷文体。如是得非过〔思〕耶)。
二依标解释二。初举经。二论释二。论曰下。初释总标。经中者宗牒人。护即持义。约能持(〔护。乃持方便戒。约所持护。即根本戒。经言净戒。即所持护也。此则持通〕)能所净戒。唯所者字唯能。下云不得贩卖等。正持方便。护根本也。
二释别相二。论云何下。初双征。二牒释二。初释护根本二。论护根本下。初牒以科分。然卖等增过多。凡夫所为。合和等损智多。外道所为。故各别科之。
二依科分释二。初不同凡夫增过护三。论不同下。初总标。有十一事者。此依藏本为正。以皆当远离如避火坑。约总别分二处释故。
一者下。二别释。于中十一。初三即三十舍堕中卖买贩卖二戒。此二通于贸易中。增辉记云。为利买卖名贩。抬价令高为卖。抑价令下名买。初贩者。四分说。䟦难陀。在拘萨罗国道路行。往无住村。至已持姜易食。食已去。后身子至彼乞食。卖食家令持价来。身子不应。彼以䟦难陀事诘之。身子怀惭而去。又一外道得一贵价衣。至祇园共易。跋难陀云。明日来。我欲易之。至夜捣治旧衣令鲜。明早共易。外道易已。余人言。是捣染者。不如汝衣坚致。外道来换。䟦难陀不肯悔还。以此二事。同制种种贩卖戒。即今方便求利义也。二中。即四分云。䟦难陀于市以钱易钱(钱有八种。如下引说)。居士见而讥之。故制种种卖买物戒。义同今现前求利也。三中。无别缘起。但属前二摄。今别开尔。律中上二戒。皆云贸易也。今云交易。即以物相博言。若依下此开也。即上三皆开。以上皆求利故。无求利心。皆不犯也(住法记云。贸宝永制。贩卖容开。既贸易通于上二。而彼意谓。第三者。唯开上贩卖。永制贸宝。此则于第三通义中。开一半义尔。此违律文。又失论旨。本宗义尚尔。余则可知。其宣演但全钞而已)。故四分不犯贸宝中云。不犯者。若语彼人言。看是知是。若守园人。信乐优婆塞。语言此是我所不应。汝知之。又云。若以钱货璎珞具。为佛法僧。以璎珞具易钱。为佛法僧无犯(既令净信者知之。又为三宝故。同今无求利心也。住法云永制。岂非违律耶)。又不犯贩卖中云。不犯者。与五众出家人货易。自审定。不相高下如市易法。不与余人贸易。若使净人。若悔者应还。若以苏易油。以油易苏无犯(上亦无求利心义也。贸易通二。故三皆开)。卖买下。四分云。卖买者。以成金易成金。易未成金。易已成未成金。易成银。易未成银。易已成未成银。易钱。以未成金。易成金。已成未成金。易成银。易未成银。易已成未成银。易钱(如是更互为首。具上二准以作之。钱有八种。金钱。银钱。铜钱。白﨟铅锡。木。胡胶。上六皆云钱。若比丘。种种卖买宝物。则犯舍堕。若〔若〕开如上说。则不犯)又云贩卖者。以时易时。以时易非时。以时易七日。以时易尽形寿。以时易婆利迦罗(以非时为首。乃至。以婆利迦罗为首。并如上作之。若比丘。种种贩卖得财物。犯舍堕。开亦如上说。上皆卖买法式也)。故今云不犯。卖买法式。如毗尼中广说。然二记谓。经中指律止可略提。准以为例。故不引释。今谓彼由不知述作之式。论家既指广在余。记家须具引释。安可却准经论家为例耶。论既指广。记又准之。而不引释。初学又无心力广计论之。如是则唯上达者自晓。作记本为初学。宜当备引。方合体式。四中。宅即所居。田即业处。苟安宅则身优。置田则食足。此为多求安稳。岂如树下冢间。而常行乞食。安可宴然耶。然四分云。有人施僧田宅店肆。听受使人知之。此通僧用故听受。今约别人。故云不得(广宣钞引释名云。土已耕者曰田。田者填也。五稼填满其中故。宅谓择也。择吉处而营也)。五中。眷属有二。一内。则出家二众。亦五众也。二外。在家二众。此则云不畜人民。约外眷属中。非同意者为言。则显同意者。虽外眷属。不方畜之。何故下征释。特征释者。由人民之言。人通内外。民但属外。若但言人。安显外眷属耶。故复言民。显是外故。而人既两通。故民亦同在人中。但不了善法故不与出家人同意。畜之生漏。故重言民以拣之(此五中。与二记硕异。智者详之)。六中。说文云。男入罪曰奴。女入罪曰婢。既畜之虽生卑下心。反显易生高举心也。然日藏分云。于我法中。假令如法。始从一人。乃至四人。不听受田宅园林车马奴婢等常住僧物。若满五人。乃得受之。今约别人故。亦不听畜。七中。言畜生者。圆觉疏云。人之资具。人所畜养之生故。亦名傍生。以傍行故(正理论云。彼趣多分身横住故。或彼趣中。容有少分傍行者故。或傍行者。旧云畜生。新云傍生)。养生贩卖。故求利也。涅槃云。比丘之法。不得卖买生口(畜为伺养故。以口称之)。正同今为利增过也。八中会通云。下子曰种。移根曰植。言多事者。律云自种华果。及以溉灌。自摘华。自结鬘等。皆目种植所生。不能静缘修道也。此由阿湿波富那娑婆二比丘。于覉连聚落为之。因制此戒。亦僧残中。恶它家行它行收。九中。财宝云积聚者(本有云集)。如上贸宝戒。金银钱皆有多种故。积聚增过漏也。然上九过。初三即舍堕中收。余六即八不净中收。言八不净者。一田宅园林(即今第四)。二种植生种(即今第八)。三贮积谷帛。四畜养人仆(即今第五六二过)。五养系禽兽(今第七)。六钱宝贵物(今第九)。七毡褥釜镬。八象金饰床。及诸重物。今四至九。义当八中之五。余三不必配足。十不觉增过(即经皆当远离。如避火坑)。此依藏本。若露芝本阙此。但用次科足十。有本。以参预世事。为参预增过第十。上二本。近阙远多。二皆非正(所以不同者。正缘论本藏。随获得之。故有少异。又恐随情增减。今以藏本为正)。今谓此别诫前九。觉则无过。当第十也。十一不顺等者。斩伐垦掘。皆不顺威仪。及损众生。以有计草木有命故。斩则损生。又掘地亦悮断众生命根故。此二通示慈心也。此即九十中二戒。斩伐谓第十一坏生种戒。此因旷野比丘斫一大树。为舍树神多子孙。坏彼所居。神欲杀之。疑已问佛。佛勅恒阿边有娑罗树神命终。汝可伐之。神即礼佛而去。故制云。坏鬼神村者波逸提。释云村者一切草木是也。若斫截堕故名坏。坏村有五种。一有根种。二枝种(如柳等)三节生种(苏蔓那华等)。四覆罗种(如〔茸蔍〕等)。五子种(如子还生子等)。五种草木。并不得斫伐。不犯者。若断枯草木。若生草上曳材木。正篱拨堑石。或生草覆道。以杖披遮令开。若以瓦石按之而断。若经行处地上。若扫行路悮拨断等。皆无犯。二即掘地戒。此因六群比丘。为佛修讲堂。于四边自手掘地。长者见已。讥其断众生命根。故制此戒。不犯者。若语知是。若曳材木竹等。若篱倒扶正。乃至不故掘。一切不犯。若萨婆多论。不掘地坏生。凡有三益。一不恼众生。二止诽谤。三大护佛法。具如诸记引说。已上十一类。束为四。初三求利。中六畜积。第十通戒。十一乖仪。
论此十。下二结劝。此由不顺威仪。一科经文。既在劝诫之后。不作总别两解。则进非凡夫增过。退非外道损智。致使斩伐垦掘。文无所归。论欲收束于增过中。又不失经文次第故。总别两用。所以此总结劝也。此菩萨深旨不可不审。坑中聚火故。以聚释坑。余皆可见。
论不同下。二不同外道损智护。谓此五对十事。则同外道世间分别见故。损出世无分别智故。次经云。依因此戒。则生禅智。经五句十事者。初句汤药。饮汁为汤。丸散为药。次句占相。卜术为占。辨形气等为相。第三句星宿。星即五星六曜。宿即二十八宿(音秀)。第四句盈虗(易曰。天地盈虗以时消息。孔颖达云。日月转运于天。犹如人之行步。故推历谓之步〔历〕据此推亦□也。故以盈步虗为二。上多依住法记〔记〕也)。第五句筭计(节要注云。历数列次也。洪范云。五曰历数。孔颖达正义云。谓筭日月行道。所历计气。〔朔〕早晚之数。所以为一岁之历。据此则筭计为二也)。此之五对。修行菩萨欲成出世智。故不可为。若利益众生。摄伏外道。则五地菩萨方学五明也(如华严说)。节要云。且秦缓不救膏肓。裨灶安知天道。世间方术信虗诞矣。假如法开之慈济。一行之阐扬。则释子之五明。有裨正化。世有内昧道要。影附高踪。惟利是求。不思圣制。往不可谏。来者可追。
二释是根本三。论何者下。初牒科通标二本。
论行法下二依机通指二本。即指前指后也。行法根本。即前根本戒。行法由之而生。故与行法为根本。乃行法之根本。即如来自体解脱尔。为护此无作体故。行行法也。行处根本。即身口意。此三即根本身口意。此非解脱法。何言根本耶。谓不离身口意处。行木叉故。得名根本也。木叉即是解脱。此正三业七支。别解脱也。前论云。亦是诸行调伏义故。即今诸行。调练三业。制伏过非也。又前自体解脱。约如来法身果法得名。此别解脱。约因行得名。故所护能持。皆名木叉。
三依经别释行处二。论节身下。初总示上科。但云护根本者。由经初标云。不得贩卖等。结云皆所不应。但一向遮护。此中经云节身等。于身口意处。行木叉故。三业中有六种治障(身三意三)。此则作持。九种不应作(身二口四意三)。此即止持。以作持止持。令三业七支别解脱。故云离三业无别解脱。所以总示三业得名木叉。
二别明三。初身处木叉二。论身处下。初通标可知。二别释二。论一者下。初合三。二指经列释。经有五句。初节身。虽是总名。即受别称。别止二过。俭绝它求。勤舍放逸。节身勤俭。故不它求放逸也(住法云。它求。谓奔逐名利。放逸。谓纵恣情欲)。二时食者。四分云。时食者。明相出至日中。案此时为法。四天下食亦尔。非时者。日中后至明相未出。言食者。俱舍云。夫名食者。必先资养自根大种今云内资。即资益内根大故。以资无厌故成障。三清净自活。谓远离四邪命故(一下口食。合药种谷植树等。二仰口食。观眎星宿日风月雨等。三方口食。曲媚权豪通使〔方〕等。四维口食。学术占卜等。此四不净活命。故云四邪命也)。所以治共相追求障。上三妨道。故通曰障。四参预世事。出家本以省事为自性。故预世事则事转多。失本自性。故不应作。五通致使命。失本自性高尚。亦不应作。律开为三宝持书。并父母病人系闭牢狱等。看书持往者得(诸记同引此开)。
论云何下。二示解脱。总别会经。此五缘身故(解脱故皆云)。缘身。节身为外脱。时食为内脱。自活为自相脱。不预事为众事脱。不通使为远异脱。言总者。初句云节身。余皆节身别义。故五皆名身处木叉。
二口处木叉二。论口处下。初牒标。二别释二。论一者下。初依邪法语。语依法起。所依是邪法。能依安成正语。故不应作。下邪人语例然。住法云。恼众生者。呪诅厌祷禁伏龙蛇捉毒唾肿之类。律开学呪腹中虫。呪毒等。为自护。不为活命故。药仙谓服金石草木等药。或炼津鼓气。为长生不死。须假言辞。虗诬诳惑。故云世辩不正也。
二者下依邪人语。经中贵人。即论族姓。以是权望大族姓故。沙门若同其好。必侫词相押。不逆其情故。多作鄙媟语。媟者狎也。又若亲近。恃彼威势故。多依我慢语。二皆云多者。不必全尔。此则结好贵人。即与族同好。亲厚贵人。即与族姓亲友。亦曰亲近。始则同好而入之。终则亲友而恃之。则以经贵人二字。迎上结好。带下亲厚。成鄙媟我慢语也(有本作泄字。媟字为正)。
三意处木叉二。论意处下。初牒以总标。于六句中。以义相从。治障不应。各三义故。二依牒解释二。初三种障对治二。论一者下。初通释前三句。一当自端心者。以质直故。名自净心。但自心不见它过。能治多见它过。二正念求度者。由念不正故邪思惟。邪思。即欲界散心。故障上地。不能度下地。故以正思治之。若住法记云。具缚凡夫。未入外凡。故云下地。亦名薄地。未得五停总别念处。故不能度。正念即观行也。而宣演全钞其文。此释甚谬。若具缚未得观行故。不度下地者。此则修五停心等观行方便。具缚下地。入外凡位。未审外凡位中。复修何观行。得度自地入内凡邪。故知。未修观行。即是具缚。若起观行。即名外凡。观成即能度自地入内凡。况此下地。但以胸臆无根之说。而释之耶。又具缚未有形对。岂受上下之称。况薄地即二果。断欲界六品修惑。烦恼渐薄。故云薄地。何忽配入具缚耶。呜呼。今谓经约能治。故云正念求度。论约所治。故云邪思惟障。不能自度下地。以正念思惟。则与上二界禅定相应。故能自度欲界邪思散心。名得度下地。此约三界九地。以欲界邪思。对上界八地。名下地也。故下论约欲界睡盖如蛇。为下地相。似安稳故。亦如世亲摄论释于四食。第二净不净依止住食。云谓触等三食。令色无色缠。有净不净依止。而得住故。由此依止。已离下地诸烦恼。故说名净(同今自度下地邪思惟义)。未离上地诸烦恼故。说名不净(具如下引)。清凉亦云。四禅等定。世智之慧。脱下地惑(此约世间禅智。通凡夫修者)。以下论并摄论。但语证之。即以欲界五趣杂居地为下地。对上八地为上地尔。第三句云。于四供养知量知足者(义当第三句。次第即第五句)。此中所治。别有二障。以知量。治受用众具无限障。以知足。治受用众具厌足障。若据次别释中。虽有二四供养。意正取四心分供养。以是意处木叉故。今云于受用众具中无限无厌足者。乃痴乱众生心分中。受用四心供养。名为受众具等。二记皆约受用四事释。公连下别释。不知其可也。
论此供下。二别明后一。然身心二分。各四供养。身分如常说。论虽举此然不耶。此释文故。唯约心供。以释(知量知足)大意。如此二记。取身分为正。心分云义加。似非得意。言不共心者。谓约佗心不与自共。义当违情。即是真心。自不合受。以痴乱故。常受用无厌足心。此能供心无足。义当顺情。既是爱心则痴乱心。亦受无厌。二事相违。心者既不与心共。亦非无厌足。义当中庸。正是痴心故。亦受用等分心。即等具上三单。既受用等具亦然。故结云此四种心供养痴乱众生常受用故。此四即三毒。根本烦恼。通分别俱生。今云痴乱受用。义当分别。所以不知节量也。若入三昧分者。对上乱众生故。入定不乱。而知量也。若入道分。即圣道。对上痴众生。以入道圣智现前故。不痴而知足也。言三昧者。一切音义云。三昧亦云三摩提。或三摩帝。此讹也。正言三摩地。译云等持。等正正持心也。持谓持诸功德。或云正定。谓住缘一境。离诸邪乱。住法云。此翻云观。非也。今由入正定不乱故。不受分别烦恼尔。又入圣道。能断分别痴种。亲见谛理。故不受用无厌足也。此二即上总中。配无限(知量)无厌足(知足)障也。亦可是定共道共二戒之分。入定共分故知量。入道共分故知足。谓遍行中。思数现行。与定相应。能遮出定。不起三邪。而起三正。名定共戒。若与无漏智道相应。名道共戒。故入定道。即知量知足也。
论三种下。二三种不应作。一由包藏故受。心垢则污净戒。而不应作。玉病曰瑕。乃细瑕也。人病曰疵。乃小疵也。此二喻持戒者覆藏之过。小尚不应。况乎大过二显异惑众者。论以无缘显己胜行。释经显异。以令佗不正解。释经惑众。以远离释经不得二字。既远离无缘显己。或有因缘。不妨开也。故住法引多论云。凡显德有二。一为名利。二为佛法众生。故为佛法众生。则有因缘也。今约无缘惑众。但令佗不正解故。五三者下。前则受用三毒供养。多约痴乱心。此贮积三毒供事。约贪覆心。痴乱故受用。贪覆故贮积。分二不同。前云供养。此云供事。并约三毒。前云受用众具。此云贮积众具。以并是意处木叉故。此释与二记不同。宜申论旨。
遗教经论记卷第一
贞应二年癸未七月二十四日于石水御房以新渡唐本书写毕
沙门贤辨法师生岁三十五岁
正德壬辰二秊腊月十七日灵鹫峰𦱉兴沙门元晖谨书于荣古堂中