No. 848

因明入正理论序疏卷第一

因明者五明之一明也窃寻五明论名传之尚矣然声明辨以词韵方异不可而翻医方工巧二明俗事人多不译今古所翻经论多是内明所收于中如实论等并即因明所摄而或者管窥乃言旧无新有或寻之不晓便云外道论门此犹捧土以塞孟津而不知其量且内明之用也为信者而施之因明之用也为谤者而制之夫至理冲邈非浅识所知故于奥义之中诸见竞起或谤空而拨有或躭断而翫常或计法自生或执相由起或言我作业或言[穴/俱]是因或言过未无或言三世有遂使道分九十六种部折二十不同并谓握隋候之珠冠轮王之宝然法门不二岂有殊归一理若真诸宗便伪故欲观形好丑则鉴以净镜清池定理正邪必照以因明现比故杂心论云因明论方便是即为法辨所以大圣散说因明门人纂成别部或以如实存号或以正理标名故世亲习旧五支鞭骨彰德陈那创勒三令吼石表能其于大业追踪遗芳难纪有商羯罗主菩萨者生知至理善鉴物机爰撮广文制兹略论欲使始学之徒识方隅之反升堂之众有知十之由惟今三藏法师器逾瑚琏道迈舟航既嗟群暗为心遂以五明成念乃问道西域留意兹文旋踵东华颇即翻译(轨)以不敏之文瞢道肤浅幸同入室时闻指掌每记之以污简书之大带所恨今之学者立义非宗难无定例不崇因明之大典翻慕委巷之庸谈乃谓八并八转为机枢四门中非为高论或学初章中假之法或依龙游虵势之文此并词理浑殽无分胜负问答峰起孰定是非但以语后者优不以理前者为正学徒不悟习以生常岂若因明总摄诸论可以权衡立破可以楷定正邪可以褒贬是非可以鉴照现比譬之日月既明爝火自灭霖雨降溉灌无施。

所言因明入正理论者因以利果为义未生之智令生明以鉴照为功未显之义令显显者文称正理生者题标为入此即入与正理俱是果名若因若明并为因称生果亲赖多言因名即兼收义智显果正由鉴达明名亦傍及义言果既体非多言入理唯收智义论者评也即评以八门论以两悟以言尽理故称为论故云因明入正理论。

述曰此下第二依标解有八一能立二似立三现量四比量五似现量六似比量七能破八似破此先解能立有三一辨名二解体三结定辨名有二一先约体定二就用释成此即先约体定也。

言此中者有两义一将有所述泛词曰此中二取此非彼简取曰此中即八义中简取能立也。

宗等多言名为能立者陈那前诸师皆云宗为一言因为二言喻为三言如多名身言即是名故云多言此之多言总名能立故对法云所立有二一自性谓色等二差别谓可见等能立有八一宗二因三喻四合五结六现量七比量八至教量陈那云宗言是所立因等是能立举其能等意取所等所等之中因一喻二即是多言如此多言名为能立能立立其所立故举所立等之若不举所立不知谁之能立也陈那意以古师云宗因喻三俱是能立不能乖古故举其宗言虽同古意恒异也。

问宗为能立诸论备详今曰所成岂非乖古答据义有别理亦无违何者古师以诸法自性差别总为一聚为所成立于中别随自意所许取一自性及一差别合之为宗宗既合彼总中别法合非别故故是能立今陈那意云本合别法为宗欲以因喻成立因喻既是能立能立必立所宗故知宗是所成立也此则古师以宗望其别法故是能成陈那以宗望其因喻即是所立问对法能立既八此中何故唯三答今此三分即摄对法五支宗因两同喻摄彼喻及合结也彼论三量摄入此论自悟门中故悟他中不摄三量问彼量既三此何故二答至教即是比量所収至文当释。

述曰此下第二悬解有五一辨依二明体三示则四简滥五结定此即初也。

言有法能别者诸法有二一自性谓色声香等二差别谓常无常等自性有两名一有法二所别差别有两名一法二能别常无常等有轨则义名之为法即色声等能有此法故名有法即此色等自性为常无常之所差别令殊内外故名所别常无常等既能差别色等自性故名能别其犹腊有方圆印文印文为能别能别此腊成方圆故亦名为法有轨则义故腊体名所别为方圆印文所差别故亦名有法能有方圆印文法故此从多释若据理言之不简自性及差别先陈者为有法及所别后述者为法及能别且如思是自性我与无我是差别数论立我为思我差别为有法及所别思自性为法及能别故知不必要以自性为所别有法差别为法能别也四名不可并彰故各举一号问何不彰所别及法乃举有法及能别答设依此举还有一难又释能别别于他有法能有他胜故偏彰所别为他别法不能有他劣故不举也。

言极成者主宾俱许名为极成法及有法或自非他各有四句。

有法四句者且如大乘对小乘立一切诸声皆不离识若以他方佛声为有法者此即自成他不成也若以小乘所许释迦菩萨实恶骂等不善性声为有法者此即他成自不成也若以此方共许之声为有法者此则自他俱极成也若以石女儿声为有法者此则自他俱不成也前之两句自他互有第四一句自他并无此之三句不能为彼能别作依唯第三句极成有法是宗依也问菩萨恶声自不许立不离识非极成常住神我唯他有立言体无非有法谓大乘立言神我是无以非作故如龟毛等答一解如数论者对佛弟子立我是思自成他不成故则非极成故知大乘对数论者言神我是无他成不成故亦非极成此是他比量故不须有法俱极成也二解宗法有三一有义法如言声是无常虽复遮常正欲诠表生灭法故二无义法如言我无此但遮有不别诠显无无体故三通二法如言诸法皆是所知若有若无皆所知故若有义法必须有体有法为依若无义法若通二法俱以有体无体有法为依问有义非是无无义得依有无义非是有有义得依无答有义宗法本赖所依所依若无有义不立故有义法不可依无无义宗法遮遣共知所依纵有弥顺宗法故无义法通依二也今此所立释迦菩萨实不善声言不离识不离识法既是有义此声无故所别不成言立我无无义之法得依有无故成有法。

能别四句者如大乘对小乘立声即真如此则自成他不成也若就胜义立声实有此则他成自不成也以自约胜义不立实有法故若立声无常此则自他俱极成也若就胜义声即真如此则自他俱不成也初二第四不能简别所依有法唯第三句成宗所依问违现量等并非宗依何故此中简编三种答曰理应具简然宗亲揽法有法成故欲明宗先辨宗所依法顺现量等六是差别义门不揽成宗故依中不说。

述曰此下解因有二一悬解二辨体前中有四一举相数二依数征三随征答四逐难解此即举相数也因者所以也又利果义也因有二种一生因如种生牙等二了因如灯焰照物等。

生因有三一言生因谓立论者以立因言能生敌论决定之解故故是生因故此论云由宗因喻多言开示诸有问者未了义故二智生因即立论者发言之智生因因故名为生因又远生他解亦名生因三义生因即立论者言所诠义生因诠故名为生因又为境能生敌论解故亦名生因此释既以敌论了宗智为果故言是正因智义依诠通名因也故论唯云由宗等多言开示问者不言智义能生他解然文中云因三相者欲明言说诠三相义方是正因故兼举也。

了因亦三一智了因谓敌论者有解所作等智故便能显了无常等义故是了因故理门云但由智力了所说义二言了因谓由因言了所说义故名了因又敌论者了宗之智正是了因立者言说能生此智了因因故亦名了因故理门云若尔既取智为了因是言便失能成立性此亦不然令彼忆念本极成故三义了因谓以有所作等义故能显无常等宗故理门云如前二因于义所立也又敌论智正是了因其所作义是了因境亦名了因此释既以无常等义为所了宗故敌论智正是了因言义因境通名因也问理门云宗法唯取立敌俱许俱许即是立敌两解何故此中唯取敌智答彼言立敌俱许等者意取敌论知其因义俱许之智非谓所知立敌俱许即是了因若俱许即是亲了因者岂可立者自许所作敌者便了无常宗义故取敌智为亲了因。

上来生了义虽有六然意正存生言了智由立者言生因故敌论未生之智得生由敌者智了因故本隐真实之理今著故正取此二余四相从。

有三相者是义相即一所作性望本声宗及同异品有三相也。

述曰此下随征答三相为三此即初相也。

宗法者若持业释宗即是法名为宗法即无常是若依士释宗家法故名为宗法即所作是今既明因唯取依士释法也。

性者即宗法是性也问宗体是何言宗家法答法及有法和合名宗广如上释今言宗者唯取有法何以尔者有法声上有二种法一不成法谓无常二极成法谓所作以极成法在声上故证其声上不成无常亦令极成若所作法在无常上者其无常法既不极成何待所作在无常上又若所作依无常者即应凡所立因皆有所依不成过失以彼无常不极成故又法但属有法不可法法自相摄属故约有法宗释宗法也问法有法合方得为宗何故今言宗唯有法答宗是总称别亦名宗如见城之一面亦名见城问言是宗法即应是因何故言遍答因有四种一是遍非宗法如萨婆多等立云眼识非见因云以四相故其四相体遍眼识上故是其遍以体别故非宗法也二是宗法非遍如立内外声是无常因云懃勇无间所发性故此望内声得是宗法外声无故而非遍也三亦遍亦宗法如立内外声是无常因云所作性故俱缘起故得名遍由义别故是宗法四非遍非宗法如下四种不成是也谓两俱不成元来非有随一不成互有无犹豫有无非决定所依既无无所遍故四不成俱非遍也由不成故亦非宗法若唯言是宗法即不遍滥初相故以遍言简若唯言遍即非宗法乱真因故以是宗法言简故言遍是宗法性也此唯取第三俱句为其初相又释此宗法性是因初相以不遍滥故故以遍言简去不遍是宗法性其遍名唯为简去不遍非因正相不可以是宗法性言简去非宗法性遍也若作此释即无初句遍非宗法此之初句即是第四俱非句摄以宗因别体不可言遍故。

述曰此下辨体有三一正指体性二约相明体三举果显性此即初也。

声从众缘所作故曰所作性懃勇者或云是精进或云是作意。

无间所发者从懃勇起心从心起寻伺从寻伺起内风由内风乃至击唇口等为声故云或懃勇无间所发性问宗既是一因何二耶答宗亦有二一宽谓立内外声是无常此即唯以所作为因二狭谓立内声无常即是懃勇所发为因其所作性望此狭宗虽亦成因以太宽故但取懃勇发以为因也以释但约遍是宗法又释今此亦望同品有遍不遍故有二也谓所作性因同品遍有懃勇发因同品不遍此二随一俱得为因故宗虽一因说二也因此略辨同异二品遍不遍义若总摄之可为四句一同有异无谓第二第八两句二同无异有谓第四第六两句三同有异有谓余四句四同无异无谓第五句此有九句一同品有异品有如立声常因云所量性故二同品有异品非有如立声是无常因云所作性故三同品有异品有非有如立声是懃勇无间所发因云无常性故四同品非有异品有如立声常因云所作性故五同品非有异品非有如立声常因云所闻性故六同品非有异品有非有如立声常因云懃勇无间所发性故七同品有非有异品有如立声非懃勇无间所发因云无常性故八同品有非有异品非有如立声无常因云懃勇无间所发性故九同品有非有异品有非有如立声常因云无质碍故此九句中第二第八是正因第四第六是相违因余之五句并不定今此中言所作性者即第二句懃勇无间所发性者即第八句其所作因既以无常为宗即以瓶等为同品于彼遍有以空等为异品于彼遍无故是第二同品有异品非有句其懃勇发因宗既同前亦以电瓶为其同品于瓶等有于电等无以空等为异品于彼遍无故是第八同品有非有异品非有句也。

余不定相违至文自释。

述曰此举所依也即悬解中若舍是处也此喻意云所作去至瓶等上其无常性即在瓶故知所作至声上其无常性亦在声问所譬之因体唯所作何故能喻乃取无常答因体正是所作故言即兼无常引喻若阙无常何得名为同喻故正取所作兼取无常为同法喻问故言含无常因外立宗分同喻有二立何故合为支答夫立论先须有宗故言虽含支别同喻虽有两齐助因故同支有释世亲等云瓶上所作声上所作二因法合名为同法陈那破云若以瓶所作是无常故类声所作亦无常者亦应瓶是所作可见可烧声是所作可烧见烧见既不类瓶何得无常类声陈那解云声上所作显无常同瓶上所作显无常以此同彼故名同法但取能同不取所同者此恐不然若世亲等以瓶所作故无常类声所作亦无常即难云瓶是所作可见烧声是所作可烧见者陈那既以声上所作显无常同瓶上所作显无常何可声有所作可见烧同瓶所作可烧见若言世亲等以外瓶所作无常类内声所作亦无常故以外瓶可烧见类声亦尔者陈那既以内声所作无常类外瓶所作亦无常何不以内声所作可见烧类瓶亦尔也若言烧见是外瓶不可以声类烧见亦应无常是外瓶何得以声类无常此则陈那过同旧释虽分内外终不能异又集量论中陈那云论轨论中以瓶有法为同喻者其论非是世亲所造或是世亲未学时造学成后造论式论即以所作无常为同喻体不异我义集量论中既有此说何得云世亲以瓶所作无常向内类声即有类瓶可烧等过今释可烧等过但破论轨论等以瓶有法为同喻者此等师云瓶有无常同彼声宗故名同法此即瓶体是同喻也此师立量云声是无常因云所作性故同喻云如瓶谓如瓶是无常也陈那破云若直以瓶为同法喻以瓶体是无常故类声亦是无常者亦应瓶是四尘可见烧声亦四尘可烧见若如我释诸所作者皆是无常以为喻体瓶等非喻是所依即无此过问瓶是所作故无常即类声有所作亦无常亦应瓶有所作可烧可见声有所作可烧见此则过同古师陈那何故倒破答陈那但取所作无常以为喻体不取四尘不可难言声类瓶等可见可烧若彼强于喻体之外作此难者此即自违古师既取瓶等为喻体瓶具四尘可烧可见故得难云瓶可烧可见声亦应尔问若作此难岂不自违答夫喻况法法必似喻古师既以瓶喻于声此则古师理合自许可烧可见非见难者强难类瓶故作此难无自违过问如实论中既明因有三相何故同喻不即第二相耶答其第二相以合支显谓瓶是所作瓶即无常当知声既所作亦是无常故同法喻但取瓶等余破者在理门此中略不繁述。

述曰此引例证也此举胜论义例胜论有六句义一实二德三业四有五同异六和合今言有者即第四有也非有者即余五句及五句外所不摄法谓龟毛等说名非有者此对有之非有以遮有句故说名非有非有名下不必即有非有体性今言常等亦同此说又释如有者有句也非有者非第四有也说名非有者非第四有句故说名非有不立非有句体上言常等亦同此说不诠常住及非作体也问异喻但言遮不别诠有体同法诠有体此名应不遮答诸法皆有二相一自相二共相如青自相唯眼识得青之共相即意识知名言但诠青之共相不诠自相以青自相离名言故若诠青共相要遮黄等方显此青谓非非青故名之为青若不遮非青唤青应目黄等故一切名欲取诸法要遮余诠此无有不遮而显法也然有名言但遮余法无别所诠如言无青无别所显无青体也今同法喻本为助因证成宗义言诸所作者必须诠显所作诠必遮故即遮非所作皆无常者必须诠显无常诠必遮故即遮常住故同法喻诠而即遮其异法喻本为止滥言常住者但遮无常不欲诠常言非所作遮所作不欲别诠非所作体故异法喻但遮不诠陈那前诸师皆以空等有法为异法喻体彼立量云声是无常因云所作性故同喻云如瓶谓如瓶是无常也异喻云非如空谓非如空是常住也陈那破云如第三句云声是懃勇无间所发因云无常性故同喻云如瓶如瓶是懃勇所发也异喻云非如空非如空非懃勇所发又如第九句云声常因云无障碍故同喻云如空异喻云非如瓶若汝指空为异喻者如此二因应是正因既以异品一分转故成不定因何得但指有法为体若如我立但总相云谓若是常见非所作如虗空等即简异品一分转因彼二既于异品转故非正因也问何故同品先说其因宗后随逐其异法喻先说宗无因方非有何不反此耶答因云所作性故者其意云由所作故故是无常其同法喻既助此因证无常义故须先标所作后述无常其异法喻本为止滥故先对宗明异后方辨因非有又释若反此者所作性因懃勇发因各有二过所作性因二过者一别成异宗过二重立成过何者若以同喻类异喻云诸无常者皆是所作又以异喻类同喻云诸非作者皆是常者此则别以无常为因立所作宗非所作为因立常住宗不证根本无常宗义此即别成异宗过也又瓶等所作空等常住本极成何因成立此即重立成过也问瓶上所作本极成则是重成立过即瓶无常两俱许何用所作因重成答瓶是所作故无常即证声是所作亦无常故瓶所作性不别成无常瓶是无常故所作不证声是无常亦所作故瓶上无常重成所作性懃勇发因二过者一别成异宗过二成非所爱过何者若以同喻类异喻云诸无常者皆是懃勇所发又以异喻类同喻云诸非懃勇所发皆是常者此即自以无常为因成立懃勇所发宗以非懃勇无间所发因立常住宗不证根本无常宗义此即别成异宗过也又瓶等无常而是懃勇所发电等无常而非懃勇所发何得以同类异云诸无常者皆是懃发又空非懃发而是其常电非懃发而是无常何得以异类同云诸非懃发皆是常住如此二因俱异品有汝今成立即是成立非自所爱电等体是懃发及是常住以为宗也此即成非所爱过也。

述曰此遮计也宗是所立为立此宗唯因分同喻分异喻分名为能立既云唯此即遮古师宗及合结为能立支亦遮外道立审察支古师以宗为能立支如前广辨今陈那云宗是能立家所须之具何得即是能立支耶其犹能射但是弓矢人等其所射垛但是能射所须之具非能射也古师合云声既无常当知亦是无我此即合是类义以无常者必无我故陈那云此是自意所许傍显论宗言中不立何须言宗之外别更合显所许义耶此既太繁故我不敢为能立支又古师及小乘等合云瓶是所作瓶即无常当知声是所作亦是无常陈那云同喻应言诸所作者皆是无常此即显声是无常何须别更立合支耶古师等结云是故声无常陈那云本立无常以三支证足知无常何须结云声是无常设不结者岂即为常故我不立第五结支外道云欲立义时须定宗趣方可兴论立审察支陈那破云由有挫杌乃至由有证义人故方得立论岂可并是能立支耶故唯三分即能成立声无常义此则陈那意存省略显义即是何假繁词故能立支唯有三分若立论时立合结者亦无过失但别立支数此即不可问如立色为空以缘生故犹如幻事此无异品何故乃言三分能立答今言唯者但遮四等非谓能立要具此三问此缘生因应不显宗无三相故如一相等因答为遮异品立异法喻既无异品因不滥行故无异喻宗义得立前所立量有相违决定过谓缘生故因定能显宗具初二相不于异品行故如所作因问唯三能立无异义成能立唯三无同宗立答同喻顺成无同𨷂助异法止滥无异滥除故不类也外道亦有唯立异喻以三义证斥破此计如广百论此不繁述。

述曰此第四过世间有二一学者世间二非学者世间由学方知名学者不由学知名非学者各多人共许故名世间学者世间有三一自如佛弟子望自同学无我义等二他如佛弟子望鸺鹠子所习我等三共如佛弟子与鸺鹠子更互相望俱习麤色是无常等若立义违自如佛弟子立有我等此但望自所宗名违自教违世义征非违世间若立义违他知佛弟子对鸺鹠子立无我等此即非过以论之兴为破他故若立义违共如佛弟子等立麤色是常等唯此是违世间过摄非学者世间者谓牧牛人等皆共了知有色等性若随众情就世俗谛立眼色等体性是空违俗情故是宗过摄若以胜义简别立宗虽违俗情而非宗过以胜义谛非俗知故今此文中但举违非学者世间以怀菟是月人顶骨秽不由习学而了知故若有立云怀兔非月为宗有故为因如日为喻又结鬘外道以人顶骨贯以严身谓之为净便成立言人顶骨净为宗众生分故为因犹如螺贝为喻此二立宗法及有法虽不相离然违世俗情故是过也以世间人皆号月为怀菟说顶骨为秽故问此与现量相违何异答应作四句或违世间非违现量即此所立怀菟非月等但反世俗共所传名不以立言非月便违眼见义故或违现量非违世间如言眼等五根非阿赖耶境等以世俗人不知别有阿赖耶故或有俱违如言声非所闻等以违耳等闻义故复违世间共知声可闻故或俱不违此非二过问若违现量即违世间何须说二答自在别违一者故开二也。

述曰此第九过夫论之兴为摧邪义拟破异宗声之所闻主宾咸许所见既一岂藉言成故此立宗有符同过问天主既承陈那作论何故别立后四过耶答此据义别理亦无乖陈那不立能别不成过者以此同是似因喻中所立不成过故谓数论宗我性是常余但转变无灭坏法今立宗云声是灭坏因云以所作故同喻云诸所作者皆悉灭坏如灯焰等其灯焰上但有能立立所作住因所立灭坏数论不许又不立所别不成者以是因中所依不成过故论立宗云神我是有因云德所依故此德所依因无所依故因是其过我本是无今立为有故宗无过其俱不成全同此二又不立相符极成者夫所立宗互相乖反声是所闻元来同许本自非宗不可论过故宗过中无此四种然天主以理具陈故加四过能别不成虽是似同喻中所立不成过何废复是宗中过若言数论不信有灭坏今立灭坏正是宗故非宗过者此义以无同喻终不立今加宗过有何失若言既是喻中过何须别立宗过者是宗既取不相离性既无能别谁不离故能别不成立为宗过其所别不成虽是所依不成过何癈复是宗中过若言即是因中过不须别立宗过者宗法因法齐无所依何故一过一非过若言佛法不许我立我是有正顺宗者不相离性方成宗既无所别谁不离故所别不成是宗过也其俱不成即同此二为欲破他而立宗义若符他立故是过收若言相符本非宗不可说过者两俱不成本非因应非是因过故天主解宗有九过也。

述曰此第二不成有二初两句辨体后一句结成宗同前举略不重申此亦有二一全分二一分全分者即此是也旧云四毗陀论讹也应云吠陀此云明也诸婆罗门计四明论声是常住虽梵王等随说而是诵者非是造者自余内声即非常住今声论等附此宗而起异计谓但是内声皆是常住待咽喉等缘显方闻故名声显论又有一师亦计外声体是常住相击发显亦是声显论也今鸺鹠子等对声显论立量云声是无常因云所作性故彼声显论虽计声从缘显其若太虗无所作义今鸺鹠等云所作性者但是自许声有此义他声显论不许声有此则自成他不成也言随一者此不成中含其三种或有因唯自不成非他或有因唯他不成非自或有因或自或他更互不成今此中是唯他不成非自不成是此不成摄故名随一不成非谓此之一因即有自他互不成也又释其所作因有生有显生即鸺鹠等许显即声显论许今鸺鹠等对声显论言所作者彼便破云汝言所作性者为生为显若生即自成他不成若显即他成自不成故言随一若唯他非自若唯自非他亦是此中摄也问如云所作性故不可分别为咽喉等所作为杖轮等所作若咽喉等所作即无同喻若杖轮等所作则两俱不成此既不可但总相云所作即具三相是其正因何故此中而不总言所作性故通含生显是正因耶答若自他俱许声上有咽喉等所作后俱许瓶上有杖轮等所作以别许故可总为因今生所作自许他不许显所作他许自不许别不俱许不可总成故是随一不成过也问如前所作对声论立即正因收何故此中是似因摄答声论自有二计一云声体及用俱常二云体常其用无常用不离体体有所作此中但对体用俱常是似因摄前对体常用无常者是正因收又释此中且据未更成立是似因收前据重成是真因摄谓更成立声是所作又声是生所作宗随缘变故因如灯焰等喻又释声论更有一计云声从缘生生即常若对此立因即是正因若对声显即是似因一分者如声论中有计内声有诠常无所作外声无诠无常有作对彼立量云一切内外声是无常宗所作性故因此因于外声上自他并成但于内声他自互许故是一分随一不成。

述曰此第四所依不成有三初一句举宗次两句辨体后一句结成此有三种一两俱所依不成二随一所依不成三犹缘所依不成两俱有二一全分如小乘对声论等立宗云他方佛声定是无常立因云所作性故同喻云如瓶盆等此他方佛声立之与敌俱不许有此所作因遍无依处故是全分所依不成二一分即以前所立更取共许音声为宗因喻同前以共许声为因作依他方佛声因无依处故是一分所依不成随一亦二一全分如小乘对大乘立宗云释伽菩萨实不善声去来世有立因云以世摄故同喻云如现在声或大乘对小乘立此声云不离耳识立因云第二三所摄耳所不摄故同喻云如耳识若大乘或小乘以他方佛声为宗因喻同前此释迦菩萨实不善声及他方佛声立者敌论互不许有此世摄等因遍互无依故是全分所依不成二一分即前所立更以共许音声为宗因喻同前共许之声为因作依不共许声因无依处故是一分所依不成犹豫有二一两俱犹豫所依不成二随一犹豫所依不成两俱有二一全分如大乘对小乘立宗云佛于其处或应说法如此之声定不离识因喻同前此有法声立敌俱疑其处时日为说法不而立为宗其因所依遍不决定故是全分犹豫所依不成二一分即以前所立更以共许音声为宗因喻同前以决定声为因作依犹豫之声为依不定故是一分犹豫所依不成随一亦二一全分如大乘知佛于其处决定说法小乘敌者不决定知或大乘立者不知小乘敌者知定说法而立此云定不离识因喻同前此宗立敌互不决定许其因遍互无决定依故是全分豫犹所依不成二一分即以前所立更以决定音声为宗因喻同前以决定声为因作依互不定声因依不定故是一分犹豫所依不成今此中文但明随一分所依不成略不论余如胜论义空是实句摄声是德句摄依其空实方有声德经部师等不立空体故对经部立宗云虗空实有立因云德所依故同喻云如火大等火大等为色等德依火等即实有故空为声德依亦是实有此空经部不许有体而言德所依故者便无依处故因不成问经部既无虗空胜论立云虗空实有岂非所别不极成过耶答世间共许有虗空名然各不知实非实有故得成宗无所别过立因无依故成因过虽共说我我即不遍一切有智无智故是所别不极成过又释若有因中所依不成过者必有宗中所别不成过此且许宗标其因过非谓宗无过也故理门论所依不成云我体周遍因云于一切处生乐等故此既以我为所依不成我不共许当知亦即所别不极成过问立空为实有德所依故说不成立空为实无以非作故非成熟答不然因有三种一有义因二无义因三通二因若有义因要有所依依无不立若无义因不藉所依依无无成熟若通二因通依二法今立空无非作为因此是无义故空虽无因得成也问对无空论有义因无所依对有空论无义因非成熟答如萨婆多敌论之人评非作名下有遮有表大乘立者但许有遮今但取遮为因故因无依所不成过也问两俱随一皆有犹豫所依不成即但二种何故明四答古因明中亦但立二然陈那以太隐故开为四也问内道破外道云我非常住宗以动作故因如灯焰等喻然动作因内道不许于我上有我又是无何故非即所依随一不成过収答今此文中但约立敌共许比量有此分别若自比量或他比量但有不成无有随一及两俱过今动作因是他比量故无所依不成过也问如立宗云我所许我是实有即所别不成亦应因云我许德所依故因非极成答此我许言唯显自许敌论虽许彼自许我为德所依望敌论者因无依处亦不成也如此之例但是自比量耳问如立宗云真故极成色非定离眼识因云自许初三摄根所不摄故同喻云如眼识此因既云自许应非极成答此云自许不简他许以他亦许极成之色初三所摄眼所不摄故彼云自许即简他许以他不许我为德所依故故不例也问既不简他许何须自许言耶答此为遮相违故须自许言谓他作相违难云极成之色应非即识之色自许初三摄眼所不摄故如眼识今遮此难云此极成色为如眼识自许初三摄眼所不摄故非即识之色耶为如我宗所许他方佛色自许初三摄眼所不摄故是即识之色耶若不云自许即不得与他作不定过遮相违难问但云初三所摄眼所不摄亦得作不定过何须自许耶答若不言自许者即有他不定过谓他作不定过云极成之色为如眼识初三所摄眼所不摄非定离眼识耶为如我宗释迦菩萨实不善色初三所摄眼所不摄定离眼识耶为避此过故云自许若为避此过言极成初三摄眼所不摄者即不得与他相违难作不定故唯言自许也。

因明入正理论疏卷第一

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