次孤独地狱忏悔
惟愿帝网无尽佛法僧宝。毗卢遮那如来。普贤文殊海会圣众。世出世神。慈悲本愿放大光明。照于法会。证盟护念。哀愍摄受。愿我及一切众生海。自从无始直至今时。业海无尽。帝网重重。违犯法律一切罪业。发露忏悔。
僧护经云。尔时僧护比丘。失伴独去。涉路未远。闻揵椎声。寻声向寺。路值一人。即便问曰。何因缘故打犍椎声。其人答曰。入温室浴。僧护念言。我从远来。可就僧浴。即入僧坊。见诸人等。状似众僧。共入温室。见诸浴具。浴衣瓦瓶。𤬪器浴室。尽皆火然。尔时僧护比丘。见诸比丘。共入温室。入已火然。筋肉消尽。骨如燋炷。僧护惊怖。问诸比丘。汝是何人。比丘答曰。阎浮提人。为性难信。汝到佛所。便可问佛。即便惊怖。舍寺跳走。进路未远。复值一寺。其寺严博。殊能精好。亦闻犍椎声。复见比丘。即便问言。何因缘故打犍椎声。比丘答曰。众僧食饭。寻自思惟。我今远来。甚成饥乏。亦复须食。入僧坊已。见僧和集。食器敷具皆悉火然。人及房舍。尽皆火然。如前不异。僧护问言。汝是何人。其人答言。更不异前。僧镬惊怖。更疾舍去。进路未远。复更值一寺。其寺严仪。更不异前。前入僧坊。复见诸比丘。坐于火床。互相爪擭。肉尽筋出。五藏骨髓。亦如燋炷。僧护问曰。汝是何人。比丘答言。阎浮提人。为性难信。汝到佛所。便可问佛。僧护惊怖。复疾舍去。进路未远。复值一寺。如前入寺。见诸众生。共坐而食。诸比丘言。汝今出去。僧护踟蹰。未及出去。见诸比丘钵中。惟是人粪热沸涌出。时诸比丘。皆悉食噉。食已火然。咽喉五藏。皆成烟炭。流下直过。见已惊怖。复疾而去。其去未远。复见一寺。其寺严仪。如前不异。即入僧坊。见诸比丘。手把铁椎。互相棒打。摧碎如尘。见已惊怖。复更进路。其去未远。复见一寺。其寺严好。亦不异前。即入僧坊。闻犍椎声。僧护问曰。何故打椎。诸比丘言。欲食甜浆。僧护比丘。即自念言。我今渴乏。须饮甜浆。即入众中。见诸食器床卧敷具。诸比丘等。互相骂辱。诸食器中。盛满镕铜。诸比丘等。皆共饮噉。食已火然。咽喉五藏。皆成炭火。流下直过。见已惊怖。进路而去。其去未远。见大肉地。其火炎炽。叫声号痛。苦楚难忍。见已惊怖。进路而去。其去未远。复见大地。如前无异。复更前进见大肉瓮。尽皆火然。热痛难忍。如前无异。复更前进。亦见肉瓮。尽皆火然。如前不异。复更前进。见一肉瓶。其火炎炽。叫声号苦。毒痛难忍。复更前进。见一肉瓶。其火焰炽。如前不异。复更前进。见大皮泉。其火焰炽。烂皮浩沸。苦声楚毒。亦不异前。见已惊怖。复更前进。其路未远。更见一大肉瓮。其火焰炽。苦事如前。复更前进。见一比丘。手捉利刀。而自刖鼻。刖已复生。生已复刖。终而复始无有休息。复更前进。见一比丘。手捉斫斧。自斫己舌。终而复始。如前不异。复更前进。见一比丘。水中独立。口自唱言水水不息。而受苦毒。复更前进。见一比丘。在铁刺园。立铁刺上。苦声号叫。亦不异前。复更前进。见一肉厅。其火焰炽。苦声号叫。与前不异。复更前进。见一肉橛。形如象牙。其火焰炽。受苦如前。复更前进。见一骆驼。火烧身体。苦声号叫。亦不异前。复更前进。见马一疋。火烧身体。苦痛号叫。亦不异前。复更前进。见一白象。炽火烧身。苦不异前。复更前进见一驴身。猛火烧身。苦不异前。复更前进。见一羝羊。猛火烧身。苦不异前。复更前进。见一肉台。大火焰炽。苦不异前。复更前进。见一肉房。猛火烧身。苦声号叫。苦不异前。复更前进。见一肉床。苦声号叫。苦不异前。复更前进。见一肉床。焰火烧身。亦不异前。复更前进。见一肉秤。火烧伸缩。苦不异前。复更前进。见一肉拘执。火烧伸缩。苦不异前。复更前进。见一肉绳床。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见一肉壁。火烧摇动。苦不异前。复更前进。见一肉索。火烧伸缩。苦不异前。复更前进。见一厕井。屎尿涌沸。苦不异前。复更前进。见一高座。上有比丘摄心端坐。猛火焚烧。苦声如前。复更前进。更见高座受苦比丘。亦不异前。复更前进。见肉犍椎。火烧苦声。亦不异前。复更前进。见肉梵岐支。梵名拘修罗。猛火烧身。受苦如前。复更前进。见一肉拘修罗。受苦如前。复更前进。见大肉山。猛火烧烂。震动号吼。苦不异前。复更前进。见须曼那华树。火烧受苦亦不异前。复更前进。更见须曼那华树。火烧出声亦不异前。复更前进。见肉华树。火烧出声。苦不异前。复更前进。见肉果树。火烧苦声。亦不异前。复更前进。更见一树。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见一肉柱。火烧受苦。亦不异前。复更前进。更见一肉柱。狱卒斧斫。受苦如前。复更前进。见一肉柱。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见十四肉树。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见二比丘。以拳相打。头破脑裂。脓血流出。消已还生。终而复始。苦不休息。僧护比丘。小更前进。见二沙弥。眠卧相抱。猛火烧身。苦不休息。僧护比丘。见已惊怖。问沙弥言。汝是何人。受如是苦。沙弥答言。阎浮提人。受性难信。汝到世尊所。便可问佛。
尔时世尊。为诸大众。而说法要。尔时僧护比丘。于世尊前。在大众中。高声唱说己先所见地狱因缘。唯愿世尊。为我说本因缘。佛告僧护。汝先所见比丘浴室。此非比丘。亦非浴室。是地狱人。此诸罪人。迦叶佛时。是出家比丘。不依戒律。顺己愚情。以僧浴具及诸器物。随意而用。持律比丘。常教轨则。不顺其教。从迦叶佛涅槃已来。受地狱苦。至今不息。佛告僧护。汝初见寺。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不成。四方僧物。不打犍椎。众默共用。以是因缘。受火床苦。从迦叶佛涅槃已来。受地狱苦。至今不息。汝见第二寺者。亦非僧寺。复非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具。诸檀越等。造作寺庙。四事丰足。檀越初心造寺之时。要打犍椎。作旷济意。是诸比丘。不打犍椎。默然受用。客比丘来。不得饮食。还空钵出。以是因缘。受火烧苦。递相爪擭。筋肉消尽。骨如燋炷。从迦叶佛涅槃已来。受如是苦。至今不息。汝见第三寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。懈怠比丘多人共住。共相谓言。我等今者可共请一持律比丘共作法事。可得如法。即时推觅。得一净行比丘。共住食宿。此净行比丘。复更推觅同行比丘。时净行人转转增多。即便追逐。令出寺外。时破戒人。于夜分中。以火烧寺。灭诸比丘。以是因缘。手捉铁椎。互相摧灭。从迦叶佛涅槃已来。受大苦恼。至今不息。汝见第四寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。常住寺中。有诸檀越施脂肉来。应现前分。时有客僧来。旧住比丘。以悭心故。待客出去。后方欲分。未及得分。虫出臭烂。捐弃于外。以是因缘。入地狱中。噉粪屎食。从迦叶佛涅槃已来。受苦不息。汝见第五寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。临中食上。不如法食。恶口相骂。以是因缘。受铁床苦。诸食器中。沸火漫然。筋肉消尽。骨如燋炷。从迦叶佛涅槃已来。至今不息。汝见第六寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。不打犍椎。默然共饮众僧甜浆。恐外僧来。悭因缘故。堕地狱中。饮噉镕铜。从迦叶佛涅槃已来。受苦至今不息。罪报忏悔。
尔时佛复告僧护比丘。汝见第一地者。非是大地。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。众僧田中。为己私种。不酬僧直。时持律比丘。依戒呵责。汝今云何不酬僧直。是人尔时。依恃王势。不受教诲。答诸比丘。我是汝奴。汝若有力。何不自种。以是因缘。受火地狱苦。从迦叶佛涅槃已来。至今不息。汝见第二地者。非是大地。乃是罪人。迦叶佛时。是白衣人。在僧田种。不酬僧直。以是因缘。堕地狱中。作大肉地。受诸苦恼。至今不息。汝见第一肉瓨者。非是肉瓨也。乃是罪人。迦叶佛时。是众僧上座。不能禅诵。不解戒律。饱食熟睡。但能论说无益之语。精肴供养。在先饮食。以是因缘。入地狱中。作大肉瓨。火烧受苦至今不息。汝见第二瓨者。非是瓨耶。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具。为僧当厨。软美供养。在先食噉。麤涩恶者。僧中行付。以是因缘。入地狱中。作大肉瓨。火烧受苦。至今不息。汝见第三瓨者。非是瓨也。是地狱人。迦叶佛时。是僧净人。作饮食时。美妙好者。先自甞噉。或与妇儿。麤涩恶者。持僧中行。以是因缘。在地狱中。作大肉瓨。火烧受苦。至今不息。罪报忏悔。
尔时世尊。复告僧护比丘。汝见第一瓶者。非是瓶也。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当厨。应朝食者。留至后日。后日食者。至第三日。以是因缘。入地狱。中作大肉缾。火烧受苦。至今不息。汝见第二瓶者。非是瓶耶。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。在寺常住。有诸檀越。奉送酥瓶。供养现前众僧。人人应分。此当事人。见有客僧。隐留在后。客僧去已。然后乃分。以是因缘。入地狱中。作大肉瓶。火烧受苦。至今不息。汝先见水中立人。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当水。见僧用水。小复过多。逐可意处。即足其水。余者不给。以是因缘。入地狱中。水中独立。唱言水水。受其大苦。至今不息。罪报忏悔。
汝见大瓮者。非是大瓮。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧典知果菜。香美好者。先自食噉。酸果涩菜。或遂随意。选好者与。不平等故。以是因缘。入地狱中。作大肉瓮。火烧受苦。至今不息。罪报忏悔。
汝见比丘刀刖鼻者。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。在佛僧净地。涕唾污地。以是因缘。入地狱中。刀刖己鼻。火烧受苦。至今不息。汝见比丘。手捉斫斧。自斫己舌。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。出家沙弥。而为众僧。当分石蜜。斫作分数。于斧刃上。少著石蜜。沙弥噉䑛。以是因缘。受斫舌苦。至今不息。罪报忏悔。
尔时世尊。复告僧护比丘。汝见泉者。非是水泉。是地狱人。迦叶佛时。是出家沙弥。为僧当蜜。先自甞噉。后付众僧。减少不遍。以是因缘。入地狱中。作大肉泉。火烧沸烂。受大苦恼。今犹未息。罪报忏悔。
汝见比丘刺上立者。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。以恶口毁呰。骂诸比丘。以是因缘。入地狱中。立铁刺上。火烧受苦。至今不息。汝见肉轩。非是轩也。是地狱中人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住。五德不具。为僧当厨。精美好者。先自食噉。或时将与白衣使食。高下心中。行付众僧。以是因缘。受地狱苦。至今不息。汝见肉橛者。实非是橛。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住。僧墙壁上。浪竖诸橛。非为僧事。悬己衣钵。以是因缘。入地狱中。作大肉橛。火烧受苦。至今不息。罪报忏悔。
尔时世尊。复告僧护。汝见骆驼者。实非是骆驼。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中上座。长受食分。或得一人二人食分。持律比丘。如法教授。上座之法。不应如是。时老比丘。答律师言。汝无所知。声如骆驼。我于众中。身为上座。呪愿说法。或时作呗。计劳应得。汝等何故恒瞋责我。以是因缘。入于地狱。受骆驼身。火烧号叫。至今不息。汝见马者。实非是马。是地狱人。迦叶佛时。作僧净人。用僧供养。过分食噉。或与眷属知识白衣。诸比丘等呵责语言。汝不应尔。其人恶口。呵诸比丘。汝犹如马。常食不饱。我为僧作甚大劳苦。功勋应得。以是因缘。入地狱中。受于马身。火烧身体。受大苦恼。至今不息。汝见象者。非是白象。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当厨。诸檀越等。将诸供养。向寺施僧。或食后来。檀越白言。大德。日犹故未。可打犍椎集僧施食。比丘恶口。答白衣言。诸比丘等。犹如白象。食不饱也。向食已竟。停留后日。以是因缘。入于地狱。受白象身。火烧受苦。至今不息。汝见驴者。实非是驴。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当厨。五德不具。分僧饮食。恒自长受二三人分。持律比丘。如法诃责。此人答言。我当僧厨。及园果菜。常营僧事。甚大劳苦。汝诸比丘。不知我恩。状似如驴。但养一身。何不默然。以是因缘。入地狱中。驴身受苦。至今不息。汝见羝羊。实非羝羊。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。当田内外。事事检校。不敕弟子。诸小比丘。不如法打推。诸律师等。白言寺主。何不时节鸣椎集僧。比丘答言。我当营僧事。甚成劳苦。汝诸比丘。犹如羝羊。噉食而住。何不自打。以是因缘。入地狱中。受羝羊形。火烧痛毒受苦。至今不息。罪报忏悔。
尔时世尊。复告僧护比丘。汝见肉台。实非是台。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧房敷具。闭僧房门。将僧户排。四方游行。众僧于后不得敷具。及诸房舍。以是因缘。入地狱中。作大肉台。火烧受苦。至今不息。汝见第二大肉台。实非是台。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。选好房舍。而自受用。及与知识。不依戒律随次分房。不平等故。以是因缘。入于地狱。作大肉台。受苦万端。至今不息。汝见肉房者。非是肉房。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。住僧房中。似是己有。终身不移。不依戒律以次分房。以是因缘。作大肉房。火烧受苦。至今不息。罪报忏悔。
尔时世尊。复告僧护。汝见肉绳床。实非是床。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。捉僧绳床。如自己有。不依戒律以次分床。以是因缘。入于地狱。作肉绳床。火烧受苦。至今不息。汝见第二绳床。实非是床。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。破僧绳床。自用然火。以是因缘。入地狱中。作肉绳床。火烧受苦。至今不息。汝见肉敷具者。实非敷具。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。用僧敷具。如自己有。以脚蹋上。不依戒律。以是因缘。入地狱中。作肉敷具。火烧伸缩。受苦万端。至今不息。汝见肉拘执者。实非拘执。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。以僧拘执。如自己有。不依戒律。用或破坏。以是因缘。入地狱中。作肉拘执。火烧受苦。至今不息。汝见肉绳床者。实非是床。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。恃王势力。似如圣德。四辈弟子。圣心赞叹。时彼比丘。默然受叹。施好绳床及诸好饮食。作圣心受。以是因缘。入地狱中。作肉绳床。火烧受苦。至今不息。汝见肉壁者。实非是壁。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。众僧壁上。竖橛破壁。悬己衣钵。以是因缘。入于地狱。作大肉壁。火烧受苦。至今不息。汝见肉索。实非是索。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。捉众僧索。私自己用。以是因缘。堕地狱中。作大肉索。火烧受苦。至今不息。汝见厕井。实非厕井。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。往比丘寺。佛僧净地。大小便利。不择处所。持律比丘。如法呵责。不受教诲。粪气臭秽。熏诸众僧。以是因缘。入地狱中。作肉厕井。火烧受苦。至今不息。罪报忏悔。
汝见高座法师。实非法师。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。不明律藏。说重作轻。说轻为重。有根之人。说作无根。无根之人。说道有根。应忏悔者。说言不忏。不应忏者。强说道忏。以是因缘。入地狱中。坐高座上。火烧受苦。至今不息。汝见第二高座。实非法师。是地狱人。迦叶佛时。是大法师。邪命说法。得利养处。如理而说。无利养时。法说非法。非法说法。以是因缘。入于地狱。处铁高座。火烧受苦。至今不息。汝见肉犍椎号叫声者。实非犍椎。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。以三宝物。非法打椎。诈作羯磨。捉三宝物。为己受用。以是因缘。入地狱中。作肉犍椎。火烧受苦。至今不息。汝见拘修罗。实非祇支。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。以僧厨食。衒卖得物。用作衣裳。断僧供养。以是因缘。入地狱中。作肉祇支。火烧受苦。至今不息。汝见第二拘修罗。实非祇支。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。作僧寺中分物维那。以春分物。转至夏分。夏分中衣服。向冬中分。以是因缘。入地狱中。作肉拘修罗。火烧受苦。至今不息。汝见肉山。非是肉山。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧典座。五德不具。少有威势。偷取僧物。断僧衣裳。以是因缘。堕地狱中。作大肉山。火烧受苦。至今不息。罪报忏悔。
尔时世尊。复告僧护。汝始初见须曼那柱。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当佛刹人四辈檀越。以须曼那华散供养佛。华既干已。比丘扫取。卖为己用。以是因缘。入地狱中。作须曼那柱。火烧受苦。至今不息。汝见第二须曼华柱。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当供养刹。四辈檀越。以须曼那华油。用供养佛。比丘减取。为己自用。以是因缘。堕地狱中。作须曼柱。火烧受苦。至今不息。汝见华树。实非是树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧果菜园。有好华果。为己私用。或与白衣。以是因缘。入地狱中。作大华树。火烧受苦。至今不息。汝见肉果树。实非果树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧菜果。香美好果。私自食噉。或与白衣。以是因缘。入地狱中。作肉果树。火烧受苦。至今不息。汝见肉树。实非是树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当薪。以众僧薪。房中自然。或与知识。以是因缘。入地狱中。作大肉树。火烧受苦。至今不息。罪报忏悔。
尔时世尊。复告僧护比丘。汝见第一肉柱者。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住。破佛刹柱。为己私用。以是因缘。入地狱中。作大肉柱。火烧受苦。至今不息。汝见第二肉柱者。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是白衣人。以刀刮取像上金薄。以是因缘。堕地狱中。作大肉柱。狱卒捉斧斫身受苦。猛火烧身。至今不息。汝见第三肉柱者。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当事。用僧梁柱。浪与白衣。以是因缘。入地狱中。作大肉柱。火烧受苦。至今不息。汝见四肉树。实非是树。是四罪人。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具。作大众主。为僧断事。随爱怖瞋痴。断事不平。以是因缘。入地狱中。作四肉树。火烧受苦。至今不息。汝见十四树者。实非是树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。在寺常住。不依戒律分诸敷具。好者自取。或随瞋爱好恶差别。于佛法中。尘沙比丘。应随次受。不平等故。以是因缘。此十四人。堕地狱中。作大肉树。火烧受苦。至今不息。汝见二比丘者。实非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。于大众中。鬪诤相打。以是因缘。入地狱中。火焚身受相打苦。至今不息。汝见二沙弥者。实非沙弥。是地狱人。迦叶佛时。是出家沙弥。共一被褥中。相抱眠卧。以是因缘。入地狱中。火烧被褥中相抱受苦。至今不息。罪报忏悔。
尔时世尊。重告僧护比丘。以是因缘故。我今语汝。在地狱中出家者众。白衣尠少。所以者何。出家之众。多喜犯禁戒。不顺毗尼。互相欺凌。私用僧物。或分饮食。不能平等。是故我今更重告汝。当勤持戒。顶戴奉行。尔时世尊。复告僧护。我今语汝。是诸罪人。于过去世。出家破戒。虽不精进。四辈檀越。见诸比丘。威仪似僧。恭敬僧宝四事供养。犹故能令得大果报。无量无边不可思议。我复语汝。如前罪人。先世出家。犯僧物故。堕大地狱。后于未来世中。有诸白衣。取众僧物者罪。过于前说出家之人。百千万倍。不可穷尽。我复语汝。若一比丘。顺于毗尼。在僧伽蓝。如法行道。依时鸣椎。若施此人。得福犹多。说不可尽。何况供养四方僧众。尔时世尊。复告僧护。若出家人。营僧事业。难持净戒。是诸比丘。初出家时。乐持净戒。求涅槃心。四辈檀越。送供养时。是诸比丘。应受是供。坚持净戒。后不生恼。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
尔时世尊。说是偈已。复告僧护。有九种人。常处阿鼻大地狱中。何等为九。一者食僧物。二者佛物。三者杀父。四者杀母。五者杀阿罗汉。六者破和合僧。七者破比丘净戒。八者犯净行尼。九者作一阐提。是九种人。恒在地狱。有五种人。二处受报。一者地狱。二者饿鬼。其地狱者。如汝所见是诸地狱。其饿鬼者。身形长大。何者为五。一者断施众僧物。二者断施僧食。三者劫僧嚫物。四者应得施能令不得。五者法说非法非法说法。此五种人。受是二报。余业不尽。五道中受。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
尔时世尊。复告僧护。汝于海中所见龙王。受此龙身。牙甲麟角。其状可畏。臭秽难近。以畜生道。障出家法。亦障修禅。无八解脱果。虽得长寿。不能得免金翅鸟王之所食噉。命终之后。生兜率天。天中命尽。得受人身。弥勒出世。作大长者。财富巨亿。为大檀越。供养供给弥勒世尊。及诸比丘。四事具足。是诸长者。有五百人。同时出家。得罗汉果。功高名远。众所知识。是诸龙王。犹尚能得如是功德。况我弟子。如法出家。坐禅诵经。三业具足。必证涅槃。尔时世尊。无问自说。
我等为无明所覆。不识罪因。今遇道场。方始觉知。归命毗卢遮那如来。及一切贤圣海众。烧香散华。违犯法律。一切业报。发露忏悔。不敢覆藏。由此因缘。我及法界众生海。一切违犯法律业报。愿皆清净忏悔已至心归命礼本尊毗卢遮那佛。