圆觉道场禅观法事礼忏文卷第六

第八上

(普眼章二十三唱。七十四偈。述我空之余。忏僧罪及马头罗刹)

第三 十九 述第二秽中诈净𠎝

纵令依汝云真实
就实都为臭秽囊
内外中间皆不净
毫𨤲尘末悉无香

准诸经论。此身有五种不净。今且述第一种子不净(父母精血。及前世有漏之业。皆不净也)

最初父母和精血
胎里稀稠似酪浆
肉疱耎坚旋变异
五根四体渐开张

第二住处不净(胎中住处)

生藏之间熟藏上
赤痰之际白痰傍

第三自相不净(九孔流溢。是不净之相状)

只是𥆖眵榼(苦盍反)
腹胃常为屎尿仓
鼻涕耳腮骨肉髓
肾精口唾脑中瓤

(前段中列身毛目。意说众多般各各不同。今所列。显不净之相。意义各别。不是重说)

小便恒贮三升许
宿粪长停半斗强
九吼常流如漏器
三十六物似㿈疮(此一句义属后缘)

第四后前句便当自体不净。

口含诞沫恒无厌
吐出唇皮肯再甞(意言岂肯更再吸入口而甞之。即验在口时。认为我相。故不嫌。亦出外便不认。故嫌也。既兼之不翕。即是嫌不净洁。既不净。在口时。与出时何殊。当知悉是不净。但是诈似净也)
踝趺头项高低骨
心肺肝脾大小肠
脚底长时冷似水
肚中终日热如汤
口为薄皮从外褁
致令多物满中藏
试取皮肤都剥(似想剥之。非直伤害)
想看眼籍一时彰(验出前句说。是薄皮藏不虗也)
若疑恐有此此净
即仛后头更审详
只遣勤将智刃剥
不教直取铁刀伤
仍论皮外无光净(妄情之皮。里面虽秽。外面且净也)
怪皮中强度量(何得〔苔〕强思想度量皮肉之事。而说不净耶。若尔即人头脊皆有秽物污之。眼目不见。何必强想云秽而嫌。方欲洗之)
如此迷愚由执(迷意如上)
须呈譬喻仛平章(喻在次中偈)
瓶中屎尿多多著(瓶喻皮。屎尿喻皮下全见之也)
瓶外丹青种种粧(脂粉锦绣靴袍等种种服章也)
智士捻将远屏儅
痴孩抱取恣形相
纵执皮肤偏净洁
思看道理更微茫
外头也仛虗摩拭
里而如何得是当

第五究竟不净(世间有物。虽现不净。不妨后净。若此身不然。直全毕竟永不净)

一朝气绝容仪改
万事皆休魂魄飏
真为命终便易坏
致令秽迹转难藏(即知比者藏覆)
青殷之状临将从
[月*常]胀之形渐似长(人命终即展而长)
渐渐蝇蛆出口鼻
般般蛇鼠遶尸丧
亲情隔幕缘贱□
邻舍画符为厌攘
污秽交流盈荐席
臭烟蓬勃满房堂
或闻哭泣埋深墓
或见悲嗟送大荒
荒由乌鹊[(夕/臼)*鸟]胸臆
墓里蚍蜉唼眼匡
天然自秽非若过(性诈现净相。不怪其秽也)
但合随名自占将
诈伪如何称净洁
奸情仍更强薰香(香薰身及衣服)
几般计挍虗粧点
百种营谋作彩章
华丽由来归粉黛(对粧点也)
新鲜本自属衣裳(对彩章也)
事事不关君骨肉
般般自是彼青黄
不能省觉先知分
直到推征始欲忙
从来混纯迷真假
今日分明定否藏(衣服之色)
判断令智第二过(二是诈净之𠎝过也)
甘心领受莫慞惶

第六 二 都结

经云毕竟空无体
仍遣全同幻化观
此辨初𠎝兼第四
余于前段自详看
开张四过成无量
但在维摩及涅槃
若有曾寻诸佛诸
即如此偈不虗妄

(净名云。诸仁者。是身无常无强。无力无坚。速朽之法。不可信也。为苦。为恼。众病所集。诸仁者。如此身。明知者所不怙。是身如聚沫。不可撮摩。是身如泡。不得久立。是身如燄。从渴爱生。是身如芭焦。中无有坚。是身如幻。从颠倒起。是身如梦。为虗妄见。是身如影。从业缘〔起〕是身如响。属诸因缘。是身如浮云。须臾变灭。是身如电。念念不住。是身无主。为如地。是身无我。为如火。是身无寿。为如风。是身无人。为如水。是身不实。四大为家。是身如空。离我我所。是身〔为〕无知。如草木瓦砾。是身无作。风力所转。是身不净。秽恶充满。是身〔为〕虚伪。虽假以澡浴衣食。必归磨灭。是身为灾。百一病恼。是身如丘井。为老所逼。是身无定。为要当死。是身如毒蛇。如怨贼。如空聚。阴界诸入。所共合成。诸仁者。此可〔厌患〕当乐佛身。所以者何。佛身者。即法身也。涅槃云。自观身如〔四〕毒蛇。是身常为无量诸虫之所唼食。是身臰秽。贪欲狱缚。此身可恶。犹如死狗。是身不净。九孔常流。是身如城。血肉筋骨皮裹其〔身〕手足以为却敌楼橹。目为九穴为〔身〕殿堂。心王处中。如是身城。诸佛世尊之所弃舍。凡夫愚人常所味著。贪婬瞋恚愚痴罗刹止住其中。是身不坚。犹如芦苇伊兰水沫芭蕉之树。是身不住。犹如电光瀑水幻燄。亦如昼水随昼随合。是身易坏。犹如河岸临峻大树。是身不久。当为狐狼鵄枭雕鹫乌鹊饿狗之所食噉。谁有智者当乐此身。宁以牛迹盛大海水。不能具说是身无常不净臭秽。宁丸大地使如枣等〔乃至转如〕渐渐转小。犹如亭历子。乃至微尘。不能具说是身过患。是故当舍。如弃涕唾 第十二又云。复次善男子。菩萨摩诃萨〔圣〕行者。观察此身。从头至足。其中唯有发毛爪齿不净垢秽。皮肉筋骨脾肾心肺肝胆肠胃生熟二藏大小便利涕唾目泪。肪膏脑膜骨髓脓血。脑胲诸脉。菩萨如是专念观时。谁有是我。我为属谁。住在何处。谁属于我。复作是念。骨色相异。所谓青黄白色。如是骨相亦复非我。何以故。我者亦非青黄赤白色及以鸽色。如是骨相。菩萨系心作是观时。即得断除一切色欲。复作是念。如是骨者从诸因缘〔生〕。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以膊拄骨。膊骨拄膝骨。膝骨拄䏶骨。䏶骨拄胲骨。胲骨拄腰骨。腰骨柱脊骨。脊骨柱肋骨。复因脊骨上柱项骨。依因项骨柱颔骨。依因颔骨柱牙〔骨〕齿。上有髅髑。复因项骨柱肩骨。以柱臂骨。因臂骨柱腕骨。因腕骨柱掌骨。因掌骨柱指骨。菩萨摩诃萨如是观时。身所有骨一切分离。得是观。即断三欲。一形貌欲。二姿态欲。三细触欲。菩萨摩诃萨观青骨时。见此大地东西南北四维上下悉皆青相。如是青色观。黄白鸽色亦复如是。菩萨摩诃萨作此观时。眉间即出青黄赤白鸽色等光〔如〕是菩萨于是一一诸光明中见有佛像。见即问。如是身者不净因缘和合共成。云何而得坐起行住屈申俯仰。视瞻喘息。悲泣喜笑。此中无主。谁使之然。作是问已。光中诸佛忽然不现。复作是念。或识是我。故使诸佛不为我说。复观此识次第生灭犹如流水亦复非我。复作是念。若识非我。出息入息或能是我。复作是念。是入出息直是风性。而是风性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我。水火风性亦复非我。复作是念。此身一切悉无有我。唯有心识因缘和合。示现种种所作事业。譬如呪力幻术所作。亦如箜篌随意出声。是我此身如此不净。假众因缘和合共成。而于何处生此贪欲。若彼骂辱。复于何处而生瞋恚。而我此身三十六物不净臭秽。何处当有受骂辱者。若闻其骂即便思惟。以何音声而见骂也。一一音声不能见骂。若一不能多亦不能。以是义故不应生瞋。若他来打亦应思惟。如是打者从何而生。复生此念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何缘横瞋于他。乃是我身自招此咎。以我受是五阴身故。譬如因的则有箭中。我身亦尔。有身有打。我若不忍。心则散乱。心若散乱则失正念。若失正念则不能观善不善义。若不能观善不善义则行恶法。恶法因缘则堕地狱畜生饿鬼。菩萨尔时作是观。得四念处。得四念处则得住于堪忍地中。菩萨摩诃萨住此地。则能堪忍贪欲瞋恚。亦复寒热饥渴蚊虻蚤虱。暴风恶触种种疾疫。恶口骂詈挝打楚〔痛〕身心苦恼一切能忍。是〔则〕名为住堪忍地)

至心忏悔

上来通忏僧俗二众所造罪业。轻重报鄣。苦相同者竟。今当别忏僧中迷背戒律所有罪𠎝。与白衣异者。及所应受别相地狱苦报之事。我等比丘比丘尼。式叉摩那尼。沙弥沙弥尼等。自惟微善报在人间。于释迦如来像法之中。出家学道。不能光扬佛日。自利利他。禅慧阙修。空销信施。无戒无德。自慢自骄。解脱律仪。恒多缺犯。或犯四重。或偷兰遮。十三僧残。二不定法。三十舍堕。九十单提。七灭诤心。百众学戒。式叉摩那。于持六法。多有亏犯。或沙弥沙弥尼犯十戒。如是轻重诸罪。无量无边。今日至诚。皆悉忏悔。

又复无始来。至于今日。或为义学沙门。讲习章疏。违文背理。取相乖空。网净施财。非净处用。或禅或律。心行乖殊。执境生迷。随心断罪。有憎有爱。有痴有恚。今日至诚。皆悉忏悔。

又复受佛戒禁。不惧严科。受著奢华。乘骑车马。纵恣骄慢。或驰骋肥马。以自矜夸。或鞭揵蹇驴。不知困苦。或深泥峻路。逼逐羸牛。或城郭街衢结群骑从将为荣贵。不耻不羞。耽著世尘。无惭无愧。虽披法服。何异俗流。如此沙门有二种罪。一则为佛弟子。背佛律仪。即当不考。二则受人归依。为损恼人畜。即是不慈。以此因缘。当堕地狱。遭于铁马之苦。或上铁牛之车。或骑铁驴。常被蹴踏。百劫千劫。万死万生。都由作伪托修道之服章。非理所为。用重心之信施。是故经云。尔时菩提树华。忽然堕落。宝达白佛言。世尊。云何菩提树华悉皆堕落。其华光不如于常。一切大众皆生疑惑。唯愿世尊。为我解说。令此大众诸坐大士。疑惑悉除。尔时世尊。从三昧起。光颜巍巍。举身毛孔。皆悉出光。语宝达菩萨言。汝等善听。今为汝说。所以菩提树华堕落失光色者。如上所说。沙门恶行。堕在苦处。受罪无央。是故菩提树华堕落失光。宝达菩萨前白佛言。唯为我说。此恶行沙门果报之处。佛告宝达菩萨。东方有铁围山。其山中间幽暗之处。日月光明及以火光。所不能照。名曰地狱。其狱之中。有恶行之沙门。受如是罪。汝可往诣问诸罪人云。何因缘来生此处。修何等行。受如是罪。宝达白佛言。世尊。我无威神。何能往诣。愿佛大悲垂神顾念。及使我等。得是东方阿鼻地狱。佛言。善哉善哉。汝今但往。令汝得见。宝达菩萨礼佛而去。龙飞虗空。徘徊自在。当尔之时。大地震动。于虗空中。雨大莲华。飞流而下。尔时宝达。一念之顷。往诣东方铁围山间。其山崦[山*昙]。几其高峻。四方上下。了无草木。日月威光。都不能照。宝达进前。便道两边。有三十六王。典主地狱。其王名曰恒伽噤王。波吉头王。广目都王。安头罗王。虎目见王。扬声吉王。大诤讼王。吸血鬼王。乃至恶目王。龙口王。南安等王三十六王。遥见宝达菩萨。悉皆叉手合掌。前行作礼。大智尊。云何因缘。入此恶处。亦如旃檀在伊兰而生。宝达言。我闻如来三界人尊说言。东方有铁围山。其山幽冥。日月之光。所不能照。故来到此。汝等诸王。谁能共我。往诣彼处。得见罪人之苦。恒伽噤王即便与宝达菩萨。诣大王所。时大鬼王遥见宝达从门而来。光颜从容。即便前礼敬。白言大士。今此恶处。云何怪哉。伊兰林中忽生旃檀。尔时宝达。便前就座。问鬼王曰。今此东方地狱。可有几狱。鬼王答曰。此山中有无量地狱。今有一方有三十二沙门地狱。宝达问言。三十二地狱。其名云何。鬼王答曰。铁车铁马铁牛铁驴地狱。铁衣地狱。洋铜灌口地狱。流火地狱。铁床地狱。耕舌地狱。斫首地狱。饮铁地狱。飞刀地狱。火箭地狱。𦞙肉地狱。身燃地狱。大丸仰口地狱。诤论地狱。雨火地狱。粪屎地狱。钩阴地狱。火象地狱。咩声地狱。号叫地狱。铁梨地狱。崩埋地狱。然手地狱。铜狗踞牙地狱。剥皮饮血地狱。解身地狱。铁屋地狱。飞火号叫分头地狱。尔时鬼王答曰。地狱受罪。其名如是。宝达即便入地狱中。上高楼上。四颜望视。见罪人等。各从四门号叫而人。宝达前入铁车铁马铁驴。此四小狱。并为一狱。云何名曰铁车铁马铁驴地狱。此狱方圆纵广十五由旬。其中铁城高一由旬。猛火𪸩爀烟然。其车铁作。炎赫炽然。中有铁中。其身亦然。头角毛尾皆如锋𨦵。毛中火燃烟炎出。其铁马者。身毛騣尾利如锋𨦵。毛尾火然炎俱出。其铁驴者。亦复如此。其地狱有铁𨪏鏫。利如锋铓。铁锧缭乱。徧布其地。其锵火然。猛炽于前。尔时北门之中。有五百沙门。扬声大叫。口眼火出。唱如是言。云何我今受如是苦。狱卒夜叉。马头罗刹。手提三铁叉。望背而撞。胸前而出。复有铁枷。枷罪人咽。其枷八方。利如锋𨦵。烟炎猛炽。烧罪人头。尔时罪人。宛转倒地。而不肯前。马头罗刹手捉铁棒。望头而打。罪人身体碎如微尘。复有饿鬼。来食其肉。复有饿狗。来饮其血。马头罗刹敲地言活活。罪人即活。尔时铁牛吼唤跪地。其牛吼唤。来向罪人。罪人迫迮。宛转于地。马头罗刹手捉铁叉。叉著东上罪人跳踉。复堕牛上。牛毛仰刺。从腹而入。背上而出。牛复跳踉。复堕马上。马毛仰刺。亦如锋铓。马尾捎之。身即碎烂。须臾还活。尔时铁马。举脚连蹴。身碎如尘。须臾还活。复骑铁驴。驴即跳踉。罪人堕地。驴便大旷。举脚连踏。须臾还活。一日一夜受罪无量。宝达问曰。此诸沙门。云何如是。罗刹答曰。此诸沙门受佛禁戒。不惧将来。但取见在。违犯净戒。故作恶业。畜八不净物。乘车骑马。走驴治生。心无慈善。不护威仪。受人信施。恶因缘故堕此地狱。百劫万劫。若得为人。身不具足。聋盲闲塞。不见三宝。不闻正法。宝达闻之。悲泣叹曰。夫为沙门。应出三界。云何恶业。受如是罪。宝达菩萨哀叹竟。从此而去等。比丘比丘尼乃至式叉沙弥僧尼等比者。对于比境。不觉长顺迷情。今开圣教照然。方觉背佛违法。心心恐惧。念念惊忙。虑此罪未除。忽尔无常时至。今日对佛佛法众恳切求哀。如上犯戒罪罪𠎝愿皆消灭。

忏悔。至心归命本师释迦牟尼佛。

圆觉道场观禅法事礼忏文卷第六

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