△二释二初通约刹那释三初法二初染净二本。
△二染净立法。
△二喻三初立喻。
△二释喻。
△三结。
△二合四初合清浊水波。
△二合湿性无殊二初直合。
△二转释。
△三合浊成有本。
△四合浊体是清。
△二别明净用约位次释前但水波清浊通名缘起今云未显意在果用又二初历位示相四初三即。
△二相似。
△三分证。
△四究竟。
△二揽入初心二初达果上亡照三初示遮照。
△二出法体。
△三明同时二初示。
△二释二初即亡而照。
△二即照而亡。
△二示因心转迷三初牒前。
△次正示。
△三结成不二。
△三结。
△初标。
△二释三初示。
△二释为三初单就因释二初约法释。
△二约位释。
△二因果对释为四初总明因果对摄。
△二别明因生摄果。
△三出因局果遍。
△四结因果斋致。
△三单就果释三初示所现依正。
△二同法身寂光。
△三显互融不二。
△三结。
△三结。
△初标。
△二释三初示本具自即益他二初单约应释二初示自他本末二初标。
△二释二初释本。
△二释末。
△二示自他法理虽云一性本具自他未知自他是何法理故今示之又二初通举。
△二别判。
△二机应共释二初明机应不出三千。
△二明身土不出寂光。
△二示由具三千机应道合二初法二初示机应元由。
△二示感应道合。
△二喻三初立。
△二释三初顺释。
△二返释。
△三返顺共释二初形二初返释。
△二顺释。
△二镜二初返。
△二顺。
△三合。
△三明本具由修显发二初牒前。
△二示修二初由因尅果二初修发化他。
△二修发自行。
△二示果证相二初示。
△二释。
△三结。
△初标。
△二释二初示果佛三密二明心佛无差然十门皆为观设是以揽其自行因果化他能所而为于观故须各就本法而名无妨谈他佛之果证是我凡心之法门今文所说心佛无差文虽现后旨实在初又自他门中虽说由修显发乃是谈于果人故曰方能并不起等若依文而辩却似一门首尾未见今曰观心当知文意既为观心是则自他岂离当念不须辩别其旨已明初复为二初直明果用二初示三密二初通明三密二初示三密名体所从二初体。
△二名。
△二示三轮对机不忒。
△二别明身口二初立。
△二释二初二身二说不可异。
二身若异何故乃云即是法身二说若乖何故乃云皆成佛道。
△二二身二说不可一。
△二明不二三初点三业以成不二。
△二约不二以成化用二初示。
△二释。
△三以三千总结不二初结百界同一心而不二二以界例业皆一念以何殊。
△二示果由因二初总明因果。
△二别明果德二初示果德法理。
△二示果德化用。
故使称宜遍赴为果一一应色一一言音无不百界三业具足化复作化斯之谓欤。
△二明心佛无差二初正明二初生具佛。
△二佛具生。
△二结示。
△三结。
△初标。
△二释二初明权实二初全体照用。
△二理具果契为二初理具。
△二果契。
△二会三业二初示三业皆通权实然今文中会三业者一由所说权实之法既属口轮口必附身现此身口必先心鉴故乃会之二由权实通于三业前明权实别在口轮故须会释又二初示。
△二结二初结三业皆通权实。
△二约三业结显权实不二而二。
△二示权实别在口轮为二初示别相。
△二结不二。
△三结。
△初标。
△二释二初受闰法理二初示。
△二释。
△二明受闰感应有二初示感应二初总立。
△二释相二初释幻发。
△二释无殊。
△二明性具三初示。
然由生具非权非实成权实机佛亦果具非权非实成权实应。
△二释二初释权实。
△二释双非。
△三结二初结感应。
△二结机感受闰不二。
△三结。
△三结二初结能申。
△二结所申又二初所申十妙从文分说玄文十妙为能申经之妙名为所申今牒此能所皆为所申即以十门为能申也从意而说玄文十妙即经妙名今总言之皆所申名故次科中方是所申经之别文 初又二初所申十妙理一又二初标。
△二释。
△二揽妙成观又二初示三法不出一念。
△二示一念即摄本迹。
△三示十门所申归趣。
△二结所申经文。
十不二门枢要卷之下(终)
此门空中为不二体先知染净有体有用一者染净为用体非染净二者净体染用佛界为体九界为用三者染净俱体俱用性具染净为体变造染净为用今文自行惟在空中是则染净但在于用前之四门虽有体用别在于体由是自行因果故也今之一门虽通有体别在于用由从化他立此门故既谈果上净用则对众生染用故今染净皆在用也言染净者不出十界若克论法体有迭有对迭则地狱为染佛界为净八通染净对则或三途为秽余七为净或六道为秽四圣为净或九界为秽佛界为净此尅从法体约所具说若随具诠辩约能具说故前来染净在能具之秽则俱属秽在能具之净则俱属净此能具净秽亦通迭论及以对论但今文中尅从法体是四六对故曰六秽四净随具诠辩是九一对故曰十通净秽染净之二既通此二不二亦然亡净秽故以空以中此就尅从法体以点不二仍由空中转染为净此就随具诠辩以点不二故今文意乃以空中为不二体故佛净用众生染用染净虽殊空中无别众生心体全是空中逐日所为不离此性故佛净用全同生染是以乃可了染即净复由染心空中本具净用一者互具十方诸佛所起净用即在今日染心中具故染净不二即见逐日所为无非他佛之用二者各具自心中佛当起净用即在今日染心中具故染净不二即见逐日所为无非自佛起化他用。