为王丞相(钦若)讲法华经题

将释妙法莲华经大章分二初总消题目次别释经文题目乃标尽一经文相乃广敷题旨故知若了首唱则自可识下文此题法喻双标通别共立今且先陈妙法次解莲华妙即褒叹之辤法即权实之法良由法性清净权实虗融卷舒于不二之场消息于说三之域三草二木咸沾一雨之滋七善五乘等受大车之赐功高诸部化毕一期然后发众生宿植之因显如来久成之果本迹深绝故立妙名所言权实法者权谓诸法即是百界三千实即诸法咸中无非实相今且就事分别略有三种权实之法言三种者一者佛法权实二者众生法权实三者心法权实佛法乃让果人极证高绝难窥众生乃境界实繁渺弥安测心法则刹那一念现前可观今就心法论权实者即现今对境介示心生十法界顿圆千性相具足不从缘有不自修成性自空中三谛融绝以千性相名之为权权即空中名之为实所言一念具十界千法者谓佛法界菩萨法界缘觉法界声闻法界天法界人法界修罗法界畜生法界饿鬼法界地狱法界一一法界有依有正有法有人皆具千性相体力所成界界互含乃千性相因果具足假实依正净秽交参生佛色心体相纷杂炳若鉴分于万象皎如海印于森罗极三际而不穷包十方而无外华严疏云一即一切因果历然一切即一咸同无性十方刹海自他不隔于毫端十世古今始终不离于当念故净名芥子能吞四海之横流华严微尘实具大千之经卷一念无念杳尔难寻一心诸心自然圆备法性法尔非情所知三谛性名非言可述问一念至促诸法至多为心与法俱为心将法异答心与诸法不可思量心与诸法非俱心与诸法非异俱即如囊贮物异即似体生疣须知即法论心是法无前无后非纵非横苟其不然何名心妙问前云佛法高绝难窥及乎置佛论心何以却论佛界答前之正论极果所以推高今是克示心因性具佛界良以果隔难显因通易知故约一念心因圆具十法界法问佛界与佛性之名有何同异答此则一往似有通别佛性乃圆通十界佛界乃局在一方还须界界互通方为穷理尽性问佛性理通十界地狱三途云何名佛性耶答天台所谈佛性与诸家不同诸家多说一理真如名为佛性天台圆谈十界生佛互融若实若权同居一念一念无念即了因佛性具一切法即缘因佛性非空非有即正因佛性是即一念生法即空假中在理名三因在果名三德圆妙深绝不可思议名心法妙也上来略谈妙法两字其次欲解莲华文义稍长此日台斾临筵恐烦尊听。

摩诃止观义题

所举摩诃止观即天台智者己心妙证圆顿佛乘举行之枢妙目为止观存梵音之兼富复号摩诃泛宗一代之圆经的指法华之妙部广开顿解亘涉六章克示圆修历陈十境妙观明白揽十法以成乘宝所坥夷驾大车而进趣然则章门浩渺即座难陈既其文义交通提纲可见诚谓牵纲目动振领毛随何者正观则一部文心妙境乃十乘行体若了斯旨众义泠然所言妙境者妙即褒叹玄微境即诸法实相境不称妙未异权乘妙不容麁何名绝待故泛论诸法尽是大车曾不间于色心亦何分于情器大品则色香中道华严则尘刹遮那良由万法虗融故得一尘圆遍然若克论修观必观先约内心心境若融则十种明心首示则三科简识为正观白牛之妙运作道品宝炬之庄严合百界以无遗曜千如而顿在故使一家谈理百代未闻若非修性自他不具彰其德用未収生佛依正不足显彼圆融故今观一念阴心须分三种境相一者理性境二者修德境三者化他境言理性则一念性体万法顿圆百界色心无毫𨤲而不具三千因果无针芥而修成不谈迷悟之端岂涉晦明之变故彼净秽一一色心若秦鉴之顿彰犹帝珠之互现若一念无念则诸法皆空苟亦非空则诸法咸假空假不二法尔常中语境则三谛宛如论理则三因具足故荆谿云三千即空性了因三千即假性缘因三千即中性正因空假中本从境称正缘了复受因名应知若对修成三此则但名性一若修性开九此则正是性三不然何以照性起修使万行咸成无作由修显性了三德全异有为普现色身顿应法界念念三业化化无穷若非三千空假中安能成兹自在用问荆谿释此一文特引阐提不断性善诸佛不断性恶意何所显答对修研性意显性常善恶二途不出十界修恶之极莫若阐提修善之穷岂过诸佛二人论性善恶俱存性善且对阐提性恶且论诸佛二人不二三千理均故得阐提有成佛之期诸佛有无谋之化金刚錍云阿鼻依正全处极圣之自心毗卢身土不离下凡之一念不达此意徒说唯心岂同熏种梨耶神通应物者也二明修德境者盖约三千性净三谛軆冥二执元无百非本绝为我众生久惑性计万端遂谈一念无生四句离著然立此修境略有四意一者谓示三千三谛性境本空虽四性无生而三千常住二者为显事虽顿具性本自然若非照性明修妙理无容自显三者虽三千而常寂虽二空而不无与夺双忘事理清净四者为彰生境通为九法之依虽立双修之名而但成于妙境然此四意初二多从空假后二唯在于中前既约性德具三修德具三亦尔问此中三者得约了因开三意否答据顺二空顿忘四性专以推捡为能多以荡著为用对后化他即是开三成九此之离合但就性论既是圆顿性三何妨约三开九况将行躰更无异途如不思议境境即是观即斯意也第三化他境者忘惑则四句俱寂赴机则四悉繁兴盖由法性虗通语默未之有碍真如无住自他以之同时故理虽无名应众名而逗物境虽无相垂众相以赴缘涌若珠玉照同宝鉴盖是即中之假方应用以无穷虽假而空乃运为而常寂若身若说不离三因若自若他宁乖一性经云善能分别诸法相于第一义而不动又云不起灭定而现诸威仪皆斯义也问此中方明妙境何以便说化他答既许一念三千三千何所不摄刹那百界何所不该既知界界互通感应自然斯立性德一念既尔果满百界亦然念念三业交参身土互现非由性具果用何施故令自行化他显成妙境意在兹也。

答王丞相(钦若)问天台教书

右(遵式)启伏以五月二十四日奉蒙　相公顾问天台智者立教及解经消文义旨与今古诸师孰为优劣遵式座间略具口对又承　台旨令逐要录上并须词意分明可见者(遵式)出性愚鲁略于天台本教粗继讲读尚未辨菽麦况古今人师各求佛意著在文藉皆非常人也然则若以天台意旨往望似未可齐既其各自命家安能咎己春池竞宝各谓琉璃之珠寒谷吹律不无禾黍之秀校之阳春真物必无双得者也天台智者灵鹫亲闻大苏再悟南岳印其证相是发总持神僧授其法门兼垂影响南岳手持如意躬临法席叹曰可谓法付法臣法王无事者也又曰纵令文字之师千郡万众寻汝之辨莫可穷矣于说法人中最为第一且南岳位净六根凡有所说皆是先佛之经智者示居五品即是如来受用观二师所说即是佛说无二无别以人验法自足立信矣。

智者于法华判教中云前代诸师或祖承名匠或思出袖襟虽阡陌纵横莫知孰是然义不双立理不两存若深有所以复与修多罗合者录而用之无文无义不可信受遂广征十家谓南三北七即江南三师河北七师虽通依顿渐不定以为教相判释经论或开为四时或张为六宗有但为二相有混作一音异论纷然众制锋起智者破之则南北俱坏取之则三七或存皆文旨炳然览者如鉴具如法华玄义第十卷语人则盛破光宅余者望风语法则偏难四宗他皆失据今略引天台四教与四宗比决亦粗见优劣按维摩玄义问曰天台四教义与他人四宗同不答曰若人问四谛与四大同不此云何答(此言四数虽齐其旨大远非问也)今家不傍四宗立教者略出三妨一者四宗名义言方似滞谓彼不依四不可说用四悉檀说是以言则成滞也二者细寻研核义似不便彼以三假为不真宗三假是世谛见世谛未得道何得以此立宗成论明见空得道何不以空为宗彼又以不真宗为通教真宗为通宗何故不真俱名教不名宗真宗名宗不名教且教无宗而徒设宗非教以何会故不便也三者四宗明义若比古今实为富愽一家住望摄佛法意彼大有所阙今天台采诸经论立四教义一教各有四门四教合十六门即是十六宗明义也今将彼四宗对今十六门足见彼之所阙何者彼因缘假名两宗似与今三藏教空有二门相参犹阙昆勒门及非空非有门也不真宗似与今通教有门相参犹阙三门也彼真宗似与今别教有门相参犹阙三门也四宗对今家前三教十二门尚阙八门圆教四门彼所不明若四教共论彼阙十二门又护身法师于四宗上如法界宗为五宗又似与今圆教有门相参犹阙十一门耆阇法师又加为六宗彼常宗还似与今别教有门相参彼圆宗还似与今圆教有门相参彼真宗似与今通教空门相参犹阙十门况今一一四门又各摄无量法门如小乘五百声闻各说身因是五百门秪是三藏三门所摄余三门亦然净名三十二菩萨各说入不二法门乃至八千菩萨不出圆教四门之意又推此校量彼大有所阙且直指教门名数不齐大略如上若更细论诠旨彼又恐不同也今家四教一一四门门各八义理教智断行位因果八义束定生灭无生无量无作四教旨趣坥然明白毫发不滥岂同四宗立名无准索据无文又况今通教因果通后别圆别入圆等教理相入及所通之理四四谛七二谛五三谛随情智等彼不闻名况有其义故法华玄文约顿渐不定三义判教观二门乃云今辨信法两行明于教观各作三意大该佛法历前诸教无有一科而不异诸法师也若欲修禅学道历前诸观为法行人说安心法无有一科与世间诸禅师同也诚哉其言信不诬矣已上略对四宗五宗六宗校量一家法门大槩如此若徧引诸家广论优降卒不可备。

又承　台旨问及讲法华经至第几卷至何处文(遵式)对曰至第二卷火宅喻品诸子索车文遂略口具索车大意。

台旨又云智者消文与诸师及慈恩宗优劣可略录一二不(遵式)对曰秪此所陈索车之义古人与天台二家消文足见优劣便可录呈今先录古师一二对智者释义次别引慈恩基法师正破天台一义还用天台被破之文与彼并决是非故须别引。

先录古师索车及明车体合二条。

经云时诸子等各白父言父先所许玩好之具羊车鹿车牛车愿时赐与。

第一出古解索车者古人秪许二乘有索车义不许菩萨索车彼谓二乘已断惑已出宅外至许车处是故有索菩萨未断未证犹是凡夫故无索义遂作难难令菩萨心无索义其第一难云二乘出三界外至许车处故索果车菩萨未断惑未至许车处那忽索车已下九难语虽异端意不出此避繁不录。

第二天台疏总斥曰观其诡累三藏设此十难管见一斑都非大体私释曰言其古人诡诈累叠秪于三藏一小乘菩萨不断不索成此十难殊不知有通别圆三教菩萨索不索之大体也疏正解曰今当为尔分别说之自有不断惑不索车三藏菩萨是自有断惑索车通教菩萨是自有亦断惑亦不断惑亦索车亦不索车别教菩萨是自有非断非不断非索非不索圆教菩萨是私释曰初句似许三藏一种菩萨不断不索纵有此许然彼十难义亦自坏何者为彼难意都不许菩萨有索车之义今纵许一仍更有三谓通别圆有索不索彼不闻名况知其义次疏中又于四教上一一各作四句四四十六句对障除未除机动便四教俱有索义此则三藏菩萨虽未除障其如机动不得不索则便古人十难无一句可取何优劣之有也。

次更录车体文略评诸家优劣者夫大车之喻彰一经之正体乃开显之大纲久秘之至谭三周之共显迦叶僧首于兹而获悟空生上圣由斯而述领傥立理不当其失非轻观古诸师无一可取故此略录。

经云尔时长者各赐诸子等一大车其车高广众宝庄校等。

第一征六家明车体义兼略随后评失次出天台正解初光宅师取佛果尽智无生智为车体仍以待昔为高广妙乐记主评光宅此义有五失一者因乘无体乘何而出(由彼秪云佛果二智不知因缺所乘)二者名滥小乘果尚须索(此二智同二乘所得二乘尚须索车佛果如何为体)三者以用为体能所不分(智是照理之用指用为体颠倒何甚况下文自有白牛譬智能所何分)四者待昔无绝开权不成(今经具论待绝二妙绝待正在开三成一故名绝待待昔为高广秪得相待开权不成正违经意过莫大焉)五者摄法不徧以隔下凡(今家明等赐无间于三恶岂局于果智)别教尚无尽智之语况复圆耶秪自智名尚未于大况为大体耶光宅尚示况他人乎更复重列诸师次庄严师取因总万行为体上求为高下化为广评曰此师取因又阙果体况行是车上具度上求下化四教皆然何足显此次一师不取功德唯取智慧为体次一师取福慧共为体次一师取有解为体有解有运故无解无运义故不取次一师取大乘实慧方便为体亦取有运意已上六师理虽多端其过一揆与而为论并是车上具度夺而为语并用昔日藏通权教智慧功德望今部意既都无体具度何在。

第二天台师正出车体者先总斥古师次今家正出初斥古曰诸师释佛乘之体而竞指车上具度何异众盲触象诤其尾牙次正出体曰诸法实相正是车体众宝庄校皆万行修饰耳消文作三意初明车体高广次释白牛运驾三释又多仆从具此三法方成一车运载资成到究竟地何者若车从赐边应用果地三德释之高广大车即法性法身德也驾以白牛即能导般若德也又多仆从即资成解脱德也三法一体非纵非横不并不别不可思议之佛乘也此乘微妙非徧而徧横周法界之边际非深而深竖彻三谛之源底故知法界之语不遗阿鼻之色心三谛之言何独二乘之理行故妙乐记释子等中云且云本习应徧诸法一物不与不名等赐所谓色心逆顺依正行理因果自他解惑小大福慧故知等赐秪是开彼三乘六道无非一如一一如无不徧摄徧具徧入一切众生谁无四方道场之分谁不理有大车具度苟不然者何以开佛慧于众生示衣珠于醉士指此开示义当赐与又经有车等子等心等三意车且据佛法子是众生心等二处以事故分三以理故称等华严云心佛众生三无差别其致一也此则等彼十界方名大车无法不具方名等赐岂同古师无一可据优劣之意已足可见更略释妨显理者问若以果佛之法赐与众生众生受赐秖合顿齐妙觉何故开显之后有居相似观行名字等位者答若论法等何待受赐然后方齐净名云一切众生本涅槃相不复更灭本菩提相不复更得菩提涅槃岂非果法众生本齐何俟今赐应知今赐须指解行若果若理虽有赐义还成未赐故今文明子等中有通子别子通子即一切众生皆是吾子此指正因佛性未结缘者而名为子既无缘了但成理赐通収为子别子者曾结缘者也了因则不遗一句一偈缘因则无间低头举手皆成佛道且论结缘亦非容易如大通下种中间成熟今日方脱磨界为墨点土为尘指尘为劫于今犹有住声闻地者乃是至后值余佛方信经云其智慧门难解难入斯言有在世人才闻即心是佛便自端拱不肯修行谓己均齐如此即佛秪是众生还即众生但是理等故也故天台凡释即佛即涅槃等语以六位明即故初后不二灼然是佛六故凡圣不滥迷悟甄分言六即者一理即佛二名字即佛三观行即佛四相似即佛五分证即佛六究竟即佛此六义事理具足因果两备学圆顿者足可依凭免增上慢经云乘是宝乘游于四方直至道场六即义也古师二义毕。

次第二别录慈恩基法师破天台义以天台引大智度论释法华佛住之义故彼有妄斥然非谓彼师秪此一短非是天台独此一长特是取其最近事义及浪斥之文覧之易见者也。

经云住王舍城耆阇崛山中。

第一录彼释经住义及破文疏曰第四所游他处也游化居止目之为住住者居止游处之义居止在山游化城中佛依此中游化安处古人因此有解圣天梵佛等住住名虽同义意全别语䆳义幽之处曾不属心名同义别之文虗张援据此为未可也(已上具写彼文)第二引天台消文者凡作四释一因缘释二约教释三本迹释四观心释第一因缘释者即四悉檀利益因缘也自有四番疏云住者能住所住所住即是忍土王城能住即四威仪住世未灭此则世界因缘释住也又住者住十善道住四禅中此即为人因缘释住也又住者住三三昧对治因缘释住也又住者住首楞严即是第一义因缘释住也(云云)第二约教者三藏佛从析色门发真无漏住有余无余涅槃通教佛从体色门发真住有余无余涅槃别教佛从次第门入住秘密藏圆教佛从不次第门入住秘密藏次判麤妙者前三佛住能所皆麤后一圆佛能所俱妙次开麤显妙者今经开前三麤成圆一妙能住所住唯一妙住也第三本迹解者三藏佛应涅槃慈悲垂迹生身住世通佛誓愿慈悲扶余习住世度众生作佛事别圆佛皆慈悲薰法性愍众生故垂应法界当知四佛住本佛住以慈悲故住忍土王城威仪住世是名迹住此且约体用权实本迹消文也第四观心释住者观住于境或住无常境或住即空境即假境即中境故名为住须对三教次第及圆不次第三观论住义也评曰住义正出大智度论天台引用亦非自立论云住者四仪住世(今文世界一释)复有三种一者天住即今文十善二者梵住今云四禅(今为人悉檀释)三者净住今云三三昧皆名异义同(今对治悉檀释)论又云布施持戒善心为天住四无量心为梵住三三昧为圣住圣即净住论又有四住天梵圣佛住也如佛住者即今文首楞严住(第一义悉檀释也)此师不曾读大智论此是彼论释住正文秖见天台此释不究所出便妄斥云古人因此有解圣天梵佛等住住名虽同义意全别语䆳义幽之处曾不属心名同义别之虗张援据寻此斥意殊为孟浪略书五失一不究所自妄斥大论释住正文论言义意全别二不善论旨论明以梵圣等释佛住有二意一从通以趣别二将胜以摄劣言从通者从广之狭也从胜者佛住王城必摄欲色及三果等彼师既不知文安能知义三不知佛住处及所住法抑同凡夫住山城而已言住处者普贤观云其佛住处名常寂光安得不肯今家约首楞严释佛住耶所住法者经云佛自住大乘如其所得法定慧力庄严以此度众生又安得不肯今家约圆等教明佛住耶四不知释文都失大益今家四悉四教四本迹四观心凡十六法门释此住字彼但得世界事相一悉檀意凡失十五门却斥云虗张援据应未可也五经隐妙乘其过莫大斥云语䆳义幽之处曾不属心今问法华一部从妙字已去讫于而退何语不䆳何义不幽经云初中后善其义深远其语巧妙岂令佛住之语之义不䆳不幽耶又反此而验是兹幽䆳谁不属心耶若直事解经文言佛住王城识字者皆知何劳笔墨徒如翻沓邓艾文谈此师不读天台别传南岳叹云文字之师千群万众寻汝之辨莫能穷矣岂是一人觊觎耶应知陀罗尼菩萨能演说一句一偈至于一月四月乃至一岁诸所说法随其义趣皆与实相不相违背又安同常人述名相而已其余大体文义不协莫可悉举谨录诸师毕。

次更略录天台立教户牗释经方法永异诸家止观第七云又今有十意融通佛法一明道理寂绝亡离不可思议即是四谛三谛二谛一谛无谛随情智等或开或合若识此意权实道理泠然可见二教门纲格匡骨盘峙包括密露泾渭大小即渐顿不定秘密藏通别圆若将此意声教开合化道可知三经论矛盾言义相乖不可以情通不可以愽解古来执诤连代不消若得四悉檀意则结滞开融怀抱锁折拔掷自在不惑此疑彼也四若知谬执而生塞著巧破尽净单复具足无言穷逐能破如所破有何所得耶五结正法门对当行位修有方便证有阶差权实大小贤圣不滥增上慢罪从何而生六于一法门纵横无碍纶绪次第亹亹成章七开章科段钩锁相成生起可爱八怗释经文婉转绣媚总用上诸方法随语消释义顺而文当九翻译梵汉名数兼通使方言不壅十于一一句偈如闻而修入心成观观与经合观则有印印心作观非数他宝唯翻译名数未暇广寻九意不与世间文字法师共亦不与事相诸禅师共一种禅师唯有观心一意然或浅或伪余九意全无此非虗言后贤有眼者当证知也(已上录文)一家说法无滞者唯依十中初意明理不可说多用涅槃生生等四句不可说及诸经有不可思议等句随时引用既存理寂灭次依十中第三四悉檀意赴缘立说无说而说说则离过亦用涅槃四句文后复云有因缘故亦可得说言因缘者即是四种悉檀利益因缘也何名悉檀多解不同且依南岳师云悉是汉音檀是梵语悉之言徧檀翻为施即是如来用四种法徧施众生也何等四法一者世界悉檀得欢喜益二者各各为人悉檀得生善益三者对治悉檀得破恶益四者第一义悉檀得入理益文出释论义甚该愽论云四悉檀摄八万法藏十二部经如来一化形声两轮此四罄摄前三属事后一属理此事理四法起一切教起一切观若一往直对起四教者世界起三藏教为人起通教对治起别教第一义起圆教一一教复各具四悉方成一教又教教四门门门四悉一一门各依四悉起诸观行故云起一切观所以教门殊途异说皆出自大圣四悉赴机适时利益古人不了连代诤论良由迷悉檀意也既知四悉因缘可说故随机立种种理依理设种种教故十中第二意即有渐顿等八教生焉第四意秪是约观破执第五意秪是教观行位第六秪是四辩无碍说有伦贯后之四意在文可见细寻十意粗识天台教门户牖消释露布用此临文思过半矣恭惟　太保相公宿受　佛记寄踪辅相转大力轮护持正法遵式忝承　顾问识见暗短集录非要伏惟　台慈俯赐　鉴览幸甚幸甚谨状。

天禧四年六月日天竺寺传天台教观沙门遵式状

答王知县书

遵式学浮图究心者也浮图示物了性者也性心之体也心性之相也究心了性号浮图也迷体执相号众生也心性一也体相非二也孰乎无心有心者孰不可同性也心性者何也心空无相者也终日求之心了无得也故浮图顺之说一切法空荡然无物以示其性也矣又心性者何也心亦有相者也能具诸法往无不造者故浮图顺之说一切法是有虽空能象以示其性也矣又心性者何也心能不偏居乎中道者也盖不可以有无偏得心者故浮图顺之说一切法皆实中道不空不有以示其性也矣性本不异三即一也一亦不一一即三也盖全三之一也全一之三也究而言之乃亡其三一也存之者照也亡之者遮也亡照一也盖不可得而思议也故浮图云无有定法而可得也繇是浮图之说虽广不逾㹅㹅虽多同归于性也故云了性者浮图也迷心者众生也(浮图即佛陀也今人从略止云佛耳)或静夜闲坐依而照之见佛不远达性非遥但识己心徧了诸法岂在地求矣若其然者形疎道密常得面会噫世有不信浮图者还谤己心临池唾影不觉毁面尔拟更他论恐乱正谈遵式白。

杭州千顷众请净智大师住持开讲疏

教将东被先寄其人罗什以译梵成华使言如佛口智者乃约经敷义以理尽佛心一家之八教既扬二京之百氏息唱邈哉大化自此而彰微言在兹诚由善继先圆照大师祖承哲匠仪范真从惟岁敷敭待人嗣续逮乎比首之夕䓕有东壁之照神足智公大师幼从落䰂长自发蒙孔鲤虽无于异闻颜子素称于好学事多默识义出生知加以碧云暮入之声诗彩笔梦传于丽藻宜荷乃师之寄广来求我之蒙方今王道平平淳风荡荡荐扬大教用祝　丕图谨疏。

请杭州沈三郎(净月)雕大悲香像疏

伏以优陀瑞相刻雕本自于天人陶侃灵仪裁制信非于凡手故得金姿俨若月面宛如永作百代之方猷长与群生之依怙伏惟别驾方腾上国早别余杭毗首天生于人间须摩提化于像末愿移玉趾暂届丹丘无见多辞须谐恳请谨疏。

授学徒崇矩论师讣请讲辞

咨尔钦若承意将光烈于迺祖泽润于来学是弗由名闻而丧志焉昔者圣人之化世也务在佛乘非缘小道时既未可不获而赞三五矣及其大机道契始诰多方咸会一实所以通乎不二者盖示一切众生中佛之知见也谓以十界十如权实之理为所示法也以不二平等大慧具足五眼名佛知见也我之既尔彼彼咸然依正莫殊初后不二十方唯一斯之谓欤故其经曰法华其所由修入曰摩诃止观我天台智者志在斯经行在止观承之于南岳传之于章安章安传二威二威传二谿七祖之后禅慧者寡不复的授但散传讲说而已矧今之时多怨难信汝将转说于亲里也勗哉被忍为衣人慈为室处空为座身远众恼口寡世论意防轻慢慈心授人是曰三轨是谓四行名安隐说也若遇好机当直显示一尘一念理性三千即空即中三谛具足三智无减即念而示令识种性念体周徧圆具诸法显体德量秪此妙性三因为言三千即空性了因也三千即假性缘因也三千即中性正因也既了一念当示止观十境妙种咸然一一十乘随境照性以性了境使一一心境咸成三德勤勤点示令今后世妙位可阶设遇多疑怯者当于一实作安慰说咸令进趣何哉怯生死者宜赞法空畏二乘者说如来藏惮勤苦者谈性缘了计自然者说修显性是则内不乖实外应物机闻者心喜名安慰说若谓不知根性问津可识此亦名但以大答亦曰随宜为说若都无益勿恼众生但用归戒致人天道俟善知识后后得度能如是者乃可说法名吾法子反此非吾徒焉吾今授汝香炉如意手书诫辞一秉一挹心体吾意善护自他勿令断种祥符六年二月十有一日授尔辞。

诫弟子本融阇梨

勗哉融也汝吾法子解以正心行以端己内明外识万人师轨解或迂疎行近浮伪心劳日拙万人所弃无长于己无短于人推喜于物引恶于身以义以信可止可振从容中道何悔何吝德动物皃则可行教忍衣是被空座是傚三轨在躬大车崇崇自运运他其疾如风践之既勤德必有邻念兹在兹是用书绅。

宋钱唐天竺寺僧思悟遗身赞(并序)

思悟法生之子也天圣三年春属予以智者教求冢宰王公(钦若)闻于　上天编次大藏悟曰此非常之事也自隋至今殆四五百载前贤未图罔或不艰愿将助矣乃绘千手像诵千眼呪誓曰事果当焚此身事未行王公薨悟乃益勤无荒弃蚤莫明年既遂八月二十一日迺答誓薪尽尸在郁多覆軆俨如其生众咸异乃纯积香木予祝载焚之久乃坏於戏悟俗姓徐父居钱唐幼舍南新县欣慈院出家既受具宿习萌发好游讲席聚学辨问精义入神信法兼进每诵呪身出舍利所𦘕像亦如之日求如市暨灰场三岁信者往往尚获乃喜之作赞六年九月九日始刻石赞曰。

承天寺晓阇梨真赞

遐榻铭(并序)

昔之人择美槚以造榇登瑕丘以标城图贤像于寿藏宴良宾于长室余生五十有九岁知在不永乃造棺以待之目为遐榻盖取诸若安[寝-爿+(攸-ㄆ)]乎永夜非善祝于长龄也复于早暮寄斯禅坐庶观无常以助正道情见乎辞铭曰。

嘱弟子哀送

夫生之者父成之者师食之者君故使事之如一矣孔子丧诸子服丧三年毕诀而去哭尽哀而子贡独庐家上凡六年而后舍况夫出世之师训我以三学之学生我以法身之身食我以涅槃之食此三者皆极于孔教君父师之义万万矣故金轮剜千炬雪山投百骸以酬半偈良以厚于斯也比见以落簪佩禁者哭诸[寝-爿+(攸-ㄆ)]横经就业者哭诸[寝-爿+(攸-ㄆ)]惟之外斯虽近礼吾窃所不取矣夫儒以传体为亲释以嗣法为适未可独厚于手祝而輙薄于心授欤仲尼犹曰才不才亦各言其子况吾徒也故吾之弟子无间于内外使其左右服勤至死咸一贯耳必奇鉴者然之吾其亡宜削俗请从东林释氏丧仪凡弟子不服不哭苟移哀于道必至矣准梵网经明诲若和尚阇梨亡灭之日及三七日至七七日皆应讲说大乘经律斯佛语也但能退居励行起寒泉凯风之思修香火斋戒之福幽显兼益奚则乖于孝欤吾祖天台将灭诫无哭泣及改服焉仍勗死后为吾忏悔(见别传及遗旨)噫吾从祖也会葬之夕不得以果食广延道俗当行道作无常呗以送之唯应封树悬旛以永标帜今从吾欲凿原丈许下棺复土于坎载筑载封平地而止殖蒿复上免土墩妨樵采耳。

书绅

知白汝知日之所为害善之法偏宜远之损恶之道益其用之口无自伐心无自欺勿抱内蠹勿扬外仪欲人之誉畜己之私杀义之始陷祸之基自恃其德必有余讥自矜其达必有余非眷属集树汝宜远之利养毛绳汝宜畏之择而思之惩恶之余何则是宜清香一炷红莲数枝口勿辍诵意勿他思安禅礼像其则勿亏量衣节食其志勿移造世文笔如佛诫之说人长短如法慎之纵对宾侣口勿多辞频惊光影坐勿消时芭蕉虗质非汝久期莲华净土是汝真归俾夜作昼勤而行之。

天竺寺十方住持仪

吾早观钱唐寺宇数百无一处山家讲院诸法师多寄迹他寺主客相妨师徒系属因相触恼讵免屡迁于时域心便欲创置乃徧访名迹唯古天竺寺遗蓝尚在隋大法师真观所造便讲法华次法侁法师道标法师皆讲华严法华徒近千数则知其地素宜传唱唐中和寺废拱木森然徒仰前修有心无力自大中祥符八年乙卯旋建舍宇略可安存便闻讲席于今十有七载廊庑尚缺无何齿发凋落知死非遥将来讲人焉知吾志虽有王𠡠作十方传教住持然其隆替存人聚散依法傥人无规矩摄众何言众若不存法将谁寄及至尘生高座苔覆修廊牵复无门空嗟来口故立制数章冀存长久愿将来法主秉而行之各念因佛出家依法得住反坏佛法非魔而谁静霭引肠但恨弗能护法常啼破骨岂非志在闻经况乎　遗嘱勤勤忍违于慈诲长夜杳杳忍灭于法灯固宜一哉其心牢秉正法后后相属灯灯继明苟心之不欺则天龙幽赞。

天圣八年岁次庚午正月十五日沙门　遵式制

• 法主既德学愽富堪可为众依止必先忍衣被体无遣声利破心慈室安人无使恚慢当念然后空座则虗心等说功报两忘苟三轨失御于中十过遂形干外法流致壅何莫由斯(禅法律三师不过出观心论)。
• 法师虽内专三轨外无十过若其徒众数起恼乱亦妨讲说当常行五事以肃外缘一者摄僧财法均平观以净戒务在进修此则名极好摄亦名僧安乐住二者莫置房舍深僻处令德行者居之堂内僧不得无故入主事头首等房舍违者对众罸仍须法主频行按察勿使起过三者差僧出外并缘化切在慎选无使有辱教门四者严禁吊庆及以别请余时约束无使频出城市此皆置患之门五者勗众不得互相背说长短及他人好恶同一师学法无殊途或领解不同当就师决择不得私诤。
• 诸来投出家者祇许法主一人得度余一切不得度亦不得寄籍他寺及带领外怅行者入寺听学其法主所度除先在寺者此后并须年二十已上者已还不得受设有豪势及檀越知识家送眷属子息出家年幼者悉不得受经云不得畜年少弟子沙弥小儿亦不乐与同师此非正是弘经者之明诲乎及年五十已上者亦不应受。
• 法主所度徒弟唯有三事一者入堂听学二者僧事营福三者持诵焚修俱𢡢者给与祠部任从所适勿令在寺其习学营福持诵者复须察其所由有但作名目庇身在寺察得实者仍须驱出其素有勋劳今或老病即终身在寺勿令他适除犯堂制及在外别有过失轻者罚重者出一准堂制治之不得以功庇过更置滋彰一法主频须抚爱辅赞住持者随其劳役合与房舍仍诫众僧勿无辜触恼主事除前人𢘙悷不调有恼众者当罢其主执别求能者或老病不任随众食者当以常住物供给勿令有乏堂中僧有病亦然。
• 法主所度行者尽为供众学习般若余复何用凡来者多是贫乏当隆寒盛暑夙兴夜寐衣被不足袜履不供理须众僧分减衣钵而供济之今后僧若在寺若次请所得施利无管多少并十文抽一入库内并[出/(企-止+水)]卖糠碎麸滓等钱并入供行者用仰首座维那同収掌一处不得权时借贷与人凡出入上历封鎻同著字每至春冬各给与钱壹贯文足给剩者留备后阙欠者现前僧歛添令足(同僧利者尽歛莫违)。
• 不得畜养马牛驴骡晓鸡猫犬伤慈违戒计损非少并不得买置田庄裁种桑柘停货出息出入计秤烧尸相冢种种恶求虽欲供僧岂悟邪命大凡法主及辅佐者以慈为本无令损僧害物彼我无益。
• 讲堂内床榻诸殿堂供具此并三宝受用法物不得杂用多见圣前花果盘盂等私将筵席待宾供僧等用深为不可其常住倚卓椀器等一事已上并置怅目法主亲自捡校令前后主事逐一交点破损者令前次人修补全破者填备新置者旋增怅历不得私昧并诫房舍受用床倚众物并须爱护一则损施二则破坏十方僧物其诸殿堂浴室等处各置簿历交代一准常住。
• 此寺素是灵迹多官僚远客无择高下一种承迎凡百供待务在周旋并点捡仆驭茶饭卧铺令足常令知客僧看直不得一事阙失或客入寺知客失候余僧见者急往迎接请升堂命坐后报法主知事等无令阙失一此寺当法主之位务在行教非徒然也须备有德有解堪为轨范虽有德解须备福缘纵备福缘须善勗众德解不全则四方不归亦将何训物缘寡则学人不附福鲜则百一不供众慢则日致弊滥有一于是化导不行况二三四耶当人须自量可否否则举贤者而求退若不自知逊仰众僧举过请退更不肯者仰告公令退不得各惜面情坐看张败非佛弟子非听法人是佛法旃陀罗耳既退不能请能者代之不得请异宗讲者备如　𠡠文。

别立众制

解行二科学者所志岂在他制然后乃勤后生无知于己德学事同公役既不获已须行严治略示条件后旋增损。

• 晨朝礼佛十念讽经堂头鸣小钟子二十下内须起洗漱毕钟绝都维那时复巡案犹卧不起者七拜至众集磬绝后到者七拜至一半到二七拜金阙一番二十拜一昏黄礼诵参后小磬绝不到者七拜余同前此上下二番礼诵众若未敢潜却者二十拜。
• 集众看读鸣钟子二十下并须毕集如后到罚七拜中间及全阙准礼佛例未打随意前却二七拜。
• 开讲点读实有缘并有疾当须亲白知上座都维那直日随阙一人不白七拜若俱不白輙自寝伏者四七拜除卒重病者得寄语上下座并告都维那知如受嘱不告者准病者罚。
• 卧病经一日已上瘥后并须先白首座都维那直日参堂随阙七拜全阙三十拜。
• 礼佛看读随有急缘求免一番先抽同利钱十文二番二十文仍须白知首座都维那直日或随阙及全阙准诵罚。
• 堂内吃粥食匙筋相触钵鸣作声喧众犯者一七拜。
• 堂内例皆不得接对语话及议论教文如有请对当出堂外犯者二七拜。
• 堂内不得非时于床位上吃果食犯者三七拜斋后犯者一百拜。
• 堂内僧如有外客相访不得于堂内及床位待宾犯者三七拜。
• 堂内僧往别床位坐三十拜卧者出寺。
• 堂内僧须回避上座都维邪及外处宾客不得无礼及僧堂前后架诸处不得语笑喧杂高声犯者二七拜。
• 直日维那粥食二时须为施主如法鸣槌念诵至等供了专在圣僧右肩立接食侍奉失者七拜。
• 凡普请处不到及先退者二七拜。
• 堂内僧欲出园上及隣近寺院须将所为事上白首座都维那直日方得去如不白檀去者三七拜随阙者准礼诵罚。
• 堂内僧有缘请宿出外一宿先纳同利钱十文并牌子到堂司方可给与假如一宿经二宿者罚一百文。
• 请假入城并须廨院止宿上历仰主事十日一报如往别处止宿者罚五十拜再犯一百拜三犯出寺
• 寺内僧共相骂詈者同罚被骂不噟一罚一不罚相打者同出寺被打不报者一出一不出。
• 寺内僧盗他物划时送官或盗物不多情愿在寺轮罚者对众决二十竹篦自负衣笼出寺。

已上条件各共禀行勿令有犯夫高翥者何患于虞罗潜渊者宁畏乎筌网藉缘进业得益良多依众立身宜知庆幸仰首座都维那专守行用无使有违。

凡入浴室略知十事

• 一至门外当先歛容轻手揭帘勿使有风。
• 二廻避尊宿上座脱著当知处所勿使失仪。
• 三挂净衣当于高笐触衣当安低处焙衣不得抄炉中火使灰焰飞飏不得抖搌作声焙净衣当安高处触衣当须低畔仍须让上座勿以湿衣统上盖却有妨余人。
• 四不得杂语笑至浴处不得高声索唤并大咳唾坐知上下以巾覆身仍不得将触衣挂中障板上勿使灰皂污溅狼藉当以杓盛灰置䯗间及置凳上勿令灰皂污滴汤槽中。
• 五不得互相揩洗当用巾布把两头磨背或用木手磨身勿搪二边邻坐不得淋洗巾等滴槽中兼不得堂中洗衣。
• 六洗脚及下分当以一手执杓一手揩洗遥灌汤灰勿令污触洗已当二三返灌洗触手令净方可更互执杓。
• 七浴将讫不得起立以汤灌身汤水讫先以净巾覆身旋起旋覆勿令躶露。
• 八出时入时当密覆身不得以疎薄衣覆下分仍开闭门帘勿使作声。
• 九出入鞋履勿使拖拽作声著自履讫当送众履安元处兼覆身湿衣不得带水于床前。
• 十著衣时当用余衣先复上分却背身著内衣并裙讫却净手后著上衣或失衣履当徐缓访覔不得高声或傍人误著当善言索出门当轻手放帘勿使皷风作声。

仰准上细详依而行之不得有旷仍知沙弥童行不得参僧同浴。

纂示上厕方法

夫众生形累秽污之事于　大圣之金言出群载之玉牒后生麤行尚不肯从致自招𠎝贻苦难脱今依南山并三千威仪等纂示方法一十五条请各详行。

• 一觉欲出入须早作意不得临时失仪欲大小便当行时不得道上为上座作礼亦莫受人礼当低头视地而行。
• 二须知揖手把瓶不得垂手。
• 三至厕边知有尊宿当且避之。
• 四至厕边先须弹指三下或謦欬作声无人方入已有人弹指不得相逼。
• 五多人住处若厕外有人待急纵未了且须出厕。
• 六上已正住弹指乃踞正踞中不得一足前一足后不得令身倚或夜间黑暗当用厕篦于孔中向前后划令知长短阔狭正不正等。
• 七随上下以渐褰衣不得太高令身躶露须敛衣不得使垂圊中不得大咽呼致使面赤当直视前不得顾听不得低头视圊不得视阴不得以手持阴。
• 八不得涕唾厕壁四边板上及槽溜中。
• 九不得持筹划壁作字用筹了当安板孔中不得余处。
• 十洗净了随手方便把瓶当六七度用水洗若比丘不洗净得突吉罗罪不得于僧座具上坐及礼三宝设礼无福。
• 十一用水不得𪷽湿不得太费用水不得使前手著后手。
• 十二脱著触履不得安净鞋履常所踏处或触履不净当洗令净。
• 十三磨手洗净用黄土三四度当用澡豆细灰皂角亦不得用灰土处狼藉当须令扫治。
• 十四常具厕筹灰土水皂等不得令阙设见少欠当语直日主者若自手取为善。
• 十五见厕内外狼藉须常洗扫令净拭手布不净当洗令净又僧祇律云大小便已不用水洗而受用僧座具床缛得罪又摩德勒伽云不洗大小行处不得礼拜除无水处若为非人所嗔水神所嗔或为服药等则不犯又三千威仪经云不洗净礼佛者设礼无功德又杂譬喻经云有一比丘不弹指来大小便𪷽污于鬼面上魔鬼大恚欲杀沙门持戒魔鬼随逐伺覔其短不能得便既知此事上厕须謦欬作声。