No. 961

施食通覧卷上

佛说救面然饿鬼陀罗尼神呪经

出羊字函

尔时世尊在迦毗罗城尼俱律那僧伽蓝所与诸比丘并诸菩萨无数众生周帀围绕而为说法尔时阿难独居净处一心系念即于其夜三更之后见一饿鬼名曰面然住阿难前白阿难言却后三日汝命将尽即便生此饿鬼之中是时阿难闻此语心生惶怖问饿鬼言我此灾祸作何方计得免斯苦尔时饿鬼报阿难言汝于晨朝若能布施百千那由他恒河沙数饿鬼并百千婆罗门及仙人等以摩伽陀国斗各施一斗饮食并及为我供养三宝汝得增寿令我离于饿鬼之苦得生天上阿难见此面然饿鬼身形羸瘦枯燋极丑面上火然其咽如针头发蓬乱毛爪长利身如负重又闻如是不顺之语甚大惊怖身毛皆竖即从座起疾至佛所五体投地顶礼佛足身心颤栗而白佛言救我世尊救我善逝过此三日命将终尽昨夜见一面然饿鬼而语我言汝于三日必当命尽生饿鬼中我即问言以何方计得免斯苦饿鬼答言汝若能施百千那由佗恒河沙数饿鬼及百千婆罗门并诸仙等饮食汝得增寿世尊我今云何得免此苦尔时世尊告阿难言汝今勿怖有异方便令汝得施如是饿鬼诸婆罗门及仙等食勿生忧恼佛言阿难有陀罗尼名曰一切德光无量威力若有诵此陀罗尼者即成施俱胝那由佗百千恒河沙数饿鬼及六十八俱胝那由佗百千婆罗门并诸仙等前各有摩伽佗斗四斛九斗饮食佛告阿难我于前世曾为婆罗门时于观世音菩萨及世间自在德力如来所受于陀罗尼我当以此陀罗尼便得具足施于无量无数饿鬼及婆罗门并仙等食以我施诸饿鬼食故舍离此身得生天上阿难汝今受持此陀罗尼当自护身即说呪曰。

那么萨缚(无可反下同此)佗揭多(去声呼)缚路枳帝(一)唵三(上声呼下同此)(鞞揭反下同此)啰三䟦啰(二)虎𤙖(二合三)

佛言阿难若欲作此施食法者先取饭食安置净盘器中诵此陀罗尼呪呪食七徧于门内立展臂户外置盘净地弹指七下作此施于其四方有百千俱胝那由他恒河沙数饿鬼于一一饿鬼前各有摩伽陀斗四斛九斗饮食如是鬼等徧皆饱满是诸饿鬼吃此食悉舍鬼身尽得生天复言阿难若比丘比丘尼优婆塞优婆夷若能常诵此陀罗尼并奉饮食即为具足无量功德命得延长即成供养百千俱胝如来功德颜色鲜洁威德强记一切非人步多鬼等夜叉罗刹并诸饿鬼皆畏是人心不忍见是人即为成就具足大力勤进复言阿难若欲施婆罗门及仙食者当取饮食满置钵中诵此陀罗尼呪呪食七徧泻流水中具足奉献无量俱胝百千恒河沙数婆罗门及诸仙等如天饮食其婆罗门并仙人等吃此食诸根具足圆满吉祥各发其愿赞叹施人其施食人心得清净而便疾证梵天威德常修净行具足成就供养百千俱胝恒河沙数如来功德于诸怨敌而常得胜若比丘比丘尼优婆塞优婆夷若欲供养一切三宝应当具办香华饮食诵此陀罗尼呪呪所施食及香华等二十一徧供养三宝此善男子善女人等具足成就诸天玅供及无上供尊重赞叹一切如来刹土三宝诸佛忆念称扬赞叹诸天拥护佛言汝去阿难当自护身并及广为诸众生说令诸众生成就具足无量功德所生之世常值百千俱胝诸佛。

佛说救面然饿鬼陀罗尼神呪经终。

(准施食须知及蜀本瑜伽密教皆云有甘露水呪出实叉译救面然经后及捡藏本皆不载之往往后来写刻脱去矣今谨依密教录附经后庶补其缺也彼仍有乳海呪一字水轮呪并偈句等并以传流或有所用则不为无考焉)

佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经

出槐字函

尔时世尊在迦毗罗城尼拘律那僧伽蓝所与诸比丘并诸菩萨无数众会前后围绕而为说法尔时阿难独居静处念所受法即于其夜三更后见一饿鬼名曰焰口其形丑陋身体枯瘦口中火然咽如针锋头发髼乱爪牙长利甚可怖畏住阿难前白阿难言却后三日汝命将尽即便生此饿鬼之中阿难闻此语心生惶怖问饿鬼言若我死后生饿鬼者行何方便得免斯苦尔时饿鬼白阿难曰汝于明日若能布施百千那由佗恒河沙数饿鬼并百千婆罗门仙等以摩伽陀国所用之斛各施一斛饮食并及为我供养三宝汝得增寿令我离于饿鬼之苦得生天上阿难见此焰口饿鬼身形嬴瘦枯焦极丑口中火然咽如针锋头发髼乱爪牙长利又闻如是不顺之语甚大惊怖身毛皆竖即从座起疾至佛所五体投地顶礼佛足身体战栗而白佛言愿救我苦所以者何我住静处念所受法见焰口饿鬼而语我言汝过三日必当命尽生饿鬼中我即问言云何令我得免斯苦饿鬼答言汝今若能施于百千那由佗恒河沙数饿鬼及百千婆罗门仙等种种饮食汝得增寿世尊我今云何能辨若干饿鬼仙人等食尔时世尊告阿难言汝今勿怖我有方便令汝能施若干百千恒河沙饿鬼及诸婆罗门仙等种种饮食勿生忧恼佛告阿难有陀罗尼名曰无量威德自在光明胜玅力若有诵此陀罗尼者即能充足俱胝那由佗百千恒河沙数饿鬼及婆罗门仙等上玅饮食如是等众乃至一一皆得摩伽陀国所用之斛七七斛食阿难我于前世作婆罗门于观自在菩萨及世间自在威德如来所受比陀罗尼故能散施与无量饿鬼及诸仙等种种饮食令诸饿鬼解脱苦身得生天上阿难汝今受持福德寿命皆得增长尔时世尊即为阿难说陀罗尼曰。

曩谟萨[口*䌸]怛佗(引)蘖跢(引一)[口*䌸]路(引)枳帝(二)(引三)(去)跋罗三䟦罗吽(引四)

佛告阿难若有善男子善女人欲求长寿福德增荣速能满足檀波罗蜜每于晨朝及一切时悉无障碍取一净器盛以净水置少饮[麸-夫+少]及诸饼饭等以右手按器诵前陀罗尼满七徧然障称四如来名号。

南谟多宝如来。

曩谟婆(去)誐[口*䌸]帝(一)钵啰(二合)(引)哆啰怛曩(二合)野怛佗(引)蘖跢(引)(二)

由称多宝如来名号加持故能破一切诸鬼多生来悭吝恶业罪障消灭即得福德圆满。

南谟玅色身如来。

曩谟婆誐[口*䌸]帝(一)素噜(二合)(引)迦野(引)怛佗(引)誐跢野(二)

由称玅色身如来名号加持故能破诸鬼丑陋恶形即得色相具足。

南谟广博身如来。

曩谟(引)婆誐[口*䌸]帝(一)尾补啰誐(引)怛啰(二合引)野怛佗(引)蘖跢(引)(二)

由称广博身如来名号加持故能令诸鬼咽喉宽大所施之食恣意充饱。

南谟离怖畏如来。

曩谟婆(去)誐[口*䌸]帝(一)(上)(去)孕迦啰(引)野怛佗(去)蘖跢(引)(二)

由称离怖畏如来名号加持故能令诸鬼一切恐怖悉皆除灭离饿鬼趣。

佛告阿难若族姓子等称四如来名号加持弹指七徧取于食器于净地上展臂泻之作此施于其四方有百千那由佗恒河沙数饿鬼前各各有摩伽陀国七七斛食受此食悉皆饱满是诸饿鬼等悉舍鬼身生于天上阿难若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷常以此真言及四如来名号加持饮食施诸饿鬼便能具足无量福德则同供养百千俱胝如来功德等无差别寿命延长增益色力善根具足一切非人夜叉罗刹诸恶鬼神不敢侵害又能成就无量福德寿命若欲施诸婆罗门仙等以净饮食满盛一器即以前真言加持二七徧投于净流水中如是作即为以天仙美玅饮食供养百千俱胝恒河沙数婆罗门仙彼诸仙人得加持食故以明威德各各成就根本所愿诸善功德各各同时发誓愿言愿施食人寿命廷长色力安乐又令其人心所见闻正解清净具足成就梵天威德行梵天行又同供养百千恒河沙如来功德一切怨雠不能侵害若比丘比丘尼优婆塞优婆夷若欲供养佛法僧宝应以香华及净饮食以前真言加持二十一徧奉献三宝是善男子及善女人则成以天肴膳上味奉献供养满十方世界佛法僧宝亦为赞叹劝请随喜功德恒为诸佛忆念称赞诸天善神恒来拥护即为满足檀波罗蜜阿难汝随我语如法修行广宣流布令诸众生普得见闻获无量福是名救焰口饿鬼及苦众生陀罗尼经以是名字汝当奉持一切大众及阿难等闻佛说一心信受欢喜奉行。

佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经(终)

佛化鬼子母缘

出别字函

鼻柰耶杂事律三十卷佛在王舍大城城内有药叉神名曰娑多常护摩竭提国人民娑多娶妻时北方健陀罗国复有药叉名半遮罗亦复娶妻二共聚会念无以重懽时娑多曰我等没后所有子孙可作指腹之亲遮罗唯之时娑多妻忽生一女容貌端严为之立字名曰懽喜半遮之妻后生一男号半支迦娑多又生一男名娑多山娑多亡山为家主懽喜谓弟曰我今欲食王城男女山曰我父于此常护人民尔以云何生此恶念弟知姉意难回即报半遮罗为婚既婚之后懽喜谓夫半支迦曰我欲食王城男女迦曰彼皆是汝家族佗来侵害尚欲相护宁为酷虐懽喜生子次第至于五百其最小者名曰爱儿五百成立母恃子势欲行非法夫劝不从时懽喜便于王城往来所有男女次第取食人民痛恼白王王即敕令四门守捉亦被偷去王城灾起即敕处处祭祀灾横不除尔时天神即于梦中告诸人曰汝诸男女皆被懽喜药叉所噉当往告佛时诸人曰此鬼噉我男女则是恶贼何名懽喜因此竞呼为诃梨底众往白佛佛即明旦持钵入城到药叉所值渠出行佛即以钵覆其爱儿如来威力令众不见母归不见爱儿便即颠狂内外寻觅直至四海四洲地狱天宫亦复不见时多闻天言曰汝不须忧宜速归佛彼当示汝懽喜即回遥见世尊告言失子佛言汝有几子答言五百佛言五百失一如是苦恼况佗一子母曰愿以示诲佛言可受我戒则便得见爱儿母曰我依佛教佛即举钵母乃得见爱儿即从佛求受三归五学处不杀生等受白言我今与子何所食噉佛言我敕声闻弟子每于食次出众生食并于行末设食一盘呼汝等名字施之若有江河诸鬼神等宜应食者皆悉运心令其饱满佛说是比丘白佛言诃梨底母先世作何行业而乃如是佛言过去王城有牧牛妻怀妊体重尔时无佛乃独觉化世独觉出城众设大会有五百人严持供养路中值见娠妇告言可来儛蹈妇起欲心扬眉儛戏因是堕胎妇便忧恼乃以酪浆买得五百庵罗果持供独觉即发愿言愿我当来生王舍城食诸男女由彼邪愿今故噉人精气时诃梨底既受归戒返被诸药叉神作灾即将诸子施与众僧诸子见僧乞食即化作小儿随后而去王城女人见抱持彼便隐没诸女问曰此是谁子比丘答言诃梨底子诸女人曰此乃怨家毒害之子耶比丘言彼舍恶但为药叉作灾持以施我也诸女作念彼能舍恶以子奉佛我何不施耶遂竞舍男女与僧僧不受前往白佛佛言应受受不为守护佛言应以故袈裟片系其项上而为守护后时父母将财来赎僧不受佛言应受时六群比丘要索全价佛言不应索价但随彼意。

出生图纪(并序)

儒礼食必祭其先君子有事不忘本也释氏之出生具云出众生食盖祭旷野鬼神及鬼子母沙门用心悯异类也不忘本仁也悯异类慈也两者同出而异名今观后学鲜测厥由遂使出生事乖谨洁于檀越家则或杂以所弃处众堂则盘器污杂因图其形容纪其事迹以示来者且祭神如神在享于克诚在儒尚然况禀佛制今众居宜以净器聚敛安此像前良久施飞走鳞介之属檀越家当于僧食毕取其生饭并著一器供彼形像然后散之然律亦许二食时先送食供养(寄归传亦云复于行末安食一盘以供呵利帝母也)若或先供则众僧不须各出切恐于时未安今宜各出然后聚而供之既人别用心则咸思佛制庶几上士勤而行之所谓贤者之祭必受其福也。

涅槃南本第十五云佛游旷野聚落有一鬼神即以旷野为名食肉杀生复于其聚日食一人佛为说法愚不受教佛即化身大力鬼动其宫殿彼鬼出宫拒逆见佛所化躃地闷绝佛以慈手摩身即还起坐作如是言快哉今日还得身命是大神王赦我諐咎佛现本身复为说法令彼鬼神受不杀戒是日旷野村中有一长者次应当死鬼神得即以施佛佛为立字名手长者鬼白佛言我及眷属唯仰血肉以自存活今受戒当何资立佛即答言从今当敕声闻弟子随有修行佛法之处悉当令其施汝饮食以是因缘为诸比丘制如是戒汝等从今常当施彼旷野鬼神食若有住处不能施者当知是辈非我弟子即是天魔徒党眷属。

寄归传第一云施主初置圣僧供次乃行食以奉僧众复于行末安食一盘以供呵利帝母其母先身因事发愿食王舍城所有儿童遂受药叉身生五百儿日飡王舍城男女佛遂藏其稚子名爱儿母遂觅之佛告曰汝子五百一尚见怜况复余人但一二乎佛因化之令受五戒乃请佛曰我儿五百今何食焉佛言我令苾𫇴等随所寺院住处日日常设祭食令汝等充飡故西方诸寺每于门屋处或在食厨边塑画母形抱一儿子于膝下或五或三以表其像每日于前盛陈供食母乃四天王部众也大丰势力其有疾病无儿息者飨祷焉皆悉遂愿详如律说神州先有名鬼子母焉今详此方佛寺皆于门壁画二神神后一女葢其遗像既二俱受祭故并画之或有立居士像者盖手长者也西壁即嚝野之身东壁即佛所化者今明受供唯图旷野之像焉。

施食法

同前

先和会经文者经既两译略有异同实叉译云若欲施婆罗门及仙等食(婆罗门及仙乃分二类经文似悮也)不空译云施婆罗门仙(不云及仙此文似正若作二类婆罗门是人不合同鬼施食也)实叉呪仙食七徧与鬼同不空云二七徧(二七为正)实叉云饿鬼得摩伽佗斗四斛九斗饮食不空云七七斛食(译者不同不须和会据理但取饱满为度)经云施食若晨朝及一切时悉无障碍准毗罗三昧经云早起诸天食日中三世佛食日西畜生食日暮鬼神食与此经如何和会释曰应有多意且作一解毗罗据理定说此经随时不定说何者饿鬼饥急苦若倒悬得食便施何竢终日故云一切无碍也若天仙及佛须依毗罗定说过中之后决不可以饮食杂果供养也经不说人者准人道既贵合在中前食故人有夜食不节者自同鬼畜耳又实叉唯用一呪不空加四如来名等今且依实叉贵易行故一呪之力能兼一切不竢其诸又有甘露经及一小卷者竝失译不可用次正示方法者经云若欲作此施食法者先取一净器盛以净水置少饮食及诸饼饭以右手按器呪满七徧云云呪竟弹指七下展臂将食器泻净地上(方法讫实叉译云于门内立展臂户外置盘净地不云泻也)作此施于其四方有百千俱胝那由佗恒河沙数饿鬼一一鬼前各有摩伽陀国七七斛食受此食悉皆饱满是诸饿鬼悉舍鬼身生于天上其施婆罗门仙及供养三宝寻经易见(当诵呪时更加观想既为尽善想器中饮食色味无尽徧施不匮如净名室中一盂香饭充足众会无所乏少亦如涅槃纯陀少饭充满双林大众不多不少信此陀罗尼不可思议饮食色香亦不可思议众生心亦不可思议夫何惑哉)三劝修者此经真长生之术也阿难尊者延三日必死之命满百年具寿之康五果见臻二严当备(五果者色力辩安寿二严者福惠也)实在乎施一抟之食也经云若常以此真言加持饮食施饿鬼者则同供养百千俱胝如来功德等无差别寿命延长(寿也)颜色鲜白(色也)具足大力(力也)威德强记(辩也)一切非人夜叉罗刹不敢侵害(安也)又能成就无量福德寿命(二严也前五果中有寿命理无重出信知此中以慧为命五果二严在文炳然若此)大矣哉能于少顷作大佛事能以抟食作大施会常生梵天乃至成佛一日既尔何况一月何况一年何况一生岂有智人闻而不信信而不行者乎。

施食观想(答崔育材职方所问)

同前

先略述大意次作观想先述大意者饮食具色香味触法五尘唯缺声耳于五尘中味尘为主味依色住亦可观色为境大品云色中无味相凡夫不应著色中无离相二乘不应离即是非味非离显色中道法界何法不备是故一色具一切色亦具声香等一切诸尘及一切法一切心随感而施何法不现净名经云譬如诸天共宝器食随其福德饭色有异止观大意玅境云一一尘中一切尘一一尘中一切心一一心中一切刹等云云释论云菩萨呵色见色实相到色彼岸即是见色中道若分别色具种种相即是见色俗谛俗即是空即是见色真谛亦是见色三谛既了色即是法界即是实相即是中道三谛等即应了色即是陀罗尼当知所施饮食色之与味即陀罗尼体也一食出无量食等即陀罗尼用也经云此陀罗尼名无量威德自在光明胜玅力此复以三德为义无量威德自在解脱德也光明般若德也胜玅法身德也力是总结力用也自非法身胜玅之用安能一飡充彼巨亿万数尘沙之众乎问若我即是陀罗尼者何故更须呪乎答实尔诸佛圣人证此一尘法界故能以自在之力称性而用何俟更呪净名取一钵香饭徧饱三万二千无所乏少岂藉呪乎三乘贤圣食此饭者悉入正位或增道损生其香乃消岂非具一切法也但众生在迷于理既惑于事亦碍于自在法中而自桎梏如水为冰安责水用故圣人方便密说此法名陀罗尼令诵以呪之呪句与色味法性相应能令鬼神见食无量经云如人得一斤石汁变千斤铜为金物性相感故也问施食正名中云六道各有自尔之力唯鬼能变食者何不直施其食任其自变何假呪乎答鬼有多种不必一例略出三类一者无财鬼由无福德不得饮食故二者少财鬼少得净玅饮食故三者多财鬼多得净玅饮食所此三类复各有三种初无财鬼三者一炬口鬼谓火矩炎炽常从口出二者针咽鬼谓腹大如山咽如针孔今经中正为此二种傍兼一切三臭口鬼谓口中腐臭自恶受苦二少财鬼亦三种一针毛鬼毛如针利行便自二臭毛鬼毛利如自拔受苦三大瘿鬼咽垂大瘿自决噉脓三多财鬼三种者一得弃鬼谓常得祭祀所弃食故二得失鬼谓常得巷陌所遗食故三势力鬼谓夜叉罗刹毗舍阇等所受富乐类于人天但为恶道所摄所言能变食者即是第三多财中三种鬼也又三中前二则劣后一为胜亦只能及于自类不能有所广济今呪力所变能令九种鬼中平等皆得上玅饮食无有差别又呪食者名为法食法随食入如服良药能差重病身康受乐经云舍饿鬼身得生天上即此意也第二作观想者行人既了诸法无非法界一多无碍复信陀罗尼力不可思议至施食处安祥而立先起慈心悯彼饥渴我今将欲大施先想其处广博严净其地平正作一施场能容受无量饿鬼之众次想食器随我呪力如摩伽陀国大斛之量满中甘美饮食如天甘露一器为无量器满其施场畟塞周徧一一鬼前皆有我身诵呪弹指慈心展臂授器施与随意满足想呪之声普闻一切弹指之声惊觉幽沈之处一切饿鬼从四方来无所障碍现前受食令想心明了犹同眼见然后不移此想心一一为其说法或称佛号或呪愿等随意作竟而退问如上观想据何处文作答此经虽文略不说据余呪部印契观想随呪句句而作不可一念差舛此呪亦令以手按器呪之七反呪弹指七下非全不作法今加观想弥益其功问作此路布次第观想准何处作答准天台三种观中历事观作既云历事随彼事相而设观想故无常科今准天台供养三宝运香华观想大旨一同也又南岳禅师食观偈云此食色香如栴檀风一时普熏十方世界凡圣有感各得上味六道闻香发菩提心于食能生六波罗蜜及以三行请详此观何竢致疑又净名经云以一食施一切供养诸佛及众贤圣然后可食岂非食观问变食由呪力何用观乎答观扶于呪弥益其美又呪是佗力观是自力呪而无观譬如盲者使人作大施会但信佗语云得食不得食等自终不见若加观想如有目者使人作大施会一一眼见不由佗语呪如使人观如眼见金刚般若云若菩萨心住于法而行布施如人入暗则无所见若不住法而行布施如人有目日光明照见种种色今无观者只作事行如人入暗也观称法界无住即是无住行施其福譬如十方虗空不可思量也凡作一切佛事乃至献一华一香皆能作观者不滞生死一一流入萨婆若海中少戒少施皆成佛果良由兹矣。

改祭修斋决疑颂(并序)

同前

近见多改祭祀竞修斋福断肉止杀正信念佛甚为希有其间或未知损益者妄生破毁便言在俗祭祀为先或云斋戒不能救急见蔬食念佛我但持心闻善恶因缘来世谁受于是善根未深者被斯惑乱多退初心今为断疑引经明证并作偈颂令易忆持依此诚言莫信邪说然世人疑虑是故无量今但从要略书十颂。

第一疑有鬼无鬼能祸能福耶。

释曰经说六道鬼居其一何疑无鬼耶阿含经云一切所居舍宅街巷道陌屠坊市肆及诸山冢皆有鬼神但不能利害于人譬喻经云天下鬼神不能活人不能杀人亦不能令人富贵贫穷但随人衰劣而作怪崇希望祭祀若求福必定无也世俗不知空被诳惑杀生造恶颂曰。

鬼神随处有
谄诳世间人
祭祀都无福
空增杀业因

第二疑现见世人病患祭祀获安何言无福耶。

释曰世人贫穷灾福皆属因果非鬼能为是鬼为福盖从邪信所招谄求而得辨正论云旧鬼教新鬼兴怪求食初往二家转磨上碓其家事佛不信是怪俱云善神助我尽日舂磨数斛米麦都不得食后入邪信之家令白狗上空中而行其家大怪杀狗设食因兹得饱当知信佛不要信怪设使见怪但专念佛其怪自息颂曰。

正信天龙护
邪神岂柰何
但知常念佛
灾怪自消磨

第三疑家眷死后祭祀得食不得食耶。

释曰若堕饿鬼祭祀之时或有得食若在焰口之鬼虽祭亦不得食阿含经云若为死人布施祭祀者若死入饿鬼中得食若生余处必不得食也六道万品受报差殊父母死亡岂皆作鬼世人不识一向祭祀甚无理也颂曰。

人死随前业
升沈六道殊
如何纯祭祀
须道世人愚

第四疑祭祀之法广在礼经天子七庙诸侯五庙大夫卿士至于庶人皆同祭祀圆丘方泽上下神明国之常典云何劝令断祭柰太伤国风乎。

释曰祭祀出其俗典断祭据其佛经俗典则未逃杀害佛经则唯尚慈悲杀害则报在三涂慈悲则果成万德以善改恶导浅令深佛度众生无不皆尔今人既信佛教须修佛慈不可更杀众生称佛弟子况复时俗不独祭先靡神不宗实谓淫祀不修明德唯事杀生可悲之深略谈难尽故昔梁武帝敕天下断祭止杀葢遵佛教岂独今日也幸有斋福正好竞修足可利于存亡亦免伤于物命何劳苦执祀典经乎颂曰。

刹牛惭禴祭
黍稷本非馨
斋诵真明德
何劳执礼经

第五疑祭祀之家及彼师巫得何罪报耶。

释曰如毗尼律中说迦雷陀夷身证罗汉被婆罗门妇杀之因过去曾为祭主今庙祀是也有五百商人共宰一羊同来乞愿杀羊祭祀俱堕地狱世世来常被羊杀其五百人亦因彼妇被波斯匿王所杀且五百人共杀一命并其祀主今证圣果受报未尽何况一人杀多物命又晋时巴丘县有师巫姓舒名礼为人祭祀死堕热杀地狱举体焦烂还魂自说又宝藏经广说祭祀之报不能备引颂曰。

杀佗还自杀
影响逐形声
鬼饱都无福
空招堕火坑

第六疑今若改祭自古来还有报验耶。

释曰此事感验非一今为略引晋有张应本事俗神鼓舞淫祀咸和八年妻病祷祭罄竭妻曰今病日困求鬼无益乞作佛事应便许之请僧昙铠明当设斋夜梦神人责应不早严净见铠随后曰始欲发心未可责之眠觉连夜秉火设座因兹废神事佛其妻病愈后张应身死堕镬汤地狱因前改祭善神来救遂得解脱还魂自说又颜氏家训云梁世江陵刘氏以卖鱓羮为业后生一儿头是鱓自颈下方为人耳又王克为永嘉郡守有人饷羊集宾欲䜩而羊绳解来投一客先跪两拜便入衣中此客竟不言之固无救请须臾宰羊为肉先行至客一脔入口便下皮肉周行徧体痛楚号叫方便说之遂作羊鸣而死梁孝元在江州有人为望蔡县令经刘敬躳乱县廨被焚寄寺而住民将牛酒作礼县令以牛系刹柱屏除佛像铺设床座于堂上接宾未杀之顷牛解径来至阶而拜县令大笑命左右宰之饮噉醉饱便卧簷下稍醒而觉体痒爬搔[病-丙+((稳-禾)-工)]胗因尔成白癞病经十许年死又梁世有人常以鸡卵白和沐云使发光每沐辄破二三十枚临死发中闻啾啾数千鸡雏声楚痛笃病而死又颜氏家训云齐国有一家甚豪侈非手杀牛则噉之不美年三十许病笃大见牛来举体如被刀叫呼而终江陵高伟随吾入齐凡数年向幽州淀中捕鱼后病每见群鱼啮之而死又宋有陈安居父母信释教旦夕斋诵有伯事神神影满宅后伯死绝嗣父令安居绍伯家舍便废淫祀其神遂祸安居三年笃病执志不回常誓曰若使我杀生祭祀宁生自脔割四体终不杀命安居身亡府君叹曰此人事佛大德人也寿当九十三岁遂放令还其伯杀害祭祀欺诳百姓罪宜堕苦此例非一不能尽书颂曰。

回邪生正信
臭艸出栴檀
逢难须坚固
安居志好攀

第七疑改祭之后忽遇灾祸既舍神求谁救护耶。

释曰但每日一心称念观世音菩萨一切灾难一切病痛牢狱贼盗水火风雷虎狼毒蛇虫药呪诅皆不能害请观音经中佛敕诸大天龙药叉一切威猛神将昼夜守护受持观世音菩萨名者诸恶鬼神尚不能以恶眼视之况复加害梁朝有沙门名僧融为一家毁除神影劝受五戒被其鬼将领鬼兵来责融融专念观音一声未绝忽见神人以金刚杵拟其鬼众一时走散身上甲化为灰粉又僧融曾劝夫妇二人受戒后为贼所累夫遂逃避其妇系狱融教至心称观世音更无余法妇人依语感枷杻三木自然释脱狱门自开因是免难其事非一不可备论颂曰。

专持菩萨号
八部护君身
急难随声应
唯除不信人

第八疑自来杀生祭祀所有罪业作何功德而得消灭耶。

释曰但各书写供养金光明经回此功德与彼怨家将来无对如张居道杀生忽被怨家取去冥关许写此经怨家解脱居道放还但将所赎经文安家中供养每日精勤称此经题名目及三宝名自然家中眷属安稳财帛增多一切天龙皆来护宅一切灾横邪鬼悉不敢害请至信此言终不虗也颂曰。

法宝真良药
众生自不甞
书持并供养
世世上天堂

第九疑凡修斋福并读诵经典当回向家宅何等神明凡有几位耶。

释曰回向天龙善神阎罗冥官山川境邑一切神明家中土地神护宅善神并先代亡灵堕在恶道者除此以外其余家中杂杂鬼神并不须事之亦不须回向此等皆非汝家所事悉名邪谄切信此言颂曰。

作福常回施
天龙善鬼神
威光常覆护
使汝免灾迍

第十疑既不许祭祀或家眷死亡堕在鬼趣云何施其饮食耶。

释曰经有方法今当普示请各依行如此施食得福无量如供养百千俱胝诸佛功德正等每日将净器盛一器净饭唯除瓷器及铁器不得用经中铜器最上其器不须至大即是盂器之属也每日至暮时以净水灌其饭上令满以左手擎之以右手举头指于器中诵呪七徧弹指七下将饭倾于净地不得近桃李树下倾而作是言我今普施一切饿鬼依艸附木孤魂滞魄胜劣鬼神清净法食无遮无碍随意饱满或能更为称三宝名等其呪如经中此施法食不独令家先眷属得食普令一切饿鬼饱满利益甚深普劝若僧若俗若男若女尽行此法颂曰。

鬼道常饥渴
当生怜悯心
能蠲口中食
佛赞福田深

施食须知

释教施鬼神食者缘起有三一者涅槃经梵行品云佛游旷野聚落有一鬼神即名旷野纯食血肉多杀众生复于其聚落日食一人佛于尔时为说法要令彼受不杀戒是日村中有一长者当死送与鬼神其神得即以施佛佛为立字名手长者鬼白佛言我及眷属唯仰血肉以自存活今受戒当何资身佛言从今当敕声闻弟子随有修行之处悉施汝食以是因缘为诸比丘制如是戒若有住处不能施者当知是辈非我弟子即是天魔徒党眷属二者寄归传受斋戒轨则章云呵利帝母先身因事发愿食王城所有儿女因其邪愿遂受药叉之身生五百子日飡王城男女诸人白佛佛为藏其稚子明日鬼母徧觅至于佛所方得佛告之曰汝子五百一尚见怜况余人但一二而佛即化之令受五戒因请佛曰我子五百今何食焉佛言我令苾𫇴等随所住处日日设食令汝充飡故西方诸寺每于门屋处或在食厨边塑画母形抱一儿子于膝下或五或三以表其像每日于前盛陈供食其母乃四天王部众大丰势力若有疾病或无了息咸飨祷焉皆随所愿广如律说三者按焰口经云(此经两译一实叉难陀译名救面然二不空译名救拔焰口)佛在尼拘律那僧伽篮尔时阿难独居静室念所受法即于其夜见一饿鬼名曰焰口白阿难言却后三日汝命将尽生饿鬼中阿难闻此心生惶怖问饿鬼言行何方便得免此苦鬼曰汝于明日若能布施百千那由陀恒河沙数饿鬼并婆罗门仙等以摩伽陀国所用之斛各施一斛饮食及为我供养三宝汝得增寿令我离苦得生天上阿难以事白佛我今云何能辨若干饿鬼仙人饮食佛言有陀罗尼名无量威德自在光明胜玅力若有诵者即能充足饿鬼及仙上玅饮食皆得摩伽陀国七七斛食乃至云若有善男子善女人欲求长寿福德增荣速能满足檀波罗蜜每于晨朝及一切时悉无障碍取一净器盛以净水置少饮[麸-夫+少]及诸饼饭等以右手按器诵呪七徧加持弹指七下于净地上展臂泻之(不空译呪后令称四如来名实叉译则无而有施水呪名甘露陀罗尼当取水一掬亦诵呪七徧散于空中其水一滴变成十斛甘露一切饿鬼悉得饱满两经呪词并列之然霅川此文列二呪今此施食通览既引二经于前诸呪具故于此中略去)议曰所录施食因起三种不同斯乃善权示迹俾后世修梵行者依而行之须知二意一者佛戒令施违则得罪出家弟子日日须施如为旷野鬼神并鬼子母之类(今出生饭者是)二者佛敕令施顺则得福此教在家之人至心所辨如为焰口及婆罗门仙(今之施斛者是)或有为亡人以食祭六道者未见教文荆溪禅师云此是梁武帝见江东人多淫祀以相似佛法权宜替之按婆沙论云若因祭祀唯鬼神得问为胜耶为劣耶答非胜非劣若胜天人应得若劣地狱应得以其鬼道有自尔之力故今更明之施旷野鬼神鬼子母食亦同祭祀非胜非劣之类也既有自尔之力故经中无加持之法如阿含经云鬼能变少为多即其事焉若焰口经令诵呪者以饿鬼趣劣恶业至重须假法力除障及变成上味故余观今时僧伽蓝俗舍斋次出生食令傍人取敛安净器散陆地上或川泽间唯饲鳞介飞走之族复有画阿难施饿鬼食并婆罗门仙众传写救焰口呪七如来名于图之下以食供养而相承既久往往出家之流都忘佛制本为旷野鬼神鬼子母之事也今请四众凡出生食僧既出并著一处先安众僧座末或清净处置一卓子上盛水一器焚香供养之(寄归传云西方施主请僧斋日初置圣僧供次行僧食复于行末安食一盘以供呵利帝母据此不须人人各自出生今顺此土常仪故各出生也)斋毕知法者取食与水诵呪弹指呼名运想所谓呵利帝母旷野鬼神焰口等一切饿鬼就净洁处散食于地洒水于空然其食不妨与飞走等类噉之或问施旷野鬼神鬼子母等食今用焰口呪者何耶对曰鬼神既有自尔之力循业所现能得几何傥以呪法则微助其徧供佛尚用真言况此幽涂岂无密益问将出生食令施焰口等其事得否答经文既云每日晨朝及一切时悉无障碍何独夜劳斛食方施饿鬼是则均一飡之少分充三类之饥虗所施甚微厥利尤博圣言不妄切莫疑心或有云若是米面之属方可出生若蔬果者物类则不食也余谓不尔左传云苟有明信㵎溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜可荐于鬼神那忽以物类而为其妨耶昔孤山有出生图纪天竺有施食正名图纪则专示诫呵正名则唯存劝意今总撮枢要庶可兼通所冀在家出家仰遵佛制常行法食之惠也。

水陆大斋灵迹记

大梁武帝治化清时道利寰中兵戈永息唯崇佛理寝处优闲艸履葛巾布被莞席精持斋戒济䘏含生悲念四恩心缘三有昼夜焚诵靡暂停时遂感圣贤同扶邦国忽于中夜梦一高僧神清貌古雪顶厖眉前白帝言六道四生受苦无量世有水陆广大冥斋普济含生利乐幽显诸功德中最为殊胜宜以羞设帝既觉悟诘旦升朝躳临宝殿即以梦水陆之事首问大臣及诸沙门悉无知者唯志公奏曰但乞陛下广寻经教必有因缘帝依奏即遣迎大藏经论置于法云殿积日披览颇究端由及详阿难遇焦面鬼王因地建立平等斛食乃创制仪文三年乃就其间所得事类具出一十一本经论其文既备心犹有疑一虑圣意罔周二恐凡情未惬遂乃再严广内特建道场俯及夜分亲临法席跪膝致敬手捧仪文顾谓侍臣息除灯烛悉令暗冥帝乃虔诚焚香发愿叙其感梦撰此斋文傥若理契圣凡利兼幽显愿礼拜起处道场灯烛不热自明或体式未周利益无状所止灯烛悉暗不明言讫投地作礼礼灯烛尽明帝睹之神情大悦于是欲营此斋乃召志公以问当就何处志公曰宜以深山幽谷中羞设最奇贫道窃睹润州泽心寺(即金山寺旧名也)江上一峰水面千里潭月双照云天四垂堪会神灵境通幽显时天监四年二月十五日夜帝召僧祐律师宣文凤舸亲临法会兴于水陆大斋饶益幽冥普资群彚自后陈隋两朝其文堙坠至大唐咸享中有僧可宗为阴府所摄至泰山府君所将加楚毒遂亟告曰某是西京法海寺英禅师之弟子也府君闻乃不加罪即遣捷疾往取英公英公忽如梦寐至府君所府君问曰可宗是师弟子否英公曰然时可宗遂得免罪以归府君乃命英公演法事复遣送还后过旬日英公独坐方丈见一异人巍然冠冕足不履地前来告曰弟子向于府君所偶见禅师知师拯救之慈故来奉谒有少悰悃愿听所言世有水陆大斋可以利沾幽品若非吾师无能兴设英曰当何营异人曰其法式斋文是梁武帝所集今大觉寺有吴僧义济得之久寘巾箱殆欲隳蠧愿师往取为作津梁苟释狴牢敢不知报英公许之寻诣大觉寺访其义济果得其文遂克日于山北寺依法崇奉修设既毕复见异人与徒属十数辈咸来谢曰弟子即秦庄襄王也又指其属曰此范睢穰侯白起王翦张仪陈轸等皆其臣也咸坐本罪久处阴司大夜冥冥无所依告今蒙吾师设斋并为忏罪弟子甚众皆承善力将生人间恐世异国殊不得再见故来相谢今有少物在弟子墓下愿以为赠弟子之墓在通化门外者是也英公曰我闻西汉赤眉作乱[冗-几+豕]墓悉开发此物岂可存耶襄王曰弟子葬时深藏其物人所不见矣英公曰但贫道贵于知足虽有珍宝亦何用也愿王等从此往各悟夙因永离业界清升善道此贫道之所祝也言讫而隐英公既因其事弥加精固遂与吴僧常设此斋其灵感异应殆不可胜纪自尔流传于天下凡植福种德之徒莫不遵行之时皇宋熈宁四年二月一日东川杨锷字正臣谨记。

平江府灵岩山秀峰寺住持传法赐紫觉海大师法宗睹此灵迹异事碑碣旧在镇江府金山龙游寺因改宫祠又复遭𦶟故无所存恐世不传遂依古本命工刊石当山以示万世灵感云尔时皇宋宣和七年六月望日谨题。

水陆缘起

详夫水陆会者上则供养法界诸佛诸位菩萨缘觉声闻明王八部婆罗门仙次则供养梵王帝释二十八天尽空宿曜一切尊神下则供养五岳河海大地龙神往古人伦阿修罗众冥官眷属地狱众生幽魂滞魄无主无依诸鬼神众法界旁生六道中有四圣六凡普通供养俱承如来秘密神呪功德法食故外则资身增长色力内则资神增长福慧由是未发菩提心者因此水陆胜会发菩提心未脱苦轮者因此得不退转未成佛道者因此水陆胜会得成佛道今之供一佛斋一僧施一贫劝一善尚有无限功德何况普通供养十方三宝六道万灵岂止自利一身独超三界亦乃恩霑九族福被幽明等济群生同成佛道可谓无央无数无量无边不可思议功德大海矣所以江淮两浙川广福建水陆佛事今古盛行或保庆平安而不设水陆则人以为不善追资尊长而不设水陆则人以为不孝济拔卑幼而不设水陆则人以为不慈由是富者独力营贫者共财修设感应事迹不可具述恐此方之人或未知本末今具水陆缘起于后昔者阿难独居静处于中夜时见一饿鬼名曰面然白阿难曰汝后三日生我趣中能于百千那由佗恒河沙饿鬼并百千婆罗门仙各施一斗饮食并为我供养三宝汝得增寿我得生天阿难白佛求免斯苦世尊为说一切德光无量威德力大陀罗尼(出救面然饿鬼经)此是水陆因缘最初根本然未有水陆之名也梁天监初二月十五日夜武帝梦一神僧告曰六道四生受大苦恼何不为作水陆大斋而救拔之帝问沙门咸无知者唯志公劝帝广寻经典必有因缘乃取藏经置法云殿躳自披覧创造仪文三年乃成(杨锷云梁武斋仪相应者则有华严经宝积经涅槃经大明神呪经大圆觉经十轮经佛顶经面然经施甘露水经苏悉地经)帝建道场于夜分时执捧仪文悉停灯烛而白佛曰若此仪文理恊圣凡利兼水陆愿礼拜起处所止灯烛不𦶟自明或体式未详利益无状所止灯烛悉暗如初言讫投地一礼初起灯烛尽明再礼宫殿震动三礼诸天雨华天监四年二月十五日于金山寺依仪文修设帝亲临地席诏祐律师宣文可谓利洽幽明泽及飞走矣周隋两代此文不传至唐咸享中西京法海寺英禅师一日方丈独坐有异人衣冠甚伟足不履地来谒英公曰弟子知有六道水陆斋可以利益幽明自梁武殁后因循不行今大觉寺有吴僧义济得此仪文久在箧笥殆欲蠧损愿吾师往求以来月十五日于山北寺如法修设苟释狴牢敢不知报英公许之异人乃去英公寻诣大觉寺果有吴僧义济得仪文以归即以所期日于山北寺亲临道场修设既毕其日曛暮向者异人与十数辈来谢英公曰弟子即秦庄襄王也又指其徒曰此范雎穰侯白起王翦张仪陈轸皆秦臣也咸坐本罪幽囚阴府大夜冥冥无能救护昔梁武帝于金山寺设此斋时前代纣王之臣皆免所苦弟子尔时亦暂息苦然以狱情未决不得出离今蒙吾师设斋弟子与此辈并列国诸侯众等皆乘善力将生人间虑世异国殊故此来谢言讫遂灭自是仪文布行天下作大利益(此是东川杨锷水陆仪所载)本朝东川杨锷祖述旧规制仪文三卷行于蜀中最为近古然江淮所用并京洛所行皆后人踵事增华以崇其法至于津济一也宗赜向于绍圣三年夏因摭诸家所集删补详定勒为四卷粗为完文普劝四众依法崇修利益有情咸登觉岸。

水陆法像赞(并序)

初入道场叙建水陆意

出杨锷水陆仪

原夫无遮水陆大斋者遵释迦文之垂教奉梁武帝之科仪世间大慈人中上供于此可以修菩萨行于此可以建如来心宜当屏绝外缘端持正念第一须发菩提心以为道场当念此心本来湛寂与诸佛同但以烦恼所障爱网所缠遂使诸佛成道我等在迷只于今日今时便须觉悟发菩提心譬如莲华初生淤泥华一出时垢不能著以是事故当发菩提心以为道场也第二须发广大心以为法会当念此心自无分别与虗空等徒以蔽于无明碍于有欲起吾我见生怨亲想遂使如来灭度我方受生佗界有佛我不能见只于今日今时即须忏洗发广大心譬如月不离天凡有水处影无不现以此因缘当以广大身心而为法会第三须发大愿心以为供养当念无边众生未曾得度我今当度一切众生未得果证我今令证六道四生众生当津济之使周十方三世圣贤当体事之使徧只于今日今时发如是大愿心而为供养法无尽故供养亦无尽也第四须发大悲心以为法财当念众生造诸恶业以恶业故转入恶道一入恶道无有休息若人欲我代诸众生受诸苦恼我则不答复于其中劝化发心令彼回心向善只于今日今时又须发起此大悲心而为法施施一切众生离苦得乐也既能坚发此四种大心则知此会不同佗会乃是如来最胜无遮无碍大解脱门是故我今修为水陆冥场大斋以集无量无边功德也今则当入法会正缘先为檀那合道场人及法界幽显灵聦依怙圣教教四种广大身心有真言云云。

宣白召请上堂八位圣众

同前

葢闻大雄出现所以覆护众生玅法轨持所以度脱一切作希有事开大慈门视于四众如象王回演乎一音作师子吼不起于宝莲华座普化十方常放于玉毫相光徧照六道布慈云于法界沃甘露于群生人中众圣之王世间大慈之父于夜则有弟子某惟念自从旷劫受佛大恩乃至今生闻佛正教幸三宝之普覆嗟六道之漂流望佛如浮木之龟何由可值顾身有系衣之宝不自觉知舍身受身从苦入苦今欲导之以解脱之路进之以方便之门唯佛哀怜满我志愿是以特献微玅之蔬馔普陈希有之香华虔悫无过精诚有在以故我今奉为施主殷勤礼请上堂八位圣众伏惟迃降。

宣白召请下堂八位圣凡

原夫神道不远虔恳须知圣力非遥祷祈必应或弹指斯须之际回旋倐忽之间或作雨形瑞色共轻云之混杂或随风势信财与䭾马之飘飖今则岂色融融祥云霭霭敢希圣驾允副凡心特伸邀请。

施食通览(终)

附录

瑜伽集要焰口施食仪云面向东立泻于坛前或净地上或于石上或新净瓦盆亦名于兰盆生台亦得或泉池江海长流水中不得泻于石榴桃树之下鬼神惧怕不得食之。

行事钞云明出众生食或在食前唱等得出之或在食后经论无文随情安置涅槃因旷野鬼为受不杀戒告鬼言我今当勅声闻弟子随有佛法处悉施汝食若有住处不能施者即是天魔徒党非我弟子四分僧伽蓝中立鬼神庙屋传云中国僧寺设鬼庙伽蓝神庙宾头卢庙每至二食皆僧家送三处食余比丘不出爱道尼经令出如指甲大今有为亡人设食者依中含云若死人布施祭祀者若生入处饿鬼中者得余处不得由各有活命食故杂含中广明此事若亲族不生入处中者但施心施其自得功德云云。

佛祖统纪云出生饭此有二缘一者涅槃经令施旷野鬼毗奈那律令施鬼子母等此曹本食肉啖人佛化之受戒不杀乃嘱弟子随处施食今斋堂各各出众生食是也此唯出家人行之二者𦦨口经托阿难为缘令施饿鬼食今斋堂别具小斛于食毕众作法施之或各具小生斛夜间呪施此通道族行之。

又云六道斛净名经云以一食施一切(言一切则全收六道)供养诸佛及众贤圣然后可食南岳随自意三昧云凡得食应云此食色香味上供十方佛中奉诸圣贤下及六道品等施无差(楚宜反不齐也)别天台观心食法鸣钟后敛手供养一体三宝次出生饭称施六道此皆等供十界即是今人施六道修水陆供之明证也 述曰玅乐云世人设六道者是梁武见江东多淫祀(杀生命祭邪鬼)乃以相似佛法权宜替之此葢荆谿一往以祭祀恶法对佛法论之将以止天下之杀故未论十界等供之义𦦨口经令供养三宝即是四圣供婆罗门仙即是人道供𦦨口众即是鬼道余四道虽不备葢是当时赴机未普故经文隐略耳若大乘行人圆观法界则当依净名经中义若慈云谓鬼道得食余五道不得者此等意亦是用婆娑论云若因祭祀唯鬼神得之余趣不可尽得此是约人世祭祀言之耳若依出世法用平等心修无碍供则当仰观净名南岳天台三处之文则理无不在今有营小斛曰散洒者或一巨斛者或至四十九斛者皆所以等供六道群品也可不信哉。

(右数节文考阅之次录附于此更有施食念诵秘轨若欲修者须从师受凡诸真言神呪亦未经师受而诵则越诸佛三昧耶可慎也夫)

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