No. 967

台宗教观撮要论卷第三

论光明经王

夫经王之名独彰于此典者葢由此经部兼四教有经而复有王统摄之义既成自在之名亦立故曰文号经王教摄众典若就当部而论统摄止可摄于部中诸教而然吾祖释帝慧王之文约三义而论统摄初则徧摄一切法门始自三道终乎三德若惑若智若障若德莫非此经之所摄也次则徧摄一切经教始自华严终乎涅槃若渐若顿若偏若圆亦莫非此经之所摄也终则徧摄一切圆位始自理性终乎究竟若迷若解若分若满亦莫非此经之所摄也既摄一切法门又摄一切经教又摄一切圆位若专方等未堪言之应知乃是预取法华之意跨节而言也灭后释经不约法华宁穷一代此吾祖之挌言也若晓斯旨则三俗三真三中之说其义有归矣四明特约七二谛而申之葢欲深穷一代之化源灭后消经之方轨故也文不云乎如此明经收于一化罄无不尽夫欲收于一化舍七二谛更何所拟葢七二谛有偏有圆有正有接非但经义可明是经而复是王之义亦可明也故知四明之说未可轻议也岂不见天台之文云但经王是一随缘设教名字不同华严名法身乃至涅槃称佛师皆是法性异名通为诸经作体请读此文则四明之说弥为可信也孤山浮石净觉诸师各以意见而消释之不唯不能该摄一化亦于当部四教有所遗阙得失定虽置而勿论可也自古皆传天竺忏主有破古消王之说言之近理易以惑人不得不辩而明之且其言曰三俗是华严般若涅槃偏教之俗三真是三部偏教之真三中是三部圆教不思议真俗作此分对虽巧会疏文而未免迷于大旨何者疏谈三俗三真三中正明光明经王兼收一化众典何得分属三部反显光明非王一不可也文中既云华严名法身方等名实相般若名佛母法华名髻珠涅槃名佛师皆是法性异名通为诸经作体具历五时所谈皆是法性异名通得为王何得独指归三部乎不唯显当部非王亦显法华非诸经王二不可也况复吾祖对破真谛三藏乃以圆融三法破彼三法偏对三经谓之进不成圆退不成别又何尝约四教真俗而破之乎此义在玄文破立昭若日星又何须于此更加破斥三不可也破古消王之说既非则七二谛之谈任运可信记文消释理趣明白不待成显其义焕然矣今姑为之说当以教摄众典之文而为凭仗以灭后释经之旨而为准绳参会法性异名之言深思收于一化之语则知七二谛之释非苟然也然则慈云不足法欤抑甞考之慈云平昔著述之文皆载之天竺金园等集若破古消王之说果出于慈云何独不载之乎只如慈云于光明当体章小有所疑乃以五言偈请问于四明何独于此大节见有不合而不请问乎又况四明慈云同学于宝云宝云屡甞讲斯玄句四明慈云必面领慈训岂同学而所见顿尔乖戾乎以是而推之则其说不出于慈云也明矣是必好事者借慈云之重名而欲驾其说者之所作也。

论辅行引大经明被接文

此文乃记主酙酌判经旨趣难见应先问曰三十六文疏中伸释曾无被接之语记主何所据而云是利根接入别圆耶答曰按经三乘同观第一义谛疏释例如三兽度河得水浅深即通教义也经中结益乃有一生实相二生法界之语疏释指同法华损生之义即损变易生破无明位也既是三乘同观而菩萨破无明惑若非被接莫消此文况复疏释二十五师子吼品观因缘智四种不同之文有云即是别接通义洎释今文指同彼品云如师子吼初说以是应知彼此两文皆是通人被接之义疏意幽隐是故记主特寄于此而判释之仍出其意曰但观诸经会末得道则识所说共别之意正在此也得此意消文不难且文中明指三十六文合引三乘同观实相之文及结益等而乃却引师子吼品观因缘智四种不同文者葢两文名言似殊义意不别故得互用耳何者彼品云十二因缘名为佛性佛性即是第一义空此文则曰是名实相是名法界名毕竟智名第一义空疏释此文指同彼品故知二品文异义同彼有四智而今文有三者亦是开合之异彼开上智为二智者分于别圆故也别住未破无明故云见不了了圆住破故云见则了了也今文但据破无明位通总而说故云一生二生等然记主以此例彼亦分二教故云实相是别理等葢别教证道初地同圆二地去犹存隔历无行证人故以一生判属别教二生判属圆教位也实相法界一体异名但据一生二生之义而分二教初无他意也然则文中十千五千似与经文有殊葢名相参差不必强为之说按疏释一生二生乃属圆教后位故云十地补处为一生九地是二生若具论者则如法华损生义说则是指同分别功德品一生当得等文而今文乃云破无明一品二品则是从初位言也此无他葢经意多含祖师用与不必一准只如观因缘智四种不同之文大师多处引用分对四教而疏与今文乃作别接通以释之岂章安荆溪特违大师耶故知经意多含随文用与耳此中为显接入别圆之义故判在初位也文中自章安至智解不同牒疏中之语一生二生去记主斟酌判释之词也余竝可见问曰大师玅玄判大经圣行品明追说四教第十九德王品明追泯四教既追泯同法华开会一道无偏何以经末复明被接答曰金錍云约部通云一切兼带部中品内或实或权是知大师且指二品以示追说追泯之相其实二义该徧一经经意幽深自非祖师指示何由知之。

论声闻摄属

凡欲议声闻种类摄属先当究其得名所从则自然条理而不紊原夫今经所以超过一代者以由能开难开之人故也吾佛迹为王子覆讲之时诸声闻人谁不曾结大乘缘种今三周得记及灭后回心者皆是也由此言之虽均谓之退大可也理虽如此若吾佛不叙大通之事谁知退大故曰于法华前谁知退大是也由是鹿苑以后执真保果之心亦人人同然虽均谓之定性亦可也故曰方等等席咸称灭种是也大旨虽尔但祖诰之中诸名出没得记前后回与未回似难条理今略得以议之须知本论四种声闻之名且据当座闻法得益不同者言之葢名局而义通也若以吾祖所立诸名摄归四种之内亦无适而不可但其间取与亦不能无小异焉葢论但据其三周在座得记者均谓之退大而不分于旁正出没之殊又据其不到灵山而未得记者均谓之决定亦不分于界外灭后之别故知是名局而义犹通也吾祖于退大之外而别立发轸学小之名(元小名同)葢推明其结缘之后有曾习大乘行而遇绿退失者则谓之退大(即逢值第二类人也)有结缘之后而便习小者则谓之发轸学小(即逢值第三类人也)推其根源虽有二种之殊今日三周得记则一也但曾习大行者中间度余未尽者同元小人今方得记而元小之人今犹未尽乃至灭后得道者是也有此小殊而论中不说但据其三周得记者均名退大也问曰按此则退大者利元小者钝是则退大者应在上周得记吾祖何言上二周正为发轸学小人耶答若非记释此文似难葢退大之名出自下周故与上二周一往辨异故云尔二往言之则如所问记释详不必疑也若夫决定性人经方等弹呵不入不到灵山故未得记然原其根性亦是曾结大缘之人以有大种故虽非当座得记而于界外得闻是经故云我于余国作佛等也论中此义不说但云未熟不与记尔应知此人亦是从于发轸学小中来方其在于鹿苑之时证真既同同皆执小至方等会不受弹呵故别得决定之名自为一类耳以此而推之则元小之人与退大人虽同而异最初行行不同故记释同闻众并列二名者此也虽异而同今日得记不别故句明三周旁正者此也人不见此虽欲会摄未免柄凿不相入请以今义考之岂不径而白乎。

论三日喻文

余读玅句至释寿量品题有所谓三日喻文其间见报身寿有与夺之论颇似难晓今先明疏记大途然后点示与夺之文庶几无失也原夫大师释此品题明于三身三寿三量洎引本论及三日喻乃至义便文会等皆是修性之义故前后文明报身义唯约自报而说余甞反复䌷绎疏记之文始终一辙略无异同此固无可疑矣但文云与而为语得见报身寿命夺而为语犹是胜应记释云但以报应二名而论与夺等自古不看上下文义乃谓其体只一他受用身亦名为报亦名为应今以报应二名而论与夺究论其体则一也今谓此说非但暗于大途亦显大师此语宛同儿戏耳然他受用报及以胜应既是一体异名今约异名而论与夺何异与而为语得见帝释夺而为语犹是憍尸迦也尚何与夺之有哉所以先正其大途葢为此也冬日喻应身之寿则胜劣两应皆冬日所喻也春日喻报身之寿乃自报耳文意谓既破无明受分法身与而为语得见自报之智夺而为语犹是胜应耳葢由虽能分破无明未穷自报之源故所见佛犹依转识而现故名为应也若尔记中之文如何消邪曰大途既正则此文不难矣荆溪意谓应以自他两报而论与夺今不然者报名是一故以报应二名论与夺耳葢他受用亦名应故如此释之岂不白乎义学之士但须详味当自知之虽然记云当知法华报佛所说引论报佛菩提为证若尔说属他报本论之文岂修性义乎应知凡言报者该于自他大师引用的从自报而说以映上下诸文皆是报智故也今记主为他宗贬法华是应佛所说故一往据本论报佛之名以斥之葢报佛名通故也祖师用意既殊学者岂宜执一而妨于大途也哉。

论解谤别圆初心见佛

中兴教主以三双论见佛之式详见于玅宗当时学徒有霅川岳师叛去师训以十谏忤之于是教主复有解谤之作至于今学者皆得以披究而无甚大难者葢其说之详也第其中尚有可疑者如释起信凡夫事识该别十信圆名字人乃至云圣虽有力加于可加然此一文有可疑者二焉且前文云华严会中圆别外凡乃至云别虽知中正修空故必未能见佛力加见加于可加既云佛力加见验是可加者也葢华严会既无劣身若不加见何能闻法进入后位乎今文则是不可加者也故云圣虽有力等均是别信何以见佛异同若此此可疑者一也若别十信及圆名字未能见佛无分齐身则真中感应之义不成矣又何云尊特身应别圆之众邪此可疑者二也余甞迟疑于此而不决者屡年顷在广恩与诸子说释此书因得其说则二疑皆解矣须知中兴教主本乎起信及光明疏明二识见佛并所住理加之空中二观立此三双以定一家真中感应之规虽千万世不可易矣今欲通此二难更于其中以种熟脱三而成显之则义无余蕴矣何者其华严会皆是宿世根熟今生当脱之机论其自力虽未能见以当脱故则佛力加之令见也譬之高山日光先照正谓此也除此之外二酥横来有当脱者准此可知今云凡夫事识该别十信等者葢言虽有此机犹未当脱事识未除何能感见无分齐身然如来大慈岂应弃此而不为说法邪应知此机虽未能感见胜身为种熟故现同类形与其说法而成熟之在今后世机熟当脱则还见胜身而得度也中道感应始终不差今文专约机生障重边说故云圣虽有力加于可加以障重机生故虽佛力不能加也维摩疏云如观世音现种种形游诸国土说大乘法皆同类形也四明得此微旨故云深有意也岳师不知此而据劣身说胜法之语谓法华教主是生身者谬之甚矣虽然不因岳师有此妄执则四明何由疏通至此是则岳师于此宗亦预有力焉。

论立识生法

业斯宗者咸谓立识生法为关节之大者葢由签文两处指摄论新旧二译例同地论南北二道且地论南道计八识为真生一切法北道计八识为妄生一切法此皆于梨耶计真妄之异然摄大乘旧译自立九识为真八识为妄同于北道新译亦计八识为妄所计既同岂同南北二道耶此一可疑也又签云论文释初胜相明第八识生十二因缘义据此是明摄论依妄生法继而曰真谛所译则依庵摩罗后代诸译竝依梨耶据此又成旧译依真生法此二可疑也自古共申前难谓立识生法不可混同然虽得其意而犹未尽善所以于文未通余尝读辅行记而得祖师用与出没之意其文曰寄二论破者论随教道顺物机缘恐迷者执权即成性过故寄破之令成圆极呜呼寄之一字其有旨哉可以通贯诸说皆无壅碍且夫吾祖凡有所说若教若观若行若理皆先破性执然后离计而说说则无咎若不然者将恐学者封文滞相不唯无益反致于害也然众生之执不出自他共离而欲破此执故寄诸论以明之所以寄梁摄南地而破者葢南地计真堕于自性梁摄计妄堕于他性此寄其所计真妄生法以明性过也大师之文凡数处出如此而矣而记主则因玄文地论有南北二道之言遂推考其说曰地论一也而弘者不同遂计真妄之异故寄此以明性过夫摄大乘既前后二译立识不同所见各异还成性过亦可寄此以明性执也故曰文虽双举计必偏执如新旧两译亦如地论南北二道还成性过各计不同今不思议离四性计岂同彼论各计不同耶文中特下两个如字足见寄二论以明性过之相也虽计有真妄生法及立识之异其为性过一也故寄以明之夫如是尚何相违之有哉申次难者夫谓第八识生十二因缘义此据本论而说也然论明阿梨耶中有智慧种子闻熏习增长转依成道后真如名为净识真谛据此别立庵摩罗为第九识唐译谓是八识之异名故不存第九所以各计不同成于性过也故曰真谛所译则依庵摩罗等然依之一字谓依庵摩罗义以立识耳非谓依真生法也故记第九云旧译即立庵摩罗等可以照之如谓不然且摄大乘自云法性不为惑所染不为真所净故法性非依持岂计真生法耶。

论华严声闻有无

玄文第十云华严前分永无声闻只此两言可断万世之疑情信夫祖师之善得经旨也而或者不达乃据小虽在座之言尚疑而未决遂唱一说谓有根性而无形服至今和者甚众余尝采四明之意抗言而排之犹不尽喻今读文至此固不能默默而也且别行疏云未堪大教如聋如哑记释云此中乃以证小之后遇大不闻以验在凡机不受大以聋哑文在经后分其时仍长义当方等般若之时亦可通在鹿苑之前是故迦叶却叙小机蒙大拟时迷闷躃地以后显前机未堪大其意宛然虽有冥益其如见爱炽然现行故机在华严全生如乳(文)须将此意以消今文文云小虽在座如聋如哑者此举后分之经也然在后分乃当方等般若之时尚状如聋哑岂况寂场堪闻大乎故云以后显前机未堪大也然则小机在于寂场之时其义如何曰文不云乎小见三七停留大覩始终无改须知小机在前竝不知有华严座席但见初为五人说四谛教鹿苑后复经二味灵山开显破无明惑方知在前曾蒙大拟迷闷躃地故云却叙等也今问谓有根性声闻者为见华严座席否若云见者便同大机何谓声闻根性若云不见正是当处而隔何谓有根性声闻进退覆之其义自坏新经六十云诸大声闻虽在逝多林中不见如来广大神变如恒河岸有无量饿鬼为渴所逼虽在河边而不见河深厚业障之所覆故彼大声闻亦复如是不见如来广大神力无明翳膜覆其眼故如是十喻义意不别此即后分经文也尔时舍利弗有六千弟子义当方等般若之时尚所云若是况在凡时可云见乎若尔今经何云或见是王或见王等耶曰此亦是破无明后却叙当时冥益义意如是故吾祖云此乃机中冥有此事非谓显对胜应身也思之思之。

论四种教证

或问玄文四种教证且证今昔部而非的明别教教证此说然否答不然也岂不读记中分科之文文云初引文次正明今意自初文至证道明义即是引文记中具约别教两番教证消之故云凡释别义多用此意等自今借用之去方是借用证权实耳当知论文自局应如记释借用乃通可证权实部也又问别教教证何须两番答机应合论故约行从机进修而说约说从应权谈而论故须两番耳若尔余之三教亦应尔否答不必尔也葢藏通教证俱权圆教俱实唯独此教教权而证实约行教道止齐地前登地属证约说教道则通一教始终故登地上仍存教道若说十地证之法乃属证道耳余三无此故不论也又问此之四种或谓唯约行证道属实余三属权此说然否答不然也且辅行云但别教中教权证实意稍难晓乃至云应知二意一者约行二者约说且文中先云教权证实方分二意验知二种证道皆属实也又问既皆属实何分二种答前云约行从机约说从应是晓然若犹未喻更请言之若夫如来为赴别机故说一教历别次第如云真如为惑所覆乃至断十二品称为玅觉是则一教始终皆属教道权施此则约说教道也别机依教修行先空次假破用均平圆修三观进破无明是则地前属教登地属证据于行者进修而说此是约行教证也然则约说证道别无法门只是复为智转之人点示十地历别之法即是圆融葢由此人其智虽转还须禀教进破无明故等觉位尚须禀教何独疑此若尔既智转当禀圆乘何须别地邪答实不外此别有圆融只点其在初心时所闻历别之法即圆融耳若尔则便名圆教因人何名别教证道邪答从本说故称为别耳如通人被接以破一品无明者称之为果即其例也又问既云点示历别即是圆融莫是圆接别否答通局不同耳若被接人通于空假二观之时随其机发即为点示葢由此人机利故也若约说证道须待其二观既满正修圆观方为说其十地证之法此人钝故须至后心故成别教因果人也又问此中既备论四种辅行何以阙一邪答正由此中备故辅行略之文中互指意葢在此亦是约说证道别无其法故不重出耳又问复宗指别教玅觉为约说证道此说自好何须矫异答有不便者二故不可依也一则断十二品称为玅觉辅行判为教道故二则约说证道属实别教玅觉属权故若尔何妨当教自称为实答当教称实诸文甚多但此中非此意耳既云前之两教教证俱权圆教教证俱皆是实别教教权证实正是约于偏圆以分权实故不同诸文也。

论法华教主

文云如垢衣内身实是长者净觉谓垢衣是法华教主长者即华台报身例同下记二处会主之文立义既倒引例亦差具彰解谤书中但今人尚有所迷稍同旧见故不获重为释之且记文云垢衣正是示为小乘化他权实此明鹿苑施小之身也今开即是同体权实缨珞长者此明法华开权之身也文义明白犹如杲日而盲者莫之覩也原夫经中四大弟子设一长者之喻葢为今经教主设也而小机在昔惮教不受于此胜身而生畏避长者方便脱珍著弊得近其子是则唯现垢衣正在是时也自是后或现门内之身即是缨珞长者或现门外之身则著弊衣葢由机未纯一故现身二种不同来至今经机既无杂教说纯圆唯现胜身复超一代是故经云尔时长者即会亲族等是知长者之喻正为今日教主而设也前之四时乃叙其履历次第耳人不见之乃谓长者一譬自喻华台报身自脱珍著弊以来并是垢衣今经开显乃即此弊衣内身便是长者葢经但有脱珍著弊之文而无脱弊著珍之说故知今日仍是垢来作此说者可谓迷文背义反祖违经自悮悮他为害非少须知今文言垢衣内身者即指鹿苑施小时劣应身也此劣应身即是今经教主胜应之身故云实是长者此乃指向身是圆常之身的彰开权绝待之玅如何乃云今日仍是垢衣经云决了声闻法是诸经之王亦此意也所言内身者非指自报也葢对衣缨而说故云内耳故净名疏云即是法华现尊特身为诸声闻授记时也又云四度现尊特身唯法华最胜明文若此今更就譬喻点示所会亲族既是国王大臣岂可长者自著垢衣净觉谓无脱弊著珍之文可谓迷于譬喻也甚矣。

论当机结缘二众

或问玅记第二第四以五品六根或对当机或对结缘何其无定论邪作此配对必有深意愿闻其说曰大师释当机众则曰缘合时熟如痈欲溃不起于座闻即得道即指初住获无生忍人也至释结缘众则曰虽见佛闻法无四悉檀益即指五千起去之流也然则五品六根上未逮于初住下不同于五千介于两楹之间故毗陵进退释之此其元意也意虽如此其相若何今姑得以申明其说原夫今经三周说佛出世本怀克论当机之人须在当座开佛知见获无生忍方称此经当机之众其或蹉过一番未得入理虽不同于起去之流抑而言之亦结缘众耳即五品六根是也如登龙门而遭点额必待后会加功得入也若论五千之人既无三慧及四悉益止可得结未来缘耳五品六根有三慧及三悉益正是堪为入理之人故通取之亦当机众也与夺抑扬之义蕴在疏中故毗陵进退释之可谓善继其宗者矣今问五千起去之人既无四悉檀益则是见爱炽然现行不熏业识明矣未审闻略开之时见何身邪若见生身灵山会上岂有劣身若见尊特又非其分未审其义若何曰五千之人必于宿世有一乘大种故在灵山得闻诸佛二智但其种尚浅若闻授记声闻作佛恐其生谤堕苦故如来悬鉴神力遣之令去也然其人虽未熏业识能见胜身亦如来力加也佛若使知昆虫亦知何疑于此也如毗陵曰故上慢者亦非不闻闻略开及在后故论云未熟即后会当熟之人也故知此人现世得见佛闻法身参玅会虽未即开悟亦非聊尔人也。

台宗教观撮要论卷第三

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