祝赞门第一
普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣自三公九卿百官以至于庶民皆有常职职不修而罚从之故不得不尽其职也况国家不以此责吾徒而优礼过之盖尊其道而崇其教焉尔为吾徒者盍思所以报酬之道其于盛演宗猷阴翊王化当尽其职无或怠焉。
报本门第三
法之为本至矣佛祖之道由是而生焉则凡有志于道者可不知其本哉一大藏教本众生之性诸佛揭而示之诸祖对而扬之以文字广第一义流行世间俾诵其书修其道者皆有以复性之本陟佛祖之阶也然生死幻有之质推本于生成尚知所以报况诞育世出世无上法身者乎诚能以出世妙道诱掖庶彚尽复本性报本孰加焉又复国朝剏业垂统先帝皆是果位应御天下 大宝法王亦以大权辅化化事既终咸归 证地 覃恩所被与教共隆而使吾徒究复本性得不追所自耶其于讳日拳拳恳恳思而敬之。
诸祖忌
(章安尊者八月初七日忌 荆溪尊者二月初五忌 四明尊者正月初五日忌)。
山家诸祖忌辰宜皆修敬而于天台忌辰袷祀礼也章安结集荆溪记述四明中兴此三祖之功大于名教故当表而出之届期别祀亦礼也凡临忌辰维那预令堂司行者覆方丈两班挂牌报众库司办供仪隔宿于法座上挂真(真缺设牌)至日敷陈供仪堂司行者覆方丈两班鸣廊板僧堂前钟集众候住持至(不得覆蝐)鸣引二下首座举南无某祖师菩萨领众右旋烧香一匝立定住持上香三拜不收坐具进𬬻前上汤上食侍者恭递俟捧至几上退就位三拜仍进前烧香上𫎪猷茶毕复位三拜收坐具住持上片香行者鸣行香钹维那出班揖香两序出班上香(式如前)大众同展三拜住持跪炉维那宣疏(仰冀真慈俯垂洞鉴云云疏语如后)毕首座举安乐行(如前式)若行宿礼亦如之但免出班上食而已。
住持门第四
夫我能仁之制三月迁居八秽靡畜树石田里皆许宣通四事供输十方应慕虽有伽蓝不居常产无有住持之云也教流震旦官以九司官舍谓有法度之处名之曰寺遂名僧舍以安其众必择齿德两尊为众范模者而统领之始有住持之称焉至今国朝慎选举其德行可以服众言论可以警世然后举而任之苟其材德不称虽耆耄不与焉故凡登其选者操大法之柄诞敷圣言启迪后学昌法运于像季惠生民于尘刹乃所以裨 王化光世教也岂贪位苟禄所足尚哉其或行不备德不掩负且乘覆公𫗧者厥惟艰哉。
请新住持(凡十件)
新住持入院(凡一十件)
入院
若古法入院腰包顶笠至山门首下笠炷香有法语就僧堂前解包屏处濯足取衣披搭入僧堂炷香圣僧前大展三拜参随人同拜挂搭已到佛殿拈香有法语大展三拜次土地堂祖堂炷香各有法语入方丈据室有法语次拜堂祝 圣此是古法也今则少有行之新命到来当看甚处安下近则众往祇迎远则两序勤旧而已住持令专使预报免众远迎若安下处近当办汤果两序勤旧光伴依选定日辰入院库司令执局人隔宿排办挂接住持牌报众至时鸣大钟诸法器大众门迎两行排立行仆立大众外新命到门烧香转身立定举法语直入大殿烧香举法语大展三拜鸣僧堂前钟大众先归钵位立新命入堂圣僧前烧香大展三拜参随人同拜维那至住持前问讯引巡堂一匝两序送新命归钵位触礼一拜(或新命曾于本山办事不巡堂)次至土地堂祖堂烧香各有法语至方丈据室侍者进前炷香问讯侧立伺举法语毕行者进卓笔砚知事具状(见后)备柈袱捧呈寺印新命看封付知事开封新命视篆讫就状上先花押次题日子使印于上知事收状衣钵侍者收印退卓住持起立知事全班进列香椅前上首插香同两展三礼初展云(兹者伏蒙和上光镇法班山门不胜荣幸)再展云(即日时令谨时共惟新命堂头大和尚尊候起居多福)三触礼次头首勤旧进前插香(香不受)诸山等[艸-屮]贺毕客头行者喝云(请诸山堂头和上两班耆旧就座献汤)汤毕请官客诸山点心若前代住持别迁未赴或退居东堂未据室前讲交代礼新命受[艸-屮]贺了鸣僧堂前钟领众躬送前代归寮对触礼一拜次两班大众作贺东堂归寮次行仆皆当参拜。
住持常用(凡十件)
朔望上堂
前一日晚侍者禀住持云(来晨祝圣上堂)令堂司行者挂上堂牌覆两班次早侍者再禀住持令客头行者敷陈法座茶头行者烧香点烛堂司行者鸣廓板各三下报众坐堂至鸣鼓两序领僧行至法座前问讯分班对立(众中有不候领首至先自立定者非法也)住持登座拈香祝 寿毕趺坐两班问讯侍者登座请法之后(冬月住持则云天寒各请覆顶)叙谢或先知事或先头首随山门例次西堂耆旧僧众或外有诸山住持并大名字座右设位官客对座设位(识礼尊法则不坐也)叙谢则在两班先即就法座下礼谢次者则后两班叙谢即往方丈拜谢古来山家讲贯连环宁拘朔望近既疎缺未免举行端祝圣寿当提唱宗乘开导后毗则举扬要义若山门事务自就方丈茶议毋谈世谛令众倦听若名德西堂前堂首座受他山请则住持引座举扬登座不拈香及施主请升座等皆不拘时(余式如前祝赞门)。
法座图
两序门第五
两序之职皆为众设纪纲丛林讲行礼度流通教观模范后昆于是系者曰西序焉干蛊寺门出纳帑庾公心竭力纤芥分明于是务者曰东序焉作兴法社于斯二者如身二臂岂可偏乎古人交互职之备历繁重及归师位世出世法任运应用无不适宜今岐分为二者以至于东西相视若传舍之阅过客甚而相诋不相客者何哉盖始度者不闲于教训又任者不择其贤否故然耳惟主斯柄者慎之慎之。
西序头首(凡七职)
东序知事(凡四职)
都监寺
佛世设营事比丘干辨众事乃古之监院今之都寺也总寺门之庶务勤香火于朝夕祇接官员礼辂施主出纳钱谷洁己公心簿书时时稽攷岁计种种有余训诲行童役使仆𨽻傥有过失量情摈罚毋恃威暴惹起事端庄库职务举用均平供众修造常运胜心接物待人不可轻慢施舍己责振废滞节器用斋粥二时心须赴堂行仆行益自然整肃巨细事务咨禀住持而行庶见行不失职众无谤言夕惕若栗则善始终若苟图其身以求厚焉欲免得乎任斯职者关系非轻住持必择其廉能公谨腊高历事为众推服者预以礼聘之然后众请职满送归单寮且古之单寮勤旧虽大刹数不满十盖求其贤能廉干之艰耳果得其人或连年不易或数请再充为其无取于公乎若神照之佐四明石牕之辅宏智可为龟鉴。
(宝积经云佛告迦叶我听二种比丘得营众事一能持净戒二畏于后世复有二种一识知业报二有诸惭愧及以悔心复有二种一阿罗汉二能修八背舍者如是二种我听营事)。
摄众门第六
道非众弗传众非处弗居故丛林之所由设也吾祖智者妙悟法华而以止观之道化被六十余州所至景从累数千百人曾不以众为嫌也临寂语门人曰吾以领徒太早损己益他盖虑后人不修内行外招名誉者所深诫也虽然独学寡闻世教尚讥况出世妙道不求之师友畴能有闻乎哉迩见簦笈之士不惮劳远一入于众惟汲汲声利之求鲜不为盲众所导者矣苟能存意于古道则不患名不立也。
鬀发仪(凡十科)
度僧乃续命传灯佛法所系之大事必择行堂屡试屡中可适器任者为之而 国朝屡降试经度僧 明诏非不严重初不为党名固位而设也一有党固之病而根于心而收凶厉累至于百而未足遗毒之惨使佛再世亦莫理也告切慎之○行者初受度牒以柈袱托呈本师及两序各处插香体三拜复请首座䇿导维那引请并梵音师选日设供落发作法之处律制令露地香水洒之周匝七尺四角悬幡今时不定或在法堂法座上须设像香华供养座下左右设二师位并几几上安香烛花瓶戒尺排大众坐位并作梵师位若在大殿亦然但二师之位宜对佛若在僧堂住持分手设䇿导师位圣僧座右设梵师位与䇿导师相对得度人隔宿更衣沐浴就行堂点茶辞众剃头留四围八髻并顶心周罗(梵语周罗此云小髺)复令堂司行者报寮挂牌至日粥罢鸣钟集众方丈请䇿导师归寝堂分坐伺钟绝起身同至作法处归位坐定行茶于行堂用二卓以柈袱置袈裟度牒于上鸣钹并引得度人出到土地堂祖堂佛殿各处炷香礼三拜毕就作法近处立伺待䇿导其间教诫引用因缘当随机开示不必定一今且作一途示法具列十科(一白席 二请师 三谢恩 四䇿导 五礼佛 六落发 七付衣 八归依 九开发 十祝赞)。
办道具(凡一十七物)
将入丛林先辨道具中阿含经云所蓄物可资身者即是增长善法之具菩萨戒经资生顺道之具。
三衣(三衣者大衣七条五条也味者呼七条偏衫裙为三衣非也)
一僧伽梨(义翻杂碎衣以条数多故亦名众集时衣入王宫聚落乞食说法时著又大衣分为三品每品有三○下品九条十一条十三条两长一短○中品十五条十七条十九条三长一短○上品二十一条二十三条二十五条四长一短)二郁多罗僧(此云上著衣即七条也两长一短名中价衣从用云入众时衣礼诵斋讲时著)三安陀会(此云中宿衣谓近身住也五条一长一短名下衣从用云院内行道杂作衣)○(衣名福田者僧祇律云佛住帝释石窟前见稻田畦畔分明语阿难言过去诸佛衣相如是从今依此作水衣增辉记云田畦贮水生长嘉苗以养形命法衣之田润以四利之水增以三善之苗以养法身慧命也田衣之相如图)。
袈裟此云不正色染从色得名会正云准此是草名可染衣故将彼草目此衣号亦名坏色即戒木中云三种坏色一一色中随意坏若青若黑若木兰僧祇谓青铜青也黑谓缁泥涅者木兰谓树皮可染作赤黑色然此三色名滥体别须离俗中五方正色及五间色○凡制三衣当用布不许绢细者岂可用杀生之财而为慈悲之服智论云如来著麤布僧伽梨然其衣体须求厚密离诸华绮律云若细薄生疎蕉葛生𥿾并不可用绫罗锦绮纱谷细绡并非法物今多不信佛语贪服此等诸衣○然此三衣皆须加法加五条法云大德一心念我比丘某甲安陀会五条衣爱一长一短割截衣持三说余二衣法例尔可知。