客曰。十界随缘差别之事。已闻教矣。云何名为不变随缘无差而差门。余曰。上文所明。十界随缘差别门。能随染净缘。遂分十法界。此中宜确论性善性恶。与夫修善修恶之旨。性善性恶者。真如不变之体也。修善修恶者。随缘差别之用也。正以真如不变体中。具善恶二性。故随缘时。有善恶之用。是则能随之性。名曰善恶。所随之缘。名曰染净。十界善恶之性。具足五阴实法。名为正报。具足国土实法。名为依报。天台大师。于此具明十界十如。一界有十如。则十界有百如。十界各各互具。成百法界。百法界互具。则千如是具。论实法一千。国土一千。假名一千。如是三千。于真如性中。无不具足。惟其性本具足故。随染净缘时。有正报依报三千之事。乃全真如不变之体。而为随缘之用。以无差别。而为差别。如是等义。具在诸大乘圆顿经中。若显示其相。则莫过楞严。彼于七大文中。而具明性色真空等义。并随众生心。应所知量。随缘之义。地水火风空五大。乃十界之依报也。见识二大。乃十界之正报也。今为具引以发明之。使深信此宗者。有所依凭。亦以知台宗所立。深契合乎佛旨也。

先明地大

不变随缘义中。如来先约现前可见易明之事。而开示之云。汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虗尘。柝彼极微色边际相七分所成。更柝邻虗即实空性。次明随缘体虗云。阿难。若此邻虗柝成虗空。当知虗空出生色相。汝今问言。由和合故。出生世间诸变化相。汝且观此一邻虗尘。用几虗空和合而有。不应隣虗合成邻虗。又邻虗尘柝入空者。用几色相。合成虗空。若合色时。合色非空。若空合时。合空非色。色犹可柝。空云何合。三明真如性具之理云。汝元不知如来藏中。性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界。如来藏即真如不变之体也。性色真空。性空真色。此指真如不变体中。所具一分地大。所对一分空大者为言。文言性者。对相而言。盖有性色。有相色。有性空。有相空。相色相空。乃十法界随染净缘造成色之与空。即修善修恶也。今指性善性恶之色空。而此色空。在一性中。体恒不二。亦无差别。与所具三德之性。体亦不二。无有差别。故曰清净本然周遍法界。清净即地大中般若德。亦名真谛。本然即地大中解脱德。亦名俗谛。周遍法界。即地大中法身德。亦名中道第一义谛。四明随缘之义云。随众生心应所知量循业发现。与华严能随染净缘。具造十法界义同。所随之缘。有心有业。心即十法界染净二心。业即十法界善恶二业佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业。九界逆性之行名恶业。谓真如不变佛界性善之体。能随佛界净心。造佛界修善之色。约其人。则持地菩萨是也。约正报。即法身报身应身微尘相海。八万四千相好。八十种好之色是也。约依报。即常寂光实报无障碍土之色是也。又真如不变九界性恶之体。能随九界染心。造九界修恶之色。约正报。即三圣变易生死之色。六道分段生死之色是也。约依报。即寔报无障碍土。方便有余土。凡圣同居土之色是也。至于极恶。则阿鼻地狱。依报正报。莫非其相。是则今人道中。所有正报六尺之躯。所禀地大之相。依报山河国土。凡有质碍之色。英非从真如不变所具性恶之色。自无始随无明尘沙见思三惑染心。造人天恶业之所招报。故曰随众生心应所知量循业发现。心即华严所谓染心之缘。业即人天所造五戒十善之业。此之心业。比三途恶道。名为净心善业。若望出世间四谛十二因缘。皆染心恶业。矧佛法界三智净心。六度善业哉。

次明火大

不变随缘义中。如来先约现前可见易明之事。而开示云。火性无我。寄于诸缘。汝观城中。未食之家。欲炊爨时。手执阳燧。日前求火。次明随缘其体本虗云。阿难。名和合者。如我与汝一千二百五十比丘。今为一众。众虽为一。诘其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗婆罗门种。优楼频罗迦叶波种。乃至阿难瞿昙种姓。阿难。若此火性因和合有。彼手执镜。于日求火。此火为从镜中而出。为从艾出。为从日来。阿难。若日来者。自能烧汝手中之艾。来处林木。皆应受焚。若镜中出。自能于镜出然于艾。镜何不镕。纡汝手执。尚无热相。云何融泮。若生于艾。何藉日镜光明相接。然后火生。汝又谛观。镜因手执。日从天来。艾本地生。火从何方游历于此。日镜相远。非和非合。不应火光无从自有。三明真如性具之理云。汝犹不知如来藏中性火真空。性空真火。清净本然。周遍法界。如来藏即真如不变之体也。性火真空。性空真火。此指真如不变体中。所具一分火大。所对一分空大者为言。文言性者。亦对相而说。盖有性火。有相火。有性空。有相空。相大相空。乃十法界随染净缘。造成空之与火。即修善修恶也。今指性善性恶火之与空。此火即真空。此空即真火。是则性火即真空。性空即真火。故往复言之。而曰性火真空。性空真火。而此空火在一性中。体恒不二。亦无差别。即与所具三德。体亦不二。亦无差别。故曰。清净本然。周遍法界。清净即火大中般若德。亦名真谛。本然即火大中解脱德。亦名俗谛。周遍法界。即火大中法身德。亦名中道第一义谛。既曰清净。则此火大。在一性中。本无污染者也。既曰本然。则此火大。在一性中。本非造作者也。既曰周遍法界。则此火大。在一性中。本来绝待者也。四明不变随缘之义云。随众生心。应所知量。循业发现。与华严能随染净缘。具造十法界义同。所随有心有业。心即十法界染净一心。业即十法界善恶二行。佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业。九界逆性之行名恶业。谓真如不变佛界性善。能随净心善业之缘。造佛界修善之火。约其人则。乌刍瑟摩是也。约正报则。佛之慧日。光明圆照。法界。日月诸天戢歛重曜。约依报。则无量香云。为光明台。七宝楼合。常有光明。皆其事也。又真如不变九界性恶。能随染心恶业之缘。造九界修恶之火。约正报。则身中诸冷暖气。发而为烦恼火。气息如烟为障热为痟渴。约依报。则日月光明。林木烟燄。至于修恶之极。则火龙火蛇。火麟火鼠。诸饿鬼等。受气猛火。常被烧然。至于八热地狱。上火彻下。下火彻上。东西交彻。历劫烧然。依报则极至于劫火所烧。上至初禅。世界所有悉为煨烬。莫非如来藏真如不变性善性恶。能随染净缘所造之火。故曰随众生心应所知量。单心不立。独业难成。既有染净心。必有善恶业。故曰循业发现。

三明水大

不变随缘义中。先约现前可见易明之事。而开示之云。阿难。水性不定。流息无恒。如室罗城迦毗罗仙。斫迦罗仙。及钵头摩诃萨多等诸大幻师。求太阴精。用和幻药。是诸师等。于白月画。手执方诸承月中水。二明随缘体虗云。阿难。此水为复从珠中出。空中自有。为从月来。阿难。若从月来。尚能远方令珠出水。所经林木。皆应吐流。流则何待方诸所出。不流明水非从月降。若从珠出。则此珠中。常应流水。何待中宵。承白月昼。若从空生。空性无边。水当无际。从人洎天。皆同滔溺。云何复有水陆空行。汝更谛观。月从天陟。珠因手执。承珠水盘本人敷设。水自何方流注于此。月珠相远。非和非合。不应水精无从自有。三明真如性具之理云。汝尚不知如来藏中。性水真空。性空真水。清净本然。周遍法界。如来藏即真如不变之体也。性水真空。性空真水。此指真如不变体中。所具一分水大。所对一分空大者为言。文言性者。亦对相而说。盖有性水相水。性空相空。相水相空。乃十法界随染净缘。造成空之与水。即修善修恶也。今指性善性恶空水。此水乃真水。此空乃真空。是则性水即真空。性空即真水。故往复言之。而曰性水真空。性空真水。而此空水。在一性中。体恒不二。亦无差别。即与所具三德。体亦不二。亦无差别。故曰清净本然。周遍法界。清净即水大中般若德。亦名真谛。本然即水大中解脱德。亦名俗谛。周遍法界即水大中法身德。亦名中道第一义谛。既云清净。则此水大本无污染者也。既云本然。则此水大本无造作者也。既云周遍法界。则此水大本来绝待者也。四明不变随缘之义云。随众生心。应所知量。循业发现。与华严能随染净缘。具造十法界义同。所随有心有业。心即十法界染净二心。业即十法界善恶二行。佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业。九界逆性之行名恶业。谓真如不变佛界性善。能随净心善业之缘。造佛界修善之水。约其人。则水天如来月光童子是也。约正报。则入地如水。履水如地。咽喉津液得味中上味。约依报。则也流入德具七宝色。皆悉柔软。澡浴清净。随意浅深。水流光明。常演妙法。凫鴈鸳鸯。和鸣哀雅。四院绕梁。宣畅大乘。又真如不变九界性恶。能随染心恶业之缘。造九界修恶之水。约正报。则大小便利。脓血津液。约依报。则雨露霜雪。江河淮海。溪㵎沟壑。一切诸水。至于极恶。则地狱中。灰河血池。八寒冻裂。又至于极恶。则世界将坏。水灾难起。浩浩漾漾。齐于二禅。孟子曰。人性之善也。犹水之就□下也。人无有不善。水无有不下。孟子此说。但知水之相也。未知水之性也。但知水之修恶也。而未知水之修善也。曷为水之性。如经所谓。(〔性水〕)真空。性空真水。清净本然。周遍法界。当其水之在性也如此。则何分上下之与东西。如目为太阴之精。当月之光明。行于太空之时。则自西自东。自南自北。自上自下。无斯而不在求水者。手执方诸。承月中水。一处执珠。一处水出。遍法界执。遍法界生。生满世间。宁有方所。然则水之为性。岂必流于下乎。曷为水之修善。如安养世界。七宝池中之水。从如意珠王之所涌出。自下而上。流泪花间。寻树上下。分一四支。此岂孟子激而行之。可使在山者乎。又如弥勒内院。八功德水。亦自下而上。绕于梁间。宣说甚深妙法。亦非激之而使乎上也。要知世间水之流下。修恶中所有水相也。既水之修相。可以为上。而可以为下。则水之为性。清净本然。周遍法界。性具善恶明矣。又孟子谓吾善养吾浩然之气。此气充塞于两间。为地耶。水耶火耶。风耶空耶。独然耶。杂然耶。谓之为气。宜其为五大之余𦦨也。然今经之取其易见之七大。先发明者。犹是修善修恶中之事。非所谓性善恶也。若夫性色真空。性空真色。清净本然。周遍法界者。必非直两间六合而已矣。水大如此。余大皆然。是则依报地水火风空之性。莫不清净本然。周遍法界而已。具乎性善性恶矣。况人身之六根。与夫六识心性。而不具性善性恶乎。第性之善恶。与修不同。修之善恶。则确然有升沉苦乐之异。若夫性之善恶。体具三德。皆不二而二。二而不二。何升沈苦乐之殊哉。

四明风大

不变随缘义中。先约现前易明之事。而开示之云。风性无体。动静不常。汝常整衣。入于大众。僧伽黎角动及傍人。则有微风。拂彼人面。次明随缘体虗云。此风为复出袈裟角。发于虗空。生彼人面。阿难。此风若复出袈裟角。汝乃披风。其衣飞扬。应离汝体我今说法。会中垂衣。汝看我衣。风何所在。不应衣中。有藏风地。若生虗空。汝衣不动。何因无拂。空性常住。风应常生。若无风时。虗空当灭。灭风可见。灭空何状。若有生灭。不名虗空。名为虗空。云何风出。若风自生被拂之面。从彼面生。当应拂汝。汝自整衣。云何倒拂。汝审谛观。整衣在汝。面属彼人。虗空寂然不参流动。风自谁方鼓动来此。风空性隔。非和非合。不应风性无从自有。三明真如性具之理云。汝宛不知如来藏中。性风真空。性空真风。清净本然。周遍法界。如来藏真如不变之体也。性风真空。性空真风。此指真如不变体中所具一分风大。所对一分空大者为言。文言性者。亦对相而说。盖有性风相风。性空相空。相风相空。乃十界真如随染净缘。造成空之与风。即修善修恶也。今指性善性恶之风。此风乃真空。此空乃真风。是则性风即真空。性空即真风。故往复言之。而曰性风真空。性空真风。而此风空。在一性中。体恒不二。亦无差别。即与所具三德。体亦不二。亦无差别。故曰清净本然周遍法界。清净即风大中般若德。亦名真谛。本然即风大中解脱德。亦名俗谛。周遍法界。即风大中法身德。亦名中道第一义谛。既云清净。则此风大本无污染者也。既云本然。则此风大本无造作者也。既云周遍法界。则此风大本来绝待者也。四明不变随缘之义云。随众生心。应所知量。循业发现。与华严能随染净缘。具造十法界义同。所随有心有业。心即十法界染净二心。业即十法界顺逆二行。佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业。九界逆性之行名恶业。谓真如不变佛界性善。能随净心顺行之缘。造佛界修善之风。约其人。则然灯如来流□元法王子是也。约正报。则道风德风周流法界。去来坐立终无疲厌。约依报。则八种清风快悦和畅。吹诸宝网及以宝树。出微妙音。譬如百千种乐同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。九界性恶。能随染心恶业之缘。造九界修恶之风。约正报。则觔转脉摇。血行气运。行住坐卧相待而居。约依报。则春和夏热。秋肃冬寒。倒岳旋岚。日往月诸。又极恶者。地狱恶风吹坏国土。亡者神识。飞坠乘空。寒风冻裂。诸罪人体。成青白莲华。又极至于大恶者。则劫数尽时。毗蓝风起。大地吹之粉碎。须弥化作微尘。上至三禅天中。未免风灾所坏。须知。诸力之中。风力最大。世界成住坏空。非风力而莫能主维。大地浮幢王刹。非风轮而莫能执持。日往月来。非风力而莫能运行。春夏秋冬。非风力而莫能生杀。行住坐卧。非风力而莫能折旋。语言谈笑。非风力而。莫能说默。思惟拟议。非风力而莫能使然。是皆性恶之能事。修恶之发越也。若夫性善修善之风。则常住妙明。不动周圆。既无有生。而又何灭。既无所住。而亦何迁。正所谓称性而修。绝待而证者也。

五明空大

不变随缘义中。先约现前可见易明之事。而开示之云。空性无形。因色显发。如室罗城。去河遥远。诸刹利种。及婆罗门。毗舍首陀。兼颇罗堕旃陀罗等。新立安居。凿井求水。出土一尺。于中则有一尺虗空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虗空。虗空浅深。随出多少。次明随缘体虗云。此空为当因土所出。因凿所有。无因自生。阿难。若复此空无因自生。未凿土前。何不无碍。唯见大地。逈无通达。若因土出。则土出时。应见空入。若土先出无空入者。云何虗空因土而出。若无出入。则应空土元无异因。无异则同。则土出时。空何不出。若因凿出。则凿出空。应非出土。不因凿出。凿自出土。云何见空。汝更审谛谛审谛观。凿从人手。随方转运。土因地移。如是虗空。因何所出。凿空虗实。不相为用。非和非合。不应虗空无从自出。三结成空大。以均前之四大云。若此虗空性圆周遍。本不动摇。当知现前地水火风。均名五大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心昏迷。不悟四大元如来藏。当观虗空。为出为入。为非出入。四明真如性具之理云。汝全不知如来藏中。性觉真空。性空真觉。清净本然。周遍法界。如来藏真如不变之体也。性觉真空。性空真觉。此指真如不变体中。所具一分空大。与所具一分觉大。以和会之。觉大约而言之。即根与识也。文言性者。亦对相为言。盖有性空相空。性觉相觉。相空相觉。乃十界真如随染净缘造成空之与觉。今指性善性恶之空觉。此空乃真空。此觉乃真觉。是则性觉。即真空。性空即真觉。故往复言之曰。性觉真空。性空真觉。而此空觉。在于一性。体恒不二。亦无差别。即与所具三德。体亦不二。亦无差别。故曰。清净本然。周遍法界清净即空大中般若德。亦名真谛。本然即空大中解脱德。亦名俗谛。周遍法界即空大中法身德。亦名中道第一义谛。既云清净。则此虗空本无污染者(也。本然则此空大本无造作者也。周遍则此空大本来绝待者也。〔立〕明〔下〕变随缘之义云。随众生心。应所知量。阿难。)如一井空。空生一井。十方虗空。亦复如是。圆满十方。宁有方所。循业发现。即华严能随染净缘。具造十法界。所随有心有业。心即十法界染净二心。业即十法界顺逆二行。佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业。九界逆性之行名恶业。谓佛界真如不变善性。能随净心顺行之缘。造佛界修善之空。约其人。则空王如来虗空藏菩萨是也。约正报。则清净法身宝觉真空。约依报。则虗空为座。常寂光土。此身即土。此土即身。虽曰修成。其实全修证性。与性觉真空。性空真觉。其体冥合。又九界真如不变性恶。能随染心逆行之缘。造九界修恶之空。约菩萨。则为但中之空。约二乘。则为偏真但空。约世间禅。则非非想处之空。约外道。则为四禅无想之空。约无为教。则为晦昧之空。约阐提。则为不信三世因果。谓人死如灯灭。拨无罪福之空。以至外道六十二见之空。斯人因心。虽邪执为空。死后果报。焉能得空。三途恶道如游园观。驼驴猪狗是其行处也。

六明见大

不变随缘义中。先约现前可见易明之事。而开云之云。阿难。见觉无知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏。设居中宵。白月则光。黑月便暗。则明暗等。因见分析。次明随缘体虗云。此见为复与明与暗。并太虗空。为同一体。为非一体。或同非同。或异非异。阿难。此见若复与明与暗。及与虗空元一体者。则明与暗二体相亡。暗时无明。明时无暗。若与暗一。明则见亡。必一于明。暗时当灭。灭则云何见明见暗。若明暗殊。见无生灭。一云何成。若此见精。与暗与明非一体者。汝离明暗及与虗空。分析见元。作何形相。离明离暗。及离虗空。是见元同龟毛兔角。明暗虗空。三事俱异。从何立见。明暗相背。云何或同。离三元无。云何或异。分空分见。本无边畔。云何非同。见暗见明。性非迁改。云何非异。汝更细审微细审详。审谛密观。明从太阳。暗从黑月。通属虗空。壅归大地。如是见精。因何所出。见觉空顽。非和非合。不应见精无从自出。三结成见大。以均前之四大云。若见闻知。性圆周遍。本不动摇。当知无边不动虗空。并其动摇地水火风。均名六大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝性沈沦。不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知。为生为灭。为同为异。为非生灭。为非同异。四明真如性具之理云。汝曾不知如来藏中。性见觉明。觉精明见。清净本然。周遍法界。如来藏真如不变之体也。性见觉明。觉精明见。此指真如不变体中所具一分见大。所具一分识大。以和会之。文言性者。乃对相为言。盖有性见相见。性觉相觉。相见相觉。乃十界真如之性。随染净缘造成见之与觉。今指性善性恶之见觉。此见乃真见。此觉乃真觉。是则性见即觉明。觉精即明见。故往复言之曰。性见觉明。觉精明见。而此见觉。体恒不二。亦无差别。即与所具三德。体亦不二。亦无差别。故曰清净本然周遍法界。清净即见大中般若德。亦名真谛。本然即见大中解脱德。亦名俗谛。周遍法界。即见大中法身德。亦名中道第一义谛。既云清净。则此六根本无污染者也。既云本然。则此六根本非造作者也。既云周遍法界。则此六根本来绝待者也。五明不变随缘之义云。随众生心应所知量。如一见根。见周法界。听齅。尝触。觉触。觉知。妙德莹然。周遍法界。圆满十虗。宁有方所。循业发现。与华严能随染净缘。具造十法界义同。所随有心有业。心即十法界染净二心。业即十法界逆顺二行。佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善行。九界逆性之行名恶行谓佛界真如不变善性。能随净心顺行之缘。造佛界修善之见。约果人。则十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。又九界真如不变。随染心逆行之缘。造九界修恶之见。诸菩萨等。见百千界。而阿那律。见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。阿难尊者。承佛神力。见于初禅。得无障碍。众生洞视。不过分寸。若自其善恶极者为言。则慈眼视众生。福聚海无量。如怖鸽入于佛眼。安然不怖。如入三禅。初入身子之影。犹然惊怖。战慓不安。非以声闻无明犹在。杀心未尽耶。又如龙子受经。于罗汉。不令正视于师者。以其有见毒在。一视于人。毒气攻人肌肤。为之销烁故也。

七明识大

不变随缘义中。先约现前可见易明之事。而开示之云。阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今观见此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中。无别分析。汝识于中。次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。次明随缘体虗云。此识了知。为生于见。为生于相。为生虗空。为无所因突然而出。阿难。若汝识性生于见中。如无明暗及与虗空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何发识。若汝识性生于相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识从何发。若生于空。非相非见。非见无辨。自不能知。明暗色空。非相灭缘。见闻觉知。无处安立。处此二非。空则同无。有非同物。纵发汝识。欲何分别。若无所因突然而出。何不日中别识明月。汝更审谛。微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。不应识缘无从自出。三结成识大以均前之六大云。若此识心。本无所从。当知了别见闻觉知。圆满湛然。性非从所。兼彼虗空地水火风。均名七大。性真圆融。皆如来藏。阿难。汝心麤浮。不悟见闻发明了知本如来藏。汝应观此。六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。四明真如性具之理云。汝元不知如来藏中。性识明知觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。含吐十虗。宁有方所。如来藏真如不变之体也。性识明知觉明真识。此指真如不变体中。所具一分识大。对明知觉明。以和会之。文言性者。亦对相为言。盖有性识性觉。相识相觉。相识相觉乃十界真如之性。随染净缘。造成识之与觉。今指性善性恶之识觉。此识乃明知。此觉乃真觉。故往复言之曰。性识明知觉明真识。而此识觉。体恒不二。性无差别。即与所具三德之性。体恒不二。亦无差别。故曰妙觉湛然。遍周法界。含吐十方。宁有方所。妙觉湛然。即识大上。兼有般若解脱。二德。亦名真俗二谛。遍周法界。即识大上法身德。亦名中道第一义谛。既云妙觉湛然。则此六识。本无污染造作者也。既云周遍法界。则此六识。本来绝待者也。五明不变随缘之义云。随众生心。应所知量。循业发现。即华严能随染净缘具造十法界。所随有心有业。心即十法界染净二心。业即十法界。逆顺二行。佛界三智之心名净心。九界三惑之心名染心。佛界顺性之行名善业。九界逆性之行名恶业。谓佛界真如不变性善。能随净心善业之缘。造佛界修善之识。即庵摩罗识。大圆镜智。妙观察智。平等性智。成所作智是也。又九界真如不变性恶。能随染心恶业之缘。造九界众生之识。约菩萨。未断无明。则尚居八识。约二乘。无明全在。正在八识。约六道凡夫。则八识七识六识五识全在。

已上所引。楞严经七大之文。皆名真如不变随缘。无差而差之旨。自是如来金口诚言。非是天台故为臆说。信如来则信天台。信天台方信如来也。

客曰。不变随缘无差而差之旨。已闻教矣。云何名为随缘不变。差而无差。余曰。君果能信无差而差。岂不能信差而无差。第肤说易晓。髓旨难明。欲深是义。先须了向所引。真如一性之中。已具无差而差差而无差之旨。盖以如来藏一性言之。尚何差别之有。然而藏性之中。既具七大之性。各各不同。能为善不善因。则无差而差之义见矣。虽复七大自性有异。其实同居一性之中。此则差而无差之旨见矣。惟其一性。已具斯旨。是故能随染净缘。具造十法界时。则染净虽异。而善恶攸分。其实从真如不变体中无差。而随缘差别。以此谓之无差而差。既不变而随缘。必随缘而不变。是故随缘造十界时。谓之差而无差。今具以经中随缘之义。重论于君。如火大中明。未食之家。欲炊㸑时。手执阳燧。日前求火。一处执镜。一处火生。遍法界执。满世开起。起遍世间。宁有方所。然而六合之内。同一日光。独不得言火性之无差乎。遍世界执满世间起。独不得言无差而差乎。然则千处万处。均此一火。独不得言差而无差乎。然而火以暖为性。冬至阳生井泉生暖者火也。春来大地万彚生机者火也。摩顶至踵。暖气周游者火也。眼见生光。鼻腾烟𦦨者火也。第世人著相火而迷性火。自于依正。妄生差别。起染污意。而分别是非。或得此而失彼。守一而忘诸。彼之性火即真空。性空即真火。清净本然周遍法界者。当体照明。湛然清净。本来成规。毫无造作。即遮那体周遍法界者。岂受汝污染造作。而有方所哉。火大如是。余大可知。无差而差。差而无差之旨。尽于是矣。客曰。妙法之义已领旨矣。假以譬喻可得闻乎。余曰。不变随缘随缘不变之喻。如来于七大文首。先总示之矣。今君欲因喻明。余当依经氷水之喻。约九喻以行之共为十喻。一氷水喻。二器空喻。三波水喻。四沤海喻。五月水喻。六日火喻。七风空喻。八色空喻。九金器喻。十阳春喻。

一氷水喻者

如来因阿难。疑佛常说和合因缘。一切世间种种变化。皆因四大和合发明。云何如来因缘自然二俱排摈。佛则示以非和不和之义。初示非和合不可云。若彼大性体非和合。则不能与诸大杂和。犹如虗空不和诸色。古人云。此约真如随缘。不同顽空之性也。次示和合不可云。若和合者。同于变化。始终相成。生灭相续。生死死生。生生死死。如旋火轮。未有休息。古人云。此约真如不变。不同变化等相也。非不和合既不可。和合又不可。此理幽玄。卒难开示。故示之譬喻云。如水成氷。氷还成水。此喻真如不变随缘。随缘不变也。盖水之成氷。严塞使之然也。氷之成水。阳春使之然也。若非和合者。水何因而成氷。氷何因而成水。若和合者。水何和而成氷。氷何和而成水。不变随缘。随缘不变。如斯而已。此喻应取湿性。喻七大真如之性。水喻佛法界随缘之相。氷喻九法界随缘之相。严寒喻染缘。阳春喻净缘。随严塞以成氷。而湿既无亏。随阳春以成水。而湿亦不改。喻随染缘以为九。而真如之性不减。随净缘以成佛。而真如之性不增。下文广明七大。无非发明此理。以喻合法。以法合喻。不变随缘。无差而差。差而无差之义成矣。

二器空喻者

文亦出于本经义。稍殊于今义。经义因阿难疑见性有舒有卷。故如来破云。一切世间。大小内外。诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方者。别安圆器。空不应圆。若不定者。在方器中应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虗空。方相所在。经义以虗空喻见性。以器喻一切世间。大小诸尘事业。今则借虗空。以喻真如不变无差之体。借方圆群器。喻十界随缘差别之用。如虗空虽无大小方圆。不妨随器不同以成乎。大小方圆之空。在虗空固无差也。在群器故有差也。然而在虗空同此空也。在群器亦同此空也。可喻不变随缘无差而差。随缘不变差而无差也。是则终日不变无差。而不妨乎随缘之差。终日随缘之差。不妨乎不变无差。不变随差。体用而恒即。无差而差。一异而常同。善观喻者。性善性恶。修善修恶。无差而差。差而无差之旨得矣。

三波水喻者

譬如世间无有不波之水。亦无不湿之波。在水自分乎动静之殊。在湿固无有波水之异。以湿喻真如不变无差之性。以水喻随缘差别之用。知水处波处之湿性无殊。可以悟修善修恶之真如不异。斯则岂惟体用之性恒同。亦以见修门之大体不异。净名之生死即涅槃。烦恼即菩提之理得矣。

四沤海喻者

经中斥迷己为物云。譬如百千澄清大海弃之。惟认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。然而沤果非海乎。沤果异海乎。经但斥人认物为己。以小为大。若会万物以为也。转物同如来者。知全海以为沤。沤还匝海。悟全沤以即海。海不离沤。盖以沤相而言之。持一浮泡而已。方彼大海。不啻毛刹之相悬。能观沤体者。沤相虽小。沤体则宽。故诸如来。于一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。盖得乎此。是则海喻真如之体。沤喻随缘之用。全海以为沤。可喻全真如不变之体以随缘。全沤而在海。可喻全随缘之用而在体。千沤兢起。不妨无差处以为差。一海恬然。不妨随缘而不变。能了沤海之喻。则不变随缘随缘不变。无差而差差而无差之旨。思过半矣。

五月水喻者

此下四喻出于楞严。本是于法。今借之为喻。以显乎法。盖经文所说。乃是用修恶近浅之事。以明性水随缘之义。今约喻言。故无咎也。如经云。水性不定。流息无恒。如室罗城。迦毗罗仙。斫迦罗仙。及钵头摩诃萨等。诸大幻师。求太阴精。用和幻药。是诸师等。于白月昼。手执方诸。承月中水。一处执珠。一处水出。遍法界执。满法界生。生满世间。宁有方所。今以空中之月。以喻真如不变之体。所取之水。以喻随缘差别之用。空中月色。不妨终日不变以随缘。手中之水。不妨终日随缘而不变。是故于空水之喻。能了达者。则于真不变随缘。随缘不变之旨得矣。

六日火喻

经云。汝观城中未食之家。欲炊㸑时。手执阳燧。日前求火。当知世人一处执镜。一处生火。遍法界执。满世间起。起遍世间。宁有方所。今以空中之日。喻真如不变之体。满世间火。喻随缘差别之用。空中之火。不异手中之火。手中之火。不异空中之火。以喻真如不变之性。无差而差。随纵变造之用。差而无差。其旨甚明。

七风空喻者

经云。风性无体。动静不常。汝常整衣。入于大众。僧伽黎角。动及傍人。则有微风。拂彼人面。如汝一人微动服衣。有微风出。遍法界拂。满国土生。周遍世界。宁有方所。今以虗空。喻真如不变之体。风喻随缘变造之用。空中之风。不异拂面之风。拂面之风。不异空中之风。空中之风。以喻真如不变之体。无差而差。拂面之风。以喻随缘变造之用。差而无差。厥义甚明。

八色空喻者

经云。阿难。空性无形。因色显发。如室罗城。去河遥处。诸刹利等。新立安居。凿井求水。出土一尺。于中则有一尺虗空。如是乃至出土一丈。中间还得一丈虗空。虗空浅深。随出多少。如一井空。空生一井。十方虗空亦复如是。圆满十方。宁有方所。此文广辨空土元无异因。与前性色即直空。性空即真色同旨。是则出土得空。空色元同一体。空中之空。即土中之空。土中之空。即空中之空。空中之空不变。土中之空亦不变。空中之空。既不变随缘。能为土中之空。则无差而差。井中之空。虽随缘变造。其实差而无差。以喻真如不变之体。无差而差。随缘变造。差而无差。亦甚分明。

九金器喻者

此取出鑛之金。不取在鑛之金。若取在鑛之金。此则滥同别教但中佛性。烦恼异菩提。真如随缘犹为其变。今取出鑛之金。正如君子不器。善恶皆能。但彰己能。何过之有。故金之为众器也。虽有佛像生像。瓶盘钗钏之殊。自其金体观之。则一而无二。金体不二。可喻真如不变之体。众器差别。可喻随缘变造之用。真金不碍众器。众器不失黄金。则真如不变无差而差。随缘变造差而无差之旨成矣。

十阳春喻者

比阳春之发生万物已。实寂然而不动。遇有感而遂通。是以卉木丛林。触之即发。如桃李梅柳。感之即芳。阳春遍于万彚。不妨无差以为差。物物皆具阳春。不妨差别以无差。以喻真如不变而随缘。随缘不变。无差而差之旨了然。差而无差之义不忒矣。