二自下明化法四教文分二初总标自者从也。

二第下释为二初明如来说四教法分四初三藏教又三初标此教所明因缘生灭正化小乘傍益菩萨。

二一下释分二初释教法二初示三藏名义四初列名梵云修多罗此云法本亦云契经出世言教之本故云法本契理契机故云契经修多罗有通别之义如上已明阿含经中多明修行故三学中即是定也梵云阿毗昙此云无比法圣人智慧分别法义不可比之故云无比法论中多明问答研核义理故三学中即是慧也梵云俱舍此云藏也藏以包藏为义此论包藏诸胜义等是故云也婆沙此云广说亦云五百说也等论者等小乘诸论也毗尼者此云灭也佛所制戒众生持之能灭身口七支之恶故三学中即是戒也南山云毗尼飜灭从功能为名非正译也正飜为律律法也从教为名断割轻重开遮持犯非法不定故以飜之今家诸文且约功能故云灭也五部律者一昙无德此云法密亦云法藏大集经云颠倒解义隐覆法藏隐覆即是密义故也法名四分二萨婆多此云一切有以计三世皆实有故法名十诵三弥沙塞此云不著有无观以由不作地水火风虗空识相法名五分四迦叶遗此云重空观说无有我及以受者转诸烦恼犹如死尸法名解脱此有戒本五婆麤富罗此云犊子上古有仙染犊生子故从种姓以立其名然而律文未至于此是名五部僧祇部者即根本也行解虗通不生偏执此亦名总余五名别如来灭后迦叶阿难末田和修优波五师体权通道故不分教后优波有五人弟子各执一见遂分如来一大律藏为五部焉出曜经云佛在波罗奈国最初为五人说契经修多罗藏佛在罗阅祇最初为须那提说毗尼藏佛在毗舍离猕猴池最初为䟦耆子说阿毗昙藏由此观之则三藏教皆是佛说故阿毗昙是佛自说何所疑哉故大论云阿毗昙门或佛自说如云比丘于诸有为不正忆念得世第一以至四果无有是处能正忆念得世第一至于四果斯有是处若诸罗汉于佛灭后造阿毗昙解释其义不可混同佛所说也问佛说名经那存论号答佛说名经弟子所作名之为论此乃一往大判之耳。

二此下拣大取小大小之义如前已明言此之者指上辞也若但指于经律论三此乃可云名通大小以大小乘皆经律论若指毗昙俱舍等论何曾通大若依此义是则应云三藏之名名通大小一家诸部文义咸然焉。

三大下引论经证大论正明摩诃衍门故斥三藏为小乘也非大菩萨者非是衍门大菩萨也是则三藏名小菩萨矣故大论云佛灭百年阿输迦王作会诸师论议异故有别部名从是至姓迦旃延婆罗门道人利根尽读三藏内外经书欲解佛语作发智论八犍度等后诸弟子作鞞婆沙又云声闻法中摩诃迦旃延子说菩萨相义如是摩诃衍人云迦旃延子辈是生死人不诵不读摩诃衍经非大菩萨不知诸法实相自以利根智于佛法中作诸论义乃至论中处处皆以摩诃衍门对斥三藏名小乘也故迦旃延从姓立名此云文饰善赞咏故又亦应引成实论中我今欲明三藏实义况法华去小乘三藏是则二论一经皆以三藏名小乘也。

四依此下引大师判具在诸部。

二此有下明教所被机文分二初通标三乘此三藏教所被之机有三乘人根性不同虽通标三至下别释且置余二但释声闻及夫下文明行位中三乘具足矣。

二初下且示声闻文分为三初正辨声闻四谛教又二初通标依生灭四谛教者此中应引四念处文八三之义理教智断行位因果此八皆约三乘辨之理三者声闻理在正使外缘觉理在习气外菩萨理在正习外教三者声闻四谛教缘觉十二因缘教菩萨六度教智三者声闻总相智缘觉别相智菩萨总别相智断三者声闻断正使缘觉断习气菩萨断正习行三者声闻为自修戒定慧缘觉为自修独善寂菩萨为众生修六度位三者声闻住学无学缘觉住无学菩萨三祇登道场因三者声闻带果行因缘觉望果行因菩萨伏惑行因果三者声闻断正使如烧木为炭缘觉断习气如烧木为灰菩萨正习尽如烧木无炭灰苦集灭道四也一一审实不虗谛也此四皆名生灭者迷真重故从事得名苦则三相迁移所谓一期及以念念二种三相三相则是生异灭也三相改变故云迁移集则四心流动谓贪嗔痴及以等分四种妄心流动不住也是则苦集迁移流动皆生灭矣道则对治易夺以实有道治彼苦集故云对治有苦集时则无有道若有道时能除苦集故云易夺灭则灭有还无灭有因果还归无余是则道灭亦生灭矣又有苦集则无道灭若有道灭则无苦集菩提烦恼更互相倾名生灭也若无生无量无作下文当辨夫四种四谛其名本出大涅槃经圣行品中荆谿问曰何故立四种四谛之殊答谛本无四谛只是理理尚无一云何有四故知依如来藏同体权实大悲愿力随顺物机不获已而用既机宜不同致法有差降从一实理开于权理权实二理能诠教殊故有四种差别教起涅槃实后暂用助圆故须具用四种四谛矣。

二言下别释分四初苦谛为三初牒通标别四谛牒通别标苦谛所言苦者逼恼为义一切有为心行帝为无常之所逼恼苦有三种一苦苦二坏苦三行苦此之三苦有通有别别则三受别对三苦三受者何所谓苦受从苦缘生情觉是苦即苦苦也二乐受乐若坏时名坏苦也三不苦不乐受常为无常之所迁流迁流属行名行苦也此乃别论三苦三受若通论者是则三受通有三苦何者三受之心自是其苦从苦缘生通是苦苦三受之心通为坏相即是坏苦三受之心通是运动不停之相名为行苦若通若别无非是苦审实而有故名谛也又生在欲界苦等三途故云苦苦三界已苦欲界复苦故云苦苦乐坏时苦等于三途故云坏苦处中苦者名为行苦通至无色又复三苦通徧三界又诸论文多以三途名为苦苦诸天衰相天乐坏时生于大苦名为坏苦人间行苦念念苦故。

二二十下释别分二初示苦谛体二十五者下文自列所言有者二十五处所有因果而不灭亡故云有也六界国土名依报也六界五阴及以假名是正报也苦谛之体其唯斯矣。

二言二十下解释分二初列别名数东弗婆提南瞻部洲四牛货洲北俱卢洲名为四也水中可居名为洲也地狱畜生饿鬼修罗名为四也因中造恶果感不善名为恶也修罗一界或善或恶下品十善名之为善是故诸文云三善趣三恶道也然虽行善欲胜他故因时猜忌故使果上怕怖无极是故亦为恶道收也趣者往也到也所谓业因令诸有情往到彼也四王忉利夜摩兜率变化他化名为六也如此六天通有四欲一情二色三食四婬名为欲也欲者希须也梵者此云净也即娑婆世界主也娑婆界主即是初禅大梵天王也毗昙云二禅已上无言语法故不立王若璎珞经禅禅之中皆有梵王但是加修四无量心报胜为王无统御也初禅中有觉观语言则能主领是故名为娑婆界主准萨婆多宗唯有十六天以梵辅无想无别处故若依经部约于身量立十七天以大梵梵辅身量别故若上座部乃约因果立十八天上座部者取结集时窟内迦叶上座故也梵王乃以无寻伺为因果无想乃以无心为因果也言经部者立义依经故也佛灭度后四百年初从一切有部复出一部名为经部凡所明义以经作证不依律论大梵身长一由旬半梵辅身长一由旬也初二三四名为四也禅是梵语此云弃恶亦功德林又思惟修故名禅也空处识处无所有处非非想处此之四天既皆无色名四空也若于此四唯最初天名空处也色界之中第十三天是无想也外道所居一期之间心想不行名无想矣五那含者无烦无热善见善现及色究竟此之五天第三果居名五那含那含具云阿那含也此云不还或云五种那含所居名五那含五那含者中生有行无行上流所以梵王别立为有者以常见外道计于梵王为生万物之主违之则生死顺之则解脱为破此计立为有也外道又计无想无心名为涅槃计五净居为真解脱是故立有有则生死未亡何解脱之可计乎四趣苦多众生不乐著故别立为有人则四洲不同故各立有也于四无色又名处者为破外道执空处为无身涅槃执识处为无边意涅槃执无所有处为净聚涅槃执非非想处为世间空窣堵波涅槃佛破此计说为生处非真解脱故云处也。

二别则下束别为总分二初正示。

二一地狱下释分二初释六道二释生死初六道中文自分六初地狱道然六道有身寿劫数四生等事具如俱舍今不暇引所言梵语及此飜者佛生天竺乃是中国刧初之时梵天下生身有光明是故天竺言语书等皆承于梵故云梵语飜即飜译礼记王制云五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译佛教本自西方而至合云狄鞮今云译者或以汉世多事北方汉明帝时初传佛教自后放之皆云译也或是最初从北方来又复初从北天竺至义皆通也译者传言也又易也变易梵语同华音也如飜锦绮背面虽异其华是一背面犹如华梵之殊其华是一佛意同也余如大部补注中示狱者婆沙云多分在于瞻部洲下过五百逾缮那乃有其狱也故地下狱非适今也其字从言从二犬者所以守也若此方狱皐陶所造也。

言八寒者一頞部陀此云疱也谓诸众生被寒逼故身如疮疱也二尼剌部陀此云疱裂也三頞哳咤四臛臛婆五虎虎婆此乃皆是众生被寒逼故但作如此等声故也所以从声以立三狱之名也六嗢钵罗此云青莲华七钵特摩此云红莲华八摩诃钵特摩此云大红莲华此等皆是被寒逼甚其身乃作青红等色故以身色以立三狱之名也言八热者一等活众生受苦凉风所吹等初活故二黑绳谓先以黑绳絣量肢体后方斩锯也三众合谓众多苦具合来逼恼也四嘷叫谓众苦所逼异类悲号也五大叫谓众苦所恼发声大叫也六炎热谓火炽炎热逼害众生也七极热谓火中之热此为极也八无间梵云阿鼻也此中受苦无有间息故云无间也此八寒热名为大狱更自各有眷属小狱其类无数然诸文说一一自有十六小狱以为眷属是则都有二百七十二也又有孤独狱者在于山间旷野空中及树下等言上品者作业最重其心猛盛名上品也杀父杀母杀阿罗汉破和合僧出佛身血事不顺理名五逆也身行杀盗婬口则妄言绮语两舌恶口意乃起贪嗔痴而违于善故云十恶也四解脱经名为火途即地狱道矣。

二畜生道畜褚究许六向究三切竝通若作褚六切者即六畜也六畜即牛马鸡豕犬羊也亦云傍生者婆沙云形傍行傍故名傍生何者以由心行业不正故感畜生道名心傍也身多横住如牛马等名形傍也又畜生者亦名徧有五道之中皆徧有故故四王天已上诸天皆悉有之如天所乘象马等也故大论以三类摄之谓昼行夜行昼夜行又复有三谓水陆空行也因此须知众生之义中阿含云劫初之时光音天下生于世间无有尊卑众共生世故云众生又以众阴有假名生故云众生又复处处而受生故故云众生新译恐滥称为有情虽拣无情三义咸失身披等者身披其毛如猫狗等头戴其角如牛羊等鳞如龙鱼甲如龟鳖羽毛如飞鸟四足如牛羊多足如百足有足谓之虫无足谓之豸不别因果但作恶业故云愚痴其心劣前名为中品四解脱经称为血途即畜生道也。

三饿鬼道常饥曰饿鬼之言归尸子曰古者名人死为归人又人神曰鬼地神曰祇也。

阇梨哆者此云祖父众生最初生于彼道故名祖父若后生者亦名祖父或居海岸或在山林及余处等故云此道亦徧诸处形或似人或如兽等心不正直名为谄诳劣前愚痴故名下品四解脱经称为刀途即饿鬼道也。

四阿修罗道飜无酒者于四天下采拾众华酝在大海所冀成酒而为鱼龙业力所变其酒之味不能成故由是发誓而断于酒故云无酒其形丑陋名无端正常与诸天共相鬬战而多失利如此乃是不有诸天故云无天此修罗在饿鬼道摄故居海岸畜生道摄故在海底首楞严说四种修罗一于鬼道以护法力成通入空此阿修罗从卵而生鬼趣所摄二于天中降德贬坠其所卜居邻于日月此阿修罗从胎而生人趣所摄三者持世力洞无畏能与梵王及以诸天争胜鬬战此阿修罗从变化生天界所摄四者别有下劣修罗生大海心此阿修罗从湿气生畜生界摄所感之处宫殿严饰良由因中行于五常十善故也常好鬬战怕怖无极良由因中行于猜忌嫉妬故也五常具如次文所辨身三口四意三对治十种之恶故云十善也猜者疑惧也诗传云以色曰妬以行曰忌害贤曰嫉也。

五人道礼记云人者五行之端说文云天地之性最贵者也尚书云惟人万物之灵孔氏传云天地所生惟人为贵是故人字象臂胫之形也。

弗婆提者亦云毗提诃此云东胜身洲良以身形胜余身故阎浮提者亦云瞻部无热池侧有瞻部林树林高大此方无故所以不飜若准西域记音中飜为秽树也。

瞿耶尼者亦瞿陀尼此云牛货劫初之时须弥山西有一宝牛以此宝牛而为货易故以名焉。

郁单越者亦云俱卢此飜胜处于四洲中此最胜故。

四洲文下注寿岁者东南西三亦不局定尔许之岁今从极分而说之耳然南洲寿最不定也唯有北洲寿定千岁故俱舍云诸处有中夭除北俱卢洲以寿定故以乐极故以执坚故所以圣人不出其中。

言八难者一地狱二畜生三饿鬼四北洲五无想天六佛前佛后七世智辩聪八生盲瘖痖北洲即在八难中一然则若论果报最胜北洲为上南洲为下若论值佛得闻正法南洲为上北洲为下故大论云南洲三事尚胜诸天况北洲乎一能断婬二识念力三能精进是故生于南洲值佛闻法名为上上因缘仁义礼智信五也百王不易常也仁者忍也好生恶杀善恶含忍也又博施济众爱人利物也义者宜也裁制其事合其宜也礼者体也事得其体则君臣父子进退撙节若无其礼则非法也智者知也照了博察无所不明也信者忠也诚也验也夫人之言既忠且诚可以验用无虗妄也又愍伤不杀仁也清察不盗义也防害不婬礼也持心禁酒智也非法不言信也不杀不盗不邪婬不妄语不饮酒五也能防身口名为戒也余如下辨大论十二十三广释法界次第亦略示之然此五戒前四是性后一是遮即是在家受已而为清信士女也一不杀者云何名杀知是众生发心欲杀而夺其命是名为杀若不如是名不杀也二不盗者云何名盗知他之物而欲取之去离本处是名为盗若不如是名不盗也三不邪婬者云何名邪婬若在家女父母兄弟姉妹夫主王法守护若出家者戒法守护乃至自妇受一日戒有娠乳儿及非道处如是犯者名曰邪婬若不如是名不邪婬也四不妄语者云何名妄语欺诳于他言无真实若不如是名不妄语也五不饮酒者酒有三种一谷酒二果酒三药酒谷酒可见果酒者蒲萄阿梨咤树果等名果酒也药酒者种种药艸和米甘蔗变成酒味不饮斯等名不饮酒也能行五常及持五戒则人道不失矣故尧舜禹汤以五常而治于天下仲尼轲雄祖述之则君臣父子夫妇正也夫人王以五常而治世法王以五戒而化物不杀则仁不盗则义不邪婬则礼不妄语则信不饮酒则智是故五常五戒名异而义同也世之君子谓佛之道无益于天下者岂其然乎岂其然乎昔宋文帝元嘉年中问侍中何尚之曰范泰谢灵运等皆云六经本是济俗若性灵真要则以佛经而为指南如其率土皆纯此化朕则坐致太平矣何尚之对曰臣闻渡江已来王导周觊宰辅之冠盖王蒙谢尚人伦之羽仪郄超王谧王坦王恭或称独步或号绝伦谢敷戴逵范汪孙绰皆致心于天人之际靡非清净之士皆谓释氏之教无所不可何哉且百家之乡十人持五戒则十人淳谨百人修十善则百人和睦传此风教周徧天下则仁人百万矣夫能行一善则去一恶去一恶则息一刑一刑息于家百刑息于国则陛下之言坐致太平是也。

六天道天之名义如前已明二十八天者三界竖论也注文显矣。

四天王天者东方提头赖咤此云持国居黄金山领二鬼一名干闼婆此云寻香行天帝俗乐之神也二名富单那此云臭饿鬼中胜者也或云主热病神也南方毗留勒叉此云增长居瑠璃山领二鬼一薜茘多此云祖父饿鬼中劣者也二鸠槃荼此云瓮形似冬瓜即厌魅鬼也西方毗留博叉此云非好报居白银山领二鬼一毒龙二毗舍阇此云噉精气鬼噉人及五谷之精气也北方毗沙门此云多闻居水精山领二鬼一夜叉此云轻捷飞行疾也二罗刹此云可畏亦云暴恶也居须弥山腹者须弥此云玅高四宝所成名玅出七金山名高此山举高三百三十六万里八万四千逾缮那山之半腹去地四万二千逾缮那准楼炭经须弥山半广二十四万里若读文句须知此说俱舍颂云玅高层有四相去各十千傍出十六千八四二千量坚首及持鬘常憍大王众如次居四级亦住余七山二忉利天忉利此云三十三也故须弥山顶有四峰一峰八天四八乃成三十二天帝释居中成三十三俱舍颂曰玅高顶八万三十三天居四角有四峰金刚手所住中宫名善现周万逾缮那高一半金城中有殊胜殿周千逾缮那所言自有三十三者谓此山顶自有故也非谓除帝释外别自有也单修十善者若夜摩已上兼修定力此中无定但修十善得生其中故云单修也三夜摩天夜摩此云时分亦云善时以此天中时时多分唱于快乐也四兜率天兜率此云喜足亦云玅足以此天中于五欲境生喜足故五化乐天于境变化而自乐故六他化自在天于自他境皆能自在变化故也已上四天悉空居者良由因修定力故使果报居空未到定者亦云未至未入根本地根本地未现前而能离欲故云未至未到也故止观云若端坐摄身调和气息泯然澄静身如云影虗豁清净虽复清净而犹见有身心之相是则名为欲界定也从此已去忽然不见欲界定中身首衣服床铺事等犹如虗空冏冏安稳身是事障事障未来障去身空未来得发如是名为未到地相无所知人忽若得此谓无生忍性障犹在未入初禅岂得谬计无生忍乎言性障者欲界惑也。

次色界中十八天者然此乃是清净之色不同欲界垢染色也初禅三天一梵众者梵众即是梵王民也二梵辅者梵辅即是梵王臣也辅者弼也助也三大梵者世界之主故名大也二禅三天一少光者居二禅初其光且少名少光也无量光者光明胜前无有限量名无量光也光音天者此天语时口出净光也音语音也又复彼天无有觉观及以语音但以光当语故云光音也又火灾之焰至此天际初生天者悉皆怖畏旧天语云勿怖勿怖以念火光故云光音也新译谓之极光天矣。

三禅三天一少净者居三禅初少分清净名少净也此净胜前无有限量名无量净也其净周徧名徧净也四禅九天一无云者此从所依以立名也三禅已下虽云空居然其所依犹有云故从四禅去诸天居空而无有云此天居四禅之首在无云之初是故从初名无云也有福德力乃生此天果上说因名福生天也所感之果广而且大名广果天也无想天义如向已明无烦天者烦谓烦杂生此天中无诸烦杂名无烦天也无热天者生此天中无诸热恼名无热天也善见天者色身殊胜善相见故名善见天也善现天者色相转胜善变现故名善现天也色究竟天者色界诸天此天最上终极无过名色究竟天也离欲麤散者谓欲界之色麤而心散而今离之得色界之色细而心定也未出色笼者在于色界为色所罩未得无色四空之处名色笼也坐得禅定得禅名者谓根本四禅也此之四禅亦云四定诸文中云四禅八定四在八数而重列者若色无色二界相对色界名禅无色名定故云四禅四空定也若色无色对欲界散则上二界俱受定名故云四禅更云八定或云八禅亦上二界通名为禅定对欲乱禅亦名静故诸圣教随用不定三无色界有四天者拣异色界故云无色然无色界宗计不同故大众部云有细色但无麤色故名无色故无色天变身万亿共立毛端空量地界阿含经说无色界天泪下犹如春月细雨佛边侧立皆是化作随时大小非业果身仁王经列无色天众涅槃经说无色界色非诸声闻缘觉所知故大小乘皆说有色又毗昙云无色界中有道共戒道共戒是无作色法无漏缘通故此戒色随无漏至无色界也成实论云色是无教不至无色故无色界有色无色宗计不同欲知成论色是无教不至无色须读天台大部补注又中阴经说如来至无色界中无色诸天礼拜世尊华严经云菩萨鼻根闻无色界宫殿之香有色无色审自详之言空处者行人厌患色笼如牢如狱心欲出离乃修观智灭三种色得生此天空无所有名空处天言识处者行人厌患虗空无边于是修观舍其空处更缘识处名识处天言无所有处者行人厌于识处无边于是舍之入无所有名无所有处天言非非想者舍二边想而入定者名非非想行人厌于无所有想处如痴有想处如痈如疮更有上定名非有想非无想处于是乃舍二边求生此天亦云凡夫外道得此定时谓证涅槃断一切想故云非有想也佛弟子众如实知有细想烦恼故云非无想也得失合论故名非有想非无想矣受想行识四也能覆真理阴也蕴者聚也四言阴色言蕴文互现耳旧译谓之阴新飜谓之蕴。

二上来下释生死故前束别为总文云六道生死如向六段释六道竟故今乃释生死之说人多不知所以云尔。

三此是下结成苦谛以三藏人所解诸法是实有故摩诃衍人所解诸法皆如幻故七种二谛岂不思乎。

二集谛分三初标列会同分四初标名二集谛者即标名也所言集者以招集为义也则是心与诸业相应聚集招于生死之果也故集有三种业一善业即十善也二不善业即十恶也三不动业即四禅八定也四心流动见思烦恼与前业合定能招聚三界生死之苦果矣。

二即见思惑一句是集谛体也见思惑者界内四住也若约界外即五住焉见思名义前文已明。

三又云下列异名集谛之体有种种名是故列之言见修者见即见道所断烦恼即见惑也修即修道所断烦恼即思惑也言四住者见惑若断无有前后是故合之为一住也思惑且分三界次第所以离之为三住也住者著也以有见思则住三界不能出于火宅故也又云染污无知者文中作污字之误也见思二惑能招生死名为染污于境不悟名曰无知然小乘中立二无知染污无知无明为体不染污无知劣慧为体谓味势熟德时数量耳大部补注已引注之又云取相者即起信论六麤是也所谓智相计名字相执取相相续相起业相业系苦相也或云见思取生死相名取相也又云枝末无明者枝末乃对根本得名皆从喻也故别圆教障中无明即根本也障真无明即枝末也不了法界名曰无明无所明也何者法界中道喻如大地迷中道故名为不了即是无明如树根本依地而生故云根本然而复迷根本无明于兹更起虗妄取相犹如枝末从根本生即是障中微细无明而生障真见思惑也又云通惑者通惑即对别惑得名通惑即是枝末无明别惑即是根本无明若尘沙惑亦别惑收文句记云二障只是烦恼所知此之二障若别论者在别地前无知唯是界外尘沙若通上下无知即摄内外无知及以无明故知但是开合异耳故地持中明烦恼障及似智障今家乃依大品大论开为三惑是故智障兼于事理障事智者是尘沙惑障理智者是无明惑若以通惑通于四教别惑别在别圆教者且如尘沙既是别惑通界内外及以四教岂得谓之别在别圆须知通惑通于三乘两教二乘四教菩萨皆须伏断见思惑故别惑别在菩萨所断四教菩萨皆断尘沙但前二教不断无明之别惑耳夫通别二惑及通别习气一家教部所明断位其说不同何者止观云初信破见二信至七信破思八信至十信断习引华严云初发心时正习俱尽界外未尽界内尽耳辅行云八信至第十信习尽者习通界外尘沙无明引华严者初证初住却望十信故云界内正习尽也光明文句云二乘断通菩萨断别若通若别究尽在佛引地持云若入第九清净净禅通别惑累正习皆尽有人释云通惑正使圆七信尽习气至佛同别习尽又云佛地不唯别尽通亦穷边以由见思徧十方故又有人云通尽已久望前总说云皆尽耳余谓此说得辅行释初住却望十信习尽次第意也又有人云通别惑累至佛尽者此约界外自分通别又有说云通惑正习圆住前尽别惑正习初住已上至佛尽者约竖说也通别惑累至佛尽者约横说也今谓止观所明十信界内习尽且顺教道次第云耳若依圆玅是则须明六即之义何者五品即是观行三观六根即是相似三观初住已上分证三观玅觉即是究竟三观是则通别不出三惑三惑谛观位位既玅何得前后横竖落耶光明文句正示圆玅故云通别至佛方尽况辅行云从初已来三谛圆修与次第义永不相关此论麤惑任运断处与次第齐若乃圆玅岂可只破通惑者哉位位圆玅如何解耶又云界内惑者以有见思故生界内通惑若尽则生界外此约大教云界外耳。

四虽名下会同上来所列种种异名虽然不同葢是随机笃论其意体是见思故云虽名不同但见思耳。

二初释下别释见思文分为二初释见惑又二初通标名数初释见惑是标名也有八十八是标数也。

二所谓下别释其数文自分二初列十使为本一身见者于五阴身立以主宰名身见也二边见者从身见上复计断常执断非常执常非断随计一边名边见也三见取者于非涅槃而生取著执以为胜名见取也四戒取者于非戒法谬有执持如外道持鸡狗等戒名戒取也五邪见者邪心取理拨无因果名邪见也六贪乃是引取无猒。

七嗔名为忿怒不息八痴良由无明不了九慢斯葢自恃陵他十疑只因犹豫不决上五名利下五名钝利则造次恒有钝乃推利方生何者如计主宰名之身见赞而顺之便起贪爱毁而违之乃生嗔忿于兹不了是故愚痴以此陵他因而起慢迷惑不决所以生疑身见利上五钝既然边及邪等准思可见问贪等五钝既是思惑云何在于见惑收耶答夫论思惑乃有三种一俱生思与形俱生如女在于母胎之时于父生爱于母起恚男在母胎于母生爱于父生恚法尔如此非推之然名俱生也二推见解而起于思即见惑中五钝使是虽是思惑从身见起是则还为见惑收也三界系思即是三界九品思惑修道位去之所断也若俱生思及推身见而起思者初果见理一时无余故玅玄云断见谛惑而复兼除四思又止观明五利岂唯见惑何甞无恚欲耶故利中有钝断见惑人但名断利利中之钝名背上使见谛断时正利既去背使亦去又云五钝何必是贪嗔如诸蠕动实不推理而举螯张鬐怒目自大底下凡夫何甞执见行住坐卧恒起我心故知五钝非无利使虽起于利此利属钝从于钝使背上而起正钝既去背使亦除是故见思咸通利钝况复又约未发禅来所有十使悉皆名钝因定发见所有十使一时名利辅行料拣未得禅来纵起宿习所有烦恼及因现阴起于我见仍属钝使初果所断凡夫共有冥伏在身障真无漏若见谛理此惑自除故不同于禅后所起若外道等由未见谛得禅定已虽断钝使仍未曾断一毫见惑见惑现行故不同于未发禅来所有见惑及冥伏者是故不以八十八使见惑为例应知思惑既有俱生见惑亦尔如诸凡下恒起我心法尔如此岂非与形而俱生耶故瑜伽云于五取蕴心执增益见我我所名萨迦耶见此复二种一者俱生二者分别言俱生者一切凡夫乃至禽兽竝皆现行言分别者如诸外道计度而起况界系思亦名迷事故迷事思不同推见所起思也。

二此十使下约界示数文自分三初通示言历三界四谛增减者问上标集谛体唯见思今何以云历四谛耶答所迷之境须历四谛能起惑体但集谛收问苦集容有惑道灭何所论答由迷苦集道灭亦昧是故四谛竝属所迷既俱所迷乃俱起惑故不可以苦集在迷道灭是悟而致妨也复次须知集惑与业以为能迷苦果生死以为所迷能所咸迷道灭俱惑是故见惑须历四谛。

二谓欲界下别明又二初欲界言欲界苦十使具足者良由苦是有漏之果果报形质众生不了妄立主宰身见遂生复谓阴果有无断常随计一边故有边见然又于此执劣为胜计是涅槃故有见取更以其身持非禁戒故有戒取复以此身行其邪法拨无因果故有邪见执身见等犹预不决故有其疑无明迷暗故有痴惑故此七使皆于苦果身上而生其相亲近名亲惑也若贪嗔慢三种之惑但从前七违顺陵他而有此三是故此三于苦谛境其相踈远名踈惑也问戒禁属因苦谛是果何以苦下有戒禁取亲惑生耶答计多苦行执非禁戒望实为因故在苦谛亲惑摄也集灭各七除身边戒三种惑者良由集是有为有漏之因灭是无为无漏之果皆非从身苦境而有是故集灭除身见也既无身见边及戒取亦乃不存何者以边见是于苦果身计断常故戒取乃是于身所持非禁戒故是故此二依身而有身见既无此二何有故集谛下七使之惑有亲有疎见取邪见及以疑痴此四种惑附集而生其相亲切名之为亲何者有漏集因本是劣法执此劣法以为涅槃故有见取计此有漏邪妄之因拨正因果故有邪见于兹犹豫是故有疑无明迷暗所以有痴故此四种名为亲惑若贪嗔慢三种名踈例上说之无别意也灭下七使四踈三亲亲则邪见及以疑痴此三种惑名亲者何邪心取理拨正因果故有邪见疑痴二惑亦例前云是故此三名为亲惑若贪嗔慢三种名疎亦如向说今灭谛下见取之惑名为踈者良由见取体是执劣以为胜故且此灭谛自是无为真胜之果非是有为虗伪劣法是故见取灭谛疎矣若苦集下见取亲者以苦集体本是劣法执以为胜故名亲也道谛八使除身边者道是无为无漏之因且非依身故无身见既无身见边见亦无问既无身边应无戒取今道谛下何故有耶答苦下戒取依身而起名之为亲道下戒取但从邪见而生此乃名为趺惑何者道谛八使三亲五疎疎则于前苦集三疎灭下四疎更加戒取故有五疎何者以由道谛本是真因不是戒禁非因之因故不当立戒取亲惑此戒取等五种之惑但是从于邪见疑痴三亲而生俱为疎惑何者贪嗔与慢及戒禁取此四名疎如前所示若乃见取名为踈者以此见取体是执劣而为胜故今此道谛本非是劣是故见取亦为疎也若邪见等三名亲者以执邪道而为真道拨除正法故有邪见亲惑而起疑痴名亲亦例前说又复应知苦道二谛存戒禁者本在内道见苦能断本在外道见道能断问此四谛下所起诸惑依何教耶答依阿毗昙苦下十使足集灭除三见道除于二见上界不行恚。

二上二界下色无色界言只于者谓于色界及无色界四谛之下各除嗔也金光明云三十三天生嗔恨者此欲界耳非上界焉上界何故不行恚耶毗昙论云上界无相害故有善欲故性寂静故心滋润故所以无嗔也别圆极果三毒乃亡何故上界不行恚耶须知此乃小教权说故不可以大乘极难且无色界既无色阴何故却立身见等耶无色界中有色无色其义如前。

三二界合下结示文可知。

二释思惑文分为三初通标名数故前见惑乃从意根法尘而起思惟惑者则于五根五尘而生又于六尘而不计我皆是思惑有计我者名见惑焉。

二谓三界下别释分二初总示九地言九地者一欲界五趣杂居地二初禅离生喜乐地三二禅定生喜乐地四三禅离喜玅乐地五四禅舍念清净地六空无边处地七识无边处地八无所有处地九非非想地问夜摩已上既皆居空何以云地答通以所依故受地名非谓泥沙土石地也。

二欲界下约地辨数文又分二初欲界言有九品贪瞋痴慢者应知此四各有九品今且总云有九品耳上上等者先须了知三大品惑谓上中下于上品中复有三品故云上上上中上下上品既然中下亦尔。

二上八下色无色界。

言除瞋者须知除嗔九品惑也此思惟惑何故无疑见道已断理无疑故见惑既历三界四谛思惟何故不历四耶若准见惑四十里水此缘一谛应是十里不横起故称之一渧重数甚多亦可十里四十里水既是四谛所断之惑断思但直缘一真谛或四谛中随缘一谛如十里水故大经云初果所断如四十里水其余在者如一毛渧也见八十八思八十一为定然乎教门赴机或广或略何必定也如云三结及五上分五下分等见思数无量无边。

三故成下结文可见。

三上来下结成集谛。

三灭谛分三初标名所言灭者灭无为义结业既尽则无生死一切患累故名为灭又发无漏见思断故名之为灭业烦恼灭名为有余因灭故果灭名为无余也。

二灭前下示灭谛体由苦集灭真理现前言偏真者不具俗也。

三因灭下拣辨但是因灭而会真理非谓此灭便是真谛何者真理如月苦集如云道如却除灭如却已故四谛外别立真也当知苦集但是能覆不能恼染道灭能显而理本净是故真理非逆非顺然而约行能顺能显所以因灭而会真空苦集为俗道灭为真此乃约于逆顺而说苦集逆真故云俗也道灭顺理故云真也非谓道灭是真理也。

四道谛分二初标名所言道者能通为义正道助道此二相扶能通涅槃故名道也三十七品缘理慧行名为正道种种对治及诸禅定名为助道又复忍智无碍解脱名为正道方便对治三十七品名为助道。

二略则下释分二初标略广广论虽有三十七品略之不出戒定慧三何者且四念处念即是观岂非慧耶五根五力第四名定八正道中正命离邪岂非戒耶此从名自显然而对应自约义委明三学。

二此三十下释广文分三初标科三十七者三四二五单七只八也品者类也众也法也三十七法众类不同故云品矣夫论道品乃有四种一者相生次第相生不杂乱也如观念处则生正勤因正勤故定慧均等生如意足复生五根无能动坏又生五力及七觉支见八正道此相生也二者对位如四念处对念处位正勤对煗位如意足对顶位五根对忍位五力对世第一位七觉对二果位八正对初果位三者当分此三十七品品当分各各皆通行人修之岂可皆令行人具历三十七品始悟道耶四者相摄且如念处之外更无余法故此念处能摄诸法念处既然余科亦尔故三十七一人所修如相生也多人修者当分是也若七觉支在八正前名相生也若七觉支在八正后名对位也又复道品通于正道及以助道亦通有漏无漏亦有漏亦无漏如止观中广分别说。

二一四念下列数。

一四念处者身受心法不净苦无常无我境观各四谓之四也念即是观处即是境故云念处也问四念既是慧云何从念受名答为初学用念持慧不妄受异缘念为增上从念受名也。

一观身不净者以由众生迷倒之故计著我身谓之清净圣人化此用不净法破其净倒令达空理故云观身不净也须知此是正道实观正实云何故现在之身有五种不净何等为五一种子不净父母交会赤白二渧成此身故二住处不净在母腹中生熟藏间种种污秽故三自相不净从于尿道出生之后服卧粪秽九孔常流故四自性不净其中唯有𦳊尿之聚大小肠肚筯缠血涂故五究竟不净老病死后捐弃冢间如朽败木故。

二观受是苦者亦由众生计六根受以之为乐不知其乐乃是苦因是故令其谛观六根受六尘触皆悉是苦如何观察且受不出三一者苦受二者乐受三不苦不乐受苦受从于苦缘而生情觉是苦故见苦受是苦苦也乐受顺情乐坏必苦不苦不乐平平之心即行苦也是故六根受六尘法皆有三受三受咸苦焉。

三观心无常者众生不悟谓之常存故令观心但有名字刹那不住念念迁流出息尚乃不保入息岂可识心而常存耶。

四观法无我者法名轨则即善法恶法无记法也众生皆于此法计著其我谓我能行善行恶及以无记是故麤须于此法中一一观察何处是我我住何所为善法是我恶法是我无记法是我若诸法是我我则无量若非我者云何执之而自迷倒如是推求我乃匹得五阴中即想行二阴名为法也由想故行行善行恶是故云也问若论五阴心识最末念处何故心居第三答此乃各从言说便耳无别义焉。

二四正勤者舍邪名正无怠曰勤。

一未生恶令不生者诸烦恼惑虽然未起后必生故是以勤修令不生也二已生恶令灭者烦恼业等既其已生故勤正行令其灭也。

三未生善令生者根力觉道善既未生故修正勤令其生也四已生善令增长者根力觉道善既已生应正勤护更令增长勿使失也。

三四如意足者意心意也如其心意而满足故名如意足何者念处正勤智慧增多定力甚少今得欲念进慧四种定力摄心智定既等所愿皆成是故名为如意足也或引瑜伽如有足者能往能还亦如意足所欲如心也一欲者乐欲也乐欲得定令行成故二念者心念得定令行成故三进者进求其定无间杂故四慧者法界次第及以止观皆云思惟思惟念处所观之境由思惟故心不驰散定力成就今云慧者以如意足是有慧之定故举慧彰定也或恐慧字当为思字即思惟也。

四五根者能生名根难可动故此之五法如物有根邪倒难。

动故信正助故名为信也进求正助名为进也念求正助名为念也求正助法无有散乱故云定也为正助故善修其慧名为慧也。

五五力者力用义也此之五法有断恶排障之力焉是故根力大意不殊但有能生排障之别故分为二焉。

六七觉支者觉名觉了支谓支分也一念者觉了定慧使令平等不见一念有浮沈也二择者能善拣择真伪法也三进者精进修行离邪行也四喜者心得善法生欢喜也五轻安者轻利安适也法界次第及止观中皆云除觉心浮动时即便除之以除浮动心得法味除身口之麤故轻利安适也又是新旧飜译不同耳百法疏云远离麤重调畅身心故云轻安远离岂非是除义耶六定者禅定现前不生见爱也七舍者舍诸妄谬求真实也。

七八正道者非邪曰正能通名道言正见者明见四谛也言正思惟者思忖惟度无漏智也言正语者口不邪言也言正业者修诸净业也言正精进者离邪苦行也言正定者求无漏定也言正念者念正助道也言正命者离五邪命也言五邪者一为利养故诈现奇特二为利养故自说功德三为利养故占相吉凶为人说法四为利养故高声现威令人畏惧五为利养故说己所得供养以动人心。

三已上下结名。

二然如前下示四谛名通大乘言名数者苦集灭道名即数也言广狭者藏通四谛境只是六法界名为狭也别圆谛境通该十界名为广也言胜劣者藏别拙故名为劣也通圆巧故名为胜也又四教迭论唯圆独胜也言无生者迷真轻故从理受名也从理者何无生之谓也所谓苦无逼迫相集无和合相灭无生相道不二相良由苦集灭道之事即真理故所以苦无逼迫乃至道不二也既即真理真理岂有逆顺者哉是故苦集等事名之为生生即无生无生是理故云无生从理受名也言无量者迷中重故从事受名也所谓苦有无量相十界之果不同也集有无量相五住之因有殊也灭有无量相诸波罗蜜不一也道有无量相恒沙法门有异也言无作者迷中轻故从理受名也所谓阴入皆如无苦可舍尘劳本净无集可除边邪是中正无道可修生死即涅槃无灭可证是以苦集之事有所作为即事而中无思无念无所造作以即中故无苦可舍及本净等故名无作也问玅玄云以由迷于涅槃菩提乃有苦集以由解于涅槃菩提名为道灭此与止观无作四谛有同异耶答虽云迷解迷解即中乃名无作故玅玄云即事而中无谁造作也迷是逆修解是顺修逆顺二修自是其事无作之名自约其理即理之事何妨逆顺迷解之殊即事之理方名无思无造作也然而理具即理之事迷解不二由即理故是则玄及止观同而不异焉人情持论种种不同有识之人请依祖训。

三然四谛下辨四谛因果文分为二初正示。

二料拣分二初问。

二答声闻根钝知苦等者对缘觉利先因后果也利则先断其因苦果自灭钝乃知苦方始断因何者以声闻人要先了知二十五有苦果之后始断集因又慕灭谛无为之果乃修道谛无漏之因也然此且约声闻而辨因果前后若通别圆三种四谛不可以此而论前后也如玅玄中生灭四谛果前因后又以道前而灭在后无生无量竝云苦集道灭无作四谛集苦道灭又如华严四谛品中亦只列于苦集灭道玅玄又以果麤在前因细在后辨其次第涅槃疏云钝根小乘望果修因灭前道后中乘利根道前灭后此亦无在四念处云声闻带果行因缘觉望果行因以由声闻带于初果行二果因二果三果亦如是说缘觉修行不立分果所以望果而行其因随文用与不可局也。

二略明下释行位三初通标。

二初明下别释又三初声闻亦三初标位分科。

二初五停下释分二初凡为二初释又二初外凡分三初五停心三藏教中所明停心七贤七圣乃是依于阿毗昙论有门而说若成实论空门所明二十七贤圣毗勒论亦空亦有门车匿入道非空非有门等竝略而未明也此五停心玅玄智玅所列名目与今不殊但以数息而为初耳若位玅中但云五停而不具列释签指在止观第七对治文中故今消释多依止观大本四教中但云界方便不立念佛门问何不以不净观为初答若依数人即以不净观为初若依禅门辨次故以数息居先也以随人病有先后岂可定其次第乎若四念处所列五停与玅玄大同但以界方便治我居第四耳诸文同异不可昧也玅玄云有定故言停有慧故言观四念处云停名停住净名玄云停名停止斯乃即是修于五法止住五过焉须知此是假想助道与四念处观身不净正道实观而不同也。

多贪众生不净观者如贪女色作虫脓想贪婬不息作蛇口想贪可食物作于虫想贪好美羮作秽汁想贪乳酪等作髓脑想贪所著衣作于皮想然所贪境乃有四种一显色二形色三玅触四供奉皆应作于不净之想不净观成净倒灭矣又四念处明不净门有九想八背舍等婆沙中云一切不净观者不能于佛身作不净想以佛身无垢故唯佛自能作不净观也。

多瞋众生慈悲观者所嗔之境乃有三种怨亲中人怨亲各三谓上中下并及中人故有七境于此七境各与三乐谓上中下故毗昙云慈者从亲起谓从起慈心时于一切众生立为三品谓怨亲中亲复分别上中下品先于上亲起真实希望谓父母及余尊重谓彼久习恶故饶益心至还摄心作饶益想如是乃至上怨得正正住名慈心正受悲喜亦如是舍心乃从中人起也辅行中云所谓初修令上亲得下乐次修令上亲得中乐中亲得下乐次修令上亲得上乐中亲得中乐下亲得下乐次修令中亲得上乐下亲得中乐中人得下乐次修令下亲得上乐中人得中乐下怨得下乐次修令中人得上乐下怨得中乐中怨得下乐次修令下怨得上乐中怨得中乐上怨得下乐次修令中怨得上乐上怨得中乐次修令上怨得上乐修慈既尔悲喜亦然若修舍心从中人起若先舍亲恐生爱著若先舍怨恐生嗔恚是故修舍乃从中人于怨亲中怨易舍故次舍怨人于怨人中先上次中次下次舍亲人先下次中次上婆沙中问为与众生何处乐耶答有云与三禅乐乐中胜故有云与四事乐己曾得故有云与曾经行处所有乐至所住处思惟令得大乘之中或有说云诸佛菩萨诸天等乐为上中下问怨亲中人指何人耶答上亲父母上怨害父母也中亲兄弟中怨害兄弟也下亲眷属下怨害眷属也中人谓泛常朋友不怨不亲也。

多散众生数息观者禅门口诀禅波罗蜜明息有四一风二气三喘四息有声曰风结滞曰气出入不尽曰喘不声不滞出入俱尽曰息绵绵若存守喘则劳守气则结守风则散守息则定有师云先数出息则气不急身不胀满身心轻利易入三昧有师云先数入息随息内敛易入定故断外境故身力轻故有师云出入无在随便宜故已上所论竝皆不许出入俱数以生患故息是所数心是能数摄心对息从一至十令心不散名数息也若不满十或至十一此皆数息有增减失善巧数息心则不散易入定故数随止观及还净等具在诸文此不烦录。

愚痴众生因缘观者众生迷倒不了因缘拨无因果生愚痴心欲治痴心则须观察三世二世一念因缘具如法界次第列释诸文中说治痴之观亦乃不同何者如毗昙云著见行人以界方便而为对治愚夫不了宿业烦恼积聚五阴以愚惑故于缘计我或时修行近善知识得闻正法起正思惟能于自身以界方便观察破之所谓地等六种界也彼地界者为水所润而不相离彼水界者为地持故而不流散火界成熟故不淤坏风界动故而得增长空界空故食得出入有识界故方能造作由众缘故悉无我也若准大经著我多者则为分别十八界法此与六界总别之殊毗昙论中四大界是十色界半论识界是七心界半加一空界与经异耳若准禅经乃以因缘而破于我三世因缘破其断常三世相续是故不断三世迭谢所以不常又过去破常未来破断现在因果双破断常二世破我何者现未二世具十二缘于父生爱于母生嗔名为无明父遗体时谓是己有名之为行乃至老死其说可思前十现在后二未来于中观察何有我耶一念因缘破其性执即一念心具十二也因眼见色而生爱心即是无明造业名行乃至老死故了因缘性执亡矣是则著我及与断常并计性实此三种孰竝是愚痴教门随机治法有别今准禅经乃以因缘治愚痴耳大论问云十二因缘甚深难见愚痴之人于浅近法尚不能了云何复言观于因缘答曰愚痴人者非谓如牛羊等愚痴是人欲求佛道初心观故生种种邪见如是愚痴应当观于因缘此因缘观与辟支佛观于因缘其义有异此中但是助道之观支佛乃是正观因缘又此为治愚痴略观三世因缘支佛利智观逆顺等百千万世因缘。

多障众生念佛观者若止观中乃云睡障若念处等乃云逼迫障言睡障者睡障起时当须念于应佛相好缘相分明即能破障言境界逼迫障者修定之时身上卒痛自见无头及手足等并诸外境地水火等逼迫之事应念法佛无相无形何有境界而逼迫乎次第禅门多障有三一昏沈暗塞念应佛治二恶念思惟念报佛治三境界逼迫念法佛治彼文又立贪嗔痴散能治所治皆悉各三今不具引玄及止观所明念佛与今文同若四念处云界方便没却念佛问何故不明念佛治耶答作五度门是故不立作六度门须用因缘对治等分念佛对治境界逼迫上来所示约对治也若转治者如摩诃衍论明多贪人教修慈心多嗔不净多痴教思边无边等若不转治反此可知若兼治者病兼一二药亦一二如有贪欲复有嗔恚须以不净慈心治之若第一义治者正观法性治诸病也具如禅门及止观中以明斯义学者寻之。

二别相念如前道品文中已明。

三总相念今文但明境总观别略而不辨境别观总境观俱总何者夫修念处须明四句一境观俱别即别相念也二境总观别如今文是也三境别观总者如云观身不净观身是苦观身无常观身无我观身既然乃至观法无我亦尔四境观俱总者如观一境即见四境如用一观即备四观是则境观俱别尚乃浅麤后之三句弥复深细故得境观以至于四言总别者以一为别以四为总若境若观无不咸然言三科者科条也品也犹节段也未见法性心行理外无异凡常名外凡也言资粮者从喻立也如人远涉必备资助身命粮食行人亦尔欲越三界须修五停念处粮食资养五分法身命也。

二明内凡渐见法性心游理内名为内也凡者常也故此内凡自有四位煗必至涅槃顶终不断善忍不堕恶道世第一离生煗但有一谓下顶有二谓下中忍有三谓下中上世第一有一谓上具如玅玄及诸论说一煗位者从喻立也譬如钻火用功不已火虽未现先有煗相故毗昙云智于所知如钻燧相研能穷尽诸有生无漏智火是故名为煗又如夏季聚华乃生煗气修行之人亦复如是用前念处加功不已真谛法性虽未亲证其如性火煗相先现故云煗也应知煗位有于二义一离界地二退堕地然而此位不断善根二顶位者居煗位上故名为顶故毗昙云不动善根彼住此顶离诸过故能入忍中若不然者还退住煗如人登山若不至顶则堕四边是故顶位自有退者以由行人来住顶位多诸烦恼而生退转其不退者乃是行人外近善友内增念处更求上位故无退堕三忍位者毗昙问日忍是何义答云彼于四谛无常等行乐欲增长是故名忍又复应知于四谛法堪忍欲乐名之为忍又复忍名忍可忍伏忍耐故也观慧既深诸业烦恼忍可忍伏而不起焉此忍位中自分为三一者下忍徧观三界上下四谛而为所缘三十二行而为能缘一一分明了了无谬欲界苦谛苦空无常及以无我色无色界亦复如是欲界集谛集因缘生上界亦然欲界灭谛灭尽玅离上界亦然欲界道谛道正迹乘上界亦然作此徧观三界八谛三十二行名下忍也观阴缘生名为无常为无常逼名之为苦一异相亡名之为空我我所灭名为无我能招苦果故名为集观于六因故名为因照于四缘故名为缘受后有苦故名为生一切苦尽故名为尽诸烦恼灭故名为灭一切第一故名为玅超过生死故名为离能至涅槃故名为道非颠倒法故名为正圣人行处故名为迹运至三脱故名为乘旧云空尽正迹乘新云不净静如行出更有料拣略如辅行二中忍者此乃须论减缘减行减者缩也缘者所缘之境即三界八谛行者能缘之行即八谛下苦空等也欲界单论四谛色无色界合论四谛故有八谛而为所缘之境每一谛下皆有四行四八故有三十二行以为能缘之行若减缘者余皆减之唯有欲界苦谛决不可减留之以为所缘故也若减行者三十二行中自有八行与缘名同亦与缘同减是故但云二十四行其八谛下二十四行余亦减之唯有欲界苦下四行随人不同何者以由行人有著见者有著爱者著见根利复有二种一者著我留无我行而对治之余之三行则须减也二者著我所乃留空行而对治之余三行亦减也二者著爱著爱根钝复有二种一者著慢留无常行而对治之余三行亦减也二者著懈怠留于苦行而对治之余三行亦减也此则名为七周减缘二十三周减行也其相如何应知始从欲界苦谛等次色无色界苦谛等次欲界集谛等次色无色界集谛等次欲界灭谛等次色无色界灭谛等次欲界道谛等次色无色界道谛等至此道下四即减一乘行如是又从欲界苦谛起观减尽上下七缘及行唯留一行二刹那心观于欲苦名中忍位三上忍者次更增修念处之观但有一行一刹那心观欲界苦名上忍位四世第一者故毗昙云于世间中最为第一名世第一此亦用于一缘一行一刹那心于上忍中转增胜故为世第一此世第一约一人辨则无三品约多人明乃分三品身子为上目连为中余皆在下世第一后生苦法忍苦法忍者十六刹那从苦谛起一忍一智如其次第至道谛时初生一忍名十五心次生一智名十六心即初果也十六心者每一谛下各一法忍及一法智又一比忍及一比智故八谛下八忍八智此名无漏一十六心断四谛下见惑若尽即是初果色无色界忍智名比也言加行者谓外凡中已修念处故今内凡但是增加念处之功行耳言善根者修无漏之善根也。

二上来下总结言方便者从进趣为名也上之七位是入初果之方便也亦云七贤贤者善也邻圣之谓贤也。

二圣位分二初分科言见道者见真谛理无漏道也二修道者重修无漏之道也三无学道者析法研真名之为学惑尽真穷名为无学成论明见道是十六心即初果也二果为修道耳诸阿毗昙竝明见道在十五心修道在十六心故云十六心道比智相应证须陀洹须陀洹者此飜修习无漏也今详若云见道在十五心约初而说若云见道在十六心据后而论修道亦尔如止观云三地断见约初四地断见约后例十六心言见修等今文以见道是初果准成论也应知圣位自有其七一随信行二随法行即钝利人十五心入见道也三信解四见得五身证即信法行入修道也六时解脱罗汉七不时解脱罗汉即信法行入无学道也玅玄释七圣云圣者正也苦忍明发舍凡入圣见真理也荆谿云舍凡入圣者至苦忍已次第无间必入初果今从后说通云圣人是则七圣初之二位皆十五心从至初果十六心说通名圣也若直自就十五心者尚未名圣且在因也故十六心虽皆无漏至十五心但名向耳。

二列释分三初见道言预流者即是初预圣道法流涅槃疏解初果名流有逆有顺一生死流须陀洹人即逆此流众生顺之二者道流须陀洹人顺入此流故预流义须准此释或云入流又云沟港皆是译人用意不同也此初果位见亡理显更不生于四恶趣矣。

二修道分二初二果欲思九品已断六品下三品存故更一番来生欲界而断之也应知断于欲惑九品有三种人一任运断即是任运经于七生断尽九品二者次断断二必三断五必六次第断也三者超断此则不定或五六品八九品等止观中说次断五品名斯陀向六品名为斯陀含果七八品者名那含向九品名为阿那含果超断五品名为家家至于六品名一往来至第八品名一种子辅行之中先以九品对当七生所谓上上能润二生上中上下中上各润一生中中中下共润一生下之三品共润一生准俱舍云断欲三四品三二生家家断五至二向断六一来果仍自问云何故一品二品五品不名家家答中断二必三断五必六以由圣者起加行故此次断义与今文同是则断二必至第三断五必六名次断者与今文止观次断义同俱舍既以三四品尽名为家家所以难云一二五品何不名为家家义耶须知此是以次断义难超断也故至答文乃顺于问答出次断故云此次断义与今文同是则一二五品不名家家是次断义二必至三是故然耳则显断三四品名为家家超断焉此之超断即是止观下文小超本在凡地未得色定或修欲定欲惑未断此人至十六心超断五品名为家家此之五品同四品故岂非止观超断家家与俱舍颂断三四品生家家者其义同乎岂非俱舍断五二向断六一来与止观中次断五六名为向果其义同乎此则且取超次之人家家向果名有过德说必抑扬所以云耳若乃考其超次损生多少对果高下是则超次俱通家家及以向果故云若超若次进断三四后于天中三二处生或有说云断三名次断四名超然则超次及俱舍颂人情不同消释多异余寻文意故如上云大纲既显纲目可知止观明超凡有四种一本断超本在凡地三界思惑随以禅定及以世智断其多少至十六心随其本断品之多少而得名为那含果等二者小超如向所引三者大超凡地听法一闻善来成无学也四大大超正习顿尽即如来也。

二三果欲惑九品今已断竟更不还来欲界受生名不来也梵王三果而下来者准宝藏经只是不来欲界受生非谓不得暂下来也故暂下来与受生义区以别矣言进断上八地思者即色无色七十二品故此须明般那含义所谓五九三六七八五种般者一中般二生般三有行般四无行般五上流般三种般者合向生般有行无行而为一般中与上流各仍本也九种般者准俱舍论于向三种各开为三谓速非速及以经久如迸火星喻意可知此五三九般那含义皆色般也六种般者五种如向更加现般七种般者六种如向加无色般八种般者七种如向加不定般若俱舍中不立现般须知现般在欲界收三五九种在色界收无色般在无色界收不定般者通于诸般故毗昙中先列五种次于中般开为三种并五成七更加现般及无色般并不定般委如辅行释签中辨然不定般一家诸文虽引其名未释其义学者人情不无曲说余读新译大毗婆沙始见其义故婆沙云不定般者或于欲界色无色界而般涅槃若在欲界即现般摄若在色界即五种摄若在无色即无色般此与余说不定般者通于诸般若合符节昧者不达惑耳惊心。

三无学道无生杀贼应供果上三义也破恶怖魔乞士因中三义也因中破恶果上无生因中怖魔果上杀贼因中乞士果上应供言破恶者持于净戒破七支恶言无生者不受二十五有之生言怖魔者初出家时怖于天魔以其道成化其民属言杀贼者依义立名也谓害物曰贼尔雅云虫食苗节曰贼三界结虫食无漏苗故阿罗汉飜为杀贼也言乞士者出家清净以乞自活离邪命也言应供者应赴人天之供养也言子缚者见思烦恼即是五阴果家之子系住行人在于三界故云子缚也言果缚者阴果即是子家之果形质所拘其身未亡故云果缚也若罗汉身在但断子缚。

灰身灭智果缚乃无故见思断寂灭惑累更有身在名为有余此身若亡名无余矣涅槃此飜灭度也问有余无余涅槃与有为无为解脱同耶异耶答大异小同也有为解脱者无漏智相应也无为解脱者一切烦恼尽也是则有为无为只是有余涅槃所收耳。

灰者死也灭也灰身者戒身定身及二解脱也灭智者慧及知见也所言戒身者无学道共戒也定身者灭尽定也慧者无生慧也解脱者有余解脱也解脱知见者照解脱智眼也谓自知是初二三四果也身子入灭佛问均提均提答佛五分法身而不灭者以无作业至未来世名不灭也何者形俱无作戒体虽谢无作戒业得得不灭以随业道至未来故独得解脱名曰孤调声闻为自修戒定慧以戒自净以定自调以慧自度又自调者从因立名自度乃是从果立号。

三略明下结。

二支佛分三初双标所言缘觉亦名独觉者应云梵语辟支迦罗此云缘觉亦名独觉非谓缘觉便是独觉也良以缘觉出于佛世独觉不值佛出世故部行缘觉师徒化训亦在无佛出世时也若不说法非部行焉慈恩基师引仁王经列独觉众又云释迦出世五百独觉从山中来至于佛所学者如何消释此耶四念处云缘觉独觉俱有大小小者在人中生时无佛法自证初果七生若满不受八生自悟成道此人不名为佛亦非罗汉论其道力不如舍利弗等大者于二百劫行行三多倍隆智慧又强得三十二相或三十一相等此等因中若闻因缘修性念处成小辟支修共念处事理纯熟具足三明及八解脱成大辟支言三多者长阿含云三多成就一近善友二闻法音三恶露观大般若云多供养佛多事善友于多佛所请问法要玅经亦云有福供佛求法等三或以福田时节种子名为三多是则三多大小皆有然三多义解者鲜矣余今所示其必然耶。

二值佛下别释分二初缘觉又二初标所禀十二因缘者此十二法展转感果名因互相由籍名缘。

二所谓下解释分二初通列所灭之境一无明者过去之世未有智慧无所明也言障道者弊塞智明谓之障能通苦处谓之道二行者所行所造一切诸业故云行也所言支者支即支分支派义也亦名十二重城十二棘园十二牵连等具如玄签及以诸论三识者既有惑业一念妄识托母胎也言气息者托胎时三一命二识三煗随母气息上下出入名为寿命即息风也不臭不烂名为煗也是中心意名为识也四名色者心但有字故云名也色乃质碍故云色也五六入者在母胎中生眼耳等而为识心之所涉入亦名根者能生于识故云根也六触者即出生已六根触著六尘境也七受者根尘既触所以领受八爱者以因领受则生染爱九取者以染爱故求而取之十有者业因成已能有果焉十一生者因既有果是以受生十二老死者形既生矣老必死焉故此十二境通逆顺而推破之故云通列所灭境也。

二与前下辨开合二初正辨二初标示。

二云何下征释所以五支合为集者此之五支体是业惑业惑是因因即集也余七支合为苦谛者七支即是现未之果果即生死之苦故也问十二因缘与苦集二而辨开合道灭如何论开合耶答若修道品灭除苦集斯乃道灭论开合矣何者且所灭之集苦既合十二而为之能治之道灭岂其不尔哉。

二既名下释疑分二初疑故有疑云十二因缘与夫四谛开合名异因果义同云四谛已何故重说十二因缘。

二为机下释分二初释只为声闻缘觉二人机宜不同可发为机相应曰宜声闻根钝总观四谛可发相应缘觉根利别观十二相应可发况复因果先后不同故机宜异是以开合非烦重也。

二故缘下正示境观文自分二初标。

二所谓下释分三初顺推境。

二若灭下顺推观然诸文说缘觉之人观十二支逆顺有异何者若阿含经始自无明终至老死名为顺观始从老死终至无明名为逆观荆谿云若支佛人自起观者应如何含生灭逆顺止观禅境有支在初此于坐中缘其善恶善恶是有故先有支释签先以受支起观此乃且顺四谛之义辅行判云观十二缘凡有二种一者推果知因如先推受以至无明既知无明生于受等是则不起受心等也二者推因知果如推有支必定招于未来果也然虽有于因果先后但缘觉人多先推因以知于果故四念处云缘觉观十二缘凡有二义一爱二见初观爱者复有二义一推寻二观破初推寻者此人闻正因缘生灭之法信解分明了知一切皆属贪爱烦恼是以观之入空求自然慧达于本源修五停心得诸禅定知爱烦恼推此贪爱因何而生即知此贪从受而生受因何生因触而生触因六入六入因名色名色因行行因无明无明乃因过去烦恼此名逆推若顺推者推此贪爱能生于取取能生有有即生生生即生老死如是逆顺推寻二世三世十世百千万世十二因缘了了分明此谓所观所灭之境二观破者观此爱支即是污秽五阴观受六入及名色等即是果报无记五阴观于无明即是去过污秽五阴又观取是污秽烦恼观有是善不善五阴乃至未来生老死等此名逆顺破诸颠倒颠倒灭故无明乃至未来生死悉灭无余此是逆顺推寻观破爱十二因缘也二破见者亦有二义一推寻二观破初推寻者若见世间神及世间常无常亦常亦无常非常非无常是则现在生身边四见见即四取逆寻此四取因四爱四爱因四受四受因四触乃至四行因四无明若顺推者推四取支生四有支乃至未来老死支等二观破者观此四取身边四见如是次第以至无明破过去如去不如去亦如去亦不如去非如去非不如去身边二见污秽五阴又顺观四取以至未来生老死破有边无边亦有边亦无边非有边非无边身边二见污秽五阴如此逆顺推寻观破名为破见十二因缘也。

三因观下结名四念处问支佛宿世根利自能悟道何须佛说答闻说疾得不说未悟又问支佛何不制果答声闻根钝故制果支佛根利不制果声闻根钝先观苦支佛根利先观集又问支佛何不立方便道答支佛利智未值佛已悟道何须前方便入道耶问支佛自悟还受戒否答若发无作未必更受然般若经明独觉向独觉尚自有向缘觉例亦如是大乘同性经明声闻十地一受三归地二信地三信法地四内凡夫地五学佛戒地六八人地七须陀洹地乃至第十阿罗汉地支佛十地一昔行具足地二自觉因缘地三觉四谛地四深智地五八圣道地六觉法界虗空界地七证寂灭地八六通地九秘密地十习气渐薄地菩萨十地与诸经同佛有十地一甚深难知广明智德地乃至第十智海藏地问声闻总相支佛别相与前念处总别相念如何分别答声闻总相支佛别相各具念处总别相念二种总别如向已明是故总别不可一准。

二明独觉此不值佛无师自悟未必一向独宿孤峰但是自悟名独觉耳故大论云有一国王出园游戏清旦树林华果茂盛甚可爱乐时王食已即便息卧王诸女等皆悉采华毁损树林时王觉已见其如是即自思惟悟一切法悉皆无常无漏心生成支佛果华严云菩萨下兜率放光照之觉即舍身不觉徙之徙向何处向无佛处设在此界亦是佛教所不及处其得神通亦乃知之但护物机以是应知世无二佛愿见佛故既不舍身亦不被移如诸文辨。

三两名下辨同异分二初名异位同二人名异俱生灭行位无优降故不别也。

二此人下与声闻辨同异分二初断正使故同。

二更下侵习气故异习即惯习气谓气分即是惯习正使气分如久鎻脚人卒得解脱行时虽无尚有习在又如香在器中虽除其香余气犹有如大经云我衣我钵我去我来即见惑习犹云我故舍利弗嗔毕陵伽慢即思惑习存嗔慢故声闻于此全在支佛少分除之故云支佛侵习气也部行化他必断尘沙岂不侵习学者详之委明习气恐烦且止。

三菩萨位分二初标梵音具云摩诃菩提质帝萨埵又云菩提萨埵摩诃萨埵旧飜大道心众生上求大道下化众生故也新译乃云觉有情矣。

二从初下解释分二初约行因又二初总标然他宗中所明二乘不分小衍菩萨亦乃不分四教如何消释经论之文三藏菩萨最初发心缘于生灭四谛之境立四弘愿修六度行若无谛境愿行何依发心僻越万行徒施若无弘愿何异二乘若无其行心则虗发境愿具矣六度兴焉广普之缘名弘自制其心名誓志求满足名愿布施持戒以至智慧六也从生死此岸越烦恼中流到涅槃彼岸度也因中说果所以云耳故此菩萨伏惑行因义同凡夫亦不全如凡夫之人沉没生死所以然者良由三藏正化二乘断惑出界傍化菩萨云伏惑耳若云断惑必须出界菩萨慈悲在三界内教化众生则二乘人必定谓之菩萨断惑尚在三界我等莫不亦如此耶是则妨于二乘之人所作已办不受后有所以但云菩萨伏惑若摩诃衍正化菩萨故通教中断结受生别教法性神通受生圆教所说法身应生净名疏云三藏菩萨带结愿生或用神通示五道身教化众生婆沙论云三僧祇劫在生死中以愿力故生恶道内。

二一未下别释分二初释谛境弘愿故须了知三藏菩萨于四门上治其六弊明了四谛起四弘愿伏惑化他何者且六弊初即是其悭悭弊体即烦恼集谛集招饿鬼生死苦谛菩萨审知自己昔迷又见众生而今不觉由是发心内观无常专行布施破诸悭弊令他及自脱离苦集行于布施是名道谛悭弊息灭是名灭谛悭弊既尔余亦复然有门我人求不可得唯有实法迷此实法横起苦集实法不住分分生灭空门我人本来无有虽有实法浮虗不有余如向说亦有亦无门我人假无与前不别但是实法亦有亦无耳非空非有门但离有无耳余皆如向是以菩萨折空伏惑徧学四门发心愿行故至成佛名正徧知真俗究竟见思尘沙正习咸尽问前列四谛苦集灭道今文那云苦集道灭答前是声闻今约菩萨故荆谿云又复四中苦集皆以苦前集后道灭竝以道前灭后者生灭等四巧拙虽异莫不皆先知苦断集先习道法后取涅槃故与常仪所列稍异又复随机先后无在如前引文问四谛是声闻菩萨何故观答一往分对且在声闻究论其义实通三乘问十二因缘通三乘耶答如大经云观因缘智凡有四种下智观故而得声闻中智观故即得支佛上智观故而得菩萨上上智观得佛菩提问六度亦可三乘行耶不然岂有悭贪破戒乃至愚痴二乘者哉答二乘为自修行六度菩萨化他而修六度自行化他与夺不同故谛缘度或通或别。

二既已下释六度行分二初结前生后发心结前行行生后若但发心斯则甚易但其行之乃为难矣填者塞也加也满也。

二于三下正释分二初标。

二言三阿下释分三初释三祗六度又三初别举释迦俱舍等论二十僧减为一中劫八十增减为一大劫金光明云梵天三铢衣三年一拂四十里石尽为小劫八十里尽以为中劫百二十里尽为大劫不于此劫而修学者则非菩萨又璎珞云一里十里方广之石天三铢衣人中日月岁数三年一拂此石尽名小劫至四十里亦名小劫至八十里梵天中有百宝光明珠为日月岁数三年一拂此石名为中劫至八百里净居天衣重三铢者以净居天千宝光明镜为日月岁数三年拂尽此石名为一大阿僧祇劫劫有二种菩萨地持经云一者日月昼夜时节岁数无量名阿僧祇二者大劫无量故名阿僧祇菩萨所过大劫僧祇名三阿僧若准俱舍云八十中大劫大劫三无数谓六十数中第五十二数名阿僧祇积此大劫成三无数既积无数何以云三非无数言显不可数故知其实亦可数矣四解脱经有六十数俱舍论但引五十二其余八数论云失也五十二数俱舍备矣所言且约释迦等者三藏菩萨佛佛示为故今别举释迦明之良由释迦已成佛果欲令众生知果由因故诸教中凡说行因多就释迦若谈佛果多约弥勒欲令众生知因感果大四教云菩萨初发心乃至不断结使坐于道场正习俱尽此是佛说故龙树云菩萨不断结是佛方便说初僧祇不知作佛二僧祇知而不说三僧祇知而亦说此非佛说乃是罗汉作毗婆沙之所说也龙树欲明摩诃衍门所以一一弹破斯义若就小乘三藏明义虽非佛说亦可用之法华文句引阿含云菩萨不断荆谿云既阿含中亦明不断大论斥权非谓全无论云迦旃延造者从所造论及所计者说言分限者分局定限也。

二从古下正释分三初初僧祇今此释迦昔作陶师值古释迦入城乞食相好奇特乃发善心而兴供养对于彼佛作是誓云愿我将来成佛之时如今无异大论云释迦先世曾作瓦师名大光明尔时有佛名释迦文弟子亦名身子目连佛及弟子至瓦师舍于时瓦师布施艸座灯石蜜浆三事供养便作愿言我于当来五恶之世作佛与今释迦无异释迦姓也此云能仁又度沃焦尸弃具云罽那尸弃亦云式弃准俱舍中飜为宝髻又云宝顶亦云持髻准大论中此云火也常离女身及四恶者此文甚简辅行中云离于五事一离恶道位不退也二离贫穷三离女身四离形残行不退也五离喜忘得五功德一生贵家二生人天三得男身四诸根满五识宿命念不退也至第三祇横得此三离五障时三义皆得故第三祇通至百劫所以通于三不退也是故至此名上忍焉净名疏以煗顶忍是三不退也数论乃以下中上忍为三不退成论中以念处为位煗顶为行忍为念也故大论云菩萨虽有上玅五欲不生贪著以有无常之观故也然自不知当作佛者以此菩萨位居外凡未有理水霑润其心虽行六度未知作佛言若望者良以七贤是声闻位今明菩萨修行时节次第浅深是故乃寄外凡内凡以明其义故云望也菩萨戒疏云菩萨不论阶位不断烦恼唯修六度若论次位只可准望小乘作深浅耳从初发心起慈悲愿观察四谛以道谛为初门专修六度檀破饿鬼尸救地狱忍济畜生进拔修罗禅静人中慧照天众。

二次从尸下明第二僧祇然灯佛者大论云太子生时一切身边光如灯故故云然灯以至成佛亦名然灯亦云锭(丁定切)光有足名锭无足曰灯锭字或作定字非也七茎莲华布发掩泥得受记者瑞应经云锭光佛时我为菩萨被鹿皮衣见王家女名曰瞿夷持七枚青莲华菩萨追而呼曰大姉且止即以五百银钱买其五茎莲华王女自留二枚女又言曰今我女弱不能得前请以二华寄上于佛菩萨许焉须臾佛到国王臣民各散名华华皆堕地菩萨见佛即时散于五茎莲华便止空中无堕地者后散二华又乃挟住佛两肩上佛知其意因记之曰汝后九十一劫当得作佛号释迦文菩萨即时身升虗空去地七仞从上下来稽首佛足见地濯湿即解皮衣欲以覆之不足掩泥遂乃解发布在地上请佛蹈之莂应作䇷分䇷也分契也释迦文者亦云释迦牟尼释迦文尼梵音不同耳文尼此云寂默也自知作佛口未能说者良以菩萨位居煗法渐有理水故得内心自知作佛然于四谛未至分明故不能说。

三次从下明第三僧祇毗婆尸者此云胜观亦云净观又云胜见又云徧见亦向人说必作佛者良以菩萨位在顶法内有理水外了四谛故得自知又向人说若准优婆塞戒经云我于释迦最初发心于宝顶佛满初僧祇于然灯佛满二僧祇于迦叶佛满三僧祇此与俱舍诸文异者应知正满在毗婆尸已满在于迦叶佛所又复或是随机异耳。

三经如许下结此中所明菩萨之义竝出大论俱舍婆沙。

二更住下明种相好分二初正明种者修也即百劫中修相业也问初种何相答有云初种足下平初安立故有云先种眼先以大悲观众生故虽有此义未必全然合时便种何前后耶。

二福义下释福义问几许为一福答有云轮王于四天下自在为一福也有云帝释于三十三天自在为一福也有云唯除补处余一切人有所为者为一福也有云大千众生共得一福也有云大千盲人治差为一福也有云大千人死救得为一福也有云无可为比良由菩萨入第三祇心思大行种相因缘其福无量唯佛能知况复菩萨修于十善各有五心所谓下中上上上上中上初发五心乃至具足五心如是百心名为百福成于一相福义多途为一福等等此故也然俱舍中与大论明菩萨有异何者俱舍论云道树已前四波罗蜜满至佛果位二波罗蜜满由赞底沙佛乃超九劫故从毗娑尸佛九十一劫禅智二波罗蜜满若大论云三僧祇时六波罗蜜满如此不同云何和会须知大论三僧祇时六度满者但是事禅事智满耳若至树下亦须缘理禅智故也若俱舍中因时已断八地惑竟然而有顶惑未断也所以只用有漏而已故大论没有漏之名至树王下方云用于三十四心断见思也然俱舍中取修禅时已断惑竟不复更断大论依余部虽有漏断未名为断故至树下但断非想八地皆得名为无漏故知从部不同致令二论有异。

三修行下明六度满相文分二初标。

二如尸毗下释释迦菩萨本作国王名曰尸毗得归命救护陀罗尼视诸众生犹如一子时天帝释知命将终求佛问疑偏求不得时天巧师毗首羯磨谓天帝曰有大菩萨满足六度不久成佛天帝乃云须往试之天帝化为鹰毗首变作鸽鹰逐鸽至王之掖下鹰语王言还我鸽来王曰我非汝前而受此鸽我先发愿度诸众生岂还汝耶鹰言我岂不是一切众生而夺我食耶王曰汝何食乎鹰言我食血肉王即思惟我此身者恒受老死不久腐烂我当持刀割肉与之鹰又谓曰须逐道理令轻重等勿见欺也王即称鸽鸽身转重王肉渐轻王乃于是以手攀称尽对于鸽于时诸天叹云菩萨为此小鸽如是救之当斯时也天地大动海水扬波枯木生华天雨香水鹰语鸽云真是菩萨菩萨都无忧恼之心于是身肉平复如故准西域记尸毗迦者此云与也旧略迦字檀那此云布施也普明王舍国尸满者此依仁王经中所说若准大论乃是须陀摩王葢华梵之异耳此王持戒常依实语不以妄言欲出游观始至城门有一净行来求乞云王是福人愍我贫苦王曰待我还国于是来至园中游戏时有鸟王名曰鹿足与山神誓取一千王唯少一王乃从空来捉王将去时须陀摩涕零如雨鹿足语云汝大刹利何故泣耶须陀摩云我不畏死自恨生来不曾妄语向出城时许净行施而今失信自负其心鹿足闻已放须陀摩还国七日王行施已诣鹿足所鹿足见来心喜赞曰汝实语人不失其信时须陀摩广赞实语呵贵妄言鹿足由是信心清净遂放诸王各还本国仁王经中稍异于此尸罗此云好善持戒行善故也羼提仙人为歌利王割截无恨忍满者此仙在于林中修忍时歌利王将诸女等入园游戏饮食讫已王乃息卧时女采华入于林中供养仙人仙人乃为诸女说法女因听法久而忘归王卧息已不见诸女持劒寻之遂见诸女在仙人前王问仙曰汝作何事仙答王云我修慈忍时王以劒斩截仙人手足耳鼻而谓仙曰汝若不嗔是名忍也仙人答云我无嗔矣王曰谁信仙云我若实行忍者血变为乳果如所言王遂怖畏将女还宫羼提此云忍辱也歌利此云恶世无道又云鬬诤也仙迁也老而不死迁入山也故字从人从山也大施太子杼海并七日翘足赞弗沙佛进满者大施太子为国人民入海采宝得如意珠海神因其寑卧之时夺珠还海大施发誓抒海求珠以济众生诸天问之乃答天云生生不休诸天念其行精进故助其神力抒大海水海水减半龙见水减送珠与之止观作杼与今文同辅行竝诸文作抒杼抒竝神与切正用抒字除也酌取也杼橡也亦直吕切竝非今意也抒亦徐吕切渫水也婆沙云尔时有佛名曰底沙有二弟子一名释迦修利他行机缘先熟二名慈氏修自利行机缘后熟彼佛念云回多人就一人则难以一人就多人甚易欲令释迦先成道故佛乃舍二弟子入山释迦由是入山寻师正行之次忽然见佛在于龛中入火界定威光赫奕行次于是忘下一足经于七日而说一偈叹本师云天地此界多闻室逝宫天处十方无丈夫牛王大沙门寻地山林徧无等因此精进乃超九劫在弥勒前而成佛也若大论云赞弗沙佛天上天下无如佛十方世界亦无比世界所有我尽见一切无有如佛者翘者举也底沙弗沙梵音不同亦云富沙又云底迦净名疏云弗沙乃是二十八宿中鬼宿名也菩萨生时与此相应故也清凉观师云弗沙亦云勃沙此云增盛明达胜义故也底沙亦云提舍此云说度说法度人也或云说辩才无碍也超九劫者百劫超九是故但有九十一劫准旧婆沙及俱舍论九劫九十一劫竝是大劫也涅槃经云超十二劫缘宜不同佛增减说耳法华文句指大经云超九劫者恐文误也尚阇棃鹊巢顶上禅满者螺髻仙人名尚阇棃有人𦘕像作僧形者非也而此仙人得第四禅出入息断坐一树下兀然不动鸟见不动谓之是木于顶生卵仙人定起乃觉其鸟生卵顶即思惟曰我若起行鸟母不来卵必破坏乃再入定鸟子飞去方起游行劬嫔大臣分阎浮提七分息诤智满者劬(其俱切)嫔(符真切)菩萨大心思惟分别如劬嫔陀婆罗门大臣分阎浮提大地作七分若干大城小城聚落村民尽作七分劬嫔陀者未闻飜译此事禅智但是伏惑若乃断惑须是缘理禅智故也问此事六度既未断惑岂可得名波罗蜜耶答虽未断惑因中说果岂不得云波罗蜜哉前云三祇修六度竟而今又云修行六度各有满时应知此释六度满时即是前云六度竟相竟即满也言望声闻是下忍者菩萨戒疏云若过三僧祇种三十二相业准望此是下忍之位但今所明六度满时合在前文修六度竟文后示耳。

二次入下约成道释分四初明前五相前佛既灭而此菩萨即补其处故云补处一从兜率下二托胎三出胎四出家五降魔若前四相渐初文中已具明之五降魔相此约小教若约大乘如起信论不云降魔但加住胎为八相耳良以大乘体法魔为法界故也若文句记云四教佛皆降魔者此约化仪不可废也小乘降魔具诸经论故大论云夜半出家六年苦行菩提树下破万八千亿鬼兵魔众已成无上道又瑞应云天魔与佛共相诘难佛云丈夫会当鬬战死终不身在为他降魔云比丘何求坐树下乐于林薮毒兽间云起可畏杳冥冥天魔围绕不以惊佛云古有真道佛所得恬惔为最除不明斯诚最胜法满藏吾于斯坐快魔王大论又云净居诸天住三面立看佛共魔难诘鬬战天魔退走乃至铁围犹尚不已佛语魔云我三祇劫修习苦行乃得菩提汝但设一无遮之会报为天主何得与我兴斯战诤魔云此事谁为证之佛手指地云是知我地神出证虗空神传乃至梵世天魔遂降得不动三昧成无上道也中忍缩观缘于欲苦故如兜率下生托胎至降魔也刹那此云一念也故降魔已一念之间即是上忍入世第一。

二发真下明第六相三十四心者八忍八智九无碍九解脱也此依大论因时未断至树王下通总断之云三十四若准俱舍婆沙意云下八地惑初修禅时先已断竟非想九品见思全在用九无碍及九解脱余如向引具在辅行。

三受梵下明第七相正法念云昔有国王第一夫人生一千子欲试当来成佛次第故俱留孙探得第一筹释迦第四筹以至楼至得第千筹第二夫人而生二子其第一者愿作梵王请千兄佛而转法轮其次愿为密迹金刚护千兄教故瑞应云佛放眉光照第七天大梵知佛欲般泥洹乃悲三界悉皆衰苦以不得知度世之法从久远来今始见佛诸天欢喜欲闻法故故法华云尔时诸梵王及诸天帝释护世四天王请我转法轮三转法轮者维摩诘经云三转法轮于大千其轮本来常清净一曰示转示其相状也谓此是苦是谓灭道二曰劝转劝其令修也谓此是苦汝应知之集汝应断灭汝应证道汝应修三曰证转引己证彼也谓此是苦我已知不复更知乃至此是道我已修不复更修转者度也运也轮者摧碾也以此之法度入他心摧彼惑累故一一转皆生眼智明觉十二行也具如法华化城喻品文句及记度三根者即三乘也。

四住世下明第八相应知如来示年八十虽约小教然大乘见亦乃无妨故梵网云七岁出家三十成道乃至法华大般涅槃所以亦云父母生身少病恼等及以尊特他受用也既云八十即老比丘比丘此云乞士也薪尽火灭者佛身名薪智慧为火慧依报身身灭智亡此约小乘与今文同若大乘者以机为薪逗应名火众生机尽佛应亦亡是则皆约譬喻立也须知小乘定有生灭圆顿大乘实非生灭示现生灭不灭而灭灭而不灭具如诸文此不多说。

三上来下总结因中说果是故菩萨云断出等亦是断竟乃成佛也然真谛理不具诸法故云偏也亦云但空矣由旬亦言逾缮那也此云限量又云合也应也或四十里十六里也如此方之驿焉玅经中说过三百由旬化作一城止观云此有三义一约生死处谓三界果报为三百也二约烦恼谓见惑为一百五上分为一百五下分为一百成三百也掉举慢无明色染无色染五上分也身见戒取疑贪嗔五下分也三约观智空观知三百所以经云知诸生死烦恼恶道有一导师善知通塞上下五分如文句记及补注中。

三略明下结。