(若但小便时。唯用水洗手一次即净。若是大便去秽后洗手。或用灰泥皂角。如法洗之△溪堂杂录云。元祐中。有蜀僧智超法师。尝诵华严经。已三十年。偶见一童子。风貌清爽。举手高揖。超曰何来。曰五台来。超曰何远至此。曰有少事欲相导故。超曰愿闻。曰吾师诵经故可嘉矣。但失在登厕洗净时。秽水淋其手背。而未尝用灰泥洗之。所用灰泥。律制七度。今但二三。缘此触尚有。礼佛诵经悉皆得罪。言讫不见。超慙而改过。识者或曰。此必文殊化现。有警于超也。故知洗手必须依法。因果经云。触手请经。当获厕中虫报)。

净面

以水洗面

当愿众生

得净法门

永无垢染

唵。㘕莎诃(默持二十一徧)

饮水

唵。嚩悉波啰摩尼莎诃(三徧)

五衣

(梵语安陀会。此云作务衣。五条。一长一短。凡寺中执劳服役。路途出入徃还。当著此衣。诵此偈呪。戒坛经云。五条表断贪。净身业也)。

唵。悉陀耶莎诃(三徧)

七衣

(梵语郁多罗僧。此云入众衣。七条。二长一短。凡赴斋。听讲。持诵。坐禅。礼佛。礼塔。礼和尚上座。僧和集时。当著此衣。诵此偈呪。七衣表断瞋。净口业也)。

唵。度波度波莎诃(三徧)

大衣

(梵语僧伽黎。此云杂碎衣。有上中下九品衣。下下品九条。下中品十一条。下上品十三条。皆二长一短。中下品十五条。中中品十七条。中上品十九条。皆三长一短。上下品二十一条。上中品二十三条。上上品二十五条。皆四长一短。长多短少。表圣增凡减故。凡入王宫。升座说法。入里乞食。降伏外道。当著此衣。诵此偈呪。表断痴。净意乐也)。

唵。摩诃婆波。咤悉帝莎诃(三徧)

(葢此三衣而称福田者。增辉记云。田畦贮水。生长嘉苗。以养形命。法衣之田。润以四利之水。增其三善之苗。以养法身慧命。藏义经云。袈裟有十种利益。一者菩提上首。二者众处人天。三者父母反拜。四者师子舍身。五者龙披免难。六者国王敬信。七者众生礼拜。八者罗刹恭敬。九者天龙护祐。十者得成佛道。又悲华经云。佛于宝藏佛前发愿。愿我成佛时。袈裟有五功德。一。入我法中。犯重邪见等。于其念中。敬心尊重。必得三乘授记。二。天龙鬼等。能敬此袈裟少分。即得三乘不退。三。若有鬼神诸人。得袈裟乃至四寸。饮食充足。四。众生共相违背。念袈裟寻生慈心。五。若持此少分。恭敬尊重。常得胜他。大论云。释子受持禁戒是其性。剃发染衣是其相。四分律中。佛告诸比丘。随所住处。常与三衣俱。譬如鸟之两翼。恒与身俱。汝等舍本族姓。以信出家。应当如是。所到之处。法衣随身。不应离宿。僧祇律中。佛言。比丘三衣一钵。须常随身。违者出界结罪。当敬三衣如塔想。十诵律中。佛言。护三衣如自皮。护钵如眼目。所行之处。与衣钵俱。无所顾恋。犹如飞鸟。若不持三衣。入聚落俗人处。犯罪。五分律。三衣谨护。如身薄皮。常须随身如鸟之羽。飞走相随。大乘梵网菩萨戒中。佛言。若佛子。常应二时头陀。冬夏坐禅。结夏安居。常用杨枝。澡豆。三衣。瓶。钵。坐具。锡杖。香炉。漉水囊。手巾。刀子。火燧。镊子。绳床。经。律。佛像。菩萨形像。而菩萨行头陀时。及游方时。行来百里千里。此十八种物。常随其身。违者结罪。盖三衣一钵。乃佛佛亲持。祖祖授受。七众同遵。两乘共制。若云出家佛弟子。衣钵可离。东西两土。轨则不同者。请阅三藏。何经何律何论许开。当知佛言可信。凡语无凭。有智慧者。勿染邪风。须坚信力尔)。

卧具

(梵语尼师坛。此云坐具。亦名随坐衣。亦名衬足衣。长佛二搩手半。广佛二搩手。僧祇律云。如来一搩手。二尺四寸。此约小尺。若准大尺。可二尺计。不得作三衣。不得净施及取薪草盛物杂用。唯得敷坐。若道行至坐处取坐之。十诵律云。新者二重。故者四重。不应受单尼师坛。律中本制缘起。为身为衣。为卧具故。事钞云。为身者。恐坐地有所损故。次为衣者。恐无藉。三衣易坏故。为卧具者。恐身不净。污僧床榻故律云。新尼师坛。故者缘四边以乱其色。若作应安缘。五分律云。裁作三分。长头余一。分帖四角。不帖则已。根本律并寄归传中。不听礼拜用以敷展。西域五天竺罕其见闻。此方礼拜展用。不知传起何时。如遵圣制。不用为正。若论为衣。展礼无妨。详明于斯。学者随便)。

唵。檀波檀波莎诃(三徧)

登道场

唵。阿密栗帝吽癹咤(三徧)

赞佛

礼佛

普礼真言

唵。嚩日啰斛

(三赞。三礼。须精诚作观。五体投地。教列七种礼。不可不知。一。我慢礼。谓依位次。以无恭敬。心驰外境。五轮不具。如碓上下。二。唱和礼谓麤正威仪。心无静想。见人则身轻急礼。人去则身堕心疲。盖心散而口唱也。三。身心恭敬礼。谓闻唱佛名。便念佛想。身心恭敬。精无厌怠。四。发智清净礼。谓达佛境界。随心现量。礼一佛则礼一切佛。礼一拜则礼法界。以佛法身融通故。五。徧入法界礼。谓自观身心等法。从本以来。不离法界。佛我平等。今礼一佛。即徧礼法界诸佛。六。正观礼。谓礼自佛。不缘他佛。何以故。一切众生。各有佛性。平等正觉。七。实相平等礼。谓前有礼有观。自他两异。今此一礼。无自无他。凡圣一如。礼用不二。故文殊云。能礼所礼性空寂。前三约事。后四就理。大方广宝箧经中。智灯声闻问文殊言。云何礼佛。文殊言。若见法净。名见佛净。若身若心不低不昂。正直而住。不动不摇。其心寂静。行寂静行。是名礼佛。比丘不得通肩著袈裟礼佛。死堕铁甲地狱。除坐禅受食。通肩不犯。比丘不得披禅衣礼佛。诵经。经行。及礼尊宿。塔殿前行。死变团鱼龟鼋之类。及不得覆头。须露顶。违者结罪。唯除病时。大寒时。凡正信出家受戒者。切须慎之)。

供净瓶

(梵语军持。此云瓶。寄归传云。军持有二种。一磁瓦者是净用。二铜铁者是触用。今所明者乃净瓶也。比丘每日清旦。诵经呪毕。用净瓶盛净水。供于佛菩萨像前。欲须瓶盛水时。当观想佛菩萨尊容。具仪作礼起已。取瓶默持此偈呪)。

唵。势伽噜迦叱。𦎌叱莎诃(三徧)

荡净瓶真言

(既礼佛起。持空瓶至净水所。左手撩衣。右手持瓶。徐徐先取水荡三次。每次诵此呪七徧。其荡瓶水。莫仍注净水中。须弃于外)。

唵。㘕莎诃(二十一徧)

灌水真言

(既已荡净无尘。满灌净水。默持此呪)。

唵。嚩悉钵啰摩尼莎诃(三徧)

(到佛前胡跪。左手持瓶。右手作普供养印。念大悲呪七徧。礼拜而退。下晚出水。结印同前。先念大悲呪七徧。心经徃生呪各七徧。出外散水于净地。手作甘露印法。口默念甘露真言)。

曩谟苏噜婆耶。怛他誐多耶。怛姪他。唵。苏噜苏噜。钵啰苏噜。钵啰苏噜。娑婆诃(三徧)

(念时观想瓶为如意瓶。流出种种饮食。先诸天。次鬼神。后饿鬼。畜生。各获饱满。又想瓶。出楼阁。宫殿。珍宝。璎珞。伞葢。香花。衣服。无不具足。然后说十二因缘法。授彼三皈。令闻法受皈。得法喜三昧。礼拜而去)。

受食

(比丘受食。跏趺而座。展食巾于膝上。恐饭汤菜羮堕于袈裟。请钵时。默念此偈)。

(梵语钵多罗。此云应量器。律中不听比丘畜用杂宝铜镴木石等钵。大要有二。一泥。二䥫也。僧祗律云。钵是出家人器。少欲知足。非俗人所宜。十诵律云。钵是诸佛标志。不得恶用及洗手。敬之如目。五分律云。佛自作钵坯。以为后式。又发轸钞云。应法之器也。谓体。色。量。三者。皆悉与法相应。体有二。泥及铁也。色者。用麻子杏仁捣碎。涂其内外。竹烟熏治。熏作鸠鸰项色。孔雀色。所熏者为何。夏天盛物不锼。不染垢腻。有此功用。故当熏治。量者。分上中下。若准唐斗。上钵一斗。中钵七升半。下钵五升。故名应量器。达观大师云。钵之为器。翼三宝。备六德。何以明其翼三宝。盖微此则僧无所资。僧无所资。则慧命断。慧命断。则佛种灭矣。彼其能清。能容。能俭。能广。能尊。能古。则六德之谓也。古由佛授。尊由天献。广则普利一切。俭则过中不食。容则施受精麤而福利平等。清则举世不忍以荤投之。如是故吾曹敢不宝重哉。盛饭时。默念此偈)。

(念供养时。以右手倚钵扶缘相。障其触气。左手持钵齐眉。将钵匙外向。供文照当念毕。放钵卓上。出生。用匙取饭七粒。面不过一寸。以左手大拇指捻无名指作甘露印。默念偈云)。

出生

(一向传云。早食念法力不思议。午斋念大鹏金翅鸟。以理推之。毋论早食。小食。午斋。凡念供养出生者。必须二偈并持。堪合本旨。否则恐落偏见。堕于非法耶)。

(将匙中饭给与侍者送去。匙朝里向。默念呪云)。

唵。度利益莎诃(念呪三徧。弹指三下)

唵。穆帝莎诃(念呪三徧。弹指三下)

(今时每见以指印表喻须弥山。将食周绕数次。或复绕竟。翻转手印。种种做作。核考经律。不出典章。全失威仪。若论理。唯左手结印。右手出食。口中默诵偈呪。是其正也。按南海寄归云。西域僧众。赴供受食处。上设一圣僧座。边旁设一小桌。安一盆器。供鬼子母。凡行食时。先供圣僧。次供现前大众。后供鬼子母食。无有各各出生之制。今顺东土古仪。虽各各出生。但不可种种做作也)。

侍者送食

唵。穆力陵莎诃(三徧。侍者送食回。维那唱僧跋云)

佛制比丘。食存五观。散心杂话。信施难消。大众闻罄声。各正念。

(律中。佛制众僧受食。唱僧跋者。因外道请佛及僧。密下毒药于食中。佛令诸比丘一齐唱云。三跋罗伽多。所有毒药。皆变为上妙美味。众食安乐。免其毒害。言僧跋者。僧。即受食之僧众。跋。即所唱之秘呪也。梵语三跋罗伽多。此云等供。谓众僧食皆平等故。又云善至。谓供具善成。食时复至故。今此方唱五观。令众一心受食。而为僧跋者。一则无有外道毒害故。二则令人惭愧受食故。是以虽非正制。东夏通行)。

唵。枳哩枳哩。嚩日啰吽癹咤(三徧。捧钵当胷受食。三匙有节)

(初匙)愿断一切恶(二匙)。愿修一切善(三匙)。誓度一切众生(如是行者。承此呪愿力。胜河沙七宝。百味饮食。供养诸佛菩萨贤圣僧也○五观无违)。

一。计功多少。量彼来处。
二。忖己德行。全缺应供。
三。防心离过。贪等为宗。
四。正事良药。为疗形枯。
五。为成道业。应受此食。

(一。计功多少。智度论云。此食垦植。收获舂磨。淘汰炊煑。及成。功用甚多。量彼来处。僧祇律云。施主减其妻子之分。求福故施。凡受食时。当作此观。二。忖己德行。全缺应供。毗尼母律云。若不坐禅诵经。营三宝事。及不持戒。受人信施。为财所堕。则不宜受食。德行若全。则可应供受食。凡受食时。当作此观。三防心离过。贪等为宗。明了论疏云。出家先须防心三过。谓于上味食起贪。下味食起嗔。中味食起痴。以此不知惭愧。堕三恶道。凡受食时。当作此观。四。正事良药。为疗形枯。谓饥渴为主病。四百四病为客病。故须以食为医药。用资其身。凡受食时。当作此观。四百四病者。人身假地水火风四大所成。一大不调。则生百一种病。四大共成四百四病。五。为成道业。应受此食。谓不食则饥渴病生。道业何成。增一阿含经云。多食致苦患。少食气力衰。处中而食者。如秤无高下。凡受食时。当作此观)。

结斋先念准提呪。次念此偈云。

洗钵

唵。摩休啰悉莎诃(三徧)

展钵

唵。斯麻摩尼莎诃(三徧)

受𫎪

取杨枝

(律中名曰齿木。杨有四种。皆可梳齿也。一白杨。叶圆。二青扬。叶长。三赤杨。霜降叶赤。四黄杨。本性坚致难长。今咸以柳条当杨枝。柳条垂下。乃小杨也。若无柳处。将何梳齿。须知一切木。皆可梳齿。皆名齿木。但取性和有苦味者嚼之。不独谓柳木一种)。

唵。萨吧嚩述答。萨哩吧。答哩嘛。萨吧嚩述怛[口*夯]。唵。㘕莎诃(后净法界呪。二十一徧)

嚼杨枝

唵。阿暮伽。弥摩𨽻。尔嚩迦啰。僧输駄你。钵头摩。俱摩啰。尔嚩僧输駄耶。陀啰陀啰。素弥么𠾆莎嚩诃(三徧)

(凡嚼杨枝时。须令涎尽。然后以水潄之。不得含水同梳。其嚼杨枝。有五种利益。一口不苦。二口不臭。三除风。四除热。五除痰癊。若用残者。当弃屏处。不得掷大众行坐之所)。

潄口

唵憨。唵罕莎诃(三徧)

出锡杖

(梵语隙弃罗。此云锡杖。乃三世诸佛所持。以彰智行功德。净除烦恼业障。比丘每日早食竟。齿木已。须礼佛出杖。若有白衣及沙弥。令彼授与。若无。礼佛三拜起已。自取持出。向东拭尘。如法作观。其观行威仪。广详锡杖经中手取杖时。默诵此偈呪)。

唵。那㗚𠾱。那㗚𠾱。那㗚咤钵底。那㗚帝。娜夜钵儜吽癹咤(三徧)

敷单坐禅

唵。嚩则啰。阿尼钵罗尼。邑多耶莎诃(三徧)

睡眠

(临睡合掌面西。观想念佛十声。或百千声。或万声已。即诵偈云)。

(观想阿字轮。一气持二十一徧。然后卧。卧须右胁。名吉祥睡。不得仰卧。覆卧。及左胁卧。不得脱阿　里衣小衣卧。当须忆念本参)。

取水

(梵语钵里萨罗伐拏。此云滤水罗。律中。诸比丘闻佛制戒已。不知作滤水囊。佛听如杓形。若三角。若作宏墎。若作滤瓶。若患虫出。听安沙在囊中。不应弃陆地。还安著水中。会正记云。若作囊。须用细熟绢为上。若无细绢。细绵布亦可。僧祗律云。看水时。不应以天眼看。亦不得使暗眼人看。乃至能见掌中细文者得看。不得太速。不得太久。当如大象一。回顷。若水中极微细者。不得就用洗手面及大小行缁门警训云。滤囊乃行慈之具。济物之缘。大行由是而生。至道因兹而克。凡取水时。诵此诸佛德名偈呪。功德无涯。可谓真持戒者)。

南无欢喜庄严王佛
南无宝髻如来
南无无量胜王佛

唵。嚩悉波罗摩尼莎婆诃(三徧)

浴佛

赞佛

唵。牟尼牟尼。三牟尼萨嚩贺

绕塔

(僧祇中。礼佛不得如痖羊。又礼佛塔。应当右旋。如日月星绕须弥山。不得左旋。旋绕有五事。一低头视地。二不得踏虫。三不得左右视。四不得睡地。五不与人语。又得五福。一后世得端正好色。二得好音声。三得生天上。四生王侯。五得泥洹道)。

南无三满多。没駄喃。唵。杜波杜波娑婆诃(三徧)

看病

(律制具五德者。方听看病。一知病人可食不可食。可食应与。二不恶贱病人大小便涕吐。三有慈愍心。不为衣食。四能经理汤药。乃至差。若死。五能为病者说法。己身于善法增益。虽不久看病苦。但一见时。即诵此偈呪。以八福田中。看病是第一福田)。

唵。室哩多。室哩多。军咤利莎嚩贺(三徧)

剃发

(文殊菩萨所集剃发日。初四。初六。初七。初八。初九。初十。十一。十四。十五。十六。十九。二十二。二十三。二十四。二十五。二十六。二十九。默念此偈呪)。

唵。悉殿都。漫多啰。䟦陀耶。娑婆诃(三徧)

沐浴

(律制比丘。半月一浴。不得过。除病时。热时。作时。风时。雨时。道行时。不论。又则沐浴。当择其日。所忌者六斋日。斯日诸天下界。察人善恶。宜修善作好事。所谓六斋日者。每月初八。十四。十五。二十三。二十九。三十。凡入浴。当将净衣挂净竿上。触衣挂触竿上。不得浴堂小遗。不得共人语笑。不得洗僻处。凡有疮癣。宜在后浴。或有可畏疮。犹宜回避。免刺人眼。默念此偈呪)。

唵。跋折啰恼迦咤莎诃(三徧)

洗足

唵。㘕莎诃(三徧)

沙弥十戒相

(沙弥有二种。一形同沙弥。二法同沙弥。若但剃度。未沾戒品。名曰形同沙弥。若受十支净戒。名曰法同沙弥。法同中又分三种。自七岁至十三岁。号驱乌沙弥。十四至十九。号应法沙弥。二十已上。号名字沙弥)。

一曰不杀生
二曰不盗
三曰不婬
四曰不妄语
五曰不饮酒
六曰不著香华鬘不香涂身
七曰不歌舞倡伎及故往观听
八曰不坐高广大床
九曰不非时食
十曰不捉持生像金银宝物

沙弥应具五德应知十数

福田经云。沙弥应知五德。一者发心出家。怀佩道故。二者毁其形好。应法服故。三者割爱辞亲。无适莫故。四者委弃身命。尊崇道故。五者志求大乘。为度人故。僧祇律云。应为沙弥说十数。一者一切众生皆依饮食。二者名色。三者知三受。四者四谛。五者五阴。六者六入。七者七觉意。八者八正道。九者九众生居。十者十一切入。

沙弥尼十戒相

(同上不重列)。

式叉摩那戒相

(梵语式义摩那尼。此云学戒女。佛听十岁曾嫁。及十八童女。与二岁学戒以净身。与六法以净心。于尼僧中。集众白四羯磨。与满十二及满二十。方受具戒。若学年未满。六法不净。不与受比丘尼具足戒)。

一曰不婬
二曰不盗
三曰不杀
四曰不妄语
五曰不非时食
六曰不饮酒

(律制式义摩那。沙弥。沙弥尼。此下三众。应持上下二衣。一当郁多罗僧。乃是缦衣。非割截田相衣也。所持钵盂是铜器。非应量钵多罗也。今本山。凡是十八岁已下至七岁。欲受沙弥戒者。如律令造二顶缦衣行持。若是年满二十。来乞受具足戒者。其所办三衣。皆是割截田相。及应量钵器。虽无缦衣。亦方便许受沙弥十戒。著用行持。一则受具不远。莫过以沙弥戒。为比丘戒之基本故。二则衣具难得。欲令求觅缦衣。反成戒障因缘故。今预明于此。使学律者知佛制故。非显异惑众故△又则旧本中。将比丘五篇戒相。开列沙弥戒相后。今削去不存。附两乘布萨正范后。佛制不听沙弥及白衣知五篇戒相。恐受具成遮。犯贼住之咎故)。

优婆塞戒相

一曰不杀
二曰不盗
三曰不邪婬
四曰不妄语
五曰不饮酒

(此五戒。若不能全受者。或受持一戒。二戒。三戒。四戒。佛慈方便。一一随听。若是笃信智人。五戒全持。方为正受)。

八关斋法戒相

一不杀
二不盗
三不婬
四不妄语
五不饮酒
六离华香璎珞。香油涂身
七离高胜大床。及作唱伎乐。故往观听
八离非时食

(毗婆沙论云。夫斋者。以过中不食为体。以八事助成斋体。共相支持。名八支斋法。亦名八关斋。成实论云。何故但说离八事。然此八事是门。由此八戒。离一切恶。是中前四是实恶。饮酒是众恶之门。余三能起障道因缘故。以八法成就五乘。关者是闭塞诸恶也。此八戒但受一日一夜。或月八日。十四日。十五日。或六斋日。其六斋日者。准前沐浴中所明。或诸佛菩萨诞日。或自己生日。皆可受持。论云。若受八戒。应一日一夜。莫使与终身戒相乱。此八戒。不论已受五戒。及受在家菩萨戒者。皆可受之。迩来剃发出家者。多有受持八戒。为师者亦云受与五八戒。而不精究律教。好为人师。自盲盲人。作办皆非。今本山。凡是出家者。但来乞受八戒。欲披五衣七衣者。槩不听允△又则在家优婆塞戒。优婆夷戒。佛制不许披割截福田衣。令著礼忏衣礼佛诵经。即缦衣也。盖在家二众。佛令自己随力供养三宝。不听受他人四事。既非众生福田。故不许著割截福田衣。又纵是受在家菩萨戒。令储畜三衣。钵盂。锡杖。奉供佛前。遇有出家僧尼。缺其衣具者。及有年满欲受具者。乏其衣钵。随乞施彼。更造奉供。不得不储畜。自身听著缦衣一顶。礼拜持诵。不听城邑聚落披著徃来。若入寺礼三宝。当囊盛随身。入寺中方著。所以在家听离衣。若恒披则犯制。出家不听离衣。若离则犯制。今本山。凡有在家信心男女二众。乞受五戒及菩萨戒者。令造缦衣礼敬三宝。不听披条相田衣△又菩萨戒相。此毗尼日用中不列。附布萨正范卷中)。

毗尼日用切要(终)